一、引言

今天早上,我們所選讀的經文是8章18節至9章3節,是詩歌體裁來的。是一段非常感人和有力的經文。要明白這段經文,就要明白這段經文的上文下理。這段經文是在8章4節至10章25節當中。在8章4節至10章25節裡面有些尖銳的圖畫。內容主要是說耶路撒冷必定會死啦,必定會死啦。耶路撒冷必定會死,是因為他們拒絕忠於耶和華;結果審判是會來到。但另一方面,在這一段當中亦有一個對題(Counter theme),就是一個相對的題目。就是說,詩人和耶和華都感受到非常非常深沉的哀傷。所以,一方面是在說,必死啦,必死啦;另一方面就是非常的哀傷。而第8章18節至9章3節就是那非常非常哀傷的詩歌。因為詩人說,沒有醫治的辦法,不能夠得醫治。所以,這一段經文是充滿感情的。

但這一段經文與8章4-17節是一個強烈的對比。8章4-17節說到十分嚇人,叫人驚怕,審判來到了,北方的軍隊入侵了,趕快撤退到城牆裡去,但你們這一群人是無能為力的,你們只能夠驚慌吧,驚慌吧,去死吧。但是在8章18節至9章3節說到,真的生病,真的是在哀傷。詩人所說的是,百姓的病情太重,是會死掉的,所以神的心是哀傷。所以,我們看到這一位神,不再是一位審判、放逐的神,而是一位在哭泣的神。

神的淚水叫我們想起之前,在第2章和第3章所說到的,那位心碎的、心靈破碎的丈夫。丈夫之所以心碎,是因為他的妻子犯姦淫,與他有距離。如今我們看到神的淚水,好像是心碎的爸爸媽媽一樣,爸爸媽媽看著孩子生病了,沒有辦法得醫治的情勢,只能在哀傷一樣。在這裡,我們看到神是非常的痛楚,與我們一起痛楚,一起走過死蔭的幽谷。現在讓我們又一口一口的吃,一節一節地讀8章18節至9章3節的第一部分。

二、經文解說

A.神的心病了(第8章18-21節)

現在我們先看看第一部分,也就是8章18-21節,這裡說神的心病了。所以

18-19a  神的痛楚

19b  百姓懷疑神會否來的嗎

19c  神憤怒的問題

20  百姓再次質疑神的時間,到底神的時間(Timing)是怎麼樣的

21  神的痛楚(回到18節的論述)

如果你心思細密的話,你就會知道這是交叉體裁,就是第18-19a配第21節,第19b配第20節,中間的19c就是神憤怒的問題,而在這交叉體裁中,19c就是最重要的;最重要的是神憤怒的問題。我們現在一口一口的吃經文。

第18節:「憂愁時我尋找安慰,我心在我裡面發昏」。要解明白這首詩,首先要理解,詩中的「我」到底是誰。耶利米書難讀的原因是,有時候一段詩歌文字不知是誰說的,有的時候好像是耶和華在說的,有的時候好像是耶利米在說的,有的時候好像是百姓在說的。有些學者認為,這一節(第18節)應該是耶和華說的。我也贊成這看法。當然其他人有其他的看法,你回去慢慢的研究,今天相信我一次,這句話(第18節)是耶和華說的。有數個原因支持這看法。

第一原因是,在耶利米書裡,誰會說出「我的百姓」?那當然是神。而在這裡,神在查問,他們為甚麼惹我發怒(第19節c)。而在其他地方,又著實寫明,神在哀悼,神在心傷。所以,我認為這一節經文是神在哭泣。

在8章18節我們看到神在哭泣。這首詩歌描述神都有麻木的時間,困擾的時間,憤怒的時間。神的心在發昏,好像是一位災難的受害者,是一個生還者般,祂的心非常悲傷,祂在這裡說那些呼喊的人是不忠不信百姓。所以,悲傷蓋掩在神的身上,這悲傷蓋掩在神的身上,好像神也要生病。

曾幾何時,在第7章我們看到,這一群百姓是不會順服耶和華的律法,和我們一樣,都是不會聽從神的話,他們的所作所為都是惡,他們偷盜,殺害,姦淫,起假誓,並且向巴力燒香,隨從別神。他們不僅做出許多惡行,並且他們更來到聖殿,說要敬拜。他們在外面有許多的惡行,但來到聖殿裡就非常的敬虔,好像是非常的順服神一樣。這一群人是毫無羞恥的,看不到他們在聖殿裡的敬虔與他們在外面的倫理生活那種決裂。他們假設,弟兄姊妹不用怕的,雖然我們會做錯,雖然我們會毀約,但是神卻不會毀約,所以,我們繼續在外面犯錯,回到聖殿的時候,就好像是非常順服,好像是非常敬虔,我們不是那麼害怕神會審判我們,懲罰我們。

接著百姓在發問說:「耶和華不是在錫安嗎?錫安的王不是在其中嗎」?他們不相信神和君王會消失,所以,他們說耶和華和君王不是在錫安嗎?神不是要保護祂的百姓嗎?神不是信實的嗎?雖然他們是這樣地問,但其實,他們的意思是說,耶和華仍然在錫安的。我們是有點差,甚至是十分差勁都不用害怕,神在錫安,

在第19節c,就是說明了為甚麼神要離開聖城。神說:「他們為甚麼以自己雕刻的偶像和外邦虛無的神明惹我發怒呢?」。事實是,猶大敬拜各種類的偶像。神在發怒,感受到傷害,因為神被冒犯。神被冒犯,是因為百姓跪拜各樣的偶像神明。神說悔改啊,歸來啊,歸來啊,但是百姓卻沒有悔改,沒有歸來,沒有朝向神。百姓的病是甚麼呢?你們可能有的病又是甚麼呢?病就是我們跪拜各種各樣的偶像。

在另一邊廂,猶大跟以色列雖然是這樣,但是,他們仍然希望,神啊,祢能夠準時的來到我們當中。一方面在跪拜其他神明偶像,但另一方面就是神啊,祢甚麼時候準時的來到我們中間呢?這也是我們的問題,一方面我們崇拜金錢、職業、名位、兒女等偶像,甚至是我們在我們的辦公室、家庭和社會裡,我們是非常的惡形惡相的,你在工作的地方,真的非常的惡形惡相,惡形惡相到了一個程度,別人都不覺得你是神的百姓。但另一方面來到聖殿,就神啊,賜給我們福氣;神啊,賜給我們好處。

百姓繼續去追問神的時間,也就是時機(Timing)的問題。「秋收已過,夏季已完,我們還未得救」(第20節)。這句說話的意思是,我們期待神準時出現,保佑我們。這是一種信仰十分以自己為主的一種信仰,是非常自利,自私自利的信仰。他們期待神要按照日曆的時間來施行醫治。或許他們以為,唉唷,神可能遲了一點,我們需要提醒神一下,時間已到了,神啊,祢來吧,祢出現醫治我們。

但神的答案是,救贖的季節已經過了,神不會聽從他們的要求。因為這百姓是跪拜偶像,不忠不信的,他們又行不義,所以,神不會醫治他們,不會拯救他們。

第21節就是這部分的結束,又是重複前面第18節所說的,神非常痛傷,非常的哀傷。神看到百姓病得非常嚴重,但百姓卻不知道自己已病入膏肓。神看到這百姓是病到將死,正如爸爸媽媽看到自己兒女的死亡,神是非常痛楚,非常頹喪。爸爸媽媽不能夠再做甚麼了,他們只能夠哀慟:「因我百姓的損傷,我也受了損傷。我哀慟,驚惶將我抓住」。

神跟百姓有著同樣的痛楚,神的心靈更是沉重,所以說「我也受了損傷」。原本的意思是指,我的心在我裡面生病了。所以,在第22節至9章3節這部分,是繼續說神如何像爸爸媽媽般的哀傷。

B.神在哀慟(第8章22節至第9章3節)

這一部分是在描述神在哀慟。神哀慟是因為沒有藥物、沒有醫生、沒有醫治。因此在第22節:「在基列豈沒有乳香呢?在那裡豈沒有醫生呢?我百姓為何得不著醫治呢?」。耶和華希望在某一個地方,甚至在基列這個地方能找到藥物、找到醫生,好讓祂的孩子得到醫治。答案說是有的,是有基列的乳香,基列是著名盛產這些奇妙的藥品。但是,應該是說,有這些藥品也沒有用,因為這個病是不治之症。因為猶大他們所做的所作所為都是罪惡。他們跪拜偶像,所以,沒有甚麼藥物能拯救猶大。

當這個病是個不治之症的時候,神所能做的,就和我們人類所能做的一樣,神只能夠在這裡哭泣。唯一可以做的事,只有哭泣。「但願我的頭為水,我的眼為淚水的泉源,我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣」(第9章1節)。面對猶大的死亡,耶和華哀傷,耶和華要更多的淚水用作哀哭,因為祂自身的身體供應不足,因此,神希望有一個淚水的泉源,可以讓神為這些被殺的百姓晝夜地哭泣。神心裡這個意願是十分強烈的,以致祂說祂也希望自己成為水。所以,這個部分真的是非常的哀傷。

或許當我們作聯想的時候,當我們最親愛的人有這樣的情況,我們或者能夠有這樣的些微感受吧。因為神真的非常愛祂的百姓,愛到了一個地步,希望自己能夠變為水,能夠為我的兒女來哭號。我相信你們或多或少對這有些體會的,我相信你們都是好的爸爸媽媽來的。

但是,在這個哀慟之後,我們看到有一個插曲,就是在9章2節,耶和華說:「惟願在曠野有旅客的客棧,我好離開我的百姓而去」。前面的描述好像神是非常的軟弱,是不是?現在這裡的語氣改變了,我要離開了,我要離開了。這個動詞「離開」,是與提到以色列人離開神時所用的離開,現在神就倒轉來說,我離開你們。神渴求離開,因為這一群人是非常的難以忍受的,這一群人背叛得太多了,是難以忍受的。何況已經沒有甚麼事情可做,而且你們又不轉回,不悔改,你們已經接近死亡了。所以,耶和華再沒有說我要多點淚水,我要為大家來哭泣;祂說我要離開你們了。因為,要面對你們,要看到你們死去,對我來說實在太過分。況且你們沒有真的回轉和悔改,常常的呼喚你們悔改回轉,悔改回轉,但你們卻沒有做任何事情;而更根本的原因,更具體的原因是,你們「全都行姦淫,是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭像弓,為要說謊話;他們在國中增長勢力,不是為誠信。他們惡上加惡,並不認識我」(9章2節下至9章3節)。

耶和華說這些人是犯姦淫的人、出賣人的人、說謊話的人、誣衊別人的人。這些人是不忠不信,他們的不忠不信就生出他們的姦淫、不正義、說謊、惡行。歸根究底是一件事情:「他們不認識我」。

大家來到聖殿,就說:聖殿啊!聖殿啊!聖殿啊!我們來敬拜我們的上主啊!但是,你們是不認識我的!事實上,這些人並沒有真的以耶和華為他們立約的主人,他們忘記了人的生命是端乎神,你們忘記了人的生命是端乎神,有些時候,我們當傳道人的也忘記了生命是端乎神;猶大、你們、我們作傳道的,也會忘記了神。我們常常忘記了神,我們在家庭裡面忘記了神,我們在工作的地方忘記了神,我們甚至在我們的聖殿當中忘記了神!

那些人是忘恩負義的,我們也可能是忘恩負義的;所以,換句話說,猶大在這裡寫下自己的死亡證。如果是這樣的話,猶大的百姓還可不可以說,耶和華啊,祢為甚麼離開我們啊!猶大的百姓是不能責備神離開他們,我們不能責備神離開我們;我們不能責備神的憤怒,因為神是給我們激怒的,神是被我們所傷害,神是一位受害者。

對於一些解釋者來說,說到神受傷害呀,但我們一直相信的神是全能的,滿有權能的,怎麼會這麼軟弱,怎麼會這麼沒有權能啊!一些偉大的神學家指出和相信,神是絕對的全能,控制一切,充滿權能,祂最終必然勝過敵對的勢力。有一位名叫Kushner的猶太拉比寫了一本名為When Bad Things Happen to Good People(中文譯本:《當好人遇上壞事》)。這位拉比發現他們的幼子亞倫患上早衰症,早衰症就是孩童非常快的變成一個老人,最後,這位孩子在十餘歲時就因此症而死。這位拉比要明白這個悲劇,於是就重新的思考他的神觀,他認為,到底神是全能的,還是神是愛呢?兩者是哪一者呢?他認為不能兩者並存,只能夠二擇其一,所以,他就選了神是愛;意思是說,神不是全能的,神是愛。拉比指出,在人世間,那些有愛心的人就會幫助那些在災難當中的人。他說神沒有帶來災難,但亦沒有防止災難,神只是感動人,讓人有多點愛心去幫助那些受害的人。你們贊成這觀點嗎?究竟是不是一定要以神是愛這觀念來取代神全能這觀念呢?答案是甚麼呢?答案是否定的。

答案是根本不需要把兩者(神是愛和神全能)分開,把兩者放在一起就可以了。神不是軟弱無能的神。當我們回到耶利米書的時候,耶利米先知說,神是以永遠的愛來愛我們。這個「愛」的希伯來文為Hesed,可以翻譯成為「胎中的愛」,是在媽媽胎中的那種愛,意思是一種永不放棄的愛。這種永不放棄的愛就是一種權能,永遠的愛就是一種權能,神是一位滿有愛的權能的神!

當我們留意新約的時候,我們看到耶穌基督宣告神國度的來臨。神的國度是一個很兼容的群體,這個群體會歡迎邊緣的人、不潔淨的人、破碎的人。耶穌基督教導我們要愛人如己,要寬恕敵人,不要以惡報惡。耶穌基督甚至受苦,被釘在十字架上。祂是默然承受這種痛苦,這是軟弱嗎?這是無能嗎?

耶穌祂沒有從十字架上跳下來,祂願意面對,這就是權能。這種權能是為著他人的權能,你會為著他人這樣死嗎?你會嗎?不會,是嗎?為著他人而死是一種權能。為著我們而死是一種權能。雖然要經歷這種非常淒慘的死亡,祂卻可以從死裡復活,勝過罪惡和黑暗的權勢。神的愛的權能是能夠勝過世界的憎恨和毀壞的勢力。或許,有些時候,縱然神的愛的權能似乎是被拒絕、被否定,但是神的愛的權能卻繼續的臨到,神的愛的權能會在我們意料之外進入我們的生命裡面,神的權能,神愛的權能是不會被世界的權能所征服的。世界是可以關閉一些門,但是世界不能夠關閉所有的門;我們的神可以在那些關閉的門以外開啟別的門。耶穌基督的復活就是滿有權能的一個見證,這就是光照在黑暗中,黑暗想要勝過光,但是不能夠。黑暗永遠不能熄滅光。

或者從我們人間一些表現來想一想。有些時候,我們以為要擺平一些事情,辦好對方,我們就需要權力。有些時候,我們以為講說話夠大聲,就是有權力了。但你們有沒有體會到,不少時候,最有權力的人說話都是很輕聲的、很安靜的,可以提供另類觀點和可能性的。我們的神,我們的耶穌基督就是可以很安靜的,提供其他許多的可能性。因為祂的愛,耶穌基督是堅韌的,祂勝過黑暗的勢力。

三、總結經文

在這裡,我們回到耶利米書所提供的哭泣的神那幅圖畫。今天我們讀了耶利米書8章18節至9章3節,在這首哀歌裡,我們看到神在哭泣,我們想起那位心碎的丈夫,也想起心碎的爸爸媽媽。事實上,神真的為錫安的百姓哭泣,好像路加福音裡描述耶穌為耶路撒冷哭泣一樣。

淚水是淒涼的,但淚水亦代表了醫治。因為,看到神的淚水的時候,祂向我們走近。在耶利米書,我們看到神是憤怒的,但是神亦參與百姓的苦難,祂離開了卻又回來,祂會與百姓一起受苦,好像耶穌基督為我們受苦那樣。神是與我們同在。神是滿有情感,是會參與在我們的生命裡,問題是,你相信不相信。你不信,就不參與;你信,祂就參與在你的生命裡面。

因此,神的離開並不是這篇詩篇最後的結局。我曾說,我們剛才所閱讀的

8章18節至9章3節其實是在一個更大的段落當中,這個大段落就是8章4節至10章25節。所以,我們要留意9章3節之後的9章17節。這裡讓我們看到,神不僅為百姓哭泣,祂並且邀請其他人一起來哭泣。耶和華鼓勵百姓去考慮,請那些唱哀歌的婦女來,請她們來唱哀歌,來哀悼。9章17-19節:「萬軍之耶和華如此說:『你們要考慮,將唱哀歌的婦女召來,差人召善哭的婦女前來,叫她們速速為我們舉哀,使我們淚眼汪汪,使我們的眼皮湧出淚水。』因為有哀聲從錫安傳來:『我們竟然敗落!我們何等慚愧!我們撇下地土,人拆毀了我們的房屋。』」。哀悼的婦人是要為錫安哀慟,她們的哀慟是要創造一個哀傷的環境,讓人一起來表達對那些孤寡的人的哀傷;特別是孤寡的人經歷災難之後,心是哀傷但表達不出來,就要他們來幫助這些人表達他們的哀傷。因為哀悼是需要能量,需要勇氣,是那些受災的人所未必有的。

當這些婦人來到的時候,見到戰爭的慘澹的場景時,她們就要迫切的哀傷。神請她們哀傷,神容讓她們哀傷,所以,神不像我們,當看到別人哭的時候就勸人不要哭;神說哀傷,容許你們哀傷,你們要為到這次災難哀傷,你們要晝夜的哭泣,頭轉為水,眼睛充滿淚水。

在這境況下,哀傷是一個道德的行動,是一個信仰的行動,是一個靈性的行動,要見證受害者的苦難,見證受難者的痛苦和絕望,甚至是見證人那種憤怒哀傷。這位見證人就是要引發那種哀傷,好像哀悼的婦人在哭號一樣,讓我們一起進入這個哀傷,讓我們的淚水流出來,讓我們釋放內心的感受,叫我們不再麻木不仁。所以,我們一起來哀傷吧,我們一起來認知這苦難的哀傷,我們一起來感受這苦難的哀傷,我們一起生活在這苦難的哀傷裡面,因為我們是耶穌基督的身體,我們真是,真是弟兄姊妹。

有一位美國的姊妹,她是教授神學的。在「911事件」之後,她的精神有困擾,常常想起許多畫面,例如:倒塌的大樓、無路可走的人從高空跳下來;她又想像自己是飛機內的乘客,看著飛機撞向雙子大樓;她又想像自己是當時在雙子大樓內工作的人,就是那些從高空跳下來的人,或是那些被燒死的人;她又想像自己是那些逃過劫難的人。於是她參加了一個名為「911緊急事故減壓訓練班」,就是幫助人面對共同的創傷。在訓練班裡,受害人分訴自己的經歷,一起重複那些事件,一起哭泣。其實有一些導師在其中,幫助這些受害人處理問題。但在這次經驗當中,那些原本負責幫助人的導師,本來安安靜靜的,後來卻變成了哭號的淚人。當人經歷了這麼巨大的災難之後,怎麼能夠不說話呢?就在這群體當中,他們一起認知這個苦痛、感覺這個苦痛、生活這個苦痛。這些人都是相信耶穌的,所以,他們的痛苦和絕望都編織到神的哀慟和基督的哀歌裡面。

Wolterstorff教授是耶魯大學的著名神學家,他的兒子在25歲那年因交通意外喪生,他非常不明白。他是一位哲學家,於是就去思考神義論。但是他說他還是不明白。他知道這位神是一位可靠的神,但當中,他亦知道群體對他來說是非常重要的,只是問題仍解決不了,因為問題是解釋不了。他所經歷的是,與一群弟兄姊妹一起哀慟,在一起哀慟的時候他就在群體當中被舉起來。在群體當中,我們可以回到認知苦痛、感覺苦痛、生活苦痛,而我們的痛苦和絕望都編織到神的哀慟和基督的哀歌裡面。

在8月3日,也就是前兩天,我所服事的教會有一位年青人在澳洲學習駕駛小型飛機發生事故,他在昨天離世。收到消息之後,教會在昨天下午和晚上,分別舉行祈禱會。教會的牧師在即時通訊軟件(Whatsapp)群組中有這樣的留言:「今天下午及晚上分別舉行祈禱會,我們的弟兄姊妹能一起哭、一起扶持、一起分享、一起同行、一起守望,更一起仰望復活的主,得著信心及力量,繼續禱告前行。」教會一同哀傷,在這群體當中,我們回到認知苦痛、感覺苦痛、生活苦痛,而我們的痛苦和絕望都編織到神的哀慟和基督的哀歌裡面。

我相信除了教會的教牧長執聽到這個消息哀傷之外,教會幾千名弟兄姊妹如果知道的話,都會哀傷,他們都應該一起來哀傷,我相信當你們知道這件事情時,你們都會一同哀傷。讓我們一同來哀傷,好像耶和華差遣那些哀哭的婦人一樣,因為當我們一起去哀傷時,我們的痛苦和絕望都編織到神的哀慟和基督的哀歌裡面。讓我們在這個苦難的世界,我們繼續的哀傷,但繼續仰望我們的上主,一同前行,感謝主。