一、引言

在今天吃早飯的時候,讓我們關心在各轉播站的弟兄姊妹的需要,因為3萬本研習本已經全部派發,一些在轉播站的弟兄姊妹不能閱讀和合本修訂版,他們只能夠看大會的投影片,而大會投影片只提供新標點和合本的經文,所以,讓我們一起來忍耐,今天和明天,我們轉用新標點和合本。

另一方面,讓我再強調,到目前為止我們是實踐耶利米書說甚麼,我們就說甚麼。我們不會離題萬丈地來講耶利米書,我們是很用功地、也是比較辛苦的來明白耶利米書的重點和它的簡明意義。簡明意義的英文是Plain sense,意思是說,在聖靈的啟迪下,我們眾弟兄姊妹在閱讀耶利米書的時候,看到經文說是甚麼就是甚麼,我們不是胡亂讀的,因為聖經的簡明意思已經在那裡;我們亦祈求聖靈在我們當中,給予我們聰明智慧,能夠一同思考,一同去明白祂的話語。

(領會祈禱)

在今早的研經會中,我們會一起研讀耶利米寫給被擄到巴比倫的猶大弟兄姊妹的一封信的部分內容。大多數的學者都不能夠很準確的確定這些信件的準確日期。大概是巴比倫統治的年代,大約是主前598年。

在第29章裡面提出了2個非常重要的信念:第一個信念是,放逐的地方,是猶大安身立命的地方,是神叫他們要順服的地方;第二個信念是,猶大可以盼望,他們可以盼望返回家國。前者的信念就是說要接受現實,不要陷入那種逃避、主義裡面;後者就是要盼望將來,叫人不要跌進那種宿命論絕望主義裡面。我們開始讀第1-3節。

二、經文解說

「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知,和眾民,並生存的長老,就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。」(第1節),第3節:「他藉沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利的手寄去。」第1-3節就顯明了寫信的人是耶利米,而受信的人是被擄的長老、祭司、先知,和百姓。這封信大概是在主前598年。在這時間裡,在巴比倫的猶大人同胞跟那些留在耶路撒冷的同胞之間有爭議,亦有張力。耶利米說這些被擄到巴比倫的人,其實是猶大的盼望,是猶大的將來。但那些留在耶路撒冷城當中的百姓卻認為,我們才是在神眼中最特別的一群,因為我們是被允許留在聖城耶路撒冷裡。耶利米說,我要矯正你們這些在耶路撒冷百姓錯誤的理解。要知道,那些被擄的人才是猶大將來的盼望。耶利米說,放逐的時間是長久的,不會短促的過去。被擄的人要在這巴比倫帝國當中建立和栽植。在放逐的當中,過信心的生活。

耶利米要他們看到他們在巴比倫的時間是神的時間,但是要繼續去盼望他們的兒女,他們的孫兒有一天能夠回歸國土。我們留意第5節:「你們要蓋造房屋,住在其中;栽種田園,吃其中所產的。」第5節對應第28節:「被擄的事必長久。」接著是重複的字眼:「你們要蓋造房屋,住在其中;栽種田園,吃其中所產的。」第5節和第28節就形成了一個框框,而在第5節和第28節都有些重要的動詞:要蓋造、要住在、要栽種、要去吃。而在第5-28節裡有一封信,而今天早,我們就是來閱讀這一封信。之後有一連串的神諭(Oracle),也就是神的說話,全都是神講的說話。整個第5-28節的重要信息是,放逐是長久的,但不會是永遠的。猶大必須要面對這個放逐的事實,繼續好好地生活,活出信仰。

第5-7節就描述這些被擄的人在巴比倫的生活:「你們要蓋造房屋,住在其中;栽種田園,吃其中所產的;娶妻生兒女,為你們的兒子娶妻,使你們的女兒嫁人,生兒養女。在那裡生養眾多,不致減少。我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華;因為那城得平安,你們也隨著得平安。」在第5-6節裡,先知鼓勵大家在這放逐的生活裡要自供自給,被擄的人是要去建立和栽植,在巴比倫那裡照常的生活,蓋造房屋,住在其中;在那裡耕種,吃所收成的,在那裡娶妻生子,又使自己的兒女結婚生子,生兒育女,生得愈多愈好,所以,先知說不可減少,也就是說,你們要在那裡結婚生子,享受兒孫滿堂之樂。他們應該視巴比倫為神為他們揀選的住處。

第7節是個轉捩點,叫人驚訝的。「我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華;因為那城得平安,你們也隨著得平安。」被擄到的那城中的「那城」就是巴比倫。耶利米吩咐這群淒涼的被擄的人,要接受巴比倫帝國的管治,並且要為巴比倫帝國求平安;這意味著被擄的人不要仇視巴比倫,這種態度和一般人對帝國主義那種憎恨的態度真的是天壤之別,是叫人驚訝的呀,是不是?一般來說,不會這樣想的。

接著,耶利米就吩咐那些被擄到巴比倫的人要有宣教的責任。雖然他們是被擄到敵人巴比倫那裡,但是他們要為巴比倫求平安。具體來說,就是耶利米鼓勵這些被擄的人要勤力工作、關心鄰舍、以愛及恩慈接觸其他人,成為其他人的福氣,因為這是神給以色列人的使命和工作。

這個使命和工作可以追溯到亞伯拉罕的約。這個約是說,以色列人要成為萬國世界的福氣。所以,猶大的放逐者、被擄者即使到了仇人那裡,也要把平安的福音,平安的福氣帶給仇人。當他們願意這樣做的時候,他們就能夠繼續得到神的平安和恩惠。

耶利米的信息是叫人驚訝,也是非常的艱難。事實上,巴比倫應該是被擄的猶大百姓的仇人。這裡又預視了我們所信仰的耶穌基督福音的信息,是我們慣常不會接受的,亦是我們不太想相信的,也是我們不太想去聽從的。耶穌基督說:「你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子。」(馬太福音5章43-45節)。

接著在第8-9節說到那些假先知的問題。「萬軍之耶和華——以色列的神如此說:不要被你們中間的先知和占卜的誘惑,也不要聽信自己所做的夢;因為他們託我的名對你們說假預言,我並沒有差遣他們。」假先知錯誤地以為,這些被擄的人應該很快就會歸回,但是耶利米卻說出相反的說話,也就是說,你們會留在巴比倫很長久的,你們不要相信這些假先知的說話,他們是在逃避現實,因為這些假先知希望你們信得很舒服一點,使你們覺得,原來一切的苦難都是可以被清除的。

在第10-14節又提到回歸的盼望。有沒有留意到剛才所讀的第5-9節在講甚麼呢?就是講到你們要接受放逐的現實,在巴比倫那裡安居樂業,活出你的使命。第10-14節就是說,你們是有將來的,你們會離開這個放逐的地方,你們是有盼望的,可以歸回。所以第10節開始說,回家了!可以回家了!「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地。」沒錯,神是會審判的,審判是短暫的,神的長遠心意就是叫祂的百姓有福氣、有平安、有生命。第11節說到耶和華的心意,就是叫人得到平安的心意。「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」這一節和第7節是非常重要的,是這一封信非常重要的地方。第7節都是說求平安,是剛才令我們嚇一跳的那一句,是為巴比倫求平安,不知道有沒有弄錯。第7節:「我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華;因為那城得平安,你們也隨著得平安。」

「平安」這個主題常常在那些被擄的人,放逐的人他們的心靈裡面。在放逐混亂的當中,那種豈有此理的環境當中,他們是常常想到這種平安,Shalom, Shalom。同樣,「平安」的主題都常常是在我們的心裡,是不是?起碼,你也會希望你的兒女平安,是不是?起碼,你也會希望你的兒女出入平安,是不是?我們的心裡是十分掛念平安的。在紛亂、混亂和放逐的當中,我們都會想著平安,Shalom。耶和華最終的心願是帶來祂百姓的平安。平安是耶和華給祂百姓的禮物。神的意願並不是叫這些人在災難絕望的當中。但當然,神給這些百姓祝福的意願的同時,也不會否定他們受苦的事實。無可避免的是,百姓需要走過和穿越審判。走過這審判之後,穿過這放逐生活之後,就能夠得到生命的平安。大家聽得見嗎?

但是對於被擄的人來說,得到耶和華的平安是不容易的。因為耶和華好像是隱形似的,耶和華也沒有出現在我們當中那樣。第12節這樣說:「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。」(第12-13節)。這兩節經文的意思,其實說神是有主權。祂可以離開你們,祂可以不幫助你們,但是祂準備了要聆聽、要回應你們的禱告。所以,被擄的人,你們在災難當中要尋求神,向祂禱告。你們要在災難中,在放逐中要敬虔,全然專一對神,並且繼續回轉悔改。在巴比倫的當中,在放逐的生活當中,繼續調整你的生命和你的生活。

他們要相信耶和華是一位忠信的神。相信神在他們的四周會拯救他們。第14節就是這個結論,是神的話語的結論。「耶和華說:我必被你們尋見,我也必使你們被擄的人歸回,將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來,又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。」這句說話的動詞是第一身,意思是耶和華沒有否定是祂容許這個放逐,甚至耶和華沒有否定,是祂帶來這個放逐。所以,句子中的字眼:「趕你們到的各處」、「使你們被擄掠離開」是祂(耶和華)趕你們到各處的,是祂(耶和華)「使你們被擄掠離開」。

但另一方面耶和華又不會被這個過往的決定來限制。這個決定不會成為耶和華的宿命,因為耶和華有主權,耶和華能夠做出新的事情。耶和華可以有新的法令,可以有新的決定。新的法令、新的決定可以帶來猶大新的將來。當放逐成為以色列最慘痛的審判,同樣,回家是以色列最好的禮物。本來不應該回家的,是該死的,因為以色列好像是淫婦一樣,三番兩次的姦淫,是該死的。惹神發怒,神被氣得直哆嗦,甚至要向以色列人宣戰。以色列人該用受這些審判,所以他們不應該得到禮物的。現在能夠回家,這當然是最佳的禮物!

況且神是很奇妙的,本來放逐是淒慘的,但是放逐亦可以成為一個成熟的時間。在放逐當中,人可以不斷的悔改,不斷的悔改,不斷的悔改,回轉,這就是盼望的禮物;盼望的禮物指向將來。

我們讀完了5-9節,也讀完了10-14節,照這樣說,你們一定記得的。以後人家問你,耶利米書29章5-9節講甚麼啊?29章10-14節講甚麼啊?你們應該知道。這裡有兩個核心的信念:第一個信念是,巴比倫成為一個安身立命的地方,是神呼喚人順服的地方。第二個信念是,我們可以期望將來,回家啦。

直到目前為止,我們看到耶利米緊貼神,聽從神,神要他說甚麼,他就說甚麼。因為他跟從神所吩咐的說話,就發出了信心的音符,他說出了真正的預言。但正正因為耶利米說出了真正的預言,就被其他先知敵對。周遭的先知要弄死他,所以,在第29章的其他部分就提到他跟其他先知的衝突,今天我們不講這3段經文,3個衝突,3段經文我就不講,總而言之,就是看到很多的敵對,又看到猶大群體的決裂。耶利米他嘮嘮叨叨的說,那些放逐的人是神所愛的。他們要在巴比倫繼續建立栽植,在放逐的當中繼續過信心信靠的生活。

建制的先知認為不是這樣的,留在耶路撒冷聖城的百姓才是特別的,才是神所愛的。耶利米反對這種耶路撒冷政治式的樂觀主義。耶利米只知道他要說出神的心意,拒絕這些虛假的夢想,這些甜言蜜語。

三、總結經文

總的來說,耶利米是說出一種活在巴比倫的實在論。或許一些弟兄姊妹喜歡用英語的話,就是Realism(實在論)。猶大被擄的人是要準備接受現實,長時間被放逐,甚至要和平地面對巴比倫帝國的政權。他們必須要接受放逐的事實,繼續的生活,繼續活出他們的信仰。他們要繼續的在巴比倫裡結婚生子,享受兒孫滿堂的福樂。他們要為巴比倫周遭的市民求平安,他們要對巴比倫周遭的人有宣教的責任,他們也要勤力工作,關心周遭的人,要幫助那些貧窮的或有需要的人,他們在這不屬於他們自己的地方上要成為別人的福氣。因為他們是亞伯拉罕的子孫,是神的百姓;要成為萬國的福氣。所以,那些生活在巴比倫的人要繼續貼緊神,好像我們昨天所提到的那條麻布腰帶一樣,貼近主人,要聽從神的話語,要尋求神,向神禱告,他們必須要在這荒唐的地方,繼續敬虔,繼續專一,繼續悔改,繼續調整他們在巴比倫的生活。他們必須要專心決意的,單單從耶和華那裡得著他們的平安,而不是從政權那裡找到平安。他們會發現,耶和華在他們的四圍救贖他們,建造他們。因為,耶和華是忠信的神,耶和華以永遠的愛來愛他們。惟有耶和華才能叫他們得到新的生命盼望。

當然,這種信仰和態度,與一般反帝國主義的態度相比起來是叫人感到驚訝的。另一方面,耶利米肯定以色列人是在神的時間裡面回家。神為猶大有著長遠的計劃,叫猶大不需要在絕望當中退縮,好像被放逐是他們永遠的命運。相反,神是願意百姓能夠超越放逐,得到生命。

耶利米說,在巴比倫神是主人,祂有主權,祂勝過人間的政治。對耶利米來說,神的旨意是不能夠被剪裁以配合任何政治的意願。神有祂自己的方法和道路,神是絕對的自由,神是忠信的,神亦關注祂百姓的忠信。

四、經文的亮光

如果是這樣的話,我們生活在21世紀,在香港、在台灣、在中國、在亞洲、在南北美洲、在歐洲、在澳洲、在非洲我們怎麼樣活出神透過耶利米所宣揚的忠信呢?我們怎麼樣活出這個忠信?

不少時候,我們生活在社會決裂和矛盾的裡面,我們沒有辦法來避免天災人禍,世上的天災人禍、社會的決裂和矛盾,亦成為我們屬靈的挑戰。我們怎麼樣生活在這重重危機和災難裡面?這些災難,可以是家庭的災難、工作的災難、社會的災難、政治的災難。在我們的社會當中,有些人是政治的樂觀主義者,是樂觀的現代運動主義者。他們崇尚自由、民主解放,其實還有一樣,就是社會主義。他們倡議社會的革命。有些基督徒亦成為政治的樂觀主義者,其中有些弟兄姊妹因為種種原因,又或是因為教會的錯失,又或是因為人性的軟弱,他們認為禱告是沒有甚麼功用的,祈禱只是那些人的藉口不去行動吧。因此,他們(政治的樂觀主義者)傾向不相信禱告的重要性,所以,他們輕視禱告的行動。

然而他們當中有一些人,經歷到不同程度的幻象破滅的痛苦。他們有幻象(Illusion),因為他們以為所推動的行動可以在一瞬間可以減少,可以克服人間的痛苦,結果是灰心和失望。叫人驚訝和哀傷的是,一些昨天還是革命的朋友,卻可以成為明天的暴君。曾經非常熱情的、善良的年青改革者,變成老練退縮的懷疑者。

有一位神學家尼布爾(Niebuhr)他是很欣賞這些政治的樂觀主義者。他說這些人是光明的兒女,但是另一方面他又指出,他疼惜這些有為善良的孩子,卻看不到惡是無所不在,他們過於簡單的迷醉於革命的思想,沒有耐心尋索其他可能的方案。尼布爾是一位很出名的神學家,在紐約市裡面有一條街道以他命名,叫尼布爾街,是在哥倫比亞大學旁邊。他的意思是說,我們要知道,我們是永遠不能夠遠離惡,我們是不能夠控制惡。如果你有信仰的話,那你知道惡是存在的,從人類的開始,到如今,到將來,惡是仍然存在的。所以,他說,是的,我們希望社會有改變,但是我們要不斷的禱告,「求我們脫離兇惡」。用英文來講,這也是一種實在論,Realism。

相對於樂觀主義者,有些人走向另一個極端,退到社會的另一端。他們說,不要講話,我們對世事不聞不問,這些人可以被稱為退縮主義者。有時候他們因為太失望,太絕望,感覺到無能為力,於是就「今朝有酒今朝醉」,人是沒有將來,天災人禍是必定繼續發生;社會是沒有將來的。

結果,這樣的想法就是讓災難的威力變得更加厲害,災難的威力因著人的麻木,因著人的冷淡而變得更加殘酷,不僅影響我們,亦影響我們的下一代。如果退縮主義者是基督徒的話,或者他們可能是一些比較溫和的敬虔主義者。他們是關心社會世情,可以的話就會為這些事情禱告,但是不想有任何行動。所以,他們的問題就是,他們沒有行動,或者是有一點點行動,但是做得太少;因此,這些人給別人的印象是柔弱的,講話時結結巴巴的,斜視一角的、結結巴巴的,十分膽小、十分怕事。

耶利米是哪一種人?你說耶利米是哪一種人?耶利米並不是上述任何一種人。在今天我們所閱讀的耶利米書29章裡,我們看到耶利米是著重禱告和行動的。他說「要為那城求平安,為那城禱告耶和華。」這是第7節。第12節:「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。」對耶利米來說,禱告是重要的,禱告是相干的,禱告並不是情緒的表現,禱告必須帶來行動。禱告是為那城求平安,禱告是可以懇求家庭的恢復、懇求抑鬱的除去、懇求貧窮當中的釋放、懇求社會的復和。當我們為鄰舍禱告的時候,我們要伸出援手;當我們懇求寬恕的時候,我們要面對人間的嫌隙。

所以,假如我們跟隨耶利米真實的預言的話,我們不需要走到社會的右邊,我們不需要退到退縮的意識形態裡,我們不會成為退縮主義者;我們亦不會走到社會的左邊,成為政治的樂觀主義者。我們知道在我們身處的地方活出信仰,我們忠信地來宣告自由的盼望,我們不會成為縮命論的避世主義者,我們亦忠信地宣告神對世人的審判,我們說出罪惡的嚴厲,不會成為社會的樂觀主義者。

所以,在耶利米書的亮光之下,我們所得到的是一種活在當下的實在論。意思是說,我們的任務是轉化生命,讓我們的生命一起去面對災難的現實,在這麼多絕望之中找出另類出路。簡單來說,可以找到一條另類出路,一個實在的出路,一個Real option(真正的選擇),就是重申在巴比倫當中過日常生活的重要性,在這生活當中不會被這政治的現實所吞噬,就是在絕對權勢下仍然有生命的自由。

所以,作為基督徒,按著先知的宣告,我們要繼續去生活:我們繼續去面對種種天災人禍,在天災人禍當中,我們繼續去哀慟和認信,好像昨天我們所讀到的,我們繼續在災難當中緊貼神,聽從神的話語。我們在巴比倫建造房屋,住在其中、我們開墾田園,吃其中所生產的、我們娶妻,生兒育女,當好父母、我們花時間與朋友談心,閱讀名著、我們建立優良的教育制度,關心我們的孩童、我們勤力工作,關心鄰舍、我們關心那些被欺凌的人,被虐待的人,在絕望當中的人、我們為我們的國家求福祉,為國家禱告、我們祈求社會的平安,更重要的、不能缺少的、不能忘記的,我們要敬畏神。不會因為天上的生活而忘記神,亦不會因為我們敬畏神而對周遭的事物不聞不問。意思就是說,我們繼續生活,繼續活出信仰。

在當下,在巴比倫,我們相信神絕對的主權,我們不可剪裁神的旨意來配合任何政治的意願,我們只能對神忠信,我們的忠信是一種信心,我們相信神的權能彰顯在那些貼近神,好像是腰帶配戴在主人身上的那些人的身上,我們相信神在巴比倫放逐之地,我們相信神的權能不是一種強制、威脅、高壓的權能。神的權能是愛的權能,愛的權能是一種忍耐的愛心權能。

讓我這裡跟你們再多講一次,不要聽錯我所講的,不要出到外面亂講,你要好好的聽得清楚。首先,剛才所講的不是我曹偉彤的意思,你今天晚上回家禱告後再想一想,是不關我的事,是耶利米講的,是耶利米講的,不關我的事,當別人有意見的時候,你就告訴人不關曹牧師的事,是耶利米講的,當然,有沒有講錯呢,你們回家後好好的再看一遍。

我的意思不是建議各位是忠心的人放棄促進世界的平安,我仍然贊成我們為社會的平安說出我們的想法,我們要為這個城市求平安,我們要用不同的方法幫助我們的政治領袖發現多種促進我們社會平安的方式。但另一方面我們知道這些努力並不是一定能夠消除所有天災人禍,更重要的是,作為基督徒、作為神的百姓、作為神的兒女,我們要知道,假如我們沒有進到神賜給我們的平安裡去的話,假如我們沒有從敬拜神、緊貼神、聽從神那裡得著平安的話,假如我們不能在每天的日常生活中經歷神賜給我們的平安的話,假如你的家庭生活不能經歷這種平安的話,那麼要面對巨大天災人禍的努力,有機會帶來更大的虛空。

要知道平安是關乎人與神的平安,人與人的平安,人與大地的平安。如果人與神是平安的話,人在敬拜當中會快樂;假如人與人有平安的關係的話,人在群體當中會快樂;假如人與大地有平安的關係的話,人在這大自然當中會喜樂。以弗所書2章13節就是在講這種平安;這種平安是來自耶穌基督。

耶穌基督是我們的平安,耶穌基督是世界的平安,大家有沒有看見啦?有沒有聽見啦?今天早上,我們一起領受的都是聖經的意思,如此我們相信。感謝主。