引言

感謝神興起這樣的研經會。今年第九十年了,能和大家一起經歷這樣的恩典是我的喜樂了,也是我的榮幸。在這十天裏面,我們一起經歷神;看看神怎樣向以賽亞說話,怎樣向我們說話;看看這十來天中神有什麼信息要講給我們,影響我們個人,使我們教會、我們社會都有一個復興。我完全相信,神當年怎樣使用以賽亞在當時復興猶大國,若神許可,今天也可以復興我們教會、復興香港、復興全世界華人教會,甚至普世的教會。不是我們能做什麼,而是上帝能做什麼。我相信今天我們都可以聽到上帝怎樣同我們說話。願意順服的人就被神使用,就得祝福。

今天是我的榮幸,因爲教學相長,學的最多的肯定是我自己。我故意挑選一卷比較難學的書,就是以賽亞書。有一次我和猶太拉比聊天,他說以賽亞書是很難的。真的是很難。我們每個字都查遍了,但是還是不知道他要講的是什麽意思。但是其實主要的信息是清楚的,是我們都可以明白的。那些不能明白的內容是神保留的,等到一天見他的面的時候就能明白了。在短短的十天,我們來與神同行,與以賽亞同行。

一、 蒙恩服侍的路徑

以賽亞書第6章是很特別的一章,也是很特別的經文,因爲這一章是記載以賽亞蒙召的經歷,但他卻沒有放在第1章,而是放在第6章。那麽前面五章是做什麽用的呢?今天我們沒有太多時間去討論;但重點是,第6章不僅是蒙召的經文,而是以賽亞蒙恩得赦免的經文。這個過程顯示,如果以賽亞能蒙恩赦免,他的百姓以色列人也一樣能蒙恩得赦免。但這一章很特別。神明確地跟以賽亞說,他將來的侍奉不會有果效;甚至他越傳講,百姓的心就越剛硬。今天這個對我們來講有什麼信息呢?這意思是說,以賽亞只要忠心侍奉,神就負責到底。同樣地,我們也會被激勵,一起來跟隨神,去侍奉主。

第6章像是一個決定,是以賽亞一生侍奉的蒙召。從這個角度來說,以賽亞的蒙召是很特別的,但其實也是很典型的。因爲我們都是一樣的;以賽亞蒙召和事奉都是見證。神所需要的僕人都是走一樣的路徑——我們有幾個共同的特點,或者是共同的特別的生命的經歷:
1. 生命的更新與事奉,都是出於神自己的揀選,神主動向他的僕人來顯現。
2. 蒙神呼召的人,無論是任何職位的侍奉,都要清楚的知道我們在神面前不過是個罪人。
3. 他不僅知道自己是個有罪的人,他也知道自己蒙神赦免,蒙神揀選。
4. 他清楚知道神的恩典,他甘願心甘情願將自己擺上。
5. 順服神的人,心中也是很清楚的,他自己心中也很願意附上這樣的代價。哪怕是侍奉沒有果效,哪怕是長久多年都沒有果效,他也願意付上代價。
6. 他心裏很清楚,一次獻上,永不收回。哪怕在事工上有挑戰,甚至是失敗,軟弱。一次獻上,永不收回,堅持忠心,侍奉到底。

以賽亞就是一個見證。第6章不過是一個起頭,後面還有六十章,還要再侍奉三十年、五十年。今天你我也是一樣;在神面前,我們不過是個罪人,是蒙著神大恩典的罪人。我們心中非常清楚,也非常明白,我們心中也非常歡喜,非常心甘情願,樂意擺上。人若遵循上帝的旨意、順服上帝,就蒙恩得福了。其實我們心中很清楚明白這個道理。不單我們,其實世界上很多人都明白這個道理,順服是重要的事。

大家可能聽過蘋果公司以前有一個總裁叫做約翰·史考利(John Sculley)。這個人本來是百事可樂公司的董事長。在1983年,蘋果公司創辦的時候,喬布斯(Steven Jobs)找他,因爲喬布斯需要一個CEO,要一個強有力的執行長幫他推行很多業務。他就看中了史考利。他用了很多好的條件來吸引他——給他更好的薪水,更好的福利,給他很多紅利,給他很多股票等等。但這些對史考利來說沒有特別的吸引力,因爲他已經是個億萬富翁了。但是有一句話打動了他的心。喬布斯跟史考利說:「你到了這個年紀,在你剩下的年歲,難道還要一輩子賣糖水嗎?」他把百事可樂叫做糖水。「不如你加入我,我們一起來改變世界。」

我想蘋果公司到現在是不是改變了世界,大家都知道了吧。現在世界上有千千萬萬的人離開了蘋果公司的産品就活不下去了。「在你剩下的光陰當中,你還一輩子賣糖水嗎?還是你來加入蘋果,我們一起來改變世界?」世界上的人都可以這樣子,那我們基督徒應該如何呢?我們還要一輩子做那些我們覺得不是特別有意義的事嗎?或者神呼召我們,要侍奉我們的教會?讓我們改變社會,讓我們改變世界。我們能嗎?我們不能,但是上帝能,只要我們肯。以賽亞就是如此;神呼召他,就是要使用他。

二、 一生事奉的起點:蒙召(6:1-4)

第1到第4節,我想跟大家分享的就是蒙召服侍的起點。每一個基督徒都應該清楚知道自己是個蒙召的人。有意侍奉的人,更是要明白自己是蒙恩服侍的人。這是蒙召的開始。你要看上帝,你要瞭解上帝;你看的越清楚,你的道路就越明白。你將上帝各樣的屬性看得越透徹,你的服侍就越有能力。所以我們一起來看第1節到第4節,看以賽亞是怎樣看見上帝的。與上帝相遇,這是他侍奉的起頭,從與上帝相遇開始。作爲基督徒,你也是從與神相遇、與我們的主耶穌相遇開始。可能我們跟以賽亞不一樣,沒有看到這種驚天動地的異象,但這樣一點都沒有妨礙——重點不是有沒有看到異象,重點是你有沒有與主相遇。異象不是重點;你與你的神面對面相遇,祂認識你,你認識祂,這才是重點。我們不需要異象,但我們渴慕與神相遇。所以這四節的經文,從第1節到第4節,神向以賽亞顯現祂到底是個怎樣的上帝。

神藉著天使、藉著寶座的異象向以賽亞顯現。這些天使在聖經中多次出現,每一次形象都不一樣——在以西結書中是一個形象;在其他的書卷,每一次的形象都不完全相同。這是神的主權,畢竟神不是我們肉眼能夠看得清楚的。

注意這幾個活物。他的名稱叫撒拉弗,他頭上有六個翅膀。他有眼睛,這也是另外的地方寫的。他每一次出現的時候,基本上都是表示神的聖潔。這裏第4節說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬萬軍之耶和華,祂的榮光,充滿全地!」(賽6:3)。在這以賽亞用第一人稱來描述他所看到的事情。以賽亞書很少用第一人稱描寫的,第6章是個特別的例子,表示神與他同在。

這裏神的形象有幾方面可以思考。我想你們聽到聽過很多了,參考書也看過了。天使各有六個翅膀。有兩個翅膀遮眼,是表示上帝的威嚴,天使不敢直視上帝。兩個翅膀遮腳,是因爲自己卑微。兩個翅膀飛翔,是因爲要侍奉主,因爲天使是服役的靈。這些特徵或許有其他更豐富的意思,我們知道個大概就可以了。接著,這些天使就呼喊「聖哉!聖哉!聖哉!」表示神的聖潔。這個聖哉是複數,或者說是在原文裏面是最高級的。

如果你看以賽亞書,以色列的聖者、聖潔的耶和華,這是非常强調的,因爲是神威嚴聖潔的同在,好像當年神在烟雲中出現,表達他的聖潔。我們今天早上特別看到這一點,在以賽亞的呼召中,異象和天使都不是重點。

1. 神呼召的時機
神在什麼時候呼召以賽亞的?經文第一節就說,「在烏西雅王崩的那一年」,大概是主前740年左右。也就是說,在猶大國碰到了內憂外患的危機的時候,神向以賽亞顯現、呼召他的。歷史上很多時候都是這樣子。當一個人或一羣神所揀選的百姓遇到危機的時候,神就讓人起來,讓他們承擔拯救百姓的責任。你想摩西時代怎樣?以色列人被賣爲奴,神便呼召摩西出來。我們中國教會的歷史也是一樣。一百多年前,當中國人在困苦黑暗的時候,神就呼召了宋尚節、倪柝聲 這樣很有名的傳道人起來,服侍那個時代。我想香港在過去一兩百年來也是一樣的。我也相信在新的時代、面對新的挑戰,神也要呼召一些人起來侍奉他。所以,當烏西雅王崩的那一年,神就呼召以賽亞,因爲那一年困難就要來到。一個英明的烏西雅王死了。在古代,一個君王如果去世,對國家來說,這是一個危機。這裏特別的是,亞哈斯有點不成才,怎樣都不像他爸爸烏西雅王。按聖經記載,亞哈斯王並不顯著,所以在這個危機當中,神向以賽亞顯現。眼看著這個國家要經歷一些艱難(因爲歷史上也證明確實如此);但是,雖然地上的王死了,天上的王仍然坐在寶座上。這是上帝要以賽亞清楚看見的。在我們今天這個時代也一樣。人的寶座壞了、落空了,神永遠掌權,坐在寶座上;地上的君王死了,不再管自己的百姓,但天上的君王掌管一切。

我相信,我們今天也身處在一個動蕩的時代。我認爲這是一個全球性的現象。這不是一個國家政治領袖的問題,也不是單純一個國家外交政策、政治上的問題;而是全世界幾個大板塊互相衝擊的結果。不單是政治上、經濟上、軍事上的板塊的衝擊,而且新舊科技也一起互相衝擊。現在新的科技興起,有時候人享受,有時候我們不知道怎樣應付它們。新科技帶給我們很多的方便,但也帶給我們很多挑戰。你口袋當中的手機告訴你,這是真實的。你想要管住你孩子的手機,你說要怎樣管呢?他要想看他想看的東西,有時候你還真管不到呢。很多的垃圾,很多你不想看的東西,它送到你的口袋當中。以前只會在你家的客廳、你家的房間才會看得見的,現在哪裏都能看得見。新時代和舊時代的人當中也有很多張力。這是全世界的現象。壞消息就是,這樣的日子會持續相當的時日。我認爲這是全球性的問題。我對香港不熟悉,但是我相信香港也不例外。特別是,香港是一個全球化的地方,它怎麽可能例外呢?所以,在一個巨大而劇烈的變化當中,政治制度、經濟、政治制度、人文等等,我們有很多地方失去了效能,失去了平衡。

在歷史上,當有這樣的危機的出現的時候,神都會興起祂的僕人來侍奉那個時代,回應那個時代的挑戰。我相信,神今天依然這樣向我們這些人說話。所以,我也鼓勵我們當中年紀比較輕的,神要呼召你起來,侍奉你們的時代,或者下一個時代。那幾歲算是年輕呢?你以爲自己年輕,你就算是年輕的。那你如果以爲自己年紀比較大一點,你就做保羅好了。你好好當保羅,鼓勵提摩太好好侍奉這個時代。如果你認爲自己不是保羅,那你當提摩太就好了。我相信這是神的心意——祂要興起祂的僕人,來回應這個時代的挑戰。
所以,這是神呼召你的時機。這是我們的世代,神要將這個世代交在我們的手中。我們能夠做的多少不是重點。神向我們顯明,祂仍然坐在寶座上,祂仍然仍然掌權,祂能。所以,從這個角度來看,以賽亞看見異象不是重點;祂讓以賽亞看到的,是神仍然掌權;我仍然願意使用你。我們今天你我也一樣。我們是不配的。但上帝說,我要使用你。你願意嗎?

2. 蒙召的目的
神呼召祂的僕人是有計劃的。神也會把適合的話語賞賜給祂的僕人。所以你看第6章其實就是這樣子。因爲它不單是以賽亞蒙召的經歷,他的經歷本身就是信息,顯明神有大能,顯明神是聖潔的。所以,他一看見這個異象,以賽亞怎樣說呢?他說:「禍哉!我滅亡了!」(賽6:5)這真是一個很了不起的陳述。任何敬虔愛主的人看到上帝都會有一樣的反應,而不會去街上敲鑼打鼓說「我看見上帝了」。遇見上帝之後,我們才知道原來我是這麼敗壞的、這麼罪惡的人。所以在這裏神顯明神有多聖潔,以賽亞有多敗壞。

三、 一同成聖的生命:更新(6:5-8)

1. 有蒙召,必有煉淨
當以賽亞看見異象的時候,他就說:「我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。」(賽6:5)這裏的罪孽其實包括兩方面:第一個是他自己,他自己是一個罪惡的人,顯明以賽亞對罪是敏銳的。以賽亞是個先知,他是靠嘴來侍奉的。結果他說:我是嘴脣不潔的人。那麽他要怎樣侍奉呢?當然他不能侍奉。他需要靠著神的恩典。他覺得自己不配。

如果基督徒不能真心地、毫無保留地、毫無懸念地承認自己是罪人,我很懷疑他是不是基督徒。他可能對重生得救的道理不是很明白。希望來侍奉神的人更要這樣子。所以,保羅有同樣的經歷。他說:「基督耶穌降世,爲要拯救罪人,這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而,我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上,顯明祂一切的忍耐,給後來信祂得永生的人作榜樣。」(提前1:15-16)我相信,保羅在這裏不是吹牛說「我是全世界最大的壞蛋」。他是真的看到自己是多麼的不配。

2. 認罪悔改,仍然是生命與事奉的起點
我相信我們忠心跟隨主耶穌的人,都是誠心講「阿門」的,所以認錯悔改是我們生命的起點;這不單是在我們蒙恩得救的時候,我們還要經常回轉到神的面前。所以以賽亞看見異象的第一個反應就是「聖哉!我滅亡了!」如果我看見神,我會嚇得半死,我看到自己的軟弱。原來我的弟兄我的姐妹跟我是一樣的。這叫做同理心。

你如果仔細想,這是很不容易的,因爲他將來要負責責備他的弟兄姐妹。當他要責備他們的時候,他要指出他們的罪惡。我跟他們是一樣的,那我憑什麼說他們是罪惡當中的人呢?不要以爲這是容易的事。我在講臺上罵人是很容易的,你們以後不聘用我就是了。但當我是嘴脣不潔的人,我要責備這些嘴脣不潔的民,你要我說什麼才好呢?但以賽亞講起話來可是剛強壯膽的。他順服神;神讓他說什麼,他就說什麼。其實他心中是痛苦的。當他在責備他的百姓的時候,很多時候也是在自己責備自己。不是嗎?因爲我也是罪人,我好像在說我自己一樣。

其實我們侍奉神的人經常有這種事。這樣的同理心是極爲重要的。沒有同理心,沒有一個人可以好好的侍奉。沒有同理心,我們也不能體會我們的弟兄姐妹經歷過什麼樣的痛苦。但是,以賽亞在看神的異象之後,他立刻與敗壞的猶大認同,「原來我們都是一樣的。」他在靈裏那麽敏銳,奉神的差遣責備他的同胞。他有高度的同理心,他不是抱怨,他不是誇口。

沒有同理心的人是不能侍奉上帝的,所以神給他赦罪的恩典。接下來,「撒拉弗就點了紅炭,說你的罪惡除掉了,你的罪赦免了。」(賽6:6-7)然後他就聽見聖父、聖子、聖靈在互相對話:「我可以差遣誰呢?我們可以派誰去呢?」他立刻回答說:「我在這裏。請差遣我。」(賽6:8-9)這句話非常有名的。你們歌也唱過了,也禱告過了;請差遣我,我在這裏。但這句話是很有意思的,還是有神學的意思。在這裏,以賽亞不是說,「主啊,你看看我,不要忽略我呀,我在這裏。」其實這句話是再一次表達很深度的反省,是表達他對神的認識,是表達對自己的認識。我到底是誰?竟然可以被神來揀選。這樣蒙神額外的恩典。他也表達說,「我自己心甘情願的願意順服。」因爲神如果不差遣,人是不能夠侍奉的。請你差遣我,我是願意的,求你差遣我。

有奉差遣和沒有奉差遣,是有根本的不同。如果神感動我們,我們心甘情願,神就差遣我們。神就這樣差遣了以賽亞。這是痛苦的開始,也是以賽亞成長的開始,也是以賽亞鍛煉的開始。為什麼呢?因爲他所領受的托付是困難的,因爲他要跟百姓說他們聽到但聽不明白、看見卻不曉得的事。「耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,便得醫治。」(賽6:10)所以光第9節和第10節,就是很困難的托付了。如果今天給我這樣的托付,我說,請你另請高明,這個我做不來了。你去勸架,就離婚;你去協談,別人就破產;越傳講,越沒有果效。沒有人理你我講的話,沒有果效。這樣的事奉,還沒有出去就先給他潑冷水,這叫我們怎樣侍奉?明明知道這是一個沒有果效的侍奉。

所以神給以賽亞一個明明知道是沒有事奉果效的侍奉。當先知還真是苦,你們誰不希望去侍奉的時候,一呼召所有人就得救,一勸就回頭了,然後一禱告一治病就好了?以賽亞做的剛好是完全相反的。這樣的侍奉,神讓以賽亞做。以賽亞明明知道這是個沒有果效的侍奉。但以賽亞說:「我在這裏,請差遣我!」(賽6:8)他接受這個艱難的任務,甚至是一個不可能的任務。少有人喜歡接受這種托付。

四、 一生不斷的傳揚:至死忠心(6:9-13節)

這樣沒有果效的侍奉,他侍奉了多久呢?烏西雅王過世是主前740年的時候。在第7章,亞哈斯不聽他的話——亞哈斯從來沒有聽他的話;一直到亞哈斯死了之後也沒有聽他的話。之後就是希西家起來當王。以賽亞書第36章,希西家當王的時候,大概是主前702年,以賽亞的侍奉才開始有果效。我想你回去看一下第36章;過幾天我們還會講的。我們可以看見,在三十幾年的時間裏,以賽亞的侍奉沒有果效。以今天的教會標準,侍奉三十幾年沒有果效,我想任何人都撑不了那麽久的。教會派了一個人出去宣教,三十年來沒有一個人信主,我想你不會支持他的。但那才是真侍奉。心甘情願,沒有果效的忠心服侍半輩子。

我們可能沒有這種極端的經歷,但是我們可以體會這個情况。保羅有這樣的經歷的。他在歌林多後書4:7-10說,「不過我們有這寶物在瓦器裏,爲要顯明這極大的能力是出於神,不是出於我們。我們四面受敵,卻不被困住;心裏作難,卻不致失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不致死亡。身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。」保羅是有體會的。我想,我們在座的各位如果侍奉過,你可以也有這樣的體會。但是,神是信實的神,是有恩典的。雖然我們好像被打倒了,但是卻不至於死亡。靠著神的恩典,我們還是活得好好的。

歷代以來,有不少聖徒就這樣蒙神使用。就像我們平常我們所知道自己的缺點,實際上缺點比我們自己知道的還更多;相同地,侍奉所得到的祝福、所成就的,永遠比我們所知道的更多。人的眼睛看的都是非常有限的。

我就舉個簡單的例子。馬禮遜(Robert Morrison,1782-1834)來華兩百來年了,這是一個說不完的故事。1807年,他從英國啓程,要到中國來。當時因爲條件的限制,英國沒有直接開往香港或中國的船,所以他繞道到了美國,再從美國紐約坐船到香港和澳門。據說在紐約的海關,有人問他:你去哪裏?

他說:去中國。
那人問:做什麼?
他說:傳福音。
那人問:中國是個很黑暗的地方啊。
當時中國還是很落後的,也是黑暗的,很多地方遍地是抽鴉片的煙鬼。
那人問:你能嗎?你能改變中國嗎?
馬禮遜認識自己,便說:我當然不能,但上帝能。

兩百多年過了,中國有了翻天覆地的改變。現在有多少人信主了,還真沒人知道。有人說一億,有人說兩億,但是幾千萬是肯定有的。當年是零的,沒有任何人信主。上帝當然是能的,但是馬禮遜做了什麽事?你們看過他的傳記、讀過他的書,你說馬禮遜做了什麽事?從今天的標準來看。他好像沒有做太多的事:他翻譯了《英華字典》;這和傳福音有什麽關系嗎?他嘗試翻譯了聖經,但給誰看呢?據說,宣教士看的比中國人看得多。他一生只帶過兩個人信主。從今天的角度來看,他的侍奉果效不是太大。他來華二十七年,當中只結了兩個果子而已。他所做的工,他的眼睛不一定看見,但他信心的眼睛能看見。神使用,神做工。今天中國有多少人在看聖經?都是由他開始的。他做工的果效都在神的手中。

我們做工的果效也是一樣,都在神的手中。所以我們也來思想,神有沒有在我們身上的呼召你來跟隨、來侍奉神呢?祂是否呼召你起來,讓你侍奉什麼事呢?在這個時代當中,神會呼召你。你說你聽見了,你會怎樣回應祂?特別在這個動盪的時代裏,我相信神會呼召更多人起來警醒、守望、侍奉。這一切不在於我們能不能、要不要,重點在神要不要。神在做工了嗎?祂呼召你了嗎?重點是,你聽見了嗎?你願意回應嗎?

這幾天有很多時間可以來一起思想。如果神的呼召是出於上帝的,那感動是不會消失的。我相信未來幾天當中,你會有機會可以公開在衆人面前,在衆天使面前說:「我在這裏,請差遣我!」