弟兄姐妹平安。今天進入到培靈會的第八天了。看到很多人決志獻身,我很感動。聽說昨晚很多初中生和高中生也來聚會,這是很好的;白髮人和黑髮人一同敬拜神,這是神給我們的祝福。這幾天我發現,飲茶可以幫助我學習廣東話。我從來沒有學過廣東話,這對我來說是一個新的開始。

引言

今天的經文也是一個新的開始。以賽亞書第56章是一個新段落的開頭,就文字結構和語言來說,這是有道理的。這章的信息跟前面五十五章也息息相關。這章是神的百姓的一個新階段的開始。這個階段有很多不可思議的事情——人看為不可能,神讓它發生,因為耶和華獨行奇事。今天我們來思想這段經文。

神應許,他們雖然被擄,但有歸回。第56章就告訴他們歸回後要怎樣在耶路撒冷生活。這裡一開始就說「因我的救恩臨近,我的公義將要顯現。」(56:1)後面幾章說到,你們以為這就是真正的救恩了嗎?不是,這只是一個新階段的開始;我們還在等候將來更大的榮耀。所以,對今天的基督徒、對我們來說,這也是一個新開頭。新階段有很多不可思議的事。我觀察了過去十年的神學界,我發現,整個神學界站在一個十字路口,全世界也在十字路口,香港也差不多,教會也在十字路口。如果我們要影響世界、改變世界的話,我們也要站在十字路口。所以我們要期待不可思議的事情發生,神要預備我們迎接新的時代。

我想分享三個救恩的特性,就是第1到8節所說的。第1-2節說到救恩的急迫性、主耶穌再來的急迫感。我們要活出救恩的一致性;得救和生活相配合,裡外一致,所以這裡說:「你們當守公平,行公義。」(56:1)第2-4節說到救恩的盼望。外邦人和太監這兩種人是沒有盼望的,就像寡婦死了兒子——沒指望了。但是,這段經文說,這兩種人的盼望比一般人更大;這裡說的就是救恩的顛覆性。你看為不可能的事情,在神看來凡事都能。第3-8節講到,我們要見證萬邦的救恩,我們要活出救恩的兼容性,萬族萬民一起來敬拜祂。

一、 見證救恩的迫切(56:1-2)

1. 宣告
論到救恩的迫切性,論到我們蒙恩得救的人活出救恩的一致性,第1節說:「耶和華如此說:你們當守公平,行公義;因我的救恩臨近,我的公義將要顯現。」這是一個宣告。這是一個好消息,因為神的公義彰顯,神的救恩臨近。

第2節就是警戒:「謹守安息日而不干犯,禁止己手而不作惡;如此行、如此持守的人便為有福。」這裡還是祝福的。說到要持守,言下之意就是,不持守安息日,神會追究。所以這裡暗含了警戒的味道,讓我們知道,我們不可以隨便。所以,救恩既是好消息,也是警告。如果只有好消息、沒有警告,神學上我們可以說,這是廉價的恩典,因為是沒有價值。這概念是錯誤的。

2. 救恩是好消息,或警告?
所以施洗約翰傳的信息是:「天國近了,你們應當悔改。」(太3:2)他還說:「預備主的道,修直他的路。」(太3:3)如果沒有這樣做,「現在斧子已經放在樹根上,所有不結好果子的樹都要被砍下來,被丟進火裡。」(太3:10)這就是福音——一方面信福音可以得到祝福,一方面如果不悔改,約翰一點都不客氣地說,「斧頭放在樹根上了」。如果斧頭沒有看砍去的話,這不是耽延,而是神的憐憫。再等一年吧,挖點土加點肥料,再等一年吧。這就是救恩。救恩從來不膚淺。福音本就是公義和慈愛並存的。所以這裡才說,「耶和華如此說:你們當守公平,行公義;因我的救恩臨近,我的公義將要顯現。」(56:1)

我們信主之後,我們的動作行為要和福音相一致的。這裡舉了一個例子,就是謹守安息日,新譯本叫「不褻瀆安息日」。「干犯」和「褻瀆」是差不多的,但是「褻瀆」有一個豐富的意思,就是將那個對象提到和神同等的地位,好像看到神自己一樣。所以,犯規的人就是干犯上帝了。一個敬畏神的人是不敢隨便干犯安息日的。當年以色列人出埃及的時候,如果有人干犯安息日,就會立刻被石頭砸死。現在,如果一個人週日不來崇拜,牧師不會罵他,只會打電話問他是不是有什麼難處,也許還會上門拜訪一下。有些人確實有難處,但是恐怕有很多時候,我們可能不是因為難處而不去教會的。

3. 如何預備救恩?
後面還說一個道德問題:「禁止己手而不作惡。」(56:1)這和安息日有什麼關係?這裡的重點不是是否守安息日,它問的是你守了安息日之後又如何。你週日來教會,唱詩禱告敬拜交通之後,然後又怎樣?你的行為如何能和這些配合呢?所以這裡才說「禁止己手而不作惡」(56:1)。如果你作惡了,那就是等同干犯安息日。如果你行為不檢點,這就好像干犯了安息日,干犯了上帝。所以這裡提醒我們要活出和救恩相稱的一致性,因為公平、公義是一個盟約的要求。彌迦也表達了類似的意思:「世人哪!耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)所以神對我們要求不多:行公義、好憐憫、存謙卑的心。這三樣加起來就是與神同行。我們「行公義」和「好憐憫」經常做得不好,所以只有一件事要做,就是存謙卑的心,與神同行。

行公義不是一個道德要求,而是你蒙恩得救之後一個自然的結果。這也是約翰說的「不結果子就砍掉吧」(太3:10)。甚至耶穌的警告更嚴厲:「你們的義如果不勝過經文士們和法利賽人的義,就絕不能進入天國。」(太5:20)我們進天國是憑著神的義。但因信稱義之後就沒有義行,恐怕這也是有問題的。重點是,以賽亞說,真正的救恩臨近的時候,你們要更加謹慎、更有急迫感。要有敏銳度,讓我們的言行舉止和救恩相稱;我們不是勉強得救,那就太可憐了,那就沒有生命的豐富了。

二、 見證救恩的盼望(56:3-5)

1. 那毫無盼望的,成了大有盼望的人
接下來,以賽亞說救恩的顛覆性,這其實是身份的問題。他用兩種人表達救恩的顛覆性。「與耶和華聯合的外邦人不要說:耶和華必定將我從他民中分別出來。太監也不要說:我是枯樹。因為耶和華如此說:那些謹守我的安息日,揀選我所喜悅的事,持守我約的太監,我必使他們在我殿中,在我牆內,有記念,有名號,比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名,不能剪除。」(56:3-5)耶和華還要賜給這些太監永遠的名,不能被剪除。原來是沒有盼望的人,現在變成大有盼望——一種是外邦人,一種是太監。外邦人對當時的以色列人來說,這是與神無關的,是毫無盼望的。神將外邦人分別出來,讓他們有救恩,所以外邦人在以賽亞書裡大有盼望。

本來聖經分別以色列人出來成為神的選民,現在是一個大驚喜:神分別外邦人,讓外邦人和以色列人一樣。太監是沒有後裔承受產業的,所以他們的名不再延續,沒人紀念。甚至古代太監不能參加聚會,不能進耶和華的殿,因此他們根本沒有盼望。但是,這裡卻是大有盼望。對於這兩種不可能有救恩的人,神說,他們得到的救恩和豐盛比其他人更多,因為神所賜他們的名是永遠不能剪除的。太監的名號比有兒女的更美。盼望是個重要事情。我們盼望更有錢,更有地位,家庭幸福,愛情圓滿......這些都是人生美好的盼望。但是人生很奇怪,在追求這些美好的盼望中我們有很多痛苦。達不到預期就很痛苦,我們會失望。意大利詩人但丁在《神曲》中講過:地獄前面掛了一個牌子,上面寫著:要進入地獄的人,必須放棄盼望。對於完全沒有盼望可言的人,他們活著和在地獄裡面生活沒有兩樣。

上個世紀,蘇聯行為心理學家和美國的心理學家不約而同做了一個類似的試驗。他們把兩批小白鼠放進水缸里,老鼠們逃不出來,水深摸不到底。科學家讓它們游泳。游多久呢?平均是一、兩個小時。這兩缸的老鼠都要游泳,但控制組的水裡面有木塊,老鼠們游累了就可以搭在木頭上喘口氣。但是木頭會被收走,每隔一段時間放下來,讓老鼠喘口氣。但科學家在牠們還沒休息夠就拿走木塊,因此實際上老鼠沒有怎樣休息。這個實驗聽起來很殘忍——不要怪我,不是我做的。有趣的是,有木塊的老鼠的游泳時間超過沒有木塊的老鼠兩倍。因此,這些科學家結論說:有木塊的老鼠有盼望。牠快游不動了,牠就想可能下一秒木塊就來了,再努力一下。所以牠就拼命游。就這樣,牠遊了兩倍的時間。

2. 救恩超越一切
老鼠都這樣,我們的盼望豈不更不能相比嗎?神給我們的盼望是永遠的名,是永遠不能剪除的。神給我們的新生命和奇妙是我們不能想象的。不管是外邦人、不管是太監,兩種人代表不同的情況。外邦人是先天的,他出生就是外邦人。如果你天生是這個膚色和容顏,真是沒辦法了,這是不能改變的。但是,這樣也是有盼望的,神也有恩典。大部分太監都是後天的,可能因為他打仗被俘虜,或者是父母太窮賣了他。他本來好好的,但是後天環境讓他那麼悲慘。這段經文說,不管是先天的還是後天的,都大有盼望。不管是你造成的,還是別人造成的,都大有盼望。神的恩典超越一切。我們不怪別人,不怪父母,不怪先天,不怪後天,只要我信靠這位恩典的主。這就是救恩的顛覆性。

我們蒙恩得救了,盼望我們不要用同樣的觀點看別人。這個人可以信主嗎?我都給他傳道傳了30年了。這個人是小人,這個人不能改變。就像我家那個「死鬼」丈夫,我怎樣都不能改變。我們可能有這個偏見,但是神獨行奇事,我們就做我們該做的那一部分。我們用自己的力量改變他?這是不可能的。但我們為他禱告,接納他、扶持他,我們讓神做自己的工作。我們的救恩就是這樣顛覆性的。我們要經歷這個,不斷地經歷這個。你認為不行的、瞧不起的,讓神自己來做吧。無論是外邦人,還是太監,在神看來沒有難成的事。過程不容易,但是交在神的手中。

就像我自己,我是我家族裡面第一個信主的,也是第一個出來當傳道人、做牧師的。剛開始的時候,我很羨慕我的牧師朋友們,他們有些人是第三代基督徒,甚至是第五代基督徒。我是第一代,我巴不得我父母為我禱告。我等了二十年,我父親終於信主。我說:「爸爸,我是第一代基督徒,你是第二代基督徒。」他不敢否認。我永遠敬重我爸爸。但我和爸爸說:「論到屬靈的事情,我是你的父親。」我爸爸說,是的。我爸爸很可愛的。跟家人傳福音是很困難的,但這是我們救恩的顛覆性。何時神成就我們不知道,但我相信神獨行奇事,讓我們來經歷祂。

三、 見證萬邦的救恩(56:6-8)

1. 神招聚百姓與萬民
第三段(56:6-8)見證了外邦的救恩,活出救恩的兼容性。「還有那些與耶和華聯合的外邦人,要事奉他,要愛耶和華的名,要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯,又持守他(原文是我)約的人。」(56:6)神將他們招聚到神的殿,他們在殿中禱告,神悅納他們。神招聚百姓,這是以賽亞書中很重要的主題。「聯合」這個詞的意思非常豐富,在這裡用這個詞,好像是玩一種文字遊戲(Word Play)。不看「聯合」這個字的意思,光看「與耶和華」,意思就已經很豐富。外邦人不單在耶和華面前站立,還和耶和華聯合,這真是太不可思議了。

根據「聯合」的對象來說,聯合有三種:(1)在以色列人中,利未人彼此聯合。利未出生的時候,他媽媽利亞給他取名利未,就是指「我與祂聯合」。聯合就是利未,利未就是侍奉神的人。今天外邦人和耶和華聯合,不就是我們今天做的事嗎?(2)第二種聯合在舊約中很少出現——外邦人和以色列人聯合。以斯帖記說了一次,以賽亞書講了一次。(3)外邦人和耶和華聯合。令人驚奇的是,「耶和華和以色列人聯合」只說了一次,但「耶和華和外邦人聯合」至少說了四次。聽起來我們真是感謝神!神的旨意真是奇妙,我們都測不透。以賽亞書講了三次,兩次就在今天的經文當中(56:3和6)。在第66章時,就是以賽亞書快要結束的時候,以賽亞再講了一次:「耶和華說:我也必從他們中間取人為祭司,為利未人。」(66:21)

不管這個詞怎樣理解,這都是很親密、很特別的關係。這個詞包括兩層意思:(1)表示一種關係,就像神和神的百姓的關係。;和(2)表示一種職分。後面說,你們要侍奉祂,就像我們今天說我們要侍奉神。這不是等我們成為執事長老之後才侍奉神。「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)這裡就是說到我們的身份和我們的侍奉。

2. 先愛神,才事奉神
「聯合」還有幾個關鍵——活出我們的兼容性。耶和華跟外邦人和以色列人聯合,要活出兼容性。我們要體會神的心腸,體會神對以色列人和外邦人的心腸。這裡經文說「要愛耶和華的名」(56:6)是轉借用法,表示要愛耶和華;然後說「要作他的僕人」(56:6)。順序很重要——我們先要愛神,才能作他的僕人。這兩件事情互為表裡。我們越是侍奉神,我們就越愛神;反之亦然,是一體兩面的。在侍奉里,我們不是不會碰到軟弱、灰心、喪氣。不管我們在什麼光景,我們都是先愛神,再做祂的僕人。所以愛神才會侍奉神。

但是,侍奉神未必是愛神。我這樣講好像是自我提醒;如果不小心,我們都會犯錯的。猶大買主之前,他有沒有侍奉主呢?他至少負責管理金錢。但是侍奉神未必就是愛神。如果你愛神,你會體會他的心腸,你一定會侍奉他。所以耶穌才在幾天前問彼得三次「你愛我比這更深嗎?」(約21:15)愛神多少,就決定我們的侍奉的深淺——愛神多深,委身就有多少;愛神多少,犧牲就有多少;愛神多少,喜樂就有多少。這跟外在喜樂沒有關係;一切都是你和神之間親密的關係。所以神讓我們愛他,做他的僕人。

3. 神招聚的心意,就是宣教旨意
「主耶和華,就是招聚以色列被趕散的,說:在這被招聚的人以外,我還要招聚別人歸併他們。」(56:8)在第56章,百姓回到了耶路撒冷。如果猶太人說,我們今後在這裡安居樂業;耶和華說,你們根本不知道你們在說什麼。外面還有一群外邦人,神還要從他們選一些人做利未人。如果你是利未人,你心中有何感想?我是被炒魷魚了嗎?當然,神的國比我們想象的豐富,這是神的心意。你們被擄歸回,這還是不夠的,這是神的心意。耶穌也是這樣說的:「我另外有羊,不是這圈裡的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。」(約10:16)這也是這個意思,今天神也是這樣的心意。

我分享一個我們教會老姐妹的故事。她是一個很卑微的人。她是台山人,20歲到美國,不認識幾個字。她的普通話和英語都是台山腔;她沒有口才,沒有知識,沒有受過多少教育。事實上她很聰明,很有屬靈的智慧。她剛到美國時,她不肯信福音。有一次,她生了孩子之後,她就生了大病。牧師勸她說,你悔改吧。她無路可走,就信主了。很奇妙,她一信主之後,那病就好了。然後,她靈命長進很快,因為她很清楚,若不是神,她就死了。她平時很省吃儉用。她兒子是當醫生的,但她還是省吃儉用。她省錢來買福音單張。她住的地方附近有很多難民。她出門的時候背一個包,包裡有塑料袋和福音單張。她觀察周圍的人,看到臉孔像東方人,就問:「Vietnamese?Thai?Tagalog?(越南人?泰國人?菲律賓人?)」看著像西方人的,她就問:「Czech?Croatian?(捷克人?科索沃人?)」她的英文不是太標準的,但是她數十年如一日。她每天出門搭巴士,只要有機會,她都會發單張,發完之後她也說不出什麼。

這樣的姐妹,在我的教會裡沒有服侍的機會;沒有人選她做執事,更沒有人讓她講道。那時我比較年輕,她不知道她這樣的信心激勵一個傳導人是非常深遠的。她很喜歡住在我家,因為師母很喜歡照顧她。她每次說,你是我屬靈的爸爸,我都說不敢當,因為她年紀比我爸爸還大。她是真心的;她說,你們在教會裡教我們屬靈的道理,你們就是屬靈的爸爸和媽媽。但她不知道的是,她的行為、她的見證、她愛主的心建造了一個年輕的傳道人。如果這樣一個姐妹都能起來侍奉神,誰不能起來侍奉神?求神幫助我們,讓我們體會什麼是神的心腸。

我們知道有一群人要歸併給牧人。求神幫助我們看到香港教會將來怎樣成為神的僕人。我認識剛退休的梁家麟院長;針對香港教會的方向和需要,他提出,香港教會需要新一波的佈道和值堂的運動,要尋索和找出新一代的佈道和值堂模式。我很讚同他的看法,因為全世界的教會都是這樣——全球都在快速地老化,因為嬰兒潮在退潮了。我是嬰兒潮的中間,我也準備退場了。我開始思考如何幫助和扶植下一代的領袖,讓他們可以承擔新的世代。80後如何呢?90後呢?00後呢?他們需要被裝備、被建造。我們怎樣參與當中呢?全世界的教會都差不多的,所以我麼一起來思想。我們怎樣揣摩、體會神的心意?我們可以不可以聽到神說:「我們可以差遣誰去呢?」(6:8)

結束呼召

我們一起來禱告。我們思想一下,我們要怎樣面對教會不斷地老化。其實老化是正常的;但是問題是,新生代如何產生呢?是不是神讓我們今日的教會回到使徒時代,要再次看重福音佈道,要值堂,要領受新的方式?如果神這樣向你光照,我想有兩個呼召,請你思想。

如果神感動你,我們在神面前立志,你和神立約說,我要再一次起來火熱傳福音。我願意利用不同的方式來傳福音:或福音單張,或個人談道,或請客吃飯,或微信,或WhatsApp,或打電話,或用短信......用各種方式,我一定要每個月做一次,我願意為你傳福音。我沒有恩賜,我沒有口才,但是我就是為你來傳福音。你有這樣的感動嗎?如果神感動你,你從座位上起來,跟神說:我願意這樣做,我願意更加火熱地傳福音,求你使用我,因為我的恩賜、我的才幹、我的金錢都是你賞賜的。每個月做一次我一定能做得到,每個星期做一次我也願意。

第二個呼召:我們不單單是傳福音,我們還要請他來參加福音聚會,聚會完之後我請他吃飯。我省吃儉用,我可以每個月、每個星期請他吃飯。如果你給我更大的信心,我願意更多地招待這些福音朋友,請他到教會聚會。如果神的聖靈繼續感動你,你從座位上站起來。

主啊,我們感謝你,你的心意已經在我們身上顯明,你的恩典已經在我們身上照常顯大。我們今天在你面前,無論站著還是坐著,我們本來都是沒有盼望的。但是你紀念我們,在你的墻內有名號,賞賜給我們的名是永遠的名,是我們不能剪除的。你愛我們,我們是知道的。我們今天在你面前獻上我們點點的心意,求你悅納。無論得時不得時,我們都將你的美善分享。我們眾人所獻上的,巴不得成為馨香的祭,懇求你祝福使用,讓我們看到你的榮耀在世界各地彰顯。垂聽我們在你面前有聲無聲的禱告,奉靠主耶穌基督的生命,阿門。