引言

謝謝大家的忍耐,這樣長的經文大家也讀完。也謝謝褚牧師的帶領。有一次我在一間教會分享神話語的時候,有一段經文也是差不多這樣長的;當時主席讀了一半之後就說,「太長啦,不讀啦。」就坐回座位裡去。為甚麼今天我們要讀這麼長的經文呢?因為這段這麽長的經文一開始便要為我們回答第一個問題:這裡說神和大衛家立永遠的約;這是賞賜還是責罰?這當然是賞賜,這是史無前例的——神跟大衛家立下無條件的約。但今天當我們把兩段經文放在一起看的時候,如果我們讀完十多節的經文的話,我們看到,最初幾節經文是大衛要求建造殿宇給耶和華。拿單聽到,便說,「不錯啊,建吧。」但是晚上耶和華責備拿單說:「你怎麼搞的,你就這樣批准他建造殿宇?他是甚麼料子,給我建造殿宇?」你知道,拿單出現不是好事。在大衛生平裡面,拿單出現過兩次,下一次就是「拔示巴事件」——拿單這兩次都是帶著神的說話來警告大衛王的。在警告和責備之後,聖經說,現在你告訴大衛王,我要立他的家室到永遠。到底這個永約是祝福還是警告?

第二個問題是,永約的內容在哪裡?直覺看來,永約很簡單,內容就是大衛萬歲萬萬歲。他的家室到永遠,代表他的王朝會伸延到萬代。這個永約訂立的時候,其內容和中心焦點或重點在哪裡?這就是第二個要問的問題。

最後的問題:大衛的福氣在哪裡?這個約是附帶著福氣的。但是根據作者所寫的撒母耳記上下,大衛所得到的福氣是甚麼?

雖然經文簡單,但我們也可以問這個三個問題。究竟是警告還是賞賜?永約的中心是大衛萬歲還是甚麼呢?最後是,有甚麼福氣是與這約相連的?今天我們簡單來看這三個問題。

一、 永約是祝福還是警告?

我們先討論第一個問題。我們回到經文上半段;到底大衛要求建造聖殿給耶和華有甚麼問題?常人聽來是沒有問題。我們假設,當時的聖殿好像是今天的教會,是一個溫馨的傳福音場所,因此建造殿宇或教會一定是沒有問題,拿單聽後也覺得沒有問題。但神聽到以後卻覺得不對勁。要明白為甚麼神有這樣的反應,你就要明白為甚麼當時的王要建造殿宇。

近東文化和希羅文化都有建殿宇的傳統。外邦王帝在王國鞏固之後,他們會建造王宮,完工之後就會建造殿宇給他們的神明。為甚麼這麼做?我們舉一個後期例子,因為這個例子大家比較熟悉。

希律王(大希律)建造殿宇的時候,為甚麼他會為耶和華建造殿宇呢?那座殿宇是以色列歷史中最漂亮最美麗的殿宇。雖然論名聲不及所羅門所建的聖殿,但這也是一座偉大聖殿。為甚麼希律花這麼多時間建聖殿呢?是不是因為他虔誠?

首先是政治動機。他生出來是以東人,他爸爸被逼接受割禮、成為猶太人。但是猶太人從來沒有忘記,他生下來不是猶太人的王。所以耶當穌出生的時候,當幾個東方博士來問:「生下來猶太人的王在哪裡?」這是一個很尷尬的問題。因為希律家生出來的就不是猶太人。所以,為了要討好猶太人,希律做了許多不同的動作:首先他娶的太太是猶太人,接著他建立猶太人的殿宇,為了要討好猶太人。

你可能說,你是不是對希律這個大王有過分的偏見呢?其實希律王建了七座殿宇,四座在今天的巴勒斯坦地區;另外他還贊助建築了三座在別的地方。在這七座殿宇裡面,只有一座是獻給耶和華,其他都是給羅馬君主和當時其他的神明。如果說他因為敬畏耶和華而建造聖殿的話,這就講不過去了。

只是猶太人沒有被他騙到。猶太人一直都喜歡這座殿宇,但不喜歡希律王。猶大以色列人有幾座殿。第一座是所羅門所建的,被毀之後是所羅巴伯的殿宇,希律王的算是第三個。那次是一個偉大的工程,但猶太人不給希律王面子,所以他們把這個聖殿當作是裝修而不是重建。所以,猶太人從來沒有承認有第三聖殿(The Third Temple)這回事。他們根本沒有當希律是猶太人的王。為了政治目的,外邦人會做這樣的事情。

另一方面,大希律建立殿宇是為了經濟利益。為了統一經濟,建造聖殿是一件最快捷的方法。在希律的年代,有很多猶太人散住在不同的地方。他們不能夠來到猶太人這麼小的殿宇來朝聖。但當希律建了這殿宇之後,他們就可以有朝聖的節日,一年可以三次的回到耶路撒冷,而政府可以對住在外地的猶太人徵收聖殿稅。如果你沒有聖殿的話,又怎能徵收聖殿稅呢?這就可以帶來經濟起飛和經濟合一。為了建造殿宇,大希律使用大量的人力,他甚至使當時的失業率突然減低。他大約在主前20年開始建造這個聖殿,一直建造到主後63年。當然,那時候他已經離開世界,但是這個建造工程維持了80年時間。然而,聖殿完工之後怎麼辦?突然間工人沒有工作。猶大歷史學家約瑟夫說,當時上千上萬的人失業,這是導致之後猶太人叛變的原因之一。聖殿在主後63年完工,叛變暴亂在66年開始,因此在主後70年聖殿再一次被毀。如果我們追溯猶太人叛變的原因,這是是失業這經濟問題。因此,最初希律王很聰明,他建造聖殿,能夠使經濟起飛。

除了政治和經濟的原因,還有第三原因——外邦人可以建造聖殿,這是因為他們可以控制神明。所以,他們建造了王宮之後,就在旁邊建造聖殿,可以被自己控制。由始至終都有這樣的感覺。

最近我和女兒去了一個地方,看到耶路撒冷的模型和聖殿模型。我指出,你有沒有留意到,聖殿模型裡的最高點是在哪裡?原來是在一個角落——這是希律建造的一個堡壘,是獻給羅馬人的堡壘,讓羅馬軍兵駐守用的堡壘;這個堡壘的最高點比聖殿高,代表羅馬人或者希律控制聖殿。

外邦的神明受著外邦皇帝的控制。從這個背景看這章聖經,你大概可以明白為甚麼耶和華這麽生氣:「你發生甚麼事啊?你是甚麽料子,想控制我?祂向拿單說,你記不記得誰帶誰出埃及?是我帶大衛出埃及,不是大衛帶我出埃及;為甚麽現在登基坐穩王位後就要建造聖殿,你想控制我?」

當我們知道了這樣的背景,我們再想想為甚麼這兩段聖經會放在一起。神責備他一頓後,祂為甚麼突然180度轉方向,好好地說,「我要永遠祝福你」呢?我相信這不是中頭獎的問題,這是神警告的說話。何以見得?我們打開這一段聖經。

這段經文裡有一個字很難翻譯,也不起眼。英文就翻譯為:House(一間房子)。而英文有一個好處:House(房子)和Household(家主)這兩個字互有關係;原來希伯來文也是這樣。「屋」House這個字,既可以形容王宮,也可以形容聖殿(House of God,即「神的房子」),也可以形容大衛的家室(House of David)。原來,在這裡整章聖經,希伯來文「屋」House這個字貫穿了整章經文。我可以舉些例子,但我們不能完全看完。
「王住在自己的House(宮)中,耶和華使他安靖」(7:1)原文就是House這個字。然後,「王對先合拿單說:『看哪,我住在香柏木的House(宮)中』」(7:2),不如我為神建一座House(殿宇)吧。神很生氣說,「你豈可建造House(殿宇)給我居住呢?自從我領以色列人出埃及直到今日,我未曾住過House(殿宇)。」(7:5)神繼續說,我什麼時候向你們抱怨說,「你們為何不給我建造香柏木的House(殿宇)」呢?(7:7)我甚麼時候這樣說過嗎?我有要求過要入住你的House嗎?你夠大,你威風了嗎?你想建造間House給我住?House這個字繼續下去。在第8節之後,「家室」這個字也是House這個字。例如第11節:「耶和華應許你,必為你建立House(家室)」,16節「你的House(家)和你的國必在我面前永遠堅立」。接著大衛就說:「我的House(家)算甚麼?」(7:18)這全是祢的恩典。一直講下去,例如26節:大衛的House(家)在祢面前堅立,然後耶和華說:「我必為你建立House(家室)。」可見這裡全都是House這個字。

我相信大家開始明白為甚麽兩段經文要放在一起。大衛說,我現在坐穩了王位,為祢建造House吧。神說不用客氣,我不是外邦的神明,不是可以受你的控制。你不用為我建造House;反而我要為你建立House。為你建立家室,你永遠是我的僕人。是不是一種福氣?是一種福氣。但不是因為大衛好,所以頒發個大獎給他;這是責罰大衛的時候。神向大衛說,請你記住,你坐穩了王位的時候,誰是真正的「王」。誰是真正的「王」?是大衛還是耶和華?這是前幾天我們不停強調的主題。這個是大衛需要學習的功課,這個功課很難學,特別是一個君王要學習這樣的功課是困難的。神說,不需要為你建立,我為你建立。整章經文環繞這個主題。如果你明白聖殿在當時的背景的話,你就會明白神在這裡為甚麼這麼生氣。誰是皇帝?

二、 應許的中心在哪裡?

第二個問題:應許的中心在哪裡?是不是「大衛萬歲萬萬歲」呢?我們看看第5節,看看神在講甚麼。神把焦點由大衛身上取回來放在自己身上。「耶和華如此說:『你豈可建造殿宇給我居住呢?自從我領以色列人出埃及直到今日,我未曾住過殿宇,常在會幕和帳幕中行走。凡我同以色列人所走的地方,我何曾向以色列一支派的士師,就是我吩咐牧養我民以色列的說……』」等等,你看到有多少個「我」出現。耶和華說,這是「我」的問題;不是你帶領以色列人出埃及。神對大衛的應許是「我」的問題。

我們再看第8節。這裡開始講一些頭銜稱號。你留意一下,耶和華和大衛相對的稱號是甚麼:「現在,你要告訴我僕人大衛,說,萬軍之耶和華如此說……」你會不會常常跟下屬這樣說:「我是CEO,你是我的奴隸……」我想,除非事態嚴重,否則你不會說明自己的稱號。在這裡,神要把大衛放回到正確的位置上:僕人大衛記住啊,我是萬軍之耶和華。第8節:「立你作我民以色列的『君』」。我們講了兩天,「君」與「王」的不同。掃羅自認是「王」,大衛被迫承認自己是「君」。昨天和星期六我們都已經提到了。「君」是領袖,但不是「王」;耶和華才是「王」。耶和華是掌權者,大衛只不過是個小兵而已。掃羅從來沒有承認過自己是「君」,大衛明白自己是「君」。不久之前大衛跟亞比該講過的話,誰是僕人?我是僕人。或者是看看昨天那段大衛跳舞的經文——米甲說他是王;大衛卻說,我只是「君」而已。但來到這裡,大衛把自己當作「王」的時候,神立刻更正他。你停一停,我僕人大衛,我立你作「君」,我是萬軍之耶和華。

大衛有沒有接收到這個信息?我們看看第18節:「大衛王進去……」這裡是作者描述大衛的頭銜,也是這章經文最後一次提到「王」這個字。大衛自己說甚麼呢?大衛不敢用「王」這個稱號,「主耶和華啊,我是誰?我的家算甚麼?你竟使我到這地步呢?主耶和華啊,這在你眼中還看為小,又應許你僕人的家至於久遠……」接下去第20節:「因為你知道你的僕人……」。這次大衛知道自己的位置在哪裡。他不是王,他是僕人;他不是王,他是君而已。在建造殿宇這件事情上,大衛清楚看到權力分配是怎樣的。誰有資格為誰建造呢?神是萬軍之耶和華,神要使用大衛,大衛不能夠利用神明。

大衛有幾樣出名的,其中一件就是他作了很多詩歌,我們可以說是禱文。所以如果我們要從舊約裡面學習禱告,我們要學習誰?大衛。不過撒母耳記上下從來沒有用祈禱來形容大衛;不論動詞名詞沒有出現過。唯一的例外就是這章聖經:「僕人大衛向你如此祈禱……」(7:27)祈禱是一個很特別的動作。聖經每次提到屬靈動作的時候,都是在相當危險的情況裡。掃羅甚麼時候被革職?獻祭的時候。大衛吩咐烏撒扶約櫃,是什麼時候出事的?就是在這些聖禮的時候出事。建造聖殿是好事情,是聖禮,是屬靈動作來的;但這裡又出事了。這一次講祈禱。最後大衛懂得祈禱。神教導了這麽多年,大衛終於懂得禱告了。

掃羅獻祭是利用神。不要以為獻祭祈禱是屬靈。你作戰前會祈禱,你考試前也禱告。所以牧師問你平時禱告的情況,你考試時的禱告可以不算數,你升職見工作之前的禱告也不算,驗血報告前的禱告都不算,因為所有人都會祈禱,因為這是利用神,達到我們的目的。就是掃羅打仗之前也一定禱告獻祭。在撒母耳記上第15章,神再次給掃羅機會;但掃羅失敗,他繼續利用神。他跟撒母耳說,神用不用我無所謂,但你要陪著我下山,在人面前擡舉我。撒母耳記上第28章,撒母耳死了後,掃羅可以找誰?當時掃羅不容許有交鬼的事情在以色列地發生,但他決定交鬼。耶和華沒時間沒關係,黃大仙(注:香港著名偶像)有時間就可以。我們常常利用神明達到自己的目的。所以,宗教的動作可以很可怕,因為可以利用神明,也被神使用。很多次以色列的王出事都是他們嘗試利用神明的時候。這次建造聖殿也是;神看穿了大衛。

但大衛願意謙卑。神啊,我願意在祢面前禱告,不是我大衛王在祢面前,而是祢的僕人大衛在祢面前祈禱。我們終於看到被神使用的禱告,不是利用神明的禱告。這是兩種完全不同的禱告方法。因為在這兩種禱告裡面,你可以看到主僕關係是不同的。你叫神做點事時,你是主神是僕;但是在這裡,大衛向神禱告,他知道自己是僕人,神才是主:我不敢再利用上帝,神啊,祢使用我吧。

我們有很多屬靈動作,但不要假設這樣自己是屬靈的。我們有時候會嘗試利用上帝達到我們的心意。我們做很多事情可以很漂亮的:建造聖殿,可以獻祭,可以禱告,可以運送約櫃,但是我們在利用神明。大衛和掃羅有甚麼不同地方?為甚麼聖經描寫的大衛這麼黑暗?為甚麼不把大衛描述得好一點?我想,如果聖經把大衛描述得好一點,我們就不能學習大衛。但大衛偉大的地方就在這裡。每一次犯罪,神饒恕他,他悔改。他慢慢地懂得誰是上帝。他會否再跌倒?會!第11章便是「拔示巴事件」。但每次他沒有忘記誰是主,誰是僕。這才是英雄。大衛在神面前懂得怎樣禱告。不是利用神明的禱告方法,而是讓神使用的禱告方法。

Max Weber是一位德國社會學家,有人說他是社會學創辦人之一,他曾經和Karl Marx討論政治、社會學和經濟之間的關係。Max Weber說過一句話:「人的墮落很多時候是復興導致的。」他說,這句話是引用自一位出名基督徒——John Wesley約翰·衛斯理,循道宗的創辦人。約翰·衛斯理曾經說過這句話?他的意思是這樣的:人復興後會怎樣?人在神面前悔改,就在工作和事奉上認真,也不會騙人偷錢,開始努力工作。Max Weber說,宗教改革後整個歐洲經濟復甦。但是一個人如果努力工作就能賺更多的錢;多賺了錢以後,你又不會用在賭博上。於是,人多賺錢,就多儲蓄,慢慢成為富翁。人就慢慢依靠自己的財力,敬拜自己手中的工作,所以人便從復興慢慢轉為敬拜偶像。當然,不是復興使你敬拜偶像,但你看到,這是個循環。當人敬拜偶像的時候,這就是另一次復興的開始,另一次神再次工作,另一次復興的必要。

大衛的生命就是這樣。我們寧可他的生平是上半段差、後半段好,這樣就容易學習,因為小說都是這樣描述人物。但撒母耳記上下不是這樣講大衛。我們屬靈生命也是大約這樣。復興以後,神賜給我們不同的福氣,我們便敬拜手中的工作,然後我們又再需要復興。當你來到第三、四個循環的時候,你會問神,為甚麼會這樣?但不要氣餒,我們在罪中打滾,但仍然可以敬拜上帝。因為我們悔改、認耶穌為主的時候,我們每一次都希望這不再是在繞圈子,我們希望這是個spiral。我們希望,當我餓慢慢懂得我們的罪性的時候,也慢慢懂得怎樣把主權交給上帝。大衛懂得該怎樣去禱告。

三、 大衛有甚麼福氣?

第三個問題:有甚麼福氣?大衛被神賜下史無前例的賞賜,這有甚麼福氣?我們看看經文。

當神提到大衛的時候,神說什麼?「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候……」(7:12)神說他死。有沒有搞錯啦,大獎都沒說,就說他死?你留意,在大衛生平裡,他為沒有因為這個約而得到甚麽益處。神說,在他生平之後(他死了後),神怎樣繼續在歷史裡工作。但即使在說歷史裡面的工作,大衛王朝下場也不好:大衛王朝總共經歷了8場內爭叛變,6個王子被殺,最後王國被拆毀,地上沒有大衛王朝再被建立。

那麼,甚麼是祝福?你也許會說,挺好的,神跟隨你到永遠。同行到永遠不一定好事。你有沒有想過,現在我兩個女兒進大學了,如果我跟她們說,我跟你到永遠,你在哪裡讀大學,我在旁邊買房子跟你住;你談戀愛,我開車跟著你;我一世跟著你。這是不是好事?

我們看看這段聖經「我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。」(7:14-15)我永遠會跟著他,隨時會責罰他。我想,在人間這不是特別的好事。但這是大衛和掃羅不同地方。上次掃羅做了差不多的事情,他被革職;這一次神說,我選你,不是因為你好,而是因為這合我心意,我要做甚麼,就可以做甚麼。神給大衛第二次機會,第三、第四、第五次機會,不斷地給大衛機會。雖然神責罰大衛,神永遠沒有離開大衛,神沒有永遠放棄大衛。

但這還沒回答剛剛問題:大衛得到了什麼益處,有甚麼福氣?大衛在他的一生中看不到任何益處。他晚年很緊張,兒子叛變,奪取他的王位等等,他只看到這些事情出現。那麼他有甚麼福氣?我們要等一千年才知道它有甚麼好處。大衛的家室一直等到耶穌基督出生。神用大衛的子孫——耶穌基督——來改變世界。要等一千年!有甚麼便宜?大衛願意順服。

有一位美國學者名叫Rosaria Butterfield,她是一位英國文學的學者。她是紐約大學的教授,是一位很特別的人。她的立場很開放,對宗教持有特別強的批判力。她是當時出名的女同志。我離開哈佛研究院之前,她來過哈佛大學演講。1997年10月,她的整篇演講都在批評基督教運動「Promise Keeper(守約者運動)」,這個運動主要對男性基督徒——勉勵男人要做個好丈夫、好父親。身為女同志,她大力批評這個運動背後的男女關係觀念,當然她也批評婚姻問題、上帝的存在等等。如果你今天上網看哈佛的報導,你還可以看到這篇文章。當時她決定,她要用一段日子研究基督教保守派的信仰觀,以對他們作出評擊。她決定每天花5小時來看聖經,她要研究如何能推翻這種信仰觀。怎知道,當她看完聖經後,她信了耶穌。那個演講過後的一年半,在1999年,她接受了耶穌。在沒有接受耶穌之前,紐約大學聘任邀請她在當年的8月開學禮上作演講,原因是她夠前衛、尖端、開放。誰知道她竟然信了耶穌。她在開學禮上這樣說:大家要學習所羅門在神面前尋求智慧,因為我們搞文學批判的學者喜歡空談批評。我們在世界上沒有更大的目標,沒有Higher Being(更高的存在),沒有(Higher Purpose)更高的目標。沒有更大的計劃。如果你沒有,這些都是空談。

那次演說帶來很大的震撼。為甚麽請來的人竟然說這樣的話?之後她說,我的悔改信耶穌、我的重生經歷不是一個祝福的經歷。首先,我是同志,每晚都做惡夢。我朋友慢慢離開我。有五個博士論文的委員會將我革職,幾個同志組織的領袖也把我開除。我的同事開始壓制我。最後我連工作也沒有了。信耶穌得到福氣?我沒有得著夫妻。但是我是怎樣信耶穌的?我信耶穌的時候有許多不明白——我不明白自己,我不明白上帝。但我信耶穌後,神突然讓我看到一件事:順服是要走在前,Obedience before understanding(順服先於明白)。我願意順服。我的福氣不是昔日的朋友、昔日的地位、昔日的薪酬,不是這些,而是在神永恆的計劃裡有分。

有Higher Being(更高的存在),就有Higher Purpose(更高的目標)。2012年她出版了她的傳記:Unlikely Convert。一個不可能會相信耶穌的人信了耶穌。30歲英文系教授,為甚麽無緣無故信耶穌?信耶穌之後有甚麽好處?好處在於,在神計劃裡有分。

這是大衛學到的功課。他不能利用上帝,為神建造殿宇;他不能夠利用神明;他被神勸服:「你是主,我是僕」;我禱告,我知道要怎樣禱告。神啊,用我。無論怎樣,憑你的心意。因為我是君,我是僕,但我永遠都不是王。

大衛的生平給我們看到恩典,也教導我們怎樣敬拜、順服。至於益處,我們要等一千年,才看到為甚麼他會有這個應許。

弟兄姐妹們,我不知道你處於甚麼光景。可能你幾年前你立志復興,但失敗過很多次。可能你覺得我做的不錯,為神建造殿宇,禱告獻祭都做足了。或者你不明白為甚麼自己會如此,你不明白為甚麼你的處境會這樣。你不明白為甚麼今天在這樣的光景裡。Obedience before understanding(順服先於明白)。大衛要等一千年才看到。我們今天願不願意同樣順服,以致神的靈再次復興我們,以致我們不再利用上帝?甘願被神使用,不論神以甚麼角色,甚麼方法來使用我們。可能我們要等一千年才明白,但神所賜的始終是個福氣。神沒有放棄我們,祂永遠不離開我們,永遠跟著我們。我們跌倒,祂扶起;我們認罪,祂垂聽。我們知道自己是僕人的時候,祂是萬軍之耶和華。我們願不願意如此順服?我們低頭禱告。

結束禱告

在禱告的時候,我不知道今天你帶著甚麼包袱來到會場。你可能有許多不明白的地方。但是你願不願意順服?可能你說,我已經做了許多年屬靈的動作,但你願不願意讓耶穌為主?不再利用上帝,甘願被神使用,我們願不願意這樣做呢?願意的話,請你在座位上低頭向神作出這樣的禱告。我給大家一分鐘的時間在神面前默禱。

我再次在神面前發出這個呼召。你跟你身旁的人的處境可能不一樣,需要順服的事情可能也有不同,不明白的事情也可能不同。但是你願意在神面前順服,願意成為僕人,讓耶穌成為主人,以致我們在神永恆的計劃裡有分,不再利用上帝。求神使用我們。有這樣的弟兄姊妹,我們站起來,我們一起禱告。不要難阻神對你的提醒,也不要因為過去多次的復興之後氣餒,因為神從來沒有放棄我們。我們犯的罪可能大衛已經全都犯過了,或者大衛犯的罪我們也全都犯過了,但是神沒有放棄我們,我們願意繼續在神面前順服的,請站起來我們一起禱告。

親愛的天父,我們獻上感謝和讚美。感謝神,大衛並不是一個完美的人,以致我們能夠知道在神面前如何成長。也感謝神,大衛不停的悔罪,認誰是主,讓我們同樣地不停的在神面前不放棄。祢沒有放棄我們,讓我們也不放棄我們的上帝。我麼為著站立的弟兄姊妹獻上感謝。我們立志是願意順服過於或者是先於明白。我們立志,不利用上帝。但求上帝使用我們,使用我們每一位弟兄姊妹來改變世界。我們不一定今天見到,但神在永恆裡面會記念祢自己手作的工。為祢的恩典和憐憫我們獻上感謝,為祢沒有放棄我們獻上感謝,讓我們繼續在神面前謙卑,求神自己親自憐憫。禱告奉主名求,阿們。