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腓立比書與傳道人

賈玉銘

──腓立比一章廿一節,二章六至八節,三章七,八節,十二至十四節,四章十三節

腓立比書,言信徒靈性進步至基督化生活。但今日教會多屬物質化,或事工化,忙於工作而無效力。又有成為社會化者,甚至變為腐化者,這些教會,沒有基督的生命。充滿基督生命的教會,就是基督化的教會。新約各書信,都可以表各教會的情形。如羅馬書是表信心的教會,哥林多書是表屬肉的教會,以弗所書表在主裏得豐富的教會,哥羅西書是表忠心的教會,帖撒羅尼迦書是表忍受苦難的教會,希伯來書是表未長成的教會,腓立比書是表在主裏滿有生命的教會。

本書乃保羅在監牢中寫成的。奇哉!他在縲絏苦難中,能寫出此有生命與喜樂之書,本書共有四章:(一)第一章事奉主之快樂,(二)第二章為主犧牲之快樂,(三)第三章得了基督之快樂,(四)第四章在主內凡事信托之快樂。保羅在黑暗獄中,能有此快樂,可見基督徒之生命,是屬靈屬天之生命,不為環境的困苦而轉移的。

按人的意念,以為把保羅囚禁,就可以阻福音流行了。殊知神的用意,卻藉此而推廣其道。設若保羅不坐監怕福音倒不能如此發展。此又可見人的權力,不足以阻止上帝之道。

在保羅個人的意思與希望,都很想去羅馬傳道,不料上帝卻用鍊子綑綁他,由官兵解他往羅馬,上帝雖然成就他的志願,但不是照他所想的成就,正如我們求上帝,有時未必如願而償,但亦是上帝之美意。

保羅坐監,照人意所測,是一件極恥辱之事,為何上帝不把他救出,給他自由傳道?誰知上帝有其旨意,人所不能知者。保羅在此苦難與恥辱之中,卻造成了快樂與榮耀。腓立比教會,就是建立於苦難之上。

本書論信徒的靈性生活,即遇苦難,亦是上帝之美意。大衛不飽嘗苦難,則不能寫出快樂的詩篇;保羅不坐監,恐亦不能寫出快樂的書信。今日我們讀其書,得無窮之感力。

腓立比位置於河邊,兩面有山,中有大道,為歐亞文化流通之地。自保羅傳道於此,即成為生命河流發源之所,令我們得此生命之源。上列各節,皆是本書的要義,今試分論之。

(一)論基督是我們的生命(一之廿一)保羅說:「我活著就是基督。」此語是全聖經的金句。蓋其為上帝救世之目的,基督救贖的成功,和我們學效基督最高的程度。其中有三個字是十分重要的:

第一個是「活」字。即有生命之意,我們信基督,要從基督裏得著生命。不然,則不堪稱為基督徒,基督徒能堅立道上,不與世俗浮沉者,是因有基督之生命也。試觀魚游水中,或往或來,悠然自得。不隨從波流,亦因其有生命也。若無生命之魚,必浮於水上,順流而下。那末,羅有基督之生命的信徒,定不願與世浮沉了。

第二個是「是」字。保羅說:「我活著就是基督,」不是為基督,也不是像基督。如果人能為基督或像基督不是到了最高地步麼?但還不及「是」基督那樣高尚。保羅達至此地步,真無愧為主的代表了。

第三個是「我」字。此我字不是保羅之舊我,也不是保羅之自我,乃是保死於主之死,活於主之活的我,換句說:就是基督之我。如當日安得烈說:「我要甚麼,我要做甚麼。」此我是基督,不是安得烈。信徒學基督,必須至此地步。

(二)論基督是我們的(模範二之八至五)生活是生命的表現,有生命才有生活:有甚麼生命,便有甚麼生活;有基督的生命,當然有基督的生活。

狗有狗的生活,貓有貓的生活,鳥有鳥的生活。牠們之所以有狗,有貓,有鳥的生活,就因為牠們有狗,有貓,有鳥的生命。牠們的生活,正是表現牠們的生命。人有人的生命,斷不能過狗,過貓,過鳥的生活,就因為人的生命,不同牲畜的生命。我們為基督徒,也有基督徒的生活,此生活不是從模仿修養而得,乃是從基督的生命得來。

基督本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架。他具著熱烈的愛情,為世人犧牲了自己,他的形像堪作我們的模範。

耶穌比喻說:「田地,就是世界;好種,就是天國之子」(太十三之卅一)耶穌把福音之道傳給世界,就是把好種播落田地。好種必具有兩個要件,或稱兩個資格。第一,是要有生命。第二,是要肯犧牲。無生命固不能結果,但只有生命,而不肯犧牲,也是無濟於事。正如耶穌說:「一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」(約十二之廿四)此可見我們的生命,是捨生而得生,虛己而榮己,無我而有我的。比方我們為國家,為社會,為他人犧牲了自己,表面看來,似乎無我,其實是有我。因為這樣的犧牲,是把自己的生命放大了。基督之所以能作我們的模範,即在於此。一個真正的基督徒,是必遵守基督的教訓,效法基督的榜樣。

(三)論基督是我們的豐富(三之七,八又十二至十四)我們為主犧牲,是吃虧了麼?不是。因為主是我們的豐富。我們所犧牲的是物質,所得著的是靈命,所犧牲的是世界,所得著的是天國;所犧牲的是屬於暫時,所得著的是屬於永遠。犧牲有形而得著無形,犧牲自己而得著基督。基督是我們之至寶。保羅得了基督便看萬事為糞土。因為己得著豐富的基督了,還有甚麼欠缺呢?他除了基督之外,別無所要,別無所愛。他為要得基督,便丟棄了萬事。我們想得基督也要出這代價,若果我們不肯為基督犧牲自己,便不能得著基督。

保羅不止得基督,且云「基督是我的。」還不止是我的,更云「得基督而得著我。」我得了基督還不足,當更進一步,使基督得了我。弟兄們!你們為耶穌得著了沒有?可惜許多人不肯為耶穌得著。耶穌是我們的,固然滿足;但我是耶穌的,更滿足。比方兒女之於父母,父母是我的,固是滿足;但我是父母的,就更是滿足了。

我們想得著豐富的基督,還要效法保羅。忘記背後,努力面前,向著標竿直跑。獨惜許多人的走,是偏左偏右,或是望轉背後。以致一無所得。我們不要這樣,我們只要直向標竿,達到目的而後止。我們應當不顧一切,去博得基督,因為基督的豐富,勝於世界的一切。我們如得了基督的豐富,他的慈愛、恩典,生命,充滿了我們的心中,我們自然是滿心喜樂了。

(四)論基督是我們的能力(四之十三)我們在基督裏得了他的生命,得了他的形像,又得了他的豐富,便隨之而得著他的能力。保羅說:「我靠著那加給我力量的,凡事都能作。」我們看本書第四章,便知道保羅已經勝過環境,勝過一切。他之所以能夠勝過者,是因他得了基督的能力。弟兄們,基督所要我們成就的事工,我們有沒有能力去做?若想得著這種能力,必須先有基督的生命,與形像,及其豐富。

我們做個出色的信徒,無論在國家,在社會,在家庭,在教會,都要顯出基督的能力。傳道人最苦的,是沒有能力。所以我們先要得著基督的生命,及基督的形像,又要得著基督的豐富,然後可以有能力。

本來我不配講這義理深奧的腓立比,講來也覺慚愧;但願與諸君共勉,想大家的靈性進步,到如保羅活著就是基督,在生活上把基督表現出來。

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