文章索引

一、馬太福音(第一講)

謝友王牧師

題目:耶穌基督的家譜。

經文:太一1-17。

(一)馬太福音引論

甲、馬太福音與舊約的關係。 馬太福音是新約與舊約的環節。馬太說明耶穌基督是舊約的目標,是舊約的大成。舊約講一個人。那人與亞伯拉罕有關,那人是本乎神給亞伯拉罕的應許而來,是本乎神與亞伯拉罕所立的約而來。那人也與大衛有關,是本乎神給大衛的應許而來,是本乎神與大衛所立的約而來。所以第一章第一節開宗明義說:「亞伯拉罕的兒子,大衛的兒子,耶穌基督的家譜」。那人現在來了,祂應驗了舊約而來。「應驗」一字,在本書至少見十二次:一22,二15、17、23,四14,八17,十二17,十三35,二十一4,二十六54-56,二十七9(古卷35節)。

乙、馬太福音與摩西五經的關係。 第一章家譜,彷彿是創世記。第二章希律王殺伯利恒嬰孩,好比出埃及記法老王殺以色列族男嬰。登山寶訓有點像西乃山立法。第八章以後潔淨大痳瘋等事,有如利未記。第十章立十二使徒,叫人想起民數記十二支派。第十九章主離開北方加利利而來到南方猶太作了一個新開始,等於申命記。

丙、馬太福音的著者。 著者即使徒馬太(意為神恩),又名利未(意為聯合),是個稅吏,在希律安提帕的領域加百農稅關上供職。加百農是從大馬色通地中海的要關,商賈如雲。身為稅吏,須識亞蘭文與希臘文,精通幣制。例如主差十二徒時,馬可只說勿帶「銅」(可六8),路加說勿帶「銀」(路九3),馬太說勿帶「金銀銅」(太十9)。馬太在稅關蒙召,放下料理銀錢之事,轉營料理福音之工。今日在座亦有人願意放棄地銀,轉營天銀乎?

丁、馬太寫書的對象。 或說馬太福音的關係。馬可福音是向羅馬人講的,故實事求是,少說多做。路加福音是寫給希臘人提阿非羅的,文章要美,言語要合乎邏輯。約翰寫給以弗所教會,栽培信徒的靈性,其對象是一切的基督徒,注重真理之深造。馬太福音乃向猶太人證明耶穌是基督。他原初是為耶路撒冷教會而寫。因此本書放在新約第一卷,與舊約緊連。所講的多屬舊題目,如彌賽亞,以色列,預言,律法,國度等。

戊、本書著作的時地。 書中題及「大君的京城」(五35),「那聖殿」(二十四12),「聖地」(二十四15),「聖城」(二十七53),可見寫書時,耶路撒冷尚未毀滅,故本書當寫在主後七十年之前。書中又言「直到今日」(二十七8,二十八15),可見距事情發生已有相當時日。照大多數解經家意見,馬太該寫在路加之前,而在馬可之後:

使徒行傳──寫於主後62年。

路加福音──寫於主後60年。

馬太福音──寫於主後58年。

馬可福音──寫於主後56年。  本書著作的地點,是在耶路撒冷

己、本書的參考材料。 馬太寫福音,參考資料約有五種:(1)參考馬太自己所寫的「主訓言集」(Logia)。主訓言集是用希伯來文寫的,內容純粹為主的談話。(2)他也參考過一種手稿,名曰「舊約見證集」(Testimonies)。這見證集係收集舊約材料如何在耶穌基督身上得著應驗者。(3)他當然參考過馬可福音。(4)第四種資料乃采自當時的口傳,如首二章。(5)親耳所聽的主言,親眼所見的主工。

(二)馬太福音分段。

甲:小引──1至2章。

乙:大衛之子──3至25章。

丙:亞伯拉罕之子──26至28章。

大衛之子,大衛是王,他的兒子繼承其王位者也,耶穌基督坐祂父大衛之位。第3至25章這一段,描寫耶穌基督行事像君王一樣有權威,說話像君王一般有權柄。

亞伯拉罕之子,即以撒,順服以至於死。第26至28章這一段,描寫父神犧牲獨生愛子,描寫聖子耶穌遵從父命飲了那杯,獻身為祭,像以撒一樣。

本書的主題,寫耶穌基督是彌賽亞,是君王,故「大衛之子」這一段,用的篇幅最多。這一段是主三年多的全部言行錄。馬太只收集那足以表達王之身份的言行。他的編輯法是,先記述主的工作,後記述主的講論。他所記述的工作與講論,非按時間的先後,乃按事類而歸納。例如:登山寶訓,大概非主在一個時候所講,但馬太覺得類同,故歸併為一。又如:第八第九兩章,一共記了九個神蹟,並非這些神蹟按著時間逐一相繼發生,乃由於馬太的歸併法。

(三)耶穌基督的家譜

馬太福音頭十七節,記述耶穌基督的家譜。第一節是標題,末一節是結尾,真正家譜只有當中的十五節聖經。這十五節分為三段,每段五節:

第一段(2至6節),列祖,共十四代。  第二段(7至11節),君王,共十四代。

第三段(12至16節),王族,共十四代。

三者合計為42代。以色列人在曠野走了42站(民33章)。三個十四,即三個雙七。大衛這個字,在希伯來文有三個字母,皆係子音,即TTT,譯為英文,即DVD。D是希伯來文第四個字母,當作數目字四用;V是希伯來文第六個字母,當作六用。把這三個字母加起來:4+6+4=14。所以三個十四,含有三個「大衛」之意,這也表明馬太家譜的中心思想是「王」。

茲將馬太與路加所記兩個家譜,作一最簡單的比較:馬太路加自上而下。自下而上。起自亞伯拉罕。上達於亞當,於神。

二千年。四千年。約瑟的家譜。馬利亞的家譜。約瑟是大衛子所羅門之裔。馬利亞是大衛子拿單之裔。約瑟是雅各之子。約瑟是希里之子。撒拉鐵是耶哥尼雅之子(按王統言)。撒拉鐵是尼利之子(按血統言)。所羅巴伯生亞比玉。所羅巴伯生利撒。

兩個家譜有出入,可見非商量欺人。馬太要證明耶穌為王子,故處處注重王統。路加要證明耶穌為人子,故寫祂為馬利亞子,亦為神子,故推到神。

茲將馬太所記三個十四代列表如左:

第一組:2至6節──列祖

1.亞伯拉罕

2.以撒

3.雅各

4.猶大(娶他瑪)

5.法勒斯

6.希斯侖

7.亞蘭(參得四19)

8.亞米拿達

9.拿順

10.撒門(喇合)

11.波阿斯(路得)

12.俄備得

13.耶西

14.大衛王(拔示巴)

第二組:7至11節──君王

1.所羅門

2.羅波安

3.亞比雅

4.亞撒

5.約沙法

6.約蘭

7.烏西亞

8.約坦

9.亞哈斯

10.希西家

11.瑪拿西

12.亞們

13.約西亞

14.耶哥尼雅(參耶廿二30)

第三組:12至16節──王族

1.撒拉鐵

2.所羅巴伯

3.亞比玉

4.以利亞敬

5.亞所

6.撒督

7.亞金

8.以律

9.以利亞撒

10.馬但

11.雅各

12.約瑟

13.(馬利亞)

14.耶穌

讀了右表,有下列數點引起我們注意:

1.從喇合(入迦南時期)到大衛,約有四百五十年(參徒十三20),馬太所記的僅相隔四代,是否其間被刪去數代?

2.第二組第六代約蘭,與第七代烏西亞(又名亞撒利雅)之間,明明刪去了數代。按代上三11-12,知其間有亞哈謝,約阿施,亞瑪謝三代被刪去。何故?因約蘭娶了亞哈與耶洗別之女亞他利雅為妻(代下22章),故罰及子孫三四代,因這三代皆不好,不敬畏神。

3.第二組第十三代約西亞,與第十四代耶哥尼雅(即約雅斤)之間,刪去了一代(代上三15-16,代下三十六1-4)。這裏該將約西亞的後裔作個簡表,以便明瞭:

約西亞

長子—─—─約哈斯(作王)次子—─—─約雅敬(作王)—─—─約雅斤(作王)、西底家三子—─—─西底家(作王)四子—─—─沙龍

馬太記載了祖父約西亞,及孫子約雅斤,卻把當中一代曾作過王的三位皆刪去。何解?大概因為約西亞子孫中只有約雅斤在被擄之地巴比倫自卑悔改(參王下末,及耶利米末)。照第2、3兩點看,不敬畏神是惡中之大者,如果始終不自卑悔改者,其名必被塗抹,或說被書於土內(耶十七13)。

4.書中五個女子,除馬利亞作男子論被列為一代外,其餘四個皆係有問題的人物,何以竟被列為耶穌基督的上代?不能無因:(1)他瑪──雖然欺騙猶大,但她存著信,堅決地要作神之選民,又作選民之母。她是迦南人,她的信,遮蓋了她的罪。(2)喇合──是迦南女子,是妓女,但因信稱義(來十一31)。(3)路得──是摩押女子,摩押是受咒詛的民族。但她有勇敢的信心與決心,有冒險性的選擇。她寧選擇與婆婆同苦,作神選民。至終作了大衛王的曾祖母。(4)拔示巴──赫族女子。與大衛同犯罪,也與大衛同悔改。後來更同掌王權,因所羅門從她而出。外邦罪人,到主面前來,主必不丟棄。

5.一些年幼的弟弟蒙了揀選,反倒本來有優先權的兄長被放棄,是因他們自棄。亞伯拉罕是老三蒙選召,哈蘭與拿鶴卻無分。雅各是弟弟被選上,以掃是哥哥卻失去。猶大是老四,大衛在八兄弟中排行最小,所羅門亦非長子。人不可自棄!

6.惡的羅波安生了惡的亞比雅。惡的亞比雅生了好的亞撒。好的亞撒生了好的約沙法。好的約沙法生了惡的約蘭。不好的亞哈斯生了好的希西家。神恩不按血統乃按靈統。勿祗評人之上代,勿因子女不肖而罵其父。

7.第三組連基督在內,不過十三代,故作者之意見是把馬利亞也算為一代。馬利亞以一女兒之身,卻承當了男兒之份,真是蒙了大恩,萬代要稱她有福。但主說:「卻還不如聽神之道而遵守的人有福」(路十一28)。所以人不可拜馬利亞。


二、馬太福音(第二講)

謝友王牧師

題目:多福篇(或福人篇)

經文:太五3-12

溫習馬太福音大綱:

頭兩章──基督生。

末三章──基督死與復活。

當中二十三章──基督的工作與教訓。祂工作有權威像一個王,祂施教有權威像一個王。祂是大衛之子,祂是王子。

這當中的二十三章,即從第三章起至第二十五章止,可分為六段。每段先講主作工行事,後講主發言施教:

1.工作(三至四章)...................教訓(五至七章)。

2.工作(八至九章)...................教訓(十章)。

3.工作(十一至十二章)...............教訓(十三章)。

4.工作(十四至十七章)...............教訓(十八章)。

5.工作(十九至二十二章).............教訓(二十三章)。

6.工作(二十四章頭兩節).............教訓(二十四至二十五章)。

茲再將前面六集教訓的內容,簡單列表如下:

1.山上寶訓五至七章。

2.差遣十二徒時的訓言十章。

3.天國的比喻十三章。

4.論饒恕的教訓十八章。

5.論法利賽人七禍二十三章。

6.主再來和末世的啟示二十四至二十五章。

多福篇──多福篇是第一集教訓中的首篇。第一集的教訓,平常稱為「山上寶訓」。這山上寶訓,包括許多篇的教訓,也包括一些只有一二句的零碎格言。主施教或在山邊,或在路隅,或在井旁,或在屋內,或在船上,或在灘頭。聽道者川流不息,不像我們今日坐在禮拜堂內,一聽幾個鐘頭,幾天。所以主施教,少長篇,多短語。

這多福篇,大概不是一次一口氣講的,故路加(第六章)所載的與馬太有點出入。大概這些話,主在不同的地方,以不同的次序,不同的數目(有時只兩三個福)講過許多次。

多福篇,平常稱為「八福篇」,認為第九福與第八福同,同是受逼迫者的福,故可算為一福。

又有人稱之為「七福篇」。因為頭七個福,每一個福人皆有其特別的德操,如虛心,哀慟,溫柔……等等。但第八第九兩個福人,沒有題及什麼德操,受逼迫不算是德操。兼之第八福「天國是他們的」,與第一福同,可見這不是什麼新福,乃是老福,所以只有七福。而且七是本書喜用數目之一,如家譜的三個雙七,十二章的七鬼,十五章的七餅七籃,十八章的七十個七饒恕,二十二章的七兄弟,二十三章的七禍……等。

還有人稱之為「九福篇」。因為若按「福」字的數目說,本段用了九次。第八第九,雖皆係受逼迫,但原因不同,第八是為「義」,第九是為「主」。得福者亦有別,第八是「他們」,第九是「你們」。

既然七七八八九九,莫衷一是,爭持不下,而且聖經亦未明文規定是幾個福,故不如說「多福篇」或「福人篇」吧。這總是不會出毛病的。

時間所限,我們只講頭兩個福:

第一福──「虛心的人有福了,因為天國是他們的。」

第一個福人有何德操?虛心。

「虛心」這個字,原文是「靈裏貧窮」。聖經愛窮人:「窮人有福音傳給他們」(太十一5);「叫我傳福音給貧窮的人」(路四18);「貧窮的人有福了」(路六20);「神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼?」(雅二5)。

「靈裏貧窮」,注意「靈裏」。

1.非物力之窮──物質力量貧窮,沒有錢,照理該易得救恩。有錢人該像駱駝穿針眼。但事實上卻不可一概而論,有時竟適得其反也說不定。香港有許多窮人,很難得救。他們沒有工夫聽道,日夜為吃飯忙。他們說,先要肚子飽。他們問,聽道有飯吃麼?不注重將來,只注重眼前。要的是錢,非福音。錢比什麼都好。反倒有錢人,並不覺得錢如何了不得,想起福音的需要。窮人有時也很驕傲,反倒有的富人謙卑,覺得皆神恩。窮人不感恩。窮人不覺得神的愛。物質窮未必有福。此外,古代有立誓守貧的人,佛教亦有「守貧」之戒。但皆與天福無關。這反倒使人自誇,立功,不靠神而靠己,以貧傲世。

2.非智力之窮──笨,非得救的兆頭。笨人可以得救,若肯謙卑。但不能靠笨來得救。聖經是說智慧不好(林前一18-31,三18-20),但那是偽智,是自以為的聰明。真智慧是好的。「我兒,你要得智慧。」(箴言書)。「不要作糊塗人,要作智慧人。」(弗五15)。沒有學問的有時甚驕傲,反倒真有學問者多數謙卑。智與愚皆不能得救,亦不能因之滅亡。

3.非體力之窮──體弱多病,可能因而多靠主恩。但得救,非一定要生病。多愁善病,不一定是福。

4.非心力之窮──膽怯有時好,免得膽大妄為,窮兇極惡。「在惡事上要作嬰孩」(林前十四20)但神所賜的不是膽怯的心,乃剛強仁愛謹守的心。(提後一7)。膽怯的,其分在火湖(啟二十一8)。

5.乃靈中之窮──包括:(1)謙卑──福音傳與謙卑人(賽六十一1)。神與謙卑者同居(賽五十七15)。神賜恩給謙卑人(彼前五7)。登高自卑(TheWayUpisdown)。自大差一點便臭。飽滿的麥穗必低頭。細小才能穿過針眼。二人上聖殿禱告,一傲一卑,卑者得救。掃羅富,保羅窮。自覺一無所有,自知貧窮,瞎眼,赤身。(2)痛悔──自知罪多,軟弱多,虧欠多。(3)感恩──常唱「我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,並且他所賜我的恩,不是徒然的。」(林前十五10)。他沒有埋怨,有病也不怨,書讀得少也不怨,遇人不淑也不怨。沒有錢也感恩,屋漏更遭連夜雨也感恩。(4)知足──無野心,無煩躁,不貪求富貴功名,有主便夠了。(5)不爭大,願為僕。(6)不原諒自己,卻原諒別人。(7)交託,順命,覺得需要主恩。

「天國是他們的」──意即福音的全部應許皆屬乎他們。例如:和好,赦罪,平安,喜樂,聖靈的安慰,勸勉,教導,代求,兒子的名分,永生的盼望,天國的應許,神的豐盛,基督的愛,引領,保守……等等,皆屬之。

第二福──「哀慟的人有福了,因為他們必得安慰。」

「哀慟」,路加作「哀哭」(路六21)。哀哭者多,皆有福乎?非也。有些哭是沒有福的:

1.終日想發財,發不成,而哭。

2.屬世之物失去,而哭。

3.因不如意而哭。一女子因乃父不准她與某人結婚,哭了好幾天。結果父母勉強准許了她。婚後受苦,又哭,結果生肺病而死。小孩子,一不如意,便賴地大哭。不能因此得福。

4.因自尊心被碰傷而哭。

5.以掃之「放聲痛哭」(創二十七34)。

6.因會考不及格,而哭。

7.因戀愛失敗,而一把眼淚,一把鼻涕。

這些哭雖皆值得同情,有時亦為人情之常,但不能因哭就得著屬天之福。保羅稱這些哭為「世俗的憂愁,是叫人死。」(林後七10)。

那末,何種哀哭,才為有福?如下:

1.為己罪流淚。

2.為人的靈魂哀哭。

3.流淚撒種,撒福音種。

4.為教會不長進而哭。

5.為那眾多人看電影,卻不看聖經,而哭。

6.為教會青年在主日去海灘,卻不去禮拜,而哭。

7.大衛之淚,把床榻漂起(詩六6)。有罪女人之淚,濕了主的腳。(路七38)。彼得的痛哭(太二十六75)。保羅三年之久,晝夜不住的流淚,勸戒以弗所教會。(徒二十31)。主耶穌為耶路撒冷哀哭(路十九41);主因人信心遲鈍而悲歎流淚(約十一33、35、38)。

這種哀哭,皆是與神同心,保羅說是「按著神的意思憂愁」(林後七7)。聖靈也有憂愁歎息,聖靈為我們擔憂。神也有懊悔,有一種傷感,憐惜。

「因為他們必得安慰」──神所要的祭就是憂傷的靈,憂傷痛悔的心主必不輕看。(詩五十一17)。他們不是要得誰的安慰,乃要得神的安慰,這才是真安慰,永久的安慰。神如何安慰?神赦免他們的罪,稱他們為義,接納他們為兒子。這是何等大的安慰呀!神是安慰之神(林後一3-7共有十次安慰)。聖子是安慰的(約壹二2)。聖靈是另一安慰的(約十四16)。

神說:「母親怎樣安慰兒子,我就照樣安慰你們」(賽六十六13)。神不但作父親,兼作慈母。主說:「神差遣我醫好傷心的人」(賽六十一1)。神把他們的眼淚裝在皮袋裏,記在冊子上。(詩五十六8)。神擦乾他們的眼淚(啟二十一4)。有個母親,生了十九個孩子,孩子們流淚,母親說:「我沒有工夫給你們擦,你們自己擦,彼此擦吧。」神卻有時間擦去每一兒女的一切眼淚!

以下諸福,沒有時間講了,我們且將多福篇作一個大綱吧:

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三、馬太福音(第三講)

 

謝友王牧師

 

題目:基督徒的義(上)

題旨:基督徒當勝過文士的義

經文:太五20-48

基督徒的義,當勝過文士的義。「勝過」何意?比如:

(一)香港法律,規定打麻雀牌不許超過午夜十二時。超過是犯法,不超過是合法,得法律的保護。基督徒非但不打超過午夜的犯法牌,甚至也不打法定時間內的合法牌。這便是超越法律之上。

(二)香港政府謂賭黑市馬是犯法。基督徒卻連明市馬也不賭。這是勝過了法律的要求。

(三)政府只說黑市舞院是犯法,開辦之者是罪人,至於有牌舞院的院長則是義人。但基督徒連明市舞院也不開,甚至連舞也不跳。

(四)按政府法律,食鴉片有罪,食煙仔無罪!在有牌之處飲酒無罪,在無牌之處飲酒有罪。基督徒不煙不酒。

兩義的比較

文士的義 基督徒的義
假仁假義 出於真誠
出於奴隸性的懼怕 出於兒女的自由
勉強的 甘心的
動機為得人的稱讚 動機為使神得榮耀
誇仗自己的義 披戴基督的義
宗教的驕傲 敬虔的謙卑

「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。」基督來只是廢除罪以及和罪有關者,並不廢除神善良的律法和預言,乃是要成全。但基督要糾正人之誤解神的律,改變神的律,攙雜神的律。文士和法利賽人將神的律斷章取義,歪曲原意。他們將人意和遺傳攙雜在神的律法裏面,把神的律法改頭換面,偷天換日,把神的律法有些地方減輕了,有些地方節外生枝無中生有加重了。加添與刪減皆罪(啟二十二18-19)。基督所反對的是他們的曲解和自欺欺人。基督所反對的是他們拿律法做幌子,是他們自充律法販子。

茲將本段經文分析如下:

引論太五17至20。

1.「殺人」的正意太五21至26。

2.「姦淫」的正意太五27至30。

3.「休妻」的正意太五31至32。

4.「起誓」的正意太五33至37。

5.「報仇」的正意太五38至42。

6.「愛鄰」的正意太五43至48。

主耶穌將文士所標榜的假義,舉出六條,加以糾正。每一條皆以「你們聽見有話說」及類似之語開始之。這個「有話說」,並非律法書中神的吩咐,乃是文士的古遺傳。雖然這些遺傳,其中有的是根據聖經,但解釋卻大有出入。從瑪拉基到使徒時代,四百年沒有先知教民以律,便造成文士和法利賽人販賣律法的局面。

壹 「殺人」的正意(五21-26)。「不可殺人」,這是神的話,第六條誡。「凡殺人的,難免受審判。」這是文士的遺傳解釋,意即殺人犯要受審判。受誰的審判?他們解為受法庭的審判,受公會的制裁。他們以為不必受神的審判。

他們也認為有了殺人的行為,即實際行殺人者,才難免受公會法庭的審判;沒有實際行為,僅有動機,殺意殺念,怨人,恨人,罵人,咒詛人者,則無關緊要,則仍是無罪的,不犯法的義人。今日政府的法律亦然。人的看法也如此。

但天國的要求高過這個。不單看外表,尤重內心:

「凡向弟兄動怒的,難免受審判」──動怒即已等於殺人,已犯了第六條誡。「弟兄」與下文之「鄰舍」同,指一切相接觸的人。有的「怒」即義怒,應當發。主耶穌對罪和不義發過怒。但出於私人恩怨,出於妒恨,出於惡意報復之怒皆罪,皆等於殺人。

「罵」──怒存於心,形於色,罵則出於口。「罵」字原文作「說」,說話的語氣或內容帶著咒詛便是罵。

「凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審斷」──「拉加」是亞蘭語,等於希伯來話「拉克」。該字的原意是「空空如也」,故有時譯為「虛浮」(箴十二11,二十八19),轉為「輕賤人」(撒下六20)。「匪徒」(士九4,十一3;代下十三7)。是很重要的咒罵語。

「凡罵弟兄是魔利的,難免火的地獄」──「魔利」是希利尼字,意為無知,蠢,愚頑。英文字sophomore(大學二年級生),前半得自另一個希臘字「智」,後半即得自這個字「愚」,故大學二年級生,乃智愚參半也。「魔利」在新約他處譯為「無知」(太二十三17,七26)或「愚拙」(太二十五2-8;林前一25-27,三18,四10)不算是嚴重的咒罵語。但七十士譯本把希伯來的「拿八」譯作「魔利」。「拿八」意為愚頑人,無神派。參詩十四1,伯二10。這就成為嚴重的咒詛語,主耶穌所指在此。

主耶穌用了三次「難免」,動怒,咒罵,怨恨皆與殺人一樣皆當受裁判。基督徒不但不可殺人,也不可懷怒懷怨懷恨,不可與人有嫌隙,當饒恕人,盡力與人和睦,言語用鹽調和。僅僅做到未殺人,是不夠的。

 「姦淫」的正意(五27-30)。 做到不姦淫,是不夠的,應該做到不動淫念,動了淫念,心裏犯姦淫了。文士法利賽人說,犯姦淫的人該用石頭打死;照樣動淫念的人也該用石頭打死。

做到不姦淫不夠,還要做到不隨便休妻,也不隨便休夫,即不輕易離婚,因離婚再婚便是犯姦淫,除非為了淫亂之故。若為淫亂之故,該做的事不是離婚,乃是用石頭打死。所以根本沒有離婚再婚的事。

基督徒的義若要勝過文士,就不可動淫念,不可離婚,不可娶姨太太,不可作人家的小星。若有其中之一,便是已經犯了姦淫。看電影畫報有時也是如此。

叁 「休妻」的正意(五31-32)。 「人若休妻,就當給她休書」──「就當給她休書」這幾個字是文士們從申二十四1錯推的結果。其錯誤正如太十九7「摩西吩咐給妻子休妻」一般。其實,摩西並未「吩咐」過。只因當時事實已然,離婚風氣已普遍。很多男人把妻子隨便趕出去不給她們什麼字據,她們無法生活,所以摩西旨在防範任意離婚,並給被離棄的婦女一點生活上的保障。同時免得人將被離棄而已另嫁而後夫已死的婦人再娶回來(申二十四1-3)。

基督在世時,離婚風氣之盛,與我們今日不相伯仲。當時文士階級且引經據典,認為合法,推波助瀾。當時男子只要覺得野花比家花香,便可隨意將家花拋出門外。大大違犯神之原旨(太十九8)。

我國古代有七出之條:無子,淫佚,不事舅姑,口舌,盜竊,妒忌,惡疾。七條之中,有任一條,即可出妻。第一條「無子」,為何不可出夫呢?怎麼出夫之條一條也沒有呢?時至今日,女子可以把丈夫離掉,公平是公平了。但離婚之事,多數是變相的姦淫,無非要使姦淫成為名正言順,堂皇合法而已。參第「貳」點。

肆 「起誓」的正意(太33-37)。 「甚麼誓都不可起」──主所說的這句話,並非禁止一切誠實的盟誓與諾言。神都起過誓(來六16-17,七21)。主耶穌曾本著大祭司的要求,起誓作答(太二十六63-64)。但猶太人隨便起誓,不負責任,很多時候以起誓來掩飾欺騙,來取人相信,像這種誓一點也不起才好。

有些人其實是要騙人,但嘴吧像鐵一般說:「我若騙人,天諸地滅,斷子絕孫」。這種人真是膽大包天,竟敢請神來證實他們的謊言為真。

「你們的話是就說是,不是就說不是」──可見他們的起誓,旨在以一手掩盡天下人之眼目,正是犯了第九誡。

伍 「報仇」的正意(五38-42)。 「以眼還眼,以牙還牙」──文士們引用舊約,作為可報仇之籍口。此乃誤解。律法的意思,並非旨在鼓勵人報仇,乃不許在私人的仇恨上報復過份。只許法庭公斷,不許私下報仇,易欠公允,易過份,往往會因一牙之傷而把別人全家數口殺死,也可能因子罪而殺其父。這次伊拉克政變,王族十餘人皆株連被殺。私人報復,招致雙方怨結無已時。猶太古例,除殺人以命償命外,其餘傷害身體罪皆以財物折賠。但文士謬解聖經,錯加援引,將之變為報仇的合法。

「不要與惡人作對」──意即勿存報復心理。勿以惡報惡,要以善勝惡(羅十二21)。非謂無限制地不抵抗。非禁止法官警司刑罰惡人。若然,則無異鼓勵惡人,使社會無法無天,成為恐怖世界。神設立政府,主張罰惡。基督叫人勿容得罪人者肆無忌憚(太十八17),祂亦幾次反對惡(約二13-17)。但私人受害,私自報仇則不合。報應伸冤在神(羅十二17-21)。為民除害有時是本份,為自己則不如柔和忍受,不思報復。基督面臨侮辱時是如此(彼前二23),使徒亦然(林前四12-13)。這是原則,下舉四個實例:

(一)個人被打──「若有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」。主被打時,未轉臉(約十八22-23),保羅亦未轉臉(徒二十三1-5)。可見非按字面,非按外表行動,乃按內心意向。若轉臉,無非助人作惡。若轉臉,仍懷仇恨,思報復,正違此意。主之意,叫人只忍受。人若再打,我再忍受。不以其人之道,還治其人之身。

(二)被人控告──「若有人想要告你,拿你的裏衣,連外衣也由他拿去。」意為有人要來搶奪財物,無端生事旨在謀財。外衣比裏衣貴。一件裏衣小事,不必興官司,就算外衣也不必興訟。但保羅也上訴(徒二十五9-12),卻非為自己,乃為教會,非報私仇(徒二十八19),乃為教會公益。

(三)被征伕役──「有人逼你走一里路,你就同他走二里。」公差拉伕,乃當時羅馬政府常事,如古利奈人西門被拉背十字架。日後這個西門家中出了魯孚(可十五21;羅十六13),忍一時之氣,得萬年之福。

(四)求乞借貸──「有求你的就給他,有向你借貸的就不可推辭」。這話不是鼓勵我們向人求乞或借貸。也不是吩咐我們把錢濫給濫借與人。主耶穌並不常將人所求的賜給人(弗四28)。欠債是惡習(羅十三8),勿助人欠債。但見人實在有需要,我們該作好管家,給予當得的人(箴三27)。主雖窮,常賙濟人,猶大司其事。

陸 「愛鄰」的正意(五43-48)。 「愛你的鄰舍,恨你的仇敵」──上半得自利十九18,下半是文士的推理。為聖經所無。神只吩咐人愛鄰,絕未吩咐人恨敵。人不可把神的話加以亂推。正如啟示錄頭一段中,主說得勝的就如何如何,好些人就去推想不得勝的就如何如何。那不是聖經。

神的誡命只有愛,鄰舍要愛,仇敵也要愛。怎樣愛仇敵?(一)為他們禱告。主耶穌,司提反已行。(二)善待他們。以愛心的炭火加在仇敵身上。(三)向他們問安。願他們平安,為他們祝福,不咒詛,不懷惡意。

必有人說,我的義勝不過文士的義,嗚呼!

若然,何不倚靠基督的義?何不披戴主的義?何不接受神所賜的義(羅三21-22)?參羅九30-33,十3-4。


四、馬太福音(第四講)

謝友王牧師

題目:基督徒的義(下)

題旨:基督徒的義當勝過法利賽人的義

經文:太六1-6、16-18

第一節是總述:「不可將你們的義行在眾人面前」──「善事」最佳古卷作「義」。當行在暗中,即行在神前。但有時主說「你們的光當照在人前,叫人看見你們的好行為」,不過目的是將榮耀歸與天上的父,非歸與自己。當為行義,非錯,聖經也吩咐我們作好榜樣,在乎動機與目的如何。若你像法利賽人一般「故意叫人看見」便不好。「不能得你們天父的賞賜」──欲得賞賜,對。但非希圖人的稱讚,那是虛榮,驕矜。一女孩,彈完琴,無人鼓掌,哭。詢之,曰:「無人讚!」只求神讚。

本段分析如次:

引論(小心義行)太六1
  1.施捨(對人)太六2-4
  2.禱告(對神)太六5-6
  3.禁食(對己)太六16-18

壹 施捨(六2-4)。 施捨禱告禁食,這三件事各宗教皆注重之。回教謂:禱告助人走到天堂的半路,禁食則抵達門口,施捨就入門了。但基督教認為施捨並無功勞,禱告禁食不必說。基督教以施捨為本份,是當行的義事。是義,不算什麼大善。義者,事之宜也。多加,哥尼流,常賙濟人。保羅為耶路撒冷貧信徒勸人解囊。舊約以不看顧孤寡為大罪。但動機非得人讚,目的乃求神悅,毫無為己自私處。

「吹號」──法利賽人施濟時,大吹號筒,把人召集起來,當眾發賑。「會堂和街道」──法利賽人在會堂裏把捐款收集起,在大街上散發出去。

「故意要得人的榮耀」──注意「故意」,不榮耀神,動機目的錯了。人皆說你好,有禍了(路六26)。

「不要叫左手知道右手所作的」──據說法利賽人吹號召集後,大點其名:「張六婆」,「李二叔公」……等。然後大聲「一五,一十……」,兩手把錢數得叮噹格響。路德馬丁解作「一手給,一手偷」。

「要叫你施捨的事行在暗中」──非禁人行在明處,乃不求人見之意。有人討論禮拜收奉獻用「捐袋」好,抑「捐盤」好,用意明若觀火。香港報紙發動募捐,一呼百應,其中有些人為求名列報端也。教會募捐,以勒石,磁相,命名一室或一座為餌,無非獵取人心理之弱點。還有人捐很多,不具名,但暗使人知之,收雙重令譽。

「必然報答」──何時?參路十四14。

貳 禱告(六5-6)。 施捨,禱告,禁食這在三段,每段形式相同。論施捨──開頭有「施捨的時候」,當中有「施捨的時候」,以「必然報答你」結束。論禱告──開頭有「禱告的時候」,當中有「禱告的時候」,亦以「必然報答你」結束。所以第二段到第六節為止。第七至第十五節乃插入之另一段,馬太因其題目相同,故編列在此。論禁食──開頭不也是「禁食的時候」,當中也有「禁食的時候」,收尾亦以「必然報答你」來結束。

「愛站在會堂裏,和十字路口上禱告,故意叫人看見。」──「站」著禱告沒有錯。站、坐、跪,甚或躺在床上,皆無可厚非。「在會堂裏,在十字路口」亦皆可。錯在動機與目的。「人看見」亦無不可,錯在「故意叫人看見」。法利賽人在會堂大聲禱告,故意叫人聽見。又一日三次跑到十字街口,站在兩街凸角的高處,鶴立雞群似地,目的在獲得更多的聽眾。他們在禱告進行之間,往往偷看四圍的聽道者有何反應,若無人聽,或反應冷淡,則轉移陣地到別處禱告。可十二40說他們「假意作很長的禱告」,長禱告非罪,假則錯。

「內屋……關上門」──與會堂十字路口相對。其實問題不在地點。希西家在床上,雅各在床頭,彼得上聖殿,亦上房頂,保羅在船,亦與以弗所長老同跪於沙灘,呂底亞在河邊,約拿在魚腹,主去曠野,上山,入客西馬尼,培靈會同工上次在安樂園泳棚開祈禱會。地點沒有關係,到處皆可作內室,關上心門,禱告在暗中的父,蒙祂的察看垂允。

叁 禁食(六16-18)。 舊約上古,只有大贖罪日,全國禁食,一年一度(利十六29-31)。這是法定的禁食日。全民有時自動禁食(撒上七7),個人禁食者有大衛,亦屬自動(撒下十二16),為誌哀,為認罪自卑。禁食期間有一天的(士二十26),有七天的(撒上三十一13),有七周的(但十3,局部禁食)。被擄後,禁食增多,四月,五月,七月,十月(亞八19;拉八21;但六18,九3)。主在世時,法利賽人每周兩次(路十八12),拜一拜四行之。約翰之徒亦常禁食,主徒不禁食(太九14-15)。

禁食變為誇功,迷信,或苦身,則失正意。苦身不合(西二20-23),大食亦不宜(腓三19)。若為痛悔,自責,特別祈禱,可禁食,但不求人看。再注意法利賽人禁食是「故意叫人看見」(16節),禱告亦然(5節),施捨亦然(2節)。

「把臉弄得難看」──使須鬚髮如亂草,撒上塵土爐灰。這樣做是要給人看,可見不是在家憂傷痛悔,乃上街遊行表演,展覽虔誠,沽名釣譽。他們祈禱爭取聽眾,禁食則爭觀眾。

教會歷史中亦有這種禁食苦身誇耀者:(1)MacariusTheElder周食一次,立著睡覺。(2)MacariustheYounger三年之久每日食四兩麵包,七年之久只食苜蓿與豆莢,六個月不穿衣。(3)IsidoreofAlexandria是一位長老,不食肉,不足食,每食則泣,自謂一個將作樂園食客者,今竟不得不食屬地之物,慘哉!(4)Ptolemy三年住無水之野,渴飲冬收之露。(5)Sabinus只食水浸月餘之爛麥。

「你禁食的時候,要梳頭洗臉」──非謂平常不必梳洗,乃謂禁食時與平時一樣。梳頭,包括用橄欖油抹頭(路七46)。

「不叫人看出」──在人前常帶笑容,給人喜樂。叫人知道主的擔子是容易,主的軛是輕省的。禁食要隱藏,勿誇功。

基督徒的義,施捨,禱告,禁食,皆不是要做給人看,得人的稱讚,乃只叫天父看,得神的賞賜。


五、馬太福音(第五講)

謝友王牧師

題目:主禱文的默想

經文:太六7-15

這一段共有九節聖經,頭兩節論外邦人祈禱時的重覆話,末兩節論求神免債者當免人的債,當中五節才是主禱文的本身。

先討論外邦人的重覆話(六6-7)。

「外邦人」──注意,不說「像那假冒為善的人」(2、5、16節),乃說「外邦人」。可見這一段並非責備法利賽人的話,法利賽人是正宗老牌猶太人,非外邦人。「外邦人」包括其他一切宗教人士,每一宗教皆有「祈禱」。

此處未說外邦人「故意」。外邦人的錯是無知之錯,非故意之錯。他們的錯。錯在「用許多重覆話」。

「許多重覆話」──其實,祈禱重覆,若出於自然,未嘗不可。主在客西馬尼三次禱告,語多相同。保羅為一根刺也求過三次。但無意義的機械重覆則不宜。例如:拜巴力者的重覆,自晨至午(王上十八26);拜亞底米者的重覆,二小時(徒十九34);佛教的「阿彌陀佛」;天主教的念珠,為「聖母馬利亞」念十五個十次,每十次之前念「主禱文」一次,最後結束念「榮耀歸父」──這都犯重覆之弊病。

教會歷史上,有名叫PaulTheSimple者,每日祈禱三百次,懷藏小石三百粒以計之。一日遇一處女,她日祈七百。他愧而向其友Macarius哭訴,其友曰:「何愧之有?鄙人六年來,每日祈禱僅百次而已,要在心之誠否也」。這些人皆以祈禱之次數相誇,正蹈外邦人重覆的覆轍。

「你們的天父早已知道」──既知何必祈?祈禱,非報告神所不知之事,乃與神親近親密交通,乃認罪求恕,乃頌讚感恩,乃許願代求。神知道的並非不可求。否則,神無所不知,豈非無事可求乎?反倒可以切求,情詞迫切地直求,不灰心地求。不過不可作無意義,有口無心的重覆。

現在討論主禱文本身(六9-13)。這五節聖經可以分析之如下:

甲 前言:

1.我們的

2.在天上的

3.父

乙 正言:

1.你的名   ┐
 2.你的國   ├三願
 3.你的旨   ┘
 4.我們的日糧 ┐
 5.我們的債負 ├三求
 6.我們的試探 ┘

丙 後言:

1.國度    ┐ 
 2.權柄    ├三頌
 3.榮耀    ┘

有古卷無「後言」這段,正如路加第十一章所載的主禱文亦無之。大概主教導這篇祈禱文,為數不止一次,有時詳細些,有時簡略些。「正言」六句,各古卷之詞句亦稍有出入。

前言 「我們在天上的父」──這句話照希臘文的次序,先是「父」,次是「我們的」,末是「在天上的」。

「父」──神是我們的父,因為祂創造我們,有生我之恩;因為祂養活我們,有養我之恩;因為祂救贖我們,有再生之恩。

神如何盡祂為父的職責?

(1)供給需要──我們頭上所戴的天,腳下所踏的地,所圍所包的空氣,所見所聞所飲所食所穿所用所行所住,一切物質,那一樣不是天父所給的呢?

(2)憐恤告情,常記不忘──「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」(賽四十九15)。一九五六年十二月七日華僑日報載稱,一母親攜稚子渡海,入碼頭後,竟自行登輪,把孩子遺忘在碼頭裏。及至渡輪抵達香港這邊碼頭,那大意的母親才急得向稽查報告求援。稽查說,你的孩子在九龍那邊已上了第二隻船,馬上就到。雖然有母親忘記自己的孩子,父神卻不忘記我們。

(3)用愛用智用關切來管教,教導,訓練,教育,陶冶,鑄造我們,將我們作育成材。

(4)監護保護我們,派天使四圍安營搭救,不容什麼傷害我們。白日使太陽不加傷,黑夜使月亮不加害。加意保護如同保護眼中的瞳人。

(5)赦免我們,正如浪子回頭故事中的慈父一般。

(6)我們預備天上的基業。地上的父,日夜辛苦勞碌,經營積蓄,無非皆為子孫。神預備天上地下萬物萬有,全是為了我們(林前三21-23)。

(7)父愛──若以上的一切都沒有,單單這個愛也已好得無比。大衛說:「你的慈愛比生命更好」(詩六十三3)。考試落第,事業失敗,萬事最不如意時,到處碰釘撞壁時,父母的愛比生命更好。父神的愛何等長闊高深!

我們既稱神為父,我們便是神的孩子,神的兒女。既是兒女,當如何對待父神,當如何盡兒女的責任?

(1)信任祂──將一切的事交託給祂。

(2)敬畏祂──不敢輕慢。

(3)順服祂──不敢違命。不敢倔強堅持己意,承認父的旨意最美,祂的道路高過我們的道路。

(4)感謝祂──子女的一切,皆父恩所成。凡事謝恩。我的心哪,你要稱頌耶和華。不要老是住在「埋怨巷」裏,該喬遷到「感恩街」上去。

(5)主耶穌一生榮耀神,我們尤當如此。不要作一些與神的榮耀有虧損的事。屬世的兒子,尚且力求榮宗耀祖,不肯羞辱門楣。

(6)愛祂──不愛世。愛神過於一切。最大的誡命是愛神,最大的罪是不愛天父。

(7)像祂──最初人像神,是按著神的形像樣式而造。後來像鬼。得救後又像神,成新人。「這新人是照神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」(弗四24);「正如造他主的形像」(西三10)。要像神當常親近神,學主的樣式。有人很像某某明星,走起路來一扭一扭,戴半頂帽歪歪地。可惜不像主耶穌。單唱「主我願像你」仍不夠。

「我們的父」──神是「我們」的父,我們彼此之間有何親屬關係呢?我們同是一父所生,彼此便是弟兄姊妹,手足,一家人。那末我們應該如何彼此對待才好?也提出七樣吧:(1)手足當相顧,痛養要相關。(2)互相勸勉。主吩咐我們要彼此洗腳。即你洗去我的污穢,我洗去你的骯髒。但不是彼此挑剔挖苦。(3)彼此安慰同情。在這痛苦的世界上,我們出言柔和,不可刺傷人。舌頭不可像剃刀(詩五十二2)。舌頭上撒點鹽(西四6)。(4)彼此包容遮蓋。弟兄有錯,不忍聲揚,把它隱藏,為他代禱。(5)彼此饒恕體諒。弟兄對我有錯,我寬恕他。我們對神不知有多少錯,神都給赦免了。我們欠了十萬兩,神免了我們的債,豈不應該免弟兄一錢銀子的債麼?「寬恕人的過失,便是自己的榮耀。」(箴十九11)。(6)重擔互相擔當──常見做姊妹的,背上背一個小弟,臂彎抱一個小妹,手邊還牽著另一個小妹,自己與人在牆角踢鍵子。她快快樂樂地分擔她母親的一份擔子。我們替人分擔重擔時也要歡天喜地。(7)彼此合一──主在客西馬尼園,為我們禱告,要我們合而為一,像聖父聖子聖靈合而為一。我們不可紛爭,不可因一點無關宏旨的不同看法而分裂。該有一樣的心思,一樣的意念,同心協力,各衷共濟,在此地上作成主所交託的使命。

以上七點合起來就是一個「愛」字。主離世時,留下給我們的命令不多,最大的是:第一,彼此相愛,這是一條新命令。第二,你們要去使萬民作我的門徒,直到地極作我的見證。第三,你愛我比這些更深麼?唱:

兄弟相愛相親,言投心誠意真,
  相連相合同意同心,正如天上良民。
  我也將你體諒,你也代我擔當,
  倘或見人愁苦非常,大家俱要心傷。

「在天上的父」──與在地上的父有何不同?也有七點:(1)天上的父是全能的──非如地上的父,有時力不從心,事與願違,愛莫能助。(2)天上的父是不變的──地上的父有時有力量,能助子女一臂,但環境,人事,年事,都會改變,感情也會變遷。(3)天上的父是尊貴的──人人雖都有地上的父,但不都尊貴,有時地父貧病交加,使子女負擔甚重。天父不會把重擔累及我們。(4)天上的父是全智的──地上父有時亦多才多藝,多智多能。但有的卻可能非常糊塗,鬻兒果腹,迫女當娼。(5)天上的父是富足的──地上父也可能在半山座洋樓,在中環有幾間買賣。但天上父掌有全宇宙,皆為我,皆歸我。(6)天上的父是全權的──有的地父,在港星,在英美,沒有什麼勢力,不能為子女謀什麼地位。但天父將來派其眾子管五城十市。(7)天上的父是聖潔的──地上父不夠完全。我們就是這麼一位在天上的父的子女,勿以福音為恥。

時間所限,只能講完這「前言」,至於「正言」與「後言」皆來不及了。以後恐怕也沒有機會講,因為還有別的題目需要討論。好在主禱文大家都熟悉,聽的機會也多,茲將「正言」的三願,略事一題,作為結束:

「願人都尊你的名為聖;願你的國降監;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」神的名,神的國,神的旨意──這三件是天上地下最重大的事件。基督徒一生當求的事:第一,使神的名為大,被人尊崇,被人相信,被人投靠。第二,使神的國擴展,使神的國達到人的心裏,在人心中掌權,使萬民服從天國的權威指揮支配,使撒但黑暗的國衰落傾倒淪亡。基督徒當為神的國鞠躬盡瘁,愛神的國不可低於愛地上自己的國,地上的萬國最後終須成為基督的國。第三,基督徒一生當明白神的旨意,順服神的旨意,實行神的旨意,求神的旨意施行在地上,在人心,在各國各民各階層,不受阻礙,如同施行無阻於天一般。

先求神的大事,然後才為自己的事祈求,再求日用之糧,再求免我債負,免我試探。物有本末,事有先後,知所先後,則近道矣。


六、馬太福音(第六講)

謝友王牧師

題目:十二使徒

題旨:十二使徒所講的話

經文:太十2-4;參可三16-19;路六14-16;徒一13

有一本書,它的內容是「羔羊的生命冊」。這本書多麼可愛,多麼有價值!所以我們不可厭煩讀家譜或名表,讀的時候應一個一個高聲唱名而朗誦。

馬太福音第一章的家譜,包括全部舊約。馬太第十章的名表,除去猶大,換上保羅,便幾乎包括全部新約。

舊約十二支派,分為三組:

1.姐姐組:流便,西緬,利未,猶大(先鋒小組),以薩迦,西布倫(風茄小組)。

2.使女組:但,拿弗他利(辟拉小組),迦得,亞設(悉帕小組)。

3.妹妹組:約瑟,便雅憫。

新約十二使徒,亦可分為三組。照四份十二使徒名表看,彼得之名,均列於第一組四人之首;腓力之名,均列於第二組四人之首;第三組四人之首,當是小雅各,即亞勒腓之子雅各。

第一組

第二組

第三組

磐石雷子組

多疑多惑組

實利主義組

彼得

腓力

小雅各

安得烈

巴多羅買

達太

雅各

多馬

西門

約翰

馬太

猶太

這十二人,約有五對是兄弟。彼得(又名西門,又名磯法)與安得烈二人是親兄弟,他們的父親名叫約拿(太十六17),又叫約翰(約二十一15)。

雅各約翰二人也是親兄弟,他們的父親名叫西庇太,母親名叫撒羅米。撒羅米與主母馬利亞是姊妹,所以雅各約翰和主耶穌是親戚,是姨表兄弟。

在四個名表中,這兩對兄弟常列在第一組。他們是最先蒙召為門徒者,皆係漁夫(可一16-20,約一34-42)。安得烈領哥哥彼得歸主,約翰也領哥哥雅各歸主,不過約翰在他的福音書裏不說出自己和哥哥的名。

彼得之名,意為磐石,為人亦像磐石剛毅,他也作了教會的柱石。安利烈,意為人,長於作個人談道之工。雅各約翰,別號「雷子」,雷的兒子,大發雷霆也。約翰日後變為「愛」之子。雅各早年被希律亞基帕所殺害(徒十二1),主弟雅各繼其未竟之工。主弟雅各,彼得,約翰三人,被稱為耶路撒冷及全猶太教會三柱石(加二9)。

腓力和拿但業,是第三對蒙召者。腓力領拿但業歸主。有人認為他們二人也是兄弟。腓力家住伯賽大(約一44),拿但業家住迦拿(約二十一2)。拿但業之名,意為神的恩賜,約翰之名,亦為神恩之意,腓力意為愛馬。拿但業又名巴多羅買(多羅買,或達買之子,參撒下三3)。迦拿娶親之新郎,可能就是此君。

第四對蒙召者是多馬與馬太。多馬另號低土馬(約十一16,二十一2),低土馬意為孖仔,雙生子。有人推想他和馬太二人是孖子。馬太(神恩之意)又名利未,其父名亞勒腓(可二14)。馬太不是打魚的,乃是個稅吏,賺錢的職業,但被猶太人瞧不起,被列為與娼妓同等。

第三組的頭一對,小雅各和達太又是親兄弟,他們的父親亞勒腓與馬太的父親同名,但不同人。許多解經家認為小雅各和達太(又名猶大)的父親亞勒腓,就是約十九25的革羅罷,也就是路二十四18的革流巴。若然則小雅各的母親亦名馬利亞(可十六1),他還有個弟弟叫做約西(可十五47)。雅各,猶大,約西三兄弟,與主耶穌四個弟弟中的三個同名(參可六3)。

最後一對,不是兄弟。一個是奮銳黨的西門。「奮銳」是為神發熱心之意,這一黨派的人是愛國愛摩西律法的分子。另一個是加略人猶大,他的父親亦名西門(約六71)。十二使徒只有猶大不是北方加利利人。舊約提及兩個「加略」(書十五25,耶四十八24),一在猶大南端,一在摩押境。

十二使徒所講的話

根據四福音所記載,十二使徒中有四位似乎未曾單獨發言過,即:大雅各,馬太,小雅各,奮銳黨的西門。其餘八位發言最多者首推老大哥彼得,最少是稱呼達太的猶大。茲將他們的話節錄如下,從其中選擇一二靈訓,次序乃按福音之所列,不按說話之先後也。

(一)彼得所說的話。

1.「你是基督,是永生神的兒子」(太十六16)。這是最正確的承認。我們對於主耶穌亦當有這種承認方可,僅僅承認祂是個大師,聖賢,烈士是不夠的。

2.「主阿,萬不可如此……」(太十六22)。剛才說得很對,一會兒卻說錯了。剛才是照神靈的指示,現在又按人意來說話。

3.「主阿……真好……一座為你,一座為摩西,一座為以利亞」(太十七4)。把基督與摩西以利亞並列是不對,應該不見一人,只見耶穌(太十七8)。

4.「納」(太十七25)。「是向外人」(26)。

5.「主阿,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以麼」(太十八21)?為甚麼常常被人得罪呢?饒恕人還記錄次數,太苦了!

6.「眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒」(太二十六33)。「我就是必須和你同死,也總不能不認你」(35)。「主阿,我就是同你下監,同你受死,也是甘心」(路二十二33)。「主阿,我為什麼現在不能跟你去?我願意為你捨命」(約十三37)!我們相信彼得不是要車大炮,但人的意志力有何足恃!

7.「我不知道妳說的是甚麼!……我不認得那個人!……我不認得那個人」(太二十六70、72、74)!慘敗!彼得自己也未料到。

8.「夫子,我們整夜勞力並沒有打著什麼,但依從你的話,我就下網」(路五5)。打魚不能單靠勞力,也不能單靠經驗,乃在乎依從主的話。得人尤然。

9.「主阿,離開我,我是個罪人」(路五8)。既是罪人,就當抓住主不放,求主勿離開。

10.「主阿,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是神的聖者」(約六68、69)。對,永不歸從別人!

11.「主阿,你洗我的腳麼?……主阿,你永不可……,主阿,……連我的頭和手……」(約十三6、8、9)。過猶不及。不要在主的意見之外加上己見。

12.「我打魚去」(約二十一3)。傳道人不可從原路退回去,好馬不吃回頭草。既說過不退,為何比人先退?

13.「主阿,是的,你知道我愛你。……主阿,是的,你知道我愛你。……主阿,你是無所不知的,你知道我愛你」(約二十一15-17)。牧養主羊,須先愛主;不愛主,不配作主工。

14.「主阿,這人將來如何」(約二十一21)?好打聽別人的祕密,是我們的缺點。

(二)安得烈所說的話。

1.「我們遇見彌賽亞了」(約一41)。弟弟領哥哥歸主,成為千古佳話。比較第一對,哥哥殺弟弟。

2.「在這裏有一個孩童……」(約六9上)。個人佈道,留心及童稚,是我們的好模範。「……只是分給這許多人,還算什麼呢!」(9下)。只看見環境困難大,手頭物資少,無益。把它們都交主吧。

(三)約翰所說的話。

1.「夫子,我們無論求什麼,願你給我們作」(可十35)。太攏統了,求惡事也給你們作麼?「賜我們在你的榮耀裏,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。」(37)。但求做大事,何必求做大官?做了左丞右相的事,就算不坐左丞右相之位,又何妨?「我們能」(39)。不該這樣說,該說「我靠著那加給我力量的,能!」(腓四13)。

2.「夫子,我們看見一個人,奉你的名趕鬼,我們就禁止他,因為他不與我們一同跟從你」(路九49)。別人若也趕鬼,且亦奉主名,鬼若受害,我們有何損失?何必持門戶之見,作地盤之爭?

3.「主阿,你要我們吩咐火從天上降下來,燒滅他們,像以利亞所作的麼」(路九54)?傳福音救人的時期,豈是放火燒人的機會?比如我們請人吃飯,人家不來,怎麼可以打人?雷子太會發雷霆了。

4.「主阿,是誰呢」(約十三25)?未做無生疑。

5.「是主」(約二十一7)!他的認識力最敏銳。

(四)腓力所說的話。

1.「摩西在律法上所寫的,和眾先知所記的那位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」(約一45)。「你來看!」(一47)。人家不接受,不與人辯論,只叫人「來,看!」這是智慧。辯一場,卻沒有帶人來親自看見主,白費唇舌也。

2.「就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點,也是不夠的」(約六7)。算盤太精了。我們也是凡事先打算盤,不想到主是不受算盤所限制的。有主便沒有不夠。

3.「求主將父顯給我們看,我們就知道了」(約十四8)。對主的認識還不夠。所以常是不足,不夠。

(五)拿但業的話。

1.「拿撒勒還能出什麼好的麼」(約一46)?猶太人藐視整個加利利,因文化低,鄉音俗,接近外邦。偏見成見必須除掉,才不致被絆倒。戴有色眼鏡,難望看得清。

2.「你從那裏知道我呢?……你是神的兒子,你是以色列的王」(約一48-49)。不錯,他是真人,沒有詭詐,勇於悔改,勇於承認。有些人錯就錯到底,要面子不要真理。

(六)多馬的話。

1.「我們也去和他同死吧」(約十一16)!不信。

2.「主阿,我們不知道你往那裏去,怎麼知道那條路呢」(約十四5)?懷疑。

3.「我非看見祂手上的釘痕,用指頭探入釘痕,又用手探入祂的肋旁,我總不信」(約二十25)。決不信。

4.「我的主,我的神」(約二十28)。看見才信。

第二組這三個說話者所說的話,疑惑太多了。注意他們三人的話不多,僅記在約翰福音裏。第一組安得烈的話,也只有約翰福音記載之。

(七)達太的話。

達太,又名猶大,但不是加略人猶大。他只說一句話:「主阿,為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現」(約十四22)?他的問題還是因為被猶太人的成見所限。猶太人認為彌賽亞顯現,為要恢復以色列,審判列邦,全世可見。但主所講的是復活之後的顯現,只有愛祂的人才有權利看見。主復活後,升天前,十次向門徒顯現,世人一次也沒有看見。及至主再來,地上萬族都要見祂,並要哀哭(啟一7)。應該今日就愛主。

(八)猶大的話。

這是加略人猶大,一共說了三句話,今按其說話之先後寫出:

1.「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢」(約十二5)?賙濟是托辭,偷是真。香膏玉瓶打破,偷的機會沒有了,故作些怨言。即使說的是真話,愛主勝過愛窮人,豈不應該?奉獻給主超過濟貧,這沒有錯。

2.「我與誰親嘴,誰就是祂,你們可以拿住祂」(太二十六48)。當心仇敵的親嘴(箴二十七6),朋友的踢腳(詩四十一9)。猶大的親嘴,是毒蛇的口咬。今日在教會中還有猶大似的吻否?

3.「我賣無辜之人的血,是有罪了」(太二十七4)。可惜悔而未改,到樹上去,不到主前來,他以為主耶穌從此完了,不信祂死後能復活,祂只當主是無辜的人,不以祂為神。有罪了,卻沒有解決的方法。不信耶穌是神子,雖知沒罪,亦無生路,哀哉!


七、馬太福音(第七講)

謝友王牧師

題目:褻瀆聖靈與世界的末了

經文:太十二31至32,十三47至50

(一)褻瀆聖靈(太十二31-32)。

第31節,主將褻瀆聖靈的罪與其他的罪和其他的褻瀆分清。第32節,主將干犯聖靈與干犯聖子的罪分清。一切的罪和一切的褻瀆皆可得赦免,只要悔改信靠主耶穌。罵過主,咒過神,亦可赦(提前一13),惟褻瀆或干犯聖靈,永不得赦免。

事實上,人無論犯什麼,都得罪聖靈,但得罪與褻瀆不同,故意與無知有別。故意干犯,故意抗拒聖靈的感化,故意使聖靈對他不發生效力,他就褻瀆聖靈。

奧古士丁說:「始終自絕於聖靈,明知神有恩而仍拒絕不肯接受者,即褻瀆聖靈。」如以掃,加略人猶大,皆明知主恩而不要,就犯了褻瀆聖靈之罪。

在舊約時代褻瀆神的名者,要用石頭打死(未二十四15、16)。在新約裏,惟褻瀆聖靈才永不得赦免。干犯聖子者仍可得赦免。難道聖子比聖靈小麼?非言大小,罪是一樣大,不過干犯聖子尚有悔改之可能,干犯聖靈則無悔改之可能。因為聖靈是悔改與信心的憑藉,沒有聖靈,人就沒有悔改相信之可能。拒絕電燈廠之電流,電燈膽斷無發光之希望。

凡躭心害怕自己犯了褻瀆聖靈之罪者,即未曾犯此罪之證。此罪是出於故犯的,怕犯即未故犯矣。

至於死的罪 約翰壹書五16那個「至於死的罪」是什麼罪?是否與褻瀆聖靈相同?約翰壹書是寫給基督徒的書信,被稱為「弟兄」是指已經得救有永遠生命的人。有永遠生命,只有生的可能,沒有死的可能。所以那「至於死」的「死」,非指永生,乃指身死。已經蒙聖靈重生的人,有了聖靈所賜永生的人,不會犯褻瀆聖靈的罪,即不會永死的罪,但仍可能犯罪以至促成身體提早死亡。(林前十一30)。

那末為甚麼不必為這「弟兄」祈禱?可以代禱,不過未必有效。祈禱不可越過神的旨意,此外尚有犯罪之人的意志。神給了人自由意志,神不強行干涉,代求者更不能干涉了。

叫聖靈擔憂 「叫聖靈擔憂」(弗四30)何意?這不是褻瀆聖靈。這是信徒常會犯的。擔憂出於愛,愛越深,憂越切。仇敵只懷怒懷恨而不擔憂。父母不恨子女,即為子女擔憂。怎樣會使令聖靈擔擾?(1)聖靈是聖潔的靈,不潔會叫聖靈擔憂。有一女子拿鈔票,只用大拇指與小指的指甲來夾住鈔票一角之最尖的一端,而且事後必用消毒藥水細洗那兩個指甲。她坐在船上,外套與手袋只放在自己的膝頭,不放在船上的凳子,怕凳子不乾淨。聖靈或者有點像她。(2)怠慢了聖靈,會叫祂擔憂。聖靈居我衷懷,我不理會祂。好像有人在我家作客,我只忙自己的事,不與客人交談,把客人冷落了,必令客人傷心。我們少靈交,多世交,聖靈便難過。(3)常違其感動。聖靈有許多好意見,我們一概不採納。

那末聖靈會離開而去麼?不,永不離開,參約十四16之「永遠同在」。

銷滅聖靈 誰會「銷滅聖靈」(帖前五19)?基督徒會。不是消滅聖靈本身,乃吹滅聖靈的火燄與火熱。聖靈在我們的靈裏點起「服事之火」(羅十二11),各樣「恩賜之火」(提後一6),「煉金之火」(瑪三2)。我們不可吹滅之,該挑旺之,把灰渣弄乾淨,把心灰意冷那些冷灰掃去,把驕傲嫉妒那些煤渣除淨,靈火自然會旺起來。還要勤加燃料,就是禱告讀經。而且火需空氣,即該常作見證。也不可吹滅別人身上的聖火,勿澆冷水,勿撒灰心。

(二)世界的末了(太十三47-50)。

馬太第十三章有七個比喻(有人把文士的新舊庫算是一個比喻,共八個,但今天為了方便,照普通算法作七個論)。這七個比喻,與教會歷史所發生的事,若合符節,茲列表以見一斑:

1.撒種──教會初期,開荒撒種。

2.稗子──教會受逼迫,麥受稗苦。

3.芥種──長大,君士坦丁入教。

4.麵酵──中世黑暗,教會腐敗。

5.買地──路德馬丁改教。

6.買珠──國外佈道時期。

7.撒網──世界的末了,義人惡人分清。

這七個比喻分前四後三:前四在船上講,後三在家中講;前四皆云「比喻」,後三只說「好像」;前四對「眾人」,後三對「門徒」。這七個比喻前六個是三對:第一對撒種與稗子,麥與稗皆植物;第二對芥與麵酵,皆發展很快而大;第三對買藏寶之田與尋重價之珠,皆為珠寶。

這七比喻與啟示錄的七教會亦互相呼應:

1.以弗所──有頭等的愛,但又失去。

2.士每拿──受逼迫。

3.別迦摩──有撒但的寶座。

4.推雅推喇──有淫婦耶洗別。

5.撒狄──有名無實,有幾名未污衣服。

6.非拉鐵非──敞開的門,廣傳福音。

7.老底嘉──末世教會,不冷不熱。

這天是培靈會香港方面的最後一天,我們思想「世界的末了」甚為相宜。就是第七個比喻,也就是第七個教會,這是基督第二次再來的時期。天國之網,已撒在海裏,海表明世界。也是聚攏各樣水族,即各種人等。網既滿了,人就拉上岸來。天使要作這份工。揀好的收在器具裏,好的即義人,即因信稱義者,即基督徒,器具就是天國。將不好丟棄了,不好的即惡人,即不虔不信者,被丟在火爐裏,即火湖中,永遠懊悔自恨。

今晨從長洲來,風浪很大,掛三號風球。駕駛者很有經驗,一路來避過一切驚濤駭浪,使我們一船的人平安抵達港岸。外面儘是風浪,船上有驚無險。世界末了,風浪亦如此。我們是不是在主耶穌的方舟中?主耶穌是一位很有經驗的駕駛者,祂是船主,祂掌握風浪,祂能帶領我們到平安的港口。今晨船一到港內,一過了燈塔,便風平浪靜,象徵到天堂家門口。今日世界風雲緊急,莫在苦海浮沉,快快跳上福音船,救恩艇。船上有主,有指南針。

馬太福音是講基督為王,祂現在在人心中作王,天國在人心裏,祂將來要在地上作王,天國降臨於地。我們前天講到主教我們祈禱,當求神的名被尊為聖,神的國降臨,神的旨意行在地上如同行在天上。必須基督再來,方能圓滿。主阿,我願你來!

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