文章索引

一、以賽亞靈性的轉變

戴衛理牧師

戴牧師在這一次培靈會中傳講的信息,注意信徒的靈性如何接受主的權柄,如何過得勝生活,如何作活水江河、如何作好各人的事奉,這是切合實際的信息,願主親自賜福每一位讀者。

經文:賽六1-13

耶穌基督是我們的救主,祂被釘死在十字架上,是為我們罪的緣故,我們的信心放在祂身上,我們就做了祂的兒女。

我們的心對於主的救恩,充滿感恩,這是好的,但還有更重要的,必須對主有更深的瞭解,並須認識主為我們做甚麼?

以賽亞書六章中,記載以賽亞對地上的君王有忠心;以後,他忠心的眼睛,從地上的君王轉移到天上的君王去。他所以如此,其中必有很大的爭戰。很多時候,我們到主跟前,以為一切的問題都解決了,其實不然。今天很多基督徒沒法進入安息,仍然生活在失敗之中,關鍵是在主權的問題。你心中的王位上,誰坐在那裏呢?使徒保羅在加拉太書中說:「因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵,使你們不能作所願意作的。」(加五17)保羅寫信給羅馬的信徒時也一樣提到我們的心願意做的不能做到,而不願做的倒做了出來。這就是心中主權的問題,誰操縱主權呢?今日基督徒的生命中,情慾與聖靈相爭;到底誰管理我們的一切呢?我們從以賽亞所描寫的,可以看見情慾的面貌。

烏西雅是猶大國中一位好君王。他作王的歷史記載於歷代志下廿六章。當我們看見烏西雅王身上的優點時,我們就會馬上連想到自己的長處。今日基督徒心中的問題,不在乎偷竊,講粗言,做不道德之事等。他的生活可能是正直公義的,或被社會人士看為正人君子,但這生命仍未被聖靈操縱管理。活在情慾中的人,不能討神喜悅。

烏西雅也是一個很成功的人。在歷代志下廿六章中記載猶大眾民膏他為王。他建造許多城邑,行事正直,甚至尋求神。他的財寶豐富,有很多牛羊畜類。他的軍兵精銳,實力強大,威震四方,同時他也建造了許多的戰具。他是一個建設者,軍事家和發展家。他因有聰明才智,故能獲得成功。於此,有一個難題,乃關乎我們肉身情慾之事。烏西雅王有聰明才智,名揚四方,由這時候開始,烏西雅王的真正性格便表現出來,在他成功的背後跟著的是失敗,他的失敗是從高傲而來。

每一個人生命的失敗乃是肉體所引起的。聖經說:神造了大有能力的天使,他因高傲從天墜落。(參看賽十四12-15)它對神的主權來一次空前的背叛,它想超越神的地位,但是,它失敗了。然而這試探同樣的臨到我們的始祖亞當,他在兩者之中選擇了自己,故他亦失敗了。由此我們清楚的看出罪的實質不在乎你做了甚麼,乃決定於你想做什麼。或者你可能做許多正直的事,但你的動機是邪惡的。烏西雅王失敗之前,他進入聖殿敬拜神。敬拜神也會做錯事嗎?一個講員如果說自己是個好講員,那就奪取了神的榮耀,這就是罪,乃從肉體而來。

烏西雅王成功後,因心高氣傲,以致行事邪僻。他進入聖殿,要在香檀上燒香。大祭司亞撒利雅阻擋他,對他說:「給耶和華燒香不是你的事,你出聖殿罷。」(代下廿六18)舊約時代,只有大祭司可見到神,百姓獻祭給神,必須通過大祭司為中保。可見百姓與神之間有很大的間隔。烏西雅王當大祭司阻擋他時,他不但沒有謙卑認罪,反而發怒,因此神就使他長大痲瘋,以大痲瘋來審判他,烏西雅王長大痲瘋,直到死日,這樣大痲瘋就作了他人生的定論。當時代的人,若患大痲瘋,不給他回家,要把他帶到城外,住在那裏,與人隔絕,象徵神對我們舊人的審判。我們的舊人喜歡做與神相反的事,正如烏西雅王的經歷一樣。

後來烏西雅王死了,雖是一件不幸之事,但對以賽亞來講卻是一件好事,使他的眼目由地上的君王身上轉移到天上的君王。經上記著說:「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(賽六1)他看見主高高的坐在寶座上。今天我們需要的乃是這個,將情慾從寶座上拉下來,讓主坐在其上。你是否讓主坐在你生命的寶座上?否則就是一個失敗的基督徒。撒拉弗在聖殿中,一直呼喊:「聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華。祂的榮光充滿全地。因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿內充滿了煙雲。(賽六4)以賽亞看見了這個大異象,見到神的聖潔和威嚴,門檻的根基也震動。這對先知以賽亞有何影響呢?看見以賽亞在神面前,承認自己的罪。我們的靈每次與神相交,看見神的聖潔,就感覺到自己的罪污和不潔。當始祖亞當夏娃犯罪後,便用葉子遮身。他說:「我在園中聽見主你的聲音,我就害怕。」(創三10)約伯也說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯四二5)當他看見了主,他就厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。(伯四二6)使徒保羅開始作工時說:「我原是使徒中最小的,不配稱為使徒。」(林前十五9)後來對主認識更深時說:「我本來比眾聖徒中最小的還小。」(弗三8)最後他更多的認識自己,不得不說:「在罪人中我是個罪魁。」(提前一15)

使徒約翰在啟示錄一章裏記述他見到主的時候,他說:「我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。」(啟一17)我們每次到主面前,都看見自己的需要。如果一個基督徒對自己的生命完全滿足,他對神無所需求,他就會漸漸遠離神。這不單是以賽亞的問題,亦是我們的問題。當以賽亞看見自己的光景時,便說:「禍哉,我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。」(賽六5)以賽亞意思是說:我是罪惡的種類,又是一個罪人,是從罪族之中出來的,應該受神審判。他眼見大君王萬軍之耶和華,懇切而謙卑地向神認罪,便得神的潔淨。(路八13)

先知以賽亞接著說:「有一撒拉弗飛到我跟前,手裏拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的。將炭沾我的口,說,看哪!這炭沾了你的嘴。你的罪孽除掉,你的罪惡就赦免了。」(賽六6-7)壇是獻祭的,而且灑了獻祭的血,炭先沾了血,然後才站在先知的口上。主耶穌用十字架上祂流的寶血,沾在我們的身上,叫我們的罪得赦。我們的罪惟有藉著主的寶血才能得赦免,叫我們與罪脫離。

罪得潔淨後,主就有新的工作託付你了。正如以賽亞的罪得神潔淨後,他的耳開通了,聽見主的聲音說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」(賽六8)我們的心得主潔淨後,就與神有來往。使徒約翰說:「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹一7)

神的話對你有何關係?你讀經時聽見神的聲音嗎?你是否與神有交通?你在神面前承認自己的罪,得神潔淨後,才能與神有來往,這樣,神才會在你心中說話,使你的祈禱更為活潑。聖靈在你心中工作,使你對神的事奉更為實在。以賽亞得神潔淨後便接受了神對他的託付,這個託付是從神而來的。祂說:「你去!把我的信息告訴人聽。」這是神對每一個基督徒的命令,你要去,把神的信息告訴人聽。但是,事奉的動機並非一定成功,神並沒有對以賽亞說你去必定成功。當你告訴人聽時,人不聽,你是否就厭煩呢?神知道你的工作。神對以賽亞說:「你去!告訴人聽!」到底以賽亞做這工作要多久呢?而神怎樣說呢?你去,繼續的做下去。這就是神的簡明答案。我們知道,先知以賽亞的工作並沒有取得任何的成功,但他仍然繼續的做下去。雖然百姓不聽他,他決不灰心,繼續做下去,這就是他遵行神旨,對神絕對的順服。

我們要在事奉神的事上盡自己一切能力,決不可說:「我得救了,能上天堂就夠了。」更重要的是:繼續前往,在光明中行,如同神在光明中,就彼此有相交。聽祂的話,順服祂,並且將主的福音告訴人,這一切必須從主權上開始。今日,你生命的寶座上坐的是誰呢?是主抑或你的老舊人。(梁榮生記)


二、因信解決罪性

戴衛理牧師

經文:羅三10-20;羅七21

每一個來到神面前的人,都聽聞過主基督來到這個世界為我們人類的罪被釘死在十字架上。當我們接受神的愛子主基督作救主時,我們便作了神的兒女。使徒保羅說:「若有人在基督裏,他就是新造的人。舊事已過,都變成新的了。」(林後五17)一個人,當他用心智行事時,會完全失敗。但他重新振作起來,再努力行走,又發覺這次的失敗比頭一次更慘更甚。他便在嘗試與失敗的循環中生活,看見其他的人比他好,使他感到痛苦,這乃是今天一般基督徒所處光景的真實寫照。

一個人有一個偉大的目標是對的。主拯救我們,不單赦免我們的罪,而且還把我們從罪中救出來,使我們做一個新的基督徒。新的基督徒是堅決與罪一刀兩斷,棄絕以前所犯的罪,並且立安心志,培養新的習慣:祈禱,讀經,向人傳講福音。開始的時候,作得很好。與神交通很親密,對崇拜很敬虔,祈禱很懇切真誠,讀經很勤奮,心中飢渴慕義,迫切追求,歡喜把耶穌介紹給人,帶領親戚朋友信主;不過,立即會有一件事情發生,就是可能突然地或漸進地再進入罪中,被以前的罪轄管他,拉住他。這樣便與主相離了。讀經時有阻隔,甚至藉口事務繁忙而停止;又不常聚會,業務繁重,要賺錢養家。或者你是一個家庭主婦,被家務佔了你的時間,或你是個學生,被功課佔了你的時間。你會發覺到這些事會造成與神相離。主說:「有世上的思慮,錢財的迷惑,把道擠住了,不能結實。」(太十三22)每個基督徒發覺自己落在這光景中之時,他就會說:「我不應該如此。」於是他便努力使之回復到以前的狀況。當他想起開始走天路,主的愛是何等的溫暖時,他就會渴想與主再建立關係。他決志這樣去做了。他認識到一個基督徒要做的事很多:例如崇拜,讀經,祈禱……等,但是,他又發覺到在這些事上一次又一次的失敗了。每一次失敗後到主面前求祂赦免,又再作努力,失敗了。故他發現自己的心中有很多的羞恥和假裝,他也看到教會中一些年長的基督徒,他們與主來往異常親密;工作中帶有聖靈能力;他看到這情形,極為羡慕,遂決志認為這就是他盼望的最高目標了。使徒保羅也有此目標。然而很多的基督徒,認為自己的生活不必有如此之需要,惟有牧師,傳道人,才需要有這種生活。很多的基督徒有此情形,有何答案呢?我們能否再失敗呢?使徒保羅說:「我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。」(羅七21)

你認識主之前是怎樣的一個人?聖經說:「世人都犯了罪,虧欠了神的榮耀。」(羅三23)這乃是無神的人的寫照。換言之,我乃是一個毫不中用的罪人,此是我們開始時的狀況。我以前的性情如何?我犯了罪。聖經中關於罪講得很清楚,並且多次的講到罪。若進行調查,會發覺在基督徒中有很多的罪惡。並非指在十誡中犯了多少條而言。請你注意,天下人間每一個都是罪人。或許有的事環境不容許你做,所以沒有做出來。但是,沒有一個人敢說:「我沒犯過罪!」為何呢?為何要犯罪呢?聖經說:「我所不願意的惡,我倒去作。若我去作所不願意作的,就不是我作的,乃是住在我裏頭的罪作的。」(羅七19-20)我們不是犯了罪才成為一個罪人,乃是在我們裏頭有舊的性情,犯了罪的緣故。我作了不願意作的,乃是舊性情使我犯罪。試問:我們有何盼望呢?只有一個,就是重生。有一日主對猶太人的宗教領袖尼哥底母說:「人若不重生,就不能見神的國。」(約三3)我們如何見到新生命呢?因主死在十字架上就對我們有功效了。祂的死並非因祂的罪,祂沒有犯過罪,祂被掛在十字架乃是為世人的罪之故。經上記著說:「我們都如羊走迷,各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」(賽五三6)祂的身體背負我們的罪。因祂的死使我們得生,因祂受的鞭傷,使我們得醫治。聖經又說:「神使那無罪的,替我們成為罪。好叫我們在祂裏面成為神的義。」(林後五21)主做了我們的本相,使我們成為現今的樣子。我們的罪放在祂的身上,而祂將神的義賜給我們。誰應死在十字架上呢?是主嗎?不是,祂沒有犯過罪。應該死的乃是我們,祂背負我們的罪。你的罪愆放在祂身上,祂是你的替身。主成了你的替身,你的罪赦免了,你重生了。這個拯救乃是唯一的救法。

試問你一個問題:你是否已償付了你的罪價?聖經上說:「罪的工價乃是死。」(羅六23)沒有其他甚麼可支付你的罪價,只有建立在主的身上,你的一切努力都不能代替你的罪價。接受主做救主,就是接受神白白的恩賜。重生是聖靈的工作。主對尼哥底母說:「你們必須重生,你不要以為希奇。」尼哥底母說:「人已經老了,如何能重生呢?」(參看約三1-8)在約翰福音一章中講到:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」(約一12-13)聖靈將生命帶到人的身上,是超自然的工作,惟有神才能完成之。你的重生如何獲得的呢?靠自己的努力抑或立很多善功,或是付了一大筆金錢才得到的,這些事都不能使你重生;惟有接受主作救主才能重生。使徒約翰說:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)使徒保羅寫信給羅馬的信徒時說:「凡被神的靈引導的,都是神的兒子……聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」(羅八14-16)重生的唯一條件乃是相信主,這是每一個基督徒必經之路。

前面提到我是一個毫不中用的罪人,答案在那裏呢?然而我今日仍是一個毫無辦法的罪人,是因罪根在作祟。我信主有四十一年之久,但仍會犯罪。不但神不喜悅,連我自己也不高興,我並非原諒此事。一個基督徒除非他能認識得勝的真理,否則就沒法勝過罪。一個人盲目的做了基督徒,就以為是與罪無關了,那是一件愚笨之事。我心中決志從現在起不再犯罪了,我應該在行為中表現出來。若我的行為無改變,則是性情無改變的結果。當我們未認識主之前,我們的性情乃是罪的性情,這樣神不能改變之。我再鄭重的說:「神不能改變他,也沒法改變他。」聖經說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處。」(耶十七7)不可收拾。惟有神將新的性情種在裏頭,這是神的性情,是新的。但是,我們怎樣去對付舊的性情呢?是否讓它掌管我們呢?「若有人在基督裏,他就是新造的人。」(林後五17)這個新造的人並非表面上的改革,乃是內心的完全更新。我現在的新性情是從神而來的,舊的性情是我原來的本相。使徒保羅說:「情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵,使你們不能作所願意作的。」(加五17)使徒保羅在羅馬書裏說:「我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。」(羅七21)我說:我是一個罪人,我以前犯了罪,我現今又犯罪。我以前犯罪乃是舊性情所做的,而我現今犯罪,乃是我的性情沒有改變之故。前面述及罪人得救的唯一途徑是重生。要得勝罪惡的秘訣乃是死。一個人如何重生在神的家呢?主的死作了我們的替身,藉著主的死並且信靠祂,便可重生在神的家,得到一個新生命。祂是我們的替身,我們今日活著乃是藉主的死而達成的。即是與主相聯。使徒保羅說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我,為我捨己。」(加二20)保羅提到:我已經與主同釘十字架,與主一同得生,一同活過來,又與主一同坐在天上。誰為你的罪而死呢?是主,祂作了你的替身,償還我們的罪債。主為我們死,但是我們與祂同活,這乃是與主相連之意。神的救恩如何應用在我們的身上呢?前面已論到,重生是聖靈的工作。聖經說:「因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」(羅八2又說:「使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。」(羅八4)在羅馬書六章中講到:「因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。」(羅六23)保羅之意是甚麼?就是說:你得永生乃藉主之故,在主之外無永生。永生是有一個位格,是進入你生命中活著的一位,活在你身上,與你相連在一起。你可能對我說:「戴牧師,你說的很對,我要與主相連。要怎樣做呢?」如何得到它呢?實際上與你得救時的情形一樣,就是「信」。你藉信心接受主,你要信靠祂。當你信靠祂時,你就接受了神的救恩,所以,你今日要得勝亦須用同樣的方法。使徒保羅寫信給加拉太人時提到:「無知的加拉太人哪!耶穌基督釘十字架,已經活畫在你們眼前,誰又迷惑了你們呢?我只要問你們這一件,你們受了聖靈,是因行律法呢?是因聽信福音呢?你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全麼?你們是這樣的無知麼?」(加三1-3)

為甚麼一個基督徒開始時做得很好,但後來就失敗了。你今日是否接受了神的救恩,將神所賜的新生命在生活中表現出來。你今日活乃是藉主而活。舊的性情不能活出新的生命,只能犯罪,因為他喜歡犯罪;從主那裏得的新生命,他要討神的喜悅。使徒保羅將他痛苦的呼聲喊出:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅八24)接著他回答自己說:「感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來,我以內心順服神的律,我肉體卻順服罪的律了。」(羅八25)由此觀之,依靠自己的生活,必然失敗。

如你信靠主就能走得勝的路,將舊的性情與主一同釘死在十字架上。然而我今日活著,不再是我,乃是基督在我裏面活著,信靠主而活。依靠主走今生之路程,依靠主過得勝的生活。


三、米非波設蒙恩

戴衛理牧師

經文:撒下九1-13

想起我們得著神的救恩,我們的心就與主相連,這是對的。但是與主有此關係之前,還有另一種的關係。我們得著救恩,與主相連,是因神的兒子耶穌基督的緣故,是神賜給我們的,所以才有此關係,是父神與主立了一個約,我們才有此盼望。

在米非波設的故事中,叫我們理解到這種關係。當米非波設五歲時,當時國家有戰爭,乳母帶他逃難,逃難時不小心跌了一跤,把腳跌瘸了,成了一個瘸腿之人。這個人在年輕時,是在懼怕中生活,多年的恐懼生活如我們過去所過的生活一樣。這小孩子跌跤,成了瘸腿,非他之錯,乃是另一個人的錯,就是他的乳母,使他成了受傷的人,成了一個瘸子。聖經說:「因一人的悖逆,眾人成為罪人,因一人的順從,眾人也成為義了。」(羅五19)

在伊甸園的早期,撒但來到那裏,使亞當墜落了。我們從始祖亞當處得到罪性,正如我們從長輩處得到產業一樣,在人生的路程中成了瘸腿的人,也是墜落的人。米非波設生下來就自然的成了大衛的仇敵。他的祖父掃羅是猶大國的第一個君王,他因犯罪而被撇在一邊,神另選一王,就是大衛。自掃羅離世後,大衛被膏為王,然而國中並非所有的人都擁戴他為王,因當時國內有戰爭,故只有兩支派承認他為王。掃羅的兒子做了其他十個支派的王,內戰延續很長的歲月。經過七年之後,大衛才正式被膏為全以色列的君王。今日的世界,同樣有戰爭,非言國與國之爭戰,乃指神與惡勢力的爭戰,爭奪人的靈魂。人站在神一邊或是敵神的那一邊。我們看見米非波設是站在錯誤的一邊,他生下來就是在錯誤之家,就是與大衛為仇之家,因為他的祖父與大衛相敵。

每一個人進入世界時,乃是如此生下來的,就是神的仇敵,保羅寫信給哥林多教會時說:「在亞當裏眾人都死了。」(林前十五22)眾人生在與神為敵的家。經上記著說:「我是在罪孽裏生的。在我母親懷胎的時候,就有了罪。」(詩五一5)使徒保羅寫信給羅馬人時提到:「原來體貼肉體的,就是與神為仇。因為不順服神的律法,也是不能順服。而且屬肉體的人,不能得神的喜歡。(羅八7-8)保羅寫信給以弗所教會時也說到:「那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人。並且活在世上沒有指望,沒有神。(弗二12)這乃是米非波設的光景,一生下來就做了大衛的仇敵。今日我們的情形也是如此,一生下來就是神的仇敵,正如米非波設與神隔離一樣。反過來說,如果他的父親在世,坐在以色列國的王位上,這樣,他必承受王位和產業,並且掌管大權。但事實上,他們寶座從他的家族轉移到大衛的身上,王宮,錢財和權勢都是大衛的。本來他以為自己可過富裕舒適的生活,怎麼也料想不到如今會過流亡的生活!你記得撒但進入伊甸園的時候嗎?他允諾亞當許多的應許,說甚麼如吃了生命樹上的果子以後就會與神同等。撒但只對人講及片面的事理,故人聽後而去做,上當了,這樣一來就失去了神給人類的產業。本來神創造人是要人管理全地,但是人犯罪,自己的生活也管理不了,豈能管理全地呢?故此人類應承受的產業被剝奪去了。米非波設的生活就是如此。在當時,不知他仍活在世上。當洗巴來謁見大衛時,王對他說:「掃羅家還有人沒有?我要照神的慈愛恩待他。洗巴對王說,還有約拿單的一個兒子,是瘸腿的。王說,他在那裏?」(撒下九3-4)這時,洗巴會怎麼想呢?是依靠大衛嗎?他會相信大衛的這番說話嗎?

那時,大衛對掃羅家有沒有遺種留下也不知道。米非波設在當時的人心中,不被多人認識,所以洗巴對大衛說:「他在羅底巴亞米利的兒子瑪吉家裏。」(撒下九4)米非波設在那裏住多久也沒人知道。因為他怕審判臨到他,他叔父在戰爭中被殺,他懼怕大衛的軍兵來殺害他。然而每一個活在主耶穌之外的人就是活在審判之下的人。使徒約翰說:「信祂的人,不被定罪。不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。」(約三18)他又說:「信子的人有永生。不信子的人得不著永生。」(約三36)有一日每個人都要來到神面前受神審判。這不是一個問題,因為罪本來已經定了,問題是這個審判幾時來到。一個不信主的人,罪已經定了。聖上記著說:「我們曉得律法上的話,都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下。」(羅三19)這就是米非波設的光景,被大衛找出來的。正如主說:「我未遇到你之前就是如此,一生下來便作神的仇敵,墜落成了瘸腿的人,應奪去應承受的一切產業,且要受審判。」但是,有一件奇妙的事臨到米非波設,這是他未祈望過的,也是沒有人想到會發生的事情。

你看見米非波設的遭遇正是我們遇見主的一個寫照,一個活在恐懼中的人,現今可活在安息之中。主說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。」(太十一28)希伯來書的作者說:「這樣看來,必另有一安息日的安息,為神的子民存留。」(來四9)我們是活在不安的世代,故這安息對我們來說是非常的重要。米非波設所遇到的事,乃在很多年前發生的。你記得嗎?米非波設的父親約拿單與大衛的交情深厚,約拿單深愛大衛。他愛大衛到一個地步,寧願讓大衛做王,坐寶座。但約拿單要大衛應允他一件事,就是對他的子孫施憐憫。正如救恩的故事是很久以前,主釘十字架以前,甚至在亞當犯罪之前很久就已經開始了一樣。救恩的故事的開始是父神與子的交談,父與子立了一個約。臨到米非波設的恩約,乃是大衛對約拿單的一個應許。你我得的救恩,乃是因神應諾主的一件事。主乃是創世之前被殺的羔羊。主禱告時說:聖父阿!求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,像我們一樣。」(約十七11)主在此提到父已賜給祂的人。換言之,每一個基督徒乃是父賜給主的一份禮物,父對子施約。大衛對約拿單許下的諾言,結果如何呢?大衛召了米非波設來。當他見到大衛王時,伏地叩拜,非常懼怕,故大衛對他說:「你不要懼怕。」主耶穌也曾多次對他門徒說:「不要怕。」我相信米非波設見到大衛時,一定懼怕到發抖。聖經中也曾記載人聽到神的聲音就發抖。亞當聽到就懼怕而戰抖;約伯聽了懼怕;以賽亞聽到就俯伏謙卑。你是否謙卑。我們事奉的神是恨惡罪惡,不輕易放過罪,神的兒子死在十字架上乃是為我們的罪的緣故。主說:「你不要懼怕。」大衛對米非波設說:「你不要懼怕,我必因你父親約拿單的緣故施恩與你。」(撒下九7)結果米非波設做了大衛的兒子,這正是神對你做成的一樣,成為祂的兒女。主對尼哥底母說:「你們必須重生,你不要以為希奇。」(約三7)約翰也說:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)神將我們這些外邦人,帶到祂面前,做了祂的兒女。羅馬書說:「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」(羅八16)米非波設做了王的兒子,自然一切的需用充足。大衛召了掃羅的僕人洗巴來,對他說:「我已將屬掃羅和他一切家產,都賜給你主人的兒子。你和你的眾子,僕人,要為你主人的兒子米非波設耕種田地,把所產的拿來供給他食用,他卻要與我同席喫飯。」(撒下九9-10)

神為祂兒女的供應是奇妙的,充足的。保羅在腓立比書說到:「我的神必照祂榮耀的豐富,在基督耶穌裏,使你們一切所需用的都充足。」(腓四19)大衛說:「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。」(詩廿三1)大衛又說:「我從前年幼,現在年老,卻未見過義人被棄。也未見過他的後裔討飯。」(詩卅七25)神不但賜給我們肉身的需用,而且也賜我們屬靈的需要。故使徒雅各說:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的神,主必賜給他。」(雅一5)保羅說:「但你們得在基督耶穌裏,是本乎神,神又使祂成為我們的智慧,公義、聖潔、救贖。」(林前一30)保羅又在羅馬書中說:「我們的軟弱有聖靈幫助。」(羅八26)神賜聖靈住在我們當中,供我們一切所需,是何等的奇妙,猶如大衛沒虧待米非波設一樣。

還有一件事關於米非波設的,他是瘸腿的人。當他與大衛同席喫飯時,他的瘸腿被桌所遮蓋,把他的軟弱遮蓋起來,用王恩來遮,這豈不正如神為祂兒女們所做的事嗎?我們的軟弱,無能,失敗,多次見到自己的罪,在神前流淚痛悔,神豐富的恩典超過我們的罪,將我們的罪赦免。在詩篇講到:「東離西有多遠,祂叫我們的過犯,離我們也有多遠。」(詩一○三12)神說:「惟有我為自己的緣故塗抹你們的過犯,我也不記念你的罪惡。」(賽四三25)神又說:「將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切投於深海。」(彌七19)神永遠不能離棄我們,祂為我們就是如此深厚的救恩。保羅在以弗所書提到:「我們藉這愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩典。」(弗一7)作詩的人寫著:「你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中。」(詩九十8)我們是被神所寶貴的,如同寶貴祂的愛子耶穌一樣。

米非波設在大衛的恩待下生活,一切需用均豐足。但是,後來有一件事發生,大衛之子押沙龍叛變他,因此大衛被兒子趕逐出去,自然大衛此時與米非波設分離了,在他們這件事件中,使我們連想到主離開門徒時的情形。米非波設在懼怕和安息中的兩種生活,看見他對生活的盼望,此時大衛被逐,對他生活又有如何的影響呢?

戰亂平息後,大衛從吉甲回來,因著米非波設沒有去迎接他回來,所以有人還在大衛的面前用惡言來毀謗他。有人說,大衛被逐後,米非波設在耶路撒冷做王。這不是事實。主耶穌親口對門徒說:「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝過了世界。」(約十六33)在過去的許多世代當中,信徒處在大逼迫的環境裏。可以說:一個完全跟隨主的人,他會發現到自己的生活與周圍的環境不相稱,會使到其他的人不安,因而產生逼迫和隔絕。使徒彼得說:「你們是大有喜樂,但如今,在百般試煉中暫時憂愁。」(彼前一6)當大衛被逐出王宮時,國內戰火連綿,他的軍隊與兒子的軍隊作戰,最後大衛得勝了。當大衛回到耶路撒冷時,米非波設才來迎見他,但是,這個時候,大衛年紀已老邁了,可能他的脾氣不比從前好了,然而我們的神斷不會像大衛待米非波設那樣,有些事大衛不明白,但我們的神我們的主明白一切。

我們可在米非波設的身上看出一件事情:當大衛被趕逐離開王宮後一直到大衛回到王宮的一段悠久的歲月中,米非波設沒有修腳,沒有剃鬍鬚,沒有洗衣服。但是,當我們等候主再來時,就不要像米非波設那樣,必須使你屬靈的衣裳清潔,保持與神和好的關係。使徒約翰說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。(約壹一9)我們看見米非波設不剃鬍鬚,證明他不注重外表,當人見到他時,就知他心裏憂愁不安。但是,基督徒不應當有憂傷,要心中充滿大喜樂,從心中透出平安的氣息。保羅勸人說:「凡事謝恩。因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」(帖前五18)使徒雅各說:「你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。」(雅一2)其次,我們的腳也要常常打理,當我們遇見主時,不是瘸腿的,而是能行得正直的人,使徒保羅說:「你們既然接受了主基督耶穌,就當遵祂而行。」(西二6)

當米非波設到大衛王面前時,大衛對他不耐煩,並且對他說:「你與洗巴分家業,以後不要再打擾我了。」但是,我們的王不會這樣待我們。當我們站在他面前,與他們相見時,他會說:「你這又良善又忠心的僕人。」(太廿五21)當主再來時,世上萬國萬民都要頌讚祂。那時,主要拿起我的脆弱的事奉,並且要稱讚我們。使徒保羅說:「從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。」(提後四8)

大衛回到耶路撒冷,對米非波設沒有慈愛。大衛對他說:「你與洗巴均分地土。」(撒下十九29)米非波設回答是:「我主我王既平平安安的回宮,就任洗巴都取了,也可以。」(撒下十九30)他不須要產業,心中所盼望的就是王再一次的回來。我們生活在世上,只有一個盼望,就是盼我們的主再來。他會把我們接到天堂,要事奉祂,見祂的面,頌讚祂。如果你今日心中沒救主,則你就沒盼望,是與主隔離的人。我們的唯一盼望就等候主耶穌基督再來。(梁榮生記)


四、得勝生活的秘訣

戴衛理牧師

經文:羅六1-16

有很多的人未信耶穌,因為他們還沒有聽聞福音,所以你就有責任將神的救恩帶給他們。但是,有一件希奇的事,乃是很多的人,他們聽過福音,仍未信主。又有很多的基督徒,他們的生活是失敗的,是否神沒有為他們預備好呢?不是的。在聖經中關於得勝生活的方法講得非常的清楚。為何基督徒仍舊活在失敗中呢?原因是他們不能在基督裏找到得勝的秘訣。關於得勝的方法保羅在羅馬書六章為我們解釋得很清楚。

保羅在羅馬書第五章裏清楚提到我們得神奇妙的救恩,乃是神白白的恩賜,不是靠自己的功勞換取的,乃是神白白的恩典。所以,保羅在羅馬書六章就論到這個問題,即是我們得著神白白的恩典後,是否仍可犯罪呢?斷乎不可。保羅意思說:一個真正認識聖潔的神的人,他絕不會去犯罪來玷污自己的,更不會來羞辱聖潔的神,他也不會輕易對待自己的罪。今天,你環顧一下四周的基督徒,他們活著是否勝過罪惡,超越罪惡或是在罪惡之下生活呢?神拯救並且赦免了我們的罪,把我們從罪中拉出來。如今,我們如何去達成得勝罪惡,我們並非說生活不受到試探,乃是說當試探臨到我們時,神加給的力量,可以勝過它。

現在我要在這段經文中特別提到三個字,你必須把它牢記。

第一:「知」字。保羅講到一個真理,叫我們留意它。他說:「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死麼?」(羅六3)保羅在此所提到的「受洗」並非指教會水禮的禮儀,祂乃是講這水禮的實質。同時他所指的是一個事實,就是我們與基督相連起來。基督為我們死在十字架上,祂是我們的替身,代替我們償還罪債。祂替代我們一切的罪愆,祂使我們成義。祂拿去我們的死,使我們得生。有了祂做我們的替身,所以我們才可以重生在神的家。保羅接著又說:「所以我們藉著洗禮歸入死,和祂一同埋葬。原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀,從死裏復活一樣。」(羅六4)這一句話的意思是說,當主死時,我與祂相連起來。這個相連到一個地步,我在十字架上真實死了。我們與主一同死,一同埋葬。祂的死就是我的死,我是在祂裏面死了。保羅說:「你豈不知這事嗎?」你知的是甚麼?你所知的是事實。我舉個例說:今天是禮拜二,你硬說是禮拜三,那就錯了,事實是禮拜二,這是一個不變的事實。

現在我要提到第二個事實,是真實的。當主死在十字架上時,我一樣的死了,你知道這個事實嗎?這個死的事實是重要的。主死在十字架上,每一個信徒與祂同死,聖經說:「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死麼!」(羅六3)或者你不知已經與主一同死在十字架上的事實,你不知道這個事實就得不到事實的益處。試問:這個事實與我有何關係?譬如說:我是第一日信主做了基督徒,我就下決心為主而活。但是到第二日我發怒,犯了很多的罪,自己也不滿意自己的行為,你就會對自己說:「我不像一個基督徒。我還未發覺主為我死的事實。」今天有很多的基督徒是落在這個可憐的光景中,不覺得這是一個事實,但是,這是不能改變的事實,也是不能改變的真理。你若是神的兒女,就是與主一同死了。主不但死了,而且從死裏復活。聖經說:「所以我們藉著洗禮歸入死,和祂一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀,從死裏復活一樣。」(羅六4)我不單與祂同死,也與祂一同復活。聖經又說:「我們若在祂死的形狀上與祂聯合,也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」(羅六5)這節經文告訴我們如何與主在死上相連的事實。或者你會問:「戴牧師!你為甚麼老是著重講這個問題?它有何重要呢?」當然重要,我們若在死和復活上與主相連,則我們就能脫離罪的權勢。假如我不是基督徒,被罪轄制。但有一日,我死了。試問:還有多少的罪轄制我呢?我還會犯罪嗎?你回答說:「沒有了,因為你已經死了,不能犯罪了。」這就是神為我們預備的事實。聖經說:「因為知道我們的舊人,和祂同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人,是脫離了罪,我們若是與基督同死,就信必與祂同活。因為知道基督既從死裏復活,就不再死,死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了,只有一次。祂活是向神活著。」(羅六6-10)這樣到底試探會不會臨到我們呢?會的。但是,我們已經與主同死了,故不受試探轄制,不會給罪做奴僕,因在死上與主聯合了。當試探來了時,有無力量來抵擋它呢?仰望各各他山上,看見我已經死了。

第二,「看」。聖經說:「這樣,你們向罪也當看自己是死的。向神在基督耶穌裏,卻當看自己是活的。」(羅六11)前面提及的第一個字「知」,是指到事實,你應該知道這個事實。在基督的死和復活上與祂聯合。如果你不信這個事實,則就與主無關了。舉個例來說,現在颶風來了,你不信,不去做防風的準備工作,當颶風一來時,則你的房屋就要損害了。你今日對於與主同死同復活的事實的態度如何呢?主為你死,你與祂一同死,你相信主為你死,你接納祂,那你就做了基督徒。你相信與主同死,你就可以過一個得勝的生活。這樣,你們向罪也當看自己是死的。(羅六11)

我再假設我是個新的基督徒,領受了真理,知道我在死和復活上與主聯合。但是,試探來了,我看不到真理,自己行事了,結果甚麼益處也得不著。保羅說:「所以不要容罪在你們必死的身上作王,使你們順從身子的私慾。(羅六12)當試探臨到時,你如何對付它呢?向它低頭嗎?不是的,因我已經死了。我可對它說:「你在我身上沒有權勢了,因我已在十字架上死了。」我未做基督徒時,罪轄制我,沒有能力抵抗它。但是,現在不同了,罪被打倒了。不是因自己強壯,乃是自己已經死了,這便是真理實在的應用。不讓罪在我們身上作王,不順從身子的私慾。我們必須知道,試探會誘惑我們,叫我們犯罪,在我們肉身上施展出來。保羅在這個地方願意我們心中正直,不讓罪支配我們的肉身。由此觀之,第一個「知」字是關乎事實,要我們知道它。第二個「看」字是關乎我們對這件事的態度。

第三,「獻」字。聖經說:「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要向從死裏復活的人,將自己獻給神。並將肢體作義的器具獻給神。」(羅六13)經上又說:「豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕,以至於死;或作順命的奴僕,以至成義。」(羅六16)我應該知道主為我死,為我復活,要看它是事實。這樣,我要怎樣做呢?開始聽道時,就要得著主。人家告訴你,主為你死了,你相信了嗎?你是否信祂而做了基督徒呢?你接待祂做你的救主,神就將永生賜給你,這樣你便做了基督徒。但是,主今天要你過得勝的生活,也是你心中的渴慕。生活在失敗中真沉悶,被罪纏繞,真痛苦,對現在的生活不滿意。現在你就要行動起來,向主順從投降。將你整個的身體放在復活的主裏,將自己降服在主的手中。使徒保羅說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。你們如此事奉,乃是理所當然的。」(羅十二1)每一個基督徒對神是活的,對罪是死的。如果你對天堂沒份,那就對世界有來往了,所以我們必須在日常生活中過著對罪是死的生活。

今日,我與主的復活聯合起來,我又將生活交付在祂大能的手中。聖經說:「豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰就作誰的奴僕麼?或作罪的奴僕,以至於死;或作順命的奴僕,以至成義。」(羅六16)你現在要走那一條道路?一做罪的奴僕;一做主的聖僕。你已將身子獻上給主,神賜你新生命管理你的生活。你自己不能管理你的生活,惟有主才能。你要知道,主死是為你的罪,使你的罪得赦;祂復活,是叫你能過得勝的生活,你是否有此新生命。主復活後的生命不受世界所限制,我們不能和祂一樣,祂的身體能穿過關了門的房子。但是我深信主復活的生命,如果住在你的心中,那你必定能夠勝過罪惡,經上記著說:「罪必不能作你們的主,因你們不在律法之下,乃在恩典之下。」(羅六14)你可以有一個揀選,一是罪作你的主;一是主作你的主。秘訣是否你已與主聯合了,一舉一動有新生的樣式,勝過罪惡。

我們現在把以上所講的作個簡單的總結:首先,你必須要知道你與主同死同復活的事實,與主代你償清了你一切的罪償的事實同樣真確,在你們生活中看此事實為你生活的事實。其次,當試探時,不要給它制服,因為你已經死了。最後,你要降服主前,將自己的身體獻給主,罪不能作你的主,主作了你的主,使你在主基督耶穌裏過一個完全的生活。(梁榮生記)


五、聖靈叫你得勝

戴衛理牧師

經文:羅八1-16

使徒保羅在羅馬書第六章裏論到基督徒得勝的秘訣,我們來重溫一下在羅馬書第六章裏所看見的事實,就會發現得勝生活的秘訣不在乎自己的努力或善功,乃在乎當主釘十字架時,我們在祂死上與祂聯合之事實。使徒保羅提醒我們,要我們知道我們與主同死,一同埋葬,一同復活過來的最重要事實,而且更重要的,要將事實在我們的生活中表彰出來,所以保羅對罪看自己是死的,在基督裏卻看自己是活的。

保羅在羅馬書第六章中講到我們要如同一個奴僕一樣順服神。保羅說:「豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕麼?或作罪的奴僕,以至於死;或作順命的奴僕,以至成義。」(羅六16)這樣,我們才能過得勝的生活。但是,保羅又講到應用這個真理有很大的困難,故他說:「我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有罪與我同在。」(羅七21)這個正是我們今日的困難。保羅對我們所講的經歷是非常的實在。當我們為善時就有惡與我們同在。譬如我們要讀聖經,但太忙了,將聖經擱在一邊,故此我們便發覺到有一個勁敵,將我們打倒了。在此情形下,保羅就發出一個大呼聲,他說:「我真是苦阿!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七24)這問題有沒有答案呢?有,在羅馬書第八章有清楚的答案。聖靈住在我們心中,指導我們應做的事。聖經說:「我們的軟弱有聖靈幫助。」(羅八26)意即聖靈能滿足我們的需要。聖靈住在每一個基督徒的心中,保羅說:「如果神的靈住在你們心裏,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八9)換言之,既已屬基督的人,就有聖靈住在心中。神只有一位,是獨一的神,表現在三方面──聖父、聖子、聖靈。接待主做了他的救主的人,就有聖靈住在他心中。為甚麼聖靈要住在我們的心中呢?乃是要滿足我們的需要。

在羅馬書第八章中,提到聖靈所做的工作有那幾方面呢?

第一、聖靈釋放了我們。多少時候,試探來了,我們的生命被試探抓住,無法掙脫,但聖經說:「因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」(羅八2)經上又說:「罪不能作你們的主。」(羅六14)我們如何從罪的權勢下釋放出來呢?聖靈進入我們心中,不被罪所管轄。舊的性情會被罪管轄,聖靈入到心中,有了新的性情,就不會被罪管轄了,使我從罪中得釋放出來。我是否會再犯罪呢?聖靈釋放了我們,肉體就不能再犯罪了。「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案。」(羅八3)主是神的兒子,當祂在世上活著時乃是人子。當祂在猶大,加利利行走時,是表現出人的身份。祂犯罪嗎?不,祂沒犯過罪,為何沒犯過罪呢?因祂的生命被聖靈管理。祂在曠野受撒但試探時,是站在神子的地位或人子的地位受試探呢?若祂站在神子的地位受試探,那就與我們無關了。但祂是站在人子的地位受試探。當祂面對撒但時,祂用神的話和聖靈的幫助,使祂得勝撒但的試探。我們做了神的兒女,聖靈同樣住在我們的心中,正如耶穌用聖靈的幫助對付撒但的攻擊一樣,在我們的生命中也同樣有能力。故保羅說:「因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」(羅八2)

第二、聖靈順服神。經上記著說:「使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。」(羅八4)注意有兩大分別:一說律法的義成就在我們的身上;另有一說律法的義我們成就了。我們對遵守神的律法有很大的困難,要遵守它,也沒法子遵行,遵行不來。但如今聖靈進入我們心中,住在心中,替我們做這件難做的事,神的新生命種入我們心中,使我們的生命有真實的改變。聖靈順服神的命令。祂從不違背神的律法。我們要將自己降服在神前,由聖靈引導我們做一切的事,「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具,倒要像從死裏復活的人,將自己獻給神,並將肢體作義的器具獻給神。」(神六13)

使徒保羅將隨從肉體與隨從聖靈的生活作了個比較,他說:「因為隨從肉體的人,體貼肉體的事;隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死。體貼聖靈的乃是生命平安。原來體貼肉體的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服;而且屬肉體的人,不能得神的喜歡。」(羅八5-8)這些說話很特別,很顯然的,我們必須為聖靈而活。我舉個例說:魚活在何處?在水中,才是他最自然的環境。人住在何處?在地上。最近有人到太空飛行,要帶空氣上去才能存在,否則只有死亡,人本來最自然的環境乃是地面上。依此類推,罪人住在何處呢?你以前是罪人,活在那一個新的環境中最自然舒適呢?在罪中,肉體活在罪中最自然舒適。主將他從罪中拉出來,改變了他的性情,保羅也有這種經歷。你信了主,得到了神賜的新生命,神的聖靈居住在你生命中。你做了基督徒,你住在何處?魚活在水中,鳥活在空中,人活在地上,罪人活在罪中。神為你做了一個環境,叫你活在其中,這個環境就是聖靈,意即你活在聖靈裏。「因為隨從肉體的人,體貼肉體的事。隨從聖靈的人,體貼聖靈的事,體貼肉體就是死;體貼聖靈的乃是生命平安。原來體貼肉體的,就是與神為仇。因為不服神的律法,也是不能服。」(羅八5-7)換言之,我們的生命乃是為聖靈而活。我問你:你能叫一條魚到地上來生活嗎?不能,因他的身體沒有呼吸空氣的功能。同樣理由,你能叫肉體順從神的律法嗎?斷乎不能,因它是與神的律法為仇,故保羅下結論說:「屬肉體的人,不能得神的喜歡。」(羅八8)

第三、聖靈叫我們從死裏復活。經上記著說:「然而叫耶穌從死裏復活者的靈,若住在你們心裏,那叫基督徒從死裏復活,也必藉著住在你們心裏的聖靈,使你們必死的身體又復活過來。」(羅八11)因此,我們活在世上,對自己的前程充滿信心和把握,必定從死裏活過來。聖靈住在你心中。罪能轄制主嗎?不能,因祂是永生的聖者。然而罪能否管轄你呢?不能,因為永生的神活在你心中。

第四、聖靈治死我們身體的惡行。聖經說:「你們若順從肉體活著必要死。若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」(羅八13)我們的生命活在基督裏,則活得更實在。當試探來了時,你如何對付他?努力掙扎嗎?失敗。你應該對他說:「我已經與基督同死了。」這樣,它就沒有辦法來轄制你了。肉體已經死了,聖靈管理我們的新生命,你應站在祂一邊,由聖靈來管理你的軟弱,因祂剛強,我失敗。祂得勝,我不能得勝,我不敢去嘗試一切,應由祂來管理。保羅說:「弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。你們如此事奉,乃是理所當然的。(羅十二1)我們欠債就須還債,現在我沒有欠肉體的債,無須償還。我沒有犯罪,罪不能在我們身上有所要求,也不能轄制我們,這樣看自己在罪中是死的,向神是活著。

第五、聖靈要引導我們。聖經說:「凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」(羅八14)我們缺乏智慧,但有一位全智者住在我們心中,可向祂請教,求祂引導我們的路程。當你打開聖經時候你就會說:「神阿!你寫了這本書,藉聖靈在聖經中向我們說話,指責我們的罪,又引領我的前程。「凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」(羅八14)兒子是表示長成之意。被聖靈引導的,不再是嬰孩了。做父母的喜歡他們的兒女長大成人,而我們的神也要我們長大成人。如何長成呢?由聖靈引導而成。猶如嬰孩長大成人的過程一般。當我們長大後,就不再跌倒,用信心走路。聖靈引導我們走得勝的路程。

第六、聖靈證明我們是神的兒女。聖經說:「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」(羅八14)一個人信了耶穌後,他就是神家裏的一員了。當你落在苦難中時,聖靈會來幫助。今天的世界,有很多神的兒女,因愛主的緣故受苦,但有聖靈的幫助,使他們能在苦難中忍受,叫主的名得著榮耀。我們今日行過的路程,因有聖靈的同在和幫助,一切的困難就不能攔阻我們信心的腳步了。

第七、聖靈幫助我們禱告。我們本不曉得當怎樣禱告,然而聖靈住在我們心中,教我們禱告,這就是我們得勝的秘訣。聖靈明白神一切的話,因為聖經是祂默示之下叫人寫成的。祂使你從罪中得釋,遵行神的命令。你今日活著是活在聖靈中,活出基督徒真實的生命。有一日,我們走完了這人生的路程,聖靈要叫我們從死裏復活,回到神的家。

神賜給你一個新生命,那你就必須在基督徒的生活中活出新的生命出來,經上記著說:「弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。你們如此事奉,乃是理所當然的。」(羅十二1)你的生活,要依靠主,不可自己去嘗試,你不靠主而自己去嘗試,一定要失敗,信靠主就會得勝和成功。(梁榮生記)


六、作活水江河

戴衛理牧師

經文:約七1-10;37-39

假如你是主的十二門徒中的一個,有一日,主對你說:「我要離開你。」你聽了有何感想呢?三年來與主在聖地巴勒斯坦一起生活;聽祂講道;看見祂行神蹟。當日主對這一般門徒說時,他們的心靈很沉重,但是主安慰他們說:「你們心裏不要憂愁。」(約十四1)主自己解釋說祂去比祂留在地上更有益。與主同行比得到一切寶貴的東西更好,主說我不與你在一起更有益是甚麼意思呢?主說:我去,「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在。」(約十四10)保惠師就是聖靈。你有羡慕與主同行三年的門徒嗎?不必羡慕他們,因為主給我們的權柄比他們更大。你在世上,雖沒有肉身的同在,而有聖靈住在你的心中,「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八9)意即他就不是基督徒了。你做基督徒時,聖靈進入你心中,使你的心變化更新,保羅說:「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼,這聖靈是從神而來,住在你們裏頭的。並且你們不是自己的人。」(林前六19)約翰福音第七章乃是記載聖殿裏發生的事情:當時是猶太人的大節期,有八天之久。最後的一天,大祭司拿出一桶水來在眾人面前傾倒出來,聖殿裏充滿了人,可是,正當大祭司施行禮儀之際,就有一件特別的事發生,遠處的人羣中發出很大的聲音說:「人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」「耶穌這話是指著信祂之人,要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀。」(約七37-39)這一段經文,主所說的活水乃指聖靈而言。有三方面的真理,茲分述如下:

第一、渴和喝。主說:「人若渴了,可以到我這裏來喝。」(約七37)我們口渴,一喝便得滿足。當時有很多的人聽見主說這句話,但口渴的人不多,與今日的情形相同。很多的人,只是例行宗教上的禮儀而已,而沒有一個渴慕神的心,不像大衛說的:「神阿!你是我的神,我要切切的尋求你,在乾旱疲乏無水之地,我渴想你,我的心切慕你。」(詩六三1)你心中若不渴慕神,則神不能給你甚麼!正如你沒有信靠主前,你斷乎不能得到神的救恩一樣。聖經記載主耶穌有一日在井旁與一個撒瑪利亞婦人談話。那天她帶水桶去水井打水,主要在她心中激起一個口渴,主對她說:「請你給我水喝。」婦人覺得希奇,她便說:「你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?」原來當時猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。(約四9)但主回答說:「你若知道神的恩賜,和對你說給我水喝的是誰,你必早求祂,祂也必早給了你活水。」婦人說:「你從那裏得活水呢?」接著主說:「凡喝這水的,還要再渴,人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。」婦人說:「先生,請把這水賜給我。」)(參看約四1-15)最後,這婦人信靠了主耶穌。主令她口渴,直到叫她真喝,主滿足她的需要。你有渴慕主的心嗎?大衛在詩篇裏說:「神阿!我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」(詩四二1)你到主的前面,祂可滿足你的渴慕,使你在主懷中得安息。

世界上的事不能滿足人的心。先知耶利米說:「因為我的百姓,作了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶二13)兩年前香港發生嚴重水荒,沒下雨,水塘乾了。但是,神的泉源永不會枯乾的。神說:「我要將水澆灌口渴的人,將河澆乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫。他們要發生在草中,像溪水旁的柳樹。」(賽四四3-4)神又說:「你們一切乾渴的都當近前來。」(賽五五1)你口渴嗎?口渴,若有水在你旁邊,你可喝,與你有益,否則就苦了。今天,主可以滿足你的口渴,主說:「飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。」(太五6)主在井旁對婦人說:「人若喝我所賜的水就永遠不渴。」(約四14)祂的意思並非說不再喝水。每一個到主面前的人,必須帶渴慕的心,這樣才能得著主。斷不會缺乏主所賜給他的水,並且要在他裏頭成為泉湧,直湧到永生。信靠主的人有泉源湧流。你是否到主面前,已經領受了主所賜的水呢?詩人說:「耶和華是我的牧者。我必不至缺乏。」(詩廿三1)主說:「人若渴了,可以到我這裏來喝。」(約七38)

第二、信和流。主說:「信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」(約七38)要分別約翰福音第四章和第七章的說法。在第四章裏講人若喝了主所賜的水,要在他裏頭成為泉源,叫喝的人得到飽足。在第七章裏主在聖殿裏講到人若喝了主賜之水,要在他腹中流出活水的江河來,意即自己飽足後,藉我們叫別人得福。主的話是對甚麼人說的呢?對牧師或神學教授嗎?不是。他說話的對象是所有的基督徒。主滿足了我們的需要,藉我們使別人得益處。如果神的工作單靠牧師去做,就無法完成,神也沒有準備那樣安排。神設立做牧師,做教師的人,我們要為此而感謝神。神呼召很多的基督徒出來做神的工作,這是很好的事,我們如何將福氣帶到家庭,鄰舍,同學,商店老板,同事當中呢?主死在十字架上,祂的救恩不是為某一小部份蒙選召的人預備的,乃是為普世的人所預備的,即是為每一個信祂的人預備的。你得著神的救恩後,不要忘記把它帶給周圍的人,神要你做傳福氣給人的工具。聖靈在你心中做工夫,你要用信心來響應祂的引導。我們已經講過,我們之能夠抵擋試探的攻擊,乃靠聖靈的幫助。所以凡在神面前信心堅定的人,就能將福氣帶給別人。神要在普通的信徒身上做奇妙的工夫,要祂將福氣帶給別人,同時神也要在這方面衡量你的工作。主說:「信我的人……從他腹中要流出活水的江河來。」(約七38)神在你身上做成的工夫,是何等之大阿!

我舉個例來說:有杯子,水勺和水桶各一個。那一個裝的水最多?當然是水桶,裝得最少的是杯子。現在我們來做一個試驗,將這三樣盛器灌滿水,然後在三者中再注入同等量的水,此時,水滿溢而流出,試問,三者流出之水那一個量多?都一樣多。由此觀之,溢出之量不在乎容器本身的大小,乃在乎注入的量有多少而決定。這是一個真理。保羅說:「不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。」(弗五18)你不必擔心你自己是一個小器皿,但神一樣用你,神的生命在你身上流溢出來的量一樣可以與牧師相等。凡是福氣人不能做,惟藉聖靈賜給你。使用牧師的神一樣可以使用你。神將祂的生命充滿牧師,祂一樣也會充滿你,神要將福氣注入到你的生命中,藉你把這福氣帶到家庭,鄰舍,同學和同事的當中,使他們因你而得著神的福氣。在你的四週滿了飢渴的人,他們需要主耶穌,使他們得著飽足。先知以西結講到一條河的事:有一條河從神的聖殿流出,他出去跟著神走,發覺水到踝子骨;再行,就到膝,又再行,水到腰;最後水成了河,不可過去。(參看結四七1-9)最奇妙的乃是:「這河水所到之處,凡滋生的動物,都必生活。並且因這流來的水,必有極多的魚,海水也變甜了。這河水所到之處,百物都必生活。」(結四七9)這乃是神藉你做到的工作,把生命帶到周圍。今天在你的生命中,是否已被活水所充滿而流溢到四周,叫其他的生命得福呢?

第三、「耶穌這話是指著信祂之人,要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來。因為耶穌尚未得著榮耀。」(約七39)主對門徒說:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在。」(約十四16)現今,主坐在父神的右邊。五旬節時聖靈降臨了,應驗了主所講的話。主得榮耀後,聖靈的工作才開始。我們的寶座只有讓主來坐,然後生命才能滿溢。主是否在你寶座上為王呢?你自己作主張或是神管理你的生命?神藉著你的生命來做祂的工夫,在祂做工夫之前,你的生命必須交給祂來管理,祂才能在你身上做工作。讓主在你生命上有絕對的王權,這樣聖靈才能做工作。不久之前,我在台灣乘火車南下,經過一座長橋。我發現這座橋上有廿五個橋孔。為甚麼一條狹河上要建一座那樣長的橋呢?因時常有颶風發生,在暴風雨之下,狹小的河床充滿了洪水,若果沒有一座又長又堅固的大橋,是無法忍受狂風暴雨的襲擊。同樣,今日有很多的基督徒在大河床中跌倒,神不能在他們的身上做任何的工作,因為他們對事太馬虎,隨波逐流,對神的事漠不關心的緣故。

盼望在你的身上,當大洪水沖下去時,神在你生命中所做的工夫,將滿足了的生命流溢到周圍,叫其他的人得福,神藉你做傳福氣的工作。(梁榮生記)


七、事奉與推辭

戴衛理牧師

經文:出三至四章

我們是主用寶血買贖回來的,我們是屬主的,所以就必須服事祂。服事神不是一小部份神選召的牧師或教師的事,乃是說每一個基督徒必須在他們生活服事神。

摩西的故事是講到事奉神的人的生活。但摩西開始事奉神之時,他做錯了事。以色列人在埃及為奴的日子達幾百年之長。神用奇妙的方法將希伯來人的嬰孩帶入王宮養大,使摩西成為法老女兒之子。摩西長大後,有一日,他出去觀察希伯來人的生活狀況。當時,他發現一個埃及人正在打一個希伯來人。既然為奴,意即要將他打死為止。摩西見了,便將那個埃及人打死,且將屍體埋在沙土中。那時摩西是埃及地的一個重要人物,法老的女兒做他的監護人。他想用自己權能的右手來拯救希伯來人離開受苦之地,但不能成功,反而累到自己逃難到米甸曠野去。所以從表面上看來,好像神忘記了摩西,忘記了祂受苦的子民。但神並沒有忘記摩西。

有一日,神對摩西講話了。神非常顧念祂的子民。祂說:「我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了。他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦。」(出三7)相信由這句話開始,使徒約翰說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。」(約三16)神將主耶穌差遣到世上來,乃表明愛世人之確據。「神在以往日子如何顧念人,照樣今日也如何的顧念我們,以及周圍的一切人。主為全人類而死。神對我們說:「你來!我差你去。」神這話不但對摩西說,也是對你說。我不知神要打發你去何處?可能打發你去外國。但我知道神來打發你去之前,神先要打發你到鄰居和認識的人當中去,把福音帶給他們。神說:「我實在眷顧了你們,我也看見埃及人怎樣待你們。」(出三16)神要打發你出去做祂的工夫。主耶穌在十字架上完成了祂救贖之大工程,祂工作做完了,升了天,回到父神的右邊,又求父打發聖靈住在我們的心中,聖靈需要一些手,腳,聲音來做祂的工作。神對摩西說:「你來吧!我打發你去。」摩西聽了神的話,問題發生了,他對神的命令提出五個推辭。

第一個推辭,他說:「我是甚麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?」(出三11)此時,摩西推卸自己的責任,他的意思是說我沒有責任去埃及做這件工作。你記得嗎?當日主耶穌對門徒說:「你們給他們喫罷。」(太十四16)因為耶穌講完了道,天色已晚,門徒要將眾人打發回去自己找吃的,所以耶穌就對他們說上面的話。門徒的回答是:「到那裏去找食物給這麼一大羣人吃呢?」他們的做法是想推卸重大的責任。神說:「我要你去!」你會推辭嗎?

神說:「我打發你去見法老。」(出三10)這個命令很清楚,不是對別人說的,乃是對摩西說的,因為當日除摩西以外,沒有第二個人在場。

聖靈指示你要去做的事情,你切勿推辭說:「我是甚麼人竟能去作這事呢?」但神的答覆很奇妙,祂說:「我必與你同在。」這是神對我們的應許。主耶穌對門徒說:「你們要去,使萬民作我的門徒。」(太廿八19)主又說:「我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太廿八20)神打發你去,責任就擺在你的身上了。神對摩西說:「我必與同在,你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據。」(出三12)神要摩西做完祂吩咐的事之後,要回來事奉祂。神做事真奇妙,當摩西未順服神之前,神先給他一個證據。神要祂的兒女信靠祂,用信心行走。神要摩西信靠順服祂後,神才能在他身上做工作。基督徒事奉神乃榮耀神之事,惟有你完全的信靠順服神,神的祝福才能臨到你的身上。聖經說:神的旨意是「善良、純全,可喜悅的。」(羅十二2)你發現神的旨意純全可喜悅的,你就要接納他。當你接納神的旨意後,神的祝福就臨到你的身上。你信靠神,將自己交託給神,心中沒有懼怕。神知道你的生命比你自己知道的更多。神答覆了摩西的第一個推辭,他又來另一個推辭。

第二個推辭,他說:「我到以色列人那裏,對他們說,你們祖宗的神打發我到你們這裏來。他們若問我說,祂叫甚麼名字,我要對他們說甚麼呢?」(主三13)換言之,我不知道你是誰?去到以色列人中間,不知怎樣對他們講。你事奉神的過程中也有些經驗,當你要介紹主耶穌給朋友時,你會對主說:「我該對他講甚麼呢?」你心中願意向人傳講主耶穌,但怕對方發問,自己答不出,故此對神發出推辭的聲音了。你是一個基督徒,神要你做的事,你千萬不要推辭。

當神答覆了摩西的這個推辭後,他就說:「你是誰?」這件事很重要,我們必需認識清楚。我們必須要認識神,然後才能向人傳講耶穌。神對摩西的答案,對我們來說也一樣的適合。今日世上真正為神而活的人實在很少,都是偏離神。你向人傳福音時不必擔心向人證明有神的問題,因為神對摩西說:「我是自有永有的。」(出三14)意即我就是神,我就是自己。神又說:「我實在眷顧了你們。(出三16)這就是我們服事祂的理由。祂眷顧所有的人,為的叫人能認識祂。我們在禱告時,將困難,痛苦,灰心帶到祂的面前,祂會眷顧我們,使我們得著喜樂。你不要忘記,關懷你的神同樣會關懷你的朋友。

聖經說:「我知道雖用大能的手,埃及王也不容你們去,我必伸手,在埃及中間,施行我一切的奇事,攻擊那地。然後他才容你們去。」(出三19-20)意即:我是一位行審判的神,我知道法老王的詭詐。不讓我的百姓離去,我要審判他。這裏說明一個理由,我們對人傳講神的救恩,神赦罪,但同樣也要審判罪人。神是賞賜的神,祂知道希伯來人在埃及達二百十五年未得任何酬報,但現在神要賞賜他們了,經上記著說:「但各婦女必向她的鄰舍,並居住在她家裏的女人,要金器,銀器,和衣裳,好給你們的兒女穿戴。這樣你們就把埃及人的財物奪去了。」(出三22)神是酬報的神,不但要認識祂,且要在生活中經歷祂,首先在你生命中得滿足,然後才能向人說:「神一樣能滿足你的需要。」你若沒有認識神的話,豈能叫人信靠祂呢?

第三個推辭,他說:「他們必不信我,也不聽我的話,必說,耶和華並沒有向你顯現。」(出四1)意即:不要打發我去,他們不會信我的。每一個人總想成功,但一想到失敗就不敢嘗試。神並沒有要求他的僕人一定要成功的。例如神對以賽亞說:「我可以差遣誰去呢?」以賽亞說:「我在這裏,請差遣我。」以賽亞說:「這工作要到幾時為止呢?」神說:「要直到城邑荒涼。一直做下去,但沒有成功。」(請參看賽六8-13)神同樣對先知以西結說:「我差你去外邦列國,外邦列國聽你的話,而我民卻不聽。」神要以西結做這件工作。無論是成功或失敗,與你無關,這是神的責任。神要求你的是順服和忠心。

摩西在四十年前,對自己太自信了,故將埃及人殺死,現今他又缺乏信心了。在四十年前,他是公主的一個寵民,有權勢,有地位,如今卻是一個牧羊人。他想到以往做王子的時候,他們尚且不聽,何況現今是一個牧羊人呢!他們更加不會聽。這時候,神就用圖畫式的方法來教導他。神向摩西說:「你手裏是甚麼?」他說:「是杖。」是牧人的一根杖。是他職業的工具。做工作必須要靠工具。神說:「丟在地上。」他一丟下去,就變作蛇。叫摩西學習甚麼功課呢?聖經上用一條蛇講到罪惡。神對摩西說:「你以前的工作是靠肉體。你叫百姓跟從你,他們不聽你的話。你就灰心,摩西阿,不應該依靠外表的方法。」神吩咐摩西拿住蛇的尾巴,即刻又變成了一根牧杖。我們的依靠是神自己,不是那些才能,工具和方法。摩西從神那裏得著權柄後,曾用此杖分開紅海的水,擊打磐石使水流出。然後神又吩咐摩西將殺過埃及人的手放在懷中,拿出來時,不料,手長了大痲瘋,神的意思是說:「你不可依靠自己的能力。」牧師不能依靠自己的才能講道。教師不能依靠自己的才能教書。這些依靠會變成罪,我們要單單依靠神。你學會了這功課否?神說:「把手放回懷裏!再取出來!」摩西手上的大痲瘋被神醫好了。我們有才能不是錯,但不能依靠他,惟要依靠神。

神又對摩西說:「這兩個神蹟若都不信,也不聽你的話,你就從河裏取些水,倒在旱地上,你從河裏取的水必在旱地上變作血。」(出四9)血代表甚麼?過了不久,摩西伸出手,埃及地的水變成了血,血成了他們的死亡和審判。主釘死在十字架上,他的寶血滴在地上,這血為一切信祂的人存的救恩。你聽人傳講福音,人信不信沒關係,你的責任就是將主所流的寶血講給他聽。他們若信靠則得救,拒絕的則將沉淪。

第四個推辭,他說:「主阿!我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣,我本是拙口笨舌的。」(出四10)神說:「你在批評那一位呢?那一個做了人的口呢?你說無一個能言的人!你批評誰?」這是神的推理。神要差派摩西去埃及做特別的工作,他反說沒能力,就是對神的智慧發生懷疑。神呼召你出來做特別的工作,打發你去的神會供給你一切需用,正如神對先知撒迦利亞所說的:「不是依靠勢力,不是依靠才能,乃是依靠我的靈,方能成事。」(亞四6)

神對摩西說:「誰造人的口呢?誰使人口啞,耳聾,目明,眼瞎呢?豈不是我耶和華麼。現在去罷!我必賜你口才,指教你所當說的話。」(出四11-12)

第五個推辭,他說「主阿!你願意打發誰,就打發誰去罷!」(出四13)這是他推辭的真正原因。他的意思是:神阿!我不願意去,我不願意做你的工作。我情願做牧羊人,我不願去,你可以差別人去,但不要差我去。神對你說:「我打發你去!」你願意去嗎?

主耶穌曾講到一個比喻:有兩個兒子,父親對他們說:你們兩個去葡萄園工作。一個說:去,但沒有去。你是這個人嗎?另一個兒子說:我不願去。後來他懊悔了,就去。開始時是悖逆,後來卻順服了。有很多人在聚會時決志,但聚會之後把他的決志拋到九霄雲外。

神對摩西說:「起來!我打發你去。」摩西說:「你打發別人去,不要打發我去。」當日摩西的心中必有一場大掙扎,比起聖經簡單的記載要複雜得多了。摩西經過一場掙扎後,最後降服下來,遵行神的旨意。他如何做呢?他去到岳父家中對他說:「求你容我回去見我在埃及的弟兄,看他們還在不在。」(出四18)

神打發你去,你若願意去,神就開路,否則神不會開路。

主耶穌來到這個世界乃是遵行父神的旨意,你今日得著了主,乃是祂遵行神旨到世界上來,為你釘死在十字架上的功勞。你今日有沒有遵行神的旨意呢?你有沒有將自己的主張降服在神面前呢?你要得勝,就得將自己的旨意降服給神。

神說:我差遣你去。你要這樣答覆神說:「神阿!我願意去!」(梁榮生記)


八、順服聖靈的安提阿教會

戴衛理牧師

經文:徒十三1-5

主在世之日,祂設立一個僅有的組織,就是教會。神的工作在你事奉的教會中繼續進行,將福音傳給未曾聽過的人。於此,並非減輕個人對神的責任,乃是強調信徒之間的聯絡。神建立的教會,其堅固使陰間的權勢也不能勝過。今日你的教會是怎樣的教會?我們查考聖經有沒有發現一個模範的教會?

耶路撒冷是傳福音的中心,但安提阿卻做了教會早期的傳福音中心。這個安提阿教會是聖靈管理的教會。信徒要過一個榮耀神的生活,必須由聖靈來管理他。一個有能力的教會亦是由聖靈管理的。安提阿的教會第一個特徵就是顯示了聖靈的工作。使徒保羅寫信給哥林多教會和羅馬教會時,提到神在祂工作上恩賜祂一切的需用。保羅寫信給哥林多教會時講到神賜的恩賜有兩方面:首先神賜恩賜給信徒和教會。恩賜是甚麼?乃是神將祂的才能種在人心裏。

我要特別強調講到神在信徒身上所賜予的重大恩賜,尤其是神的才能。在保羅寫信給哥林多教會的信中提及神賜的各種不同的恩賜。神賜給信徒的恩賜,並非每一個人都一樣的,他用四肢和百體講論這個問題。人有手,眼,耳,腳……等,都是身體的肢體。肢體對身體是重要的。如果人的身上全是耳,那是古怪的人;全是手,也是古怪的人;全是腳,怎樣作工呢?神造人的身體,各個肢體有奇妙的配合。神在教會中也如此做工夫,恩賜雖有分別,但賜恩賜的神只有一位。神賜特別的智慧給對神的話有認識的人,賜他們口才,可以向人解釋真道。並且使徒保羅提到其他的恩賜是神個別賜予他們的。其次,使徒保羅提到每一樣的才能都是神賜的恩賜,他說:「這一切都是這位聖靈所運行,隨己意分給各人的。」(林前十二11)這個道理很重要,必須知道。只要你是一個基督徒,神賜的每一樣恩賜都是叫你能用得著,這是你必須知道的事。你不能說:「我不能做某人做的事,我做不了的。」因有這樣的事發生,所以保羅才論到四肢百體的道理。如果一個人的腳說,我不屬身體,耳說,我亦不屬身體,那怎麼辦呢?人不能用耳看東西;也不能用手說話,惟有口才有說話的功能。如肢體不是按功用,則身體就受虧損了,故此須要耳,眼,口,手……等各肢體盡其功用之能。

主的教會需要你,你是一個必需者。如你只按你自己的功能活動,則神的教會必受虧損。聖經說:「聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。」(林前十二7)耳並非為自己來聽,乃是叫整個身體聽見。眼看見前面有一塊石頭,講給腳聽,以免跌倒。由此看見四肢活動叫身體得益。神賜你甚麼恩賜呢?唱歌,彈琴,頌詩,教訓別人,傳福音嗎?神賜這些才能給你,是叫身體得益。這身體不是屬你的,是神自己的。神容許你用它,神又賜予恩賜,但聖靈要管理這個恩賜,叫你用得恰當。

使徒保羅寫信給羅馬的信徒時提到治理,服事主的恩賜,是為基督的身體而用,保羅提到神的恩賜是賜給整個教會的,是整體的。神在教會中賜下各種不同的恩賜,有做教師的,有做牧師的……。保羅寫信給以弗所的教會時提到神所賜的有先知,有傳福音的。乃為整體的好處,其中有的是幫助人的恩賜,是個幫助者。主的教會需要有這種恩賜的人。

安提阿的教會充分利用了神的恩賜。他們教會有多少個教師呢?有巴拿巴,西面,路求,馬念和掃羅等五個。教會在工作中顯出聖靈的恩賜。你的教會如何呢?聖靈的恩賜在教會中可以看得見的,就是看見人被聖靈特別使用。

安提阿教會的另一個特徵就是聽到聖靈的聲音,這個教會正忙碌的事奉主。他們乃奉神而禁食。這個教會沒有注重能做多少的工作或聚會?而是特別在事奉中等候主,看見他們對神崇拜並非陌生,不是一個禮拜中在主日時與神來往一次,乃是生活中每日與神同在。聚會時信徒聯繫在一起的力量就是神同在的結果。他們將自己誠懇的放在主身上,故忘了吃飯。到主前求問神的心意和祂的旨意如何?在使徒行傳第一章裏看見祂們如何的等候神,當時要重選一位使徒來代替猶大,教會中有此一問題,應如何解決呢?是否大家坐下來開很久時間的會議,說:「主阿!救你指示兩位中選那一位?」而是跪下來用時間等候神,神將心意顯明給他們。如果一個基督徒不聽神的話,也不會聽到神的聲音。如果一個基督徒悖逆,神對他講話,他也會聽不到的。

如何知道神的旨意呢?遵行祂。祂說的你是否遵行呢?神說:「我兒,你願否信靠我如小孩子撒母耳所說的:『神阿!僕人敬聽』」(撒上三10)神將祂的心意向教會顯明。聖經說:「他們事奉主,禁食的時候,聖靈說,要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。」(徒十三2)聖靈對他們說話,眾人也聽到祂的聲音。

神已將聖靈的恩賜給了我們,祂用聖經的話對我們講話。神的旨意在教會中要求的是甚麼?凡是基督徒應該明白。不是分裂,乃是合一。不要以別人如何就照著去做。要明白神旨,知道之後,就去遵行。若教會不在神面前等候,就有分歧,沒有行動的實際。今日教會的可憐光景,花時間開會討論意見不統一,神的工不能進行,如果用開會討論的時間用來等候神就更好。聖靈對安提阿的教會講甚麼?祂說:「這裏教師太多,不需要那麼多,三個已足夠了,為我差兩個出去做宣教師。」同樣這說話亦是對你說的。在我國有句格言:一盞燈照得最遠,周圍就更光亮。如果教會沒有傳福音的異象,斷不會有發展。教會顧念他本國的人民,也顧念周圍國家的人民,你有沒有為教會的弟兄姊妹來禱告。我每個禮拜六的早晨,為我所認識的東南亞和香港的同工和弟兄姊妹禱告。我有責任記念這一個工作,我也向本國的人傳福音,今日美國的居民需要福音與香港的居民一樣。

本叫掃羅,後改保羅的。他聽見聖靈的聲音呼召他出去作工,他從此一直的跟隨主。使徒行傳十六章中記載他與另一個同伴在旅途中時,「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道。他們就經過弗呂家,加拉太一帶地方。」(徒十六6)「到了每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。」(徒十六7)聖靈要他們停止下來工作。馬其頓人請求他們過去工作,「保羅既看見這異象,我們隨即想要往馬其頓去。以為神召我們傳福音給那裏的人聽。」(徒十六10)他們清楚神的命令後,即往馬其頓去。教會應如此在神面前等候。神會向他們顯明旨意。

安提阿教會的第三個特徵,就是他們順從聖靈的指示。聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。」(徒十三2)教會順從聖靈的指示,打發了他們出去。「於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們出去了。」(徒十三3)你要知道,更多的人打發出去傳福音,這樣神的工作就更興旺。保羅寫信給哥林多教會時提到:「更多施出,就更多得著;更多保留,就更加減少。」即如經上所說:「少種的少收,多種的多收。」(林後九6)如何使教會更興旺呢?唯一的辦法乃是打發更多的人出去,離開你的教會,往四週去,徙置區去,小孩子流浪的地方去傳福音。聖靈說:我要打發你出去做我的工,神需要一個服事祂的教會。

我在韓國領會時,見到一青年人研究西班牙文。他說:「我要做一個宣教師到南美洲去傳道。」我說:「韓國須要青年人出去工作,這裏的工作更需要人,為何不留下來呢?」如作這樣想就是一個推辭,在我國同樣有人這樣推辭,安提阿教會同樣可以有這樣的推辭,為何要打發人出去呢?安提阿地方有很多工作要做的,出外傳道經濟上如何支持呢?現今已經夠困難了。這是一般人對神推辭的詞語。但是安提阿教會是順從神的教會。試問:你如何認識主的?誰介紹主給你的?那個又是聽甚麼人來的?這一個人又怎麼樣知道救主的,這樣一直往上數上去,就明白如果安提阿教會昔日沒有打發人出去,那麼你我也不會認識主。安提阿教會順從神的指示打發人出去,而兩個人又順從神。既被聖靈差遣就去,這件事是教會的事,且又是個人的事。

幾個月之前,我與一個牧師站在他的教會中,他的教會很大,牆上掛有一張世界地圖,地圖下面有兩排的相片。他說:「我在五年半前來此教會工作。我求主每年打發兩個人出去。」我數一下,共有十三張相片。五年半來,神聽了牧師的祈禱,差派了十三個人出去收割主的莊稼,你有為這事禱告嗎?

你是教會中的一份子,求主在青年人中打發人出去。如果你是一個青年人,正踏上人生的道路,是否願意求神打發你出去。

你為何要出去呢?因有很多人不認識主。聖經說:主必再來。我深信主必快回來。你的生命在主回來之前如何用它?是否用在最有價值的主的事工上?或者神沒有讓你做牧師和教師,或神要你在本地工作或商場中工作。你是否願意。無論神放在那裏,最重要的乃是聽神的話,順從祂。

一個屬神的教會,應由聖靈來管理,聽聖靈的聲音,順從聖靈的指示。


九、神是我牧者

戴衛理牧師

經文:詩廿三1-6

我要問你,基督徒的生命給了你甚麼?你是否享受了神給你的生命呢?這一類的問題,我們將會從詩篇廿三篇裏得著答案。

今天世上的人,有很多人對基督徒的信仰發生極大的誤解:有人以為基督徒必須信仰基督教的某些教訓;有人則以為是加入一個組織──教會。這種說法,只是真理的一部份,並非是事實的全面和中心。一個基督徒與主有特別關係。

詩人說:「耶和華是我的牧者。」(詩廿三1)你心中能說出這一句話嗎?你若能說出此話則對這個真理有了瞭解,心中對主有了認識。詩人說這話有何意思呢?

大衛未作王之前是個牧童,故他體會到牧人與羊之間的關係。主說:「我是個好牧人,好牧人為羊捨命。」(約十11)牧人對羊的責任,當羊遇險時,牧人要用自己的生命來保障羊羣的安全。自古以來,人類陷在與神隔離的陷阱中,因有罪的關係,無法逃脫罪的捆綁。罪的工價如何償還呢?從罪中得釋放,惟有藉著救主來完成。神說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。」(約三16)當主死在十字架上時,人類一切的罪污都放在祂的身上。代你償還罪債,這是主對你的愛情和赦罪。主曾講過:有一百隻羊,當中的一隻失去了,而要撇下九十九隻羊去尋求迷失的那一隻。直到把牠尋到為止。神是這樣苦心的去尋找迷失的羊,正如牧人尋找他的羊一樣。你是主尋找回來的羊,在你的生命中有甚麼?

主說:「我認識我的羊,我的羊也認識我的聲音,且跟隨我。」(約十14)牧人與他的羊羣有親密的關係。每天早上打開羊圈,按名來叫它們。牧人認識每一隻羊,羊也認識牧人。當牧人站在欄口呼喚他們,他們認識牧人的聲音。但陌生人的聲音他們不會認得的。你已是主的羊,有無回應主的呼聲。當我們讀神的話時,聽見祂的聲音,未必歡喜,有回應。主說:「我的羊不但認識我,而且跟隨我。」你與神的關係,就是聽祂的聲音而跟隨祂。因此我們要看出基督徒的生命如何?乃是看祂與主的關係如何?神的話有驚人的力量,使徒雅各說:「魔鬼也信,卻是戰驚。」(雅二19)魔鬼是假信。我們信聖經真理,與神有交往,信靠主,這是我們與主的重要關係。

到底基督徒的生命給了我們甚麼?或說主給你甚麼,而叫你得著益處。詩人大衛說:「耶和華是我的牧者。我必不至缺乏。」(詩廿三1)他的意思是甚麼?即是我不缺乏甚麼。本詩篇是講到信主的人得甚麼益處?茲分述如下:

一、使我們得安息。經上說:「他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」(詩廿三2)有一幅圖畫給我們看羊躺臥在青草地上安歇,這個世界沒有平安,我們可以隨時聽見有人「打麻將」的聲音,因人心沒有安息,想藉此來填補心中的空虛。聖經說:「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜,其中的水,常湧出污穢和淤泥來。我的神說,惡人必不得平安。」(賽五七20-21)這是一個沒有平安的世界。

在我們的生命,思想,行動中沒有安息,故主說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。」(太十一28)牧人將我的罪擔清除,因祂將我們與神之間的隔離除開了,所以祂叫我們得了安息,這個世界很大,不要去追求世界的東西,惟要得著基督。世界上的人野心很大,故此很多人活在動盪不安之中。我怕自己的健康不良,怕失業,怕戰爭……被很多這樣的事攪擾。保羅說「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告,祈求,和感謝,將你們所需要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。」(腓四6-7)

一個好牧者有無擔憂的羊呢?人會擔憂,羊不會擔憂。主是我們的牧者,故羊可在青草地上躺臥,「一切的憂慮卸給神,因為祂顧念你們。」(彼前五7)

耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。(詩廿三1-3)我必不至缺乏甦醒。很多時候,跟隨主受了限制,被重擔壓傷,不能站起來似的。但聖經說:「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前十13)先知以賽亞說:「你豈不曾知道麼?你豈不曾聽見麼?永在的神耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦,祂的智慧無法測度。」(賽四十28)他又說:「疲乏,祂賜能力,軟弱的,祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦,強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必重新得力,他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽四十29-31)

先知耶利米說:「倚靠耶和華,以耶和華為可靠的,那人有福了。他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,葉子仍必青翠,在乾旱之年毫無掛慮,而且結果不止。」(耶十七7-8)詩人說:「祂使我的靈魂甦醒。」(詩廿三3)詩人說:「我必不至缺乏甦醒。」在基督徒的生命中常遇到的是跌倒。他雖不願犯罪,但墮落在罪中,很多時被試探勝過,羞辱了主,因為沒有信靠主的緣故。這樣一來,信徒是否有盼望呢?有的。耶和華是我的牧者,我必不至缺乏甦醒。使徒約翰說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)詩人又說:「得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的。凡心裏沒有詭詐,耶和華不算為有罪的,這人是有福的。」(詩卅二1-2)先知何西阿說:「來罷,我們歸向耶和華。祂撕裂我們,也必醫治。祂打傷我們,也必纏裹。過兩天祂必使我們甦醒。」(何六1-2)以賽亞先知說:「到那日,你必說,耶和華阿,我要稱謝你。因為你雖然向我發怒,你的怒氣卻已轉消,你又安慰了我。」(賽十二1)

詩人說:「為自己的名引導我走義路。」(詩廿三3)我必不至缺乏引導。人生的路上困難很多,無法解決。但詩人說:「我必不至缺乏引導。主成了我們的智慧。」使徒雅各說:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的神,主必賜給他。」(雅一5)以賽亞說:「你或向左,或向右,你必聽見後邊有聲音說,這是正路,要行在其間。」(賽卅21)詩人說:「我要定晴在你身上。」

你要認識一位為你解決難題,作你顧問的神。耶和華是我牧者,我必不至缺乏引導。

人生中有很多苦難,神給我們鼓勵。詩人說:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害。」(詩廿三4)人被許多的懼怕纏繞。每日的生活中有很多的懼怕,怕疾病,怕貧窮,怕所愛的人遇危險,怕死亡。神對約書亞說:「你當剛強壯膽。」(書一6)保羅又說:「死的權勢在那裏呢?」主說:「在世上你們有苦難。但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)我必不至缺乏鼓勵。

詩人說:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害。因為你與我同在。」(詩廿三4)我必不至缺乏良友,良伴。今日世界上,有很多人憂傷,痛苦,但沒有人分擔之,重擔壓傷他們。如何將你自己的難處向人分訴,使你的重擔減輕?但你有一親密的良伴,分擔你的痛苦。他每一時刻都分擔你的憂痛,詩人說:「你與我同在。」(詩廿三4)

主耶穌吩咐要將福音傳遍普天之下,而主應許說:「我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太廿八20)保羅在羅馬監獄中,寫信時提到很多人離他而去,唯有主在他身旁,加給他力量,與他同在。你有沒有說:「主是我的牧者,我必不至缺乏良伴。」神是寡婦的伸冤者。詩人說:「因為父喜歡叫一切的豐盛,在祂裏面居住。」(西一19)詩人說:「祂賜食給走獸,和啼叫的小烏鴉。」(詩一四七9)大衛說:「我從前年幼,現在年老,卻未見過義人被棄。也未見過他的後裔討飯。」(詩卅七25)我必不至缺乏供應。

我必不至缺乏頌讚。詩人說:「你用油膏了我的頭。」(詩廿三5)在我們人生當中有人職位低微,有人貧窮,有人房子簡陋,有人在教會中沒有好的位置,或者你可能有缺乏。但到主再來之日,我們將奉祂的名作的工帶到祂的面前,便會聽到祂說:「你這又忠心又良善的人。」保羅對那些批評他而使他受很多的難處的人,到主再來之日就可平息,那時萬口都要頌讚他。我們的牧者主耶穌,祂會接納我們的頌讚。詩人說:「祂使我的福杯滿溢。」(詩廿三5)信靠主的人生命豐富。有一件事我要告訴大家,我父親的墓碑上寫著:我的福杯滿溢。他未離世時與一朋友說:我不能再祈禱,只能讚美。主賜的生命使福杯滿溢,經上記著說:「神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。」(腓四7)主說:「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」(約十10)主是我們的牧者,我們不至缺乏,且有豐盛的生命。

詩人說:「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」(詩廿三6)恩賜是神施恩的手加倍施給我們的。你若仔細的數算一下,從主那裏的恩賜真是數算不完,所得的超過應得的。祂賜了恩賜,又施予慈愛。我們每日都需祂要的恩惠。詩人說:「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」(詩廿三6)祂又說:「我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」(詩廿三6)我們這個人生在世上結束之後,就要到主那裏去,住在耶和華的殿中,直到永遠。

我們來作一個簡單的總結:基督徒的生命帶給你甚麼?有以下三個方面。在本詩篇第四,五兩節用的代名詞「你」字。第一,與永生神有交往:「你與我同在;你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭」。這就是與神的團契,在光明中與祂相交。第二,享受與神的交往,在第二,三兩節中提到三件事:祂使我躺臥在青草地上;祂領我在可安歇的水邊;祂使我的靈魂甦醒。第三,我要住在耶和華的殿中直到永遠。(梁榮生記)


十、把主權給神

戴衛理牧師

經文:賽六1-13

當日有一大爭戰,非民與民之爭戰,乃是神與撒但和一切污穢邪靈的爭戰。這個爭戰自從創世以前就已開始,因著爭戰之故,人類墮落了,且在每一個人的生命中持續著。撒但攔阻每一個人接納耶穌作救主,如不能攔阻時,則在基督徒的生命中阻止他長進,撒但做這工作是有一個聯盟來支持它的。許多人以為信了主,爭戰就結束了,其實不然,這爭戰仍在,我們謹從以賽亞的生命來看這個問題。

在以賽亞的觀念中有兩王權爭戰。一是當時的以色列國的君王;一是神。每一個信主的人,做了神的兒女,神願在他身上操王權,因此王權受到挑戰。未信主之前,舊性情操王權,但信主後,舊性情仍在生命中作王。我們要從以賽亞書六章中的烏西雅王代表我們心中的舊性情。

烏西雅是個怎樣的王呢?他一直操縱著以賽亞的命運。表面上看來,以賽亞忠心於他。老實說,烏西雅是個好王,在他身上有很多令人欽佩之處,因而發生了以賽亞對王的忠心和對耶和華的忠心有了爭戰,這爭戰非罪惡之因素。當時以色列國和猶大國有很多好王和壞王,而烏西雅則是個好王,他的歷史是記載於歷代志下廿六章裏,他甚至行耶和華眼中看為正的事。

我們必須認清楚主權的問題,你的生命中誰掌權?你自己或是神呢?可能你在世上所做的事是朋友認為好的,你很多忠心,但你的對象並非是神,乃是你自己,行自己的旨意。如果我們說以賽亞崇拜的是亞哈王,我們就說不對,因為亞哈王並非是他崇拜的對象,乃是烏西雅王,他是個好王。烏西雅是由眾民立他為王的。

今日的世人,願行己意,不喜歡別人干涉他,故此自恃心理就在基督徒的生命中作王了。同時在他心中也就發生了爭戰。聖經說:「烏西雅行耶和華眼中看為正的事,效法他父亞瑪謝一切所行的。」(代下廿六4)換言之,他行在亞瑪謝的路上,他父親又是個怎樣的王呢?他的歷史載於歷代志下廿五章裏。他曾離開過神,轉背不跟隨神。烏西雅的政權正如亞瑪謝一樣,他的心不屬神。他不是個惡王,從表面上看來,他做了很多事情正如他父親一樣,他像父親,而我們像始祖亞當。我們的祖宗背逆離開神,神說:「你一切可以有,但有一樣禁止。」亞當說:「神啊!我要這樣做,行己意。」所以他的後代也留下了這句話。

烏西雅王做了很多好事,他是個建設者,又是個軍事家,關心人民的福利,為國家建設營寨。又掘了很多的井,他當時管理的國家,極需要水,故井對人民來說是很重要的。他有技巧,有聰明,所以他能成功。

你是個基督徒,做了基督徒應做的一切的事。你讀經、祈禱,領人到教會來聚會,奉獻金錢,教主日學,領人歸主,這一切的事你都做得很好。但你生命的深處並非由神掌管,而是你自己操王權。你的眼睛是仰望在烏西雅王的身上,非神的身上。神幫助他,直到他的國強大,名聲廣傳,就在這時候,他的生命有了錯誤。烏西雅是個好王,到他的名聲沒落後,跟著的則是失敗,他的失敗,正如撒但一樣,由高傲而來。他不是降服在神面前,對神說:「你做了這事。」他到神面前,態度高傲,靠自己努力和好處,到神面前。神責備人,非因人缺少智慧,才能,乃是不能降服。有一日烏西雅帶香爐入聖殿去燒香,祭司覺得很希奇。大祭司和八十個勇敢的祭司抵擋他,對他說:「你快離開聖殿出去!」到底烏西雅王錯在何處呢?他的問題是走該隱的道路,用不對的方法到達神的面前,他帶自己手所種的東西,他的兄弟亞伯卻帶了祭牲。神對該隱說:「你若行得好,豈不蒙悅納?」(創四7)他不是用正當的方法獻祭給神,故神拒絕受之。舊約時代,沒有人可到聖所去獻祭,人民不可去,君王也不許去,神要叫人認識祂,必須藉另一位中保,以色列人要獻祭,把獻祭的祭物交給祭司,由祭司來獻。烏西雅王則不是那樣做,自己來獻祭,所以祭司對他說:「你沒有權那樣做,趕快離開聖殿去罷!」當時他的態度如何呢?他犯了罪,不但不降卑,反而發怒,站在那裏,但他竟長了大痲瘋,一直到死,神審判了他。

你就看見,你心中沒有一件討神喜悅的,保羅說:「屬肉體的人,不能得神的喜歡。」(羅八8)他又說:「肉體不服神的律法,也不能服。」(羅八7)主對尼哥底母說:「人若不重生,就不能見神的國。」(約三3)保羅說:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八9)換言之,未信主前,沒有一樣得神喜悅。神賜生命給你,使你做了基督徒,舊的性情不喜歡神。

聖經中的大痲瘋代表罪惡。烏西雅王長了大痲瘋直到死為止。你的舊性情有多久時間不討神的喜悅?直到你死為止。摩西如何對待長大痲瘋的人呢?令他們住在城外,當有人行過之時,就大聲喊:「不潔淨!」烏西雅雖是一個君王,但終身住在隔離的地方。

在以賽亞書第六章中我們看見另一個人物,他說:「我見到主。」從此時起以賽亞的眼睛從地上的君王轉移到天上的君王。他在那裏見到主?在聖殿裏。你如何見到主?在你生命的寶座上,有一個你又有一個主,誰作王呢?這是主權的問題。你有權選擇自己坐寶座,主不會來爭奪。你肉體掌權,就見不到主。當烏西雅王死時,以賽亞見到主坐在寶座上。烏西雅活一天,他的眼睛看著他。但是,當他的希望一掃而空時,就看見主坐在寶座上。彼得在五旬節講道:「你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。」(徒二36)今日,神要在你心中作主。以賽亞說:「我見主坐在高高的寶座上。」(賽六1)你生命中是否高舉主?主成了我們的朋友,與我們有親密來往。神是無限的神,創造宇宙萬物,我們乃是受造之物,必須要敬畏祂,降服祂。祂要在我們生命中高舉起來,以賽亞聽見撒拉弗說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華。祂的榮光充滿全地。」(賽六3)祂是聖潔的神,祂憎恨罪。

以賽亞見到異象時,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。他見了異象怎樣做呢?他深覺自己的不配?亞當聽見神的聲音時就躲藏起來,他說:「我聽見你的聲音,我就害怕,因為我赤身露體。我便藏了。」(創三10)約伯說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此,我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」(伯四二5-6)摩西看見火燒著的荊棘,神對他講話時,他俯伏在地上;約翰在拔摩海島見到主時,俯伏在主腳前如死人一般。

以賽亞說:「禍哉!」是何意呢?意即耶和華的審判臨到我的身上了。神拯救我們的恩典是何等奇妙,不要忘記,我們接受的除了恩典之外,還有審判。以賽亞說:「我是嘴唇不潔的人。」(賽六5)意即:我現在正和烏西雅王一樣的不潔。一個嘴唇不潔的人是個怎樣的人?大痲瘋患者。意思是說在神的眼中是個不潔的大罪人。開始認識到自己的需要,這就與普通人覺得不配更為深入。以賽亞又說:「又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽六5)

我們的身上有兩件錯事:第一,我們與神隔絕。生出來就是個罪人,如亞當一樣。第二,我本身犯了罪。以賽亞說:「我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。」(賽六5)以後他又說:「我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽六5)除非認罪,否則不能得神的潔淨。主講到有兩個人入聖殿禱告,兩個都是罪人。一個承認自己是個罪人,一個不認罪,還自以為義。認罪的那個得神潔淨。使徒約翰說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)自己不肯認罪,主不能赦免。祂願意赦免和潔淨人的罪,但祂不能赦免一個不肯認罪的人。以賽亞承認他的罪,故得神赦免。

以賽亞認罪後,就有撒拉弗飛到他跟前,有一事發生,聖經上說:「將炭沾我的口,說,看哪!這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。」(賽六7)你要認清心中的罪,神赦免和潔淨只有一個方法,一個祭物。因有流血之泉流出寶血,罪人肯就前來,血泉必赦免潔淨他。使徒約翰說:「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹一7)

聖殿裏放有一個壇,作獻祭用。在此提到的炭是流血的地方取下來的,將有血的炭沾以賽亞的口。聖經說:「看哪!這炭沾了你的嘴。」(賽六7)所以叫我們看見不但是血,而也有火的潔淨。罪得赦免,非易得著。赦免的代價,是主流寶血沾在炭上的炭火潔淨的。你不要逃避這個炭火,神潔淨你後就要使用你,神絕不使用一個不降服神的人。以賽亞認罪,得神赦免後,心中降服神。只有罪得潔淨後才能聽見神的聲音,故他聽見神的聲音差遣他出去工作,神說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」(賽六8)他得神潔淨後,就順從神。他便說:「我在這裏,請差遣我。」(賽六8)

他的主權交出後,就順從神了。烏西雅王現在死了,不必再順從他,跟從他。今日,你聽到主的聲音後,你有跟從他嗎?悖逆沒順從,表示主權沒交出,這是嚴重的問題,你應自己負責這後果。你心中誰坐在寶座上呢?

使徒保羅說:「我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。」(羅十二1)你的心向著烏西雅王,或肉體,或神。烏西雅王活著一日,以賽亞的眼睛不會仰望在神身上。在你的生命中是否大痲瘋的人仍然活著呢?(梁榮生記)


十一、與主同釘十字架

戴衛理牧師

經文:加二15-三3

如有人問你:「你如何成為一個基督徒?」你會說:「我以前是個罪人,罪擔日益深重。有一日,我知道神愛我,差祂愛子耶穌到世上來,為我的罪釘死在十字架上,我信靠祂,接納祂作我的救主,因此我就做了一個基督徒。」接待主的人就做了神的兒女,這是希奇的事。你如何活出基督徒的生命呢?以為信了主,就不可做壞事,要祈禱,要讀聖經,這是對的。如何作一個基督徒呢?以為盡力去做自己的事,神就會拯救你,那你錯了,聖經沒有這樣講。不是靠自己的才能得救。我問你:「你能否救自己。」不能。我告訴你一個真理,你自己不能救自己,同樣你也不能靠自己過基督徒的生活。真正能過基督徒生活的只有一位,正如只有一位可作救主一樣,祂就是神的愛子耶穌,天上有神的聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的(太三17)

你未得救前,神不喜悅你,得救後,神還是不喜悅你。那你就會問:「我完全沒有希望了。」我說:「有。」神差祂兒子到世上來做救主。祂不單為你死,也為你活。當祂死在十字架上時,祂是你的替身,代替了你的位置。本來你應死在十字架上,但祂代替了你,做了你的替身,站在你的位置上。祂為你死,同樣祂也為你而活。

我們要從加拉太書三章廿節,思想三件事情:

第一,我已經釘十字架。使徒保羅的手上有無釘痕?身上有無槍傷?沒有!他說:「我已經與基督同釘十字架。這是甚麼意思?意即乃是我願意與基督同釘死,與主有親密之相聯。主為誰釘死呢?為我而死。誰死在十字架上?我與祂同死。到底釘十字架是何意?並非講死的刑罰。乃是說我與基督同釘十字架。對我有何意義?釘十字架解決了以往的一切事。

在加略山上有三個十字架,左右各有一個強盜,中間有一個十字架,主被掛在上頭,本來這個十字架是為另一個強盜而設的——就是巴拉巴。這兩個強盜中的一個說:「我們所受的是應該的。」意即:我今所受的是應該的,我犯罪作惡,罪得報應。強盜死了,對人還欠甚麼?不欠甚麼!一切的罪在死時已償還了。神說:「罪的工價乃是死!」(羅六23)以往所有的一切事都解決了。我已經與基督同釘十字架,罪的工價得以償還,故保羅說:「因信基督稱義,在十字架上與神和好!」今日世上戰爭不斷進行,和平得不到解決!主在十字架上死時,以往一切的問題都解決了!

使徒保羅說:「誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。」(羅八33)釘十字架就把以前的事一刀兩斷。保羅在羅馬書第七章裏提到婦人與丈夫的婚姻約束,直到死時為止,死亡把兩人的關係斷絕。我未信主時被罪惡管轄,但我與基督同釘十字架,就與罪一刀兩斷了。聖經說:「罪必不能作你們的主。」(羅六14)這是一個希奇的信息。與主同死就與罪一刀兩斷了。譬如一個人有醉酒之惡習,無論如何努力嘗試,也不能脫離此惡習,直到他死了,這習慣被打破。你得釋放,非肉身之死,乃是與主同死而得的。釘死在十字架上,乃是說與以往的習慣喜好分離,不再受它纏繞,神將祂的新生命放在我身上,新生命對靈糧有胃口。

保羅說:「我已經與基督同釘十字架。」他特別在此陳述一件事實。這事實是甚麼?這是真實的事。無論你信不信他,他還是事實。

我再講一個事實,你我乃是主的門徒。他在一千九百多年前已與你一同釘死,這是事實。你信不信仍是事實,此是開始的地點。保羅說:「我已經與基督同釘十字架。」這事實在以往的時間上已臨到,現今仍是事實。聖經說:「原來基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死,眾人就都死了。」(林後五14)這是聖經的基要真理,基督徒的生命乃建立這事實上。一人替眾人死,使眾人得生。這個事實,並非所有的人都相信。你必須知道你與基督同釘十字架,乃是一個重要的事實:「一人既替眾人死,眾人就都死了。」(林後五14)同樣在羅馬書第六章裏也講到此真理。「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死麼?所以我們藉著洗禮歸入死,和祂一同埋葬。」(羅六3-4)「因為已死的人,是脫離了罪。」(羅六7)「罪必不能作你們的主。因你們不在律法之下,乃在恩典之下。」(羅六14)「惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。」(羅六23)保羅特別強調這是事實。

主為我死在十字架上是真實的事,你必須與保羅異口同聲說:「我已經與基督同釘十字架。」保羅說:「這樣,你們向罪也當看自己是死的。向神在基督耶穌裏,卻當看自己是活的。」(羅六11)肉體不承認這個真理。

主說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來,跟從我。」(路九23)要對自己說:「不!」誰操主權?每當與主有意見時,就得對主說:「是!」對自己說:「不!」他是你的主,有權管理你。背起自己的十字架來跟從主。主的十字架是甚麼?如何背的呢?他背去各各他山,他死在十字架上。你有這樣對待你自己的十字架嗎?十字架的功用就是用來釘死自己,在死的事上與主聯合,主說:「若有人跟從我,就當對自己說:「不。」你願跟從祂嗎?從各各他開始背起自己的十字架來,跟從祂。

第二,基督在我裡面活著。最奇妙的與主同死不是停止了,而是從死裏復活,在死的事上祂聯合。顯然地只在死上與祂聯合,那麼就是一個消極的見解。主死前的生命遠不及祂復活的生命,祂對門徒說我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。」(約十10)這樣看來,基督徒是真的活著,他活著不是對別的事物乃是對神活著。聖經的真理指示,我活著不是靠我自己活著,乃是基督在我裏面活著。保羅說:「主在我裏面活出來。一個能過基督徒生活的人,是因主的關係,祂願在你裏面活著,活出祂的生命。有人說:「神愛主耶穌,祂願所有的人愛主像祂一樣。」祂願你像基督。

保羅常為他的讀者禱告,求神在他們的心中做活躍的工作。他說:「求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你心裏的力量剛強起來,使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心,有根有基。」(弗三16-17)他又說:「並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿你們。」(弗三19)這是基督的生命。給我們明顯的看出,自己絕不能活出這生命,是神的兒子活在我裏面,我在死上與祂聯合,又在復活的事上與祂聯合。但我活著乃是主在我裏面活著。即是說,我的生命與祂相連,並非得祂復活的生命就算了,乃是要活出祂的生命來。保羅說:「如今肉身活著的,不再是我。」(加三20)肉身活著的生命並非是講到禮拜堂去得著的,乃是主拯救的結果,祂拯救我們整個人,連我們的肉體也在內,保羅說:「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼?」(林前六19)你可對自己說:「豈不知身體不是屬自己的,乃是神用重價買贖回來的。」使徒說:「手不是我的手,被神買贖過來的;這腳也不屬我,乃屬神,神買贖了他;眼不屬我,不是任我來看,乃屬神的;耳也非屬我,任我來聽,它乃屬神,所以我要在肉身上榮耀神。」使徒不容讓他的身體做他要做的事,因此他說:「恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(林前九27)

第三,如今在肉身活著,是因信神的兒子而活。經上說:「你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全麼?你們是這樣的無知麼?」使徒問加拉太人簡單的問題,如何得到聖靈?靠律法或靠信心。也就是說,你如何得救?自己救自己嗎?不是。只有信靠主,祂為你做好這個工作。你如何接納祂。有一日你還是個非基督徒,但後來你做了基督徒,如何做成這個分別呢?我信靠主,將信心放在祂身上。同樣的,做了基督徒,如何行事為人呢?是靠自己的好行為嗎?保羅說:「斷乎不能,我如今活著的生命,是因信神的兒子而活的。祂是愛我,為我捨己。」這是一個奇妙的真理,祂愛我,而為我捨己。這樣,你能為主做少一點嗎?與基督在死上,復活上以及生活上相連,你做得如何?

在加略山上有三個十字架,雖然將三個人放在三個十字架上,但卻有很大的區別:兩旁邊有兩個人,他們掙扎,抗拒,因他們是罪犯,他們不願被釘死,雖然抗拒,但仍被兵丁強迫的釘在十字架上。在中間十字架上的這個人,乃是我們的主,祂甘心伸出手,讓他們來釘,祂是順服以致於死。祂被掛在十字架上,甘心為你捨命。你對這個十字架的態度如何呢?主說:「若有人跟從我,就要對自己說,「不」。背起自己的十字架來,跟從我。(梁榮生記)


 

十二、亞多尼雅謀奪位

戴衛理牧師

經文:羅七15-25;王上一1-53

作為一個基督徒,必須把主權降服給主,自己從寶座上退下來,讓主坐在上面,讓主來管理我們的生命。但是,我這個老我的性情不讓他那樣做,所以就發生了新舊兩種性情的交戰,正如保羅說:「我真是苦阿!誰能救我脫離這取死的身體呢?」他又說:「靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」(羅八24-25)

大衛的兒子押沙龍反叛他,在戰亂中被殺。大衛年紀老了,亞多尼雅想要竊奪他的王位。但是,大衛有一子名叫所羅門。當時先知拿單來見所羅門的母親,且為她設一個計劃,因此拔示巴就去見大衛王,提及王位的問題。她說:「我主我王阿!以色列眾人的眼目都仰望你,等你曉諭他們,在我主我王之後,誰坐你的位?」(王上一20)大衛下了決定,所羅門作王。此事延至大衛死後不久,亞多尼雅來到所羅門面前求王施恩。所羅門施恩給他直到他反叛之日,將他殺了。在此,我們看見兩個人要求坐一個王位,一是亞多尼雅,一是所羅門。事實上,不能兩人同時坐,那應該誰坐呢?

你的生命中也有爭奪王權的戰爭,有兩個要求坐在你的王位上,一是主,一是你的舊性情。你的舊性情不願意將主權交出,因此這爭戰就持續下去。眾人的眼目都仰望在你身上,要你回答這問題,你生命中誰作王呢?是代表肉體的亞多尼雅呢?或是代表我們的主的所羅門呢?你不能忽略這個選擇,大衛若忽略這個選擇,則會使亞多尼雅作王。這個爭戰直到他死為止,沒有中立的陣地,沒有投降的餘地。

先知拿單對拔示巴說:「現在我可以給你出個主意,好保全你和你兒子所羅門的性命。你進去見大衛王,對他說,我主我王阿,你不曾向婢女起誓說,你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的位上麼?現在亞多尼雅怎麼作了王呢?」(王上一12-13)一是所羅門死,一是亞多尼雅死,絕無其他的結局。這裏有一個十字架和一個寶座,現在有兩個人,一是你,一是主。你有選擇的優先權,你選寶座,則祂就要十字架;你選十字架,則祂坐寶座。主說:「若有人跟從我,就當對自己說,不。背起自己的十字架來,跟從我。」主背著十字架到各各他山上。如今你背十字架,唯一的作用就是釘死在十字架上。保羅說:「你們向罪也當看自己是死的。」(羅六11)

亞多尼雅自尊說:「我必作王。」(王上一5)這也是人類的老問題。撒但給亞當出主意說吃了禁果後便會像神一樣。這就是撒但墮落的原因,他要與主聖者同等,結果在自尊狂妄中墮落了。如今主把我們從罪中救贖出來,叫我們成為新造的人。但是我們的舊性情常妄自尊大,要求坐寶座。他在心中有這樣的傾向:我要行自己的路,我要自己管理自己,我要作王。聖經說:「他父親素來沒有使他憂悶,說,你是作甚麼呢?」(王上一6)大衛關心他的亞多尼雅,但平時縱壞了他,沒有指出他的錯處,因此他竟變成一個狂妄自大的人。你我本來就是這樣的一種人,喜歡自己管理自己的生命,不肯向尊貴的神降服。舊性情是我們的祖宗遺傳下來給我們的,慣於放縱自己的私慾。

亞多尼雅本質上並非是個壞兒子,甚至可以說很好的一個兒子。他甚是俊美,有他的個性,體格強壯,有很好的領袖才,這是他的長處。或者你對自己的舊性情也能提出很多的優點。亞多尼雅能與眾人來往。肉體是受人尊崇,所以有很多時候很難找出肉體的錯處呢!但是,有一個事實,肉體常常背逆神。保羅說:「肉體不服神的律法,也是不能服。」(羅八7)他又說:「屬肉體的人,不能得神的喜歡。」(羅八8)

亞多尼雅有同謀的人,他與大衛的軍長約押有來往,有交情。他在反叛的事上,得約押的支持。這是肉體所願做的事。肉體常用世界上的方法來成就事情的。肉體所做的事叫人喜歡,有好處的事肉體才願意去做。亞多尼雅也與宗教的領袖有同盟,得祭司們的幫助。肉體常喜歡別人的稱讚。你到教會來,是用肉體或心靈來敬拜神呢?我們的肉體在生命中專門做攪擾的工作。這個舊性情喜歡戴假面具,在應做的事上盡力去做,以致人無法拆穿他的假面具。肉體是與神為敵的。

亞多尼雅謀竊王位的事給大衛知道後,他就曉諭說:「所羅門必作王。」這是拔示巴提出的問題。你的王位上是主坐上嗎?拔示巴說:「我主阿!你曾向婢女指著耶和華你的神起誓說,你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的位上。現在亞多尼雅作王了,我主我王卻不知道。」(王上一17-18)亞多尼雅背叛王乃是頂壞之事,可憐的,連王也不知道。同樣的,基督徒在肉體中行事亦是可惜的事,更可憐的還以為這些事是普通基督徒的生活,以為神要求他們在肉體中行好事。在此,你要看清楚,你心中誰作王?有誰謀竊王位呢?求神鑑察你的心,使你看見今生的需要。

拔示巴講了一句很特別的話,他說:「亞多尼雅宰了許多牛羊,肥犢,請了王的眾子,和祭司亞比亞他,並元帥約押,惟獨王的僕人所羅門,他沒有請。」(王上一19)亞多尼雅與所羅門之間有很大的仇恨,正如肉體與聖靈有仇恨一樣,肉體不順服神的律法,他也不願意順服,大衛如何做呢?拔示巴說:「眾人的眼目都仰望在你身上。」可憐的年老的大衛,身體十分軟弱,他很難在這樣的問題上下決定。正如在你生命中很難交出主權一樣。你從王位上下來,主才能坐上去,你願從寶座上下來否?拔示巴對王說了亞多尼雅謀竊王位的事之後,先知拿單也來謁見王,也說了同樣的事,於是大衛王起誓說:「我指著救我脫離一切苦難,永生的耶和華起誓。我既然指著耶和華以色列的神向你起誓說,你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的王位上,我今日就必照這話而行。」(王上一29-30)大衛下了決定。你是否做一個很隨便馬虎的基督徒?你是如何作基督徒的?你當時的環境如何?但我知道一件事,你必須要接納主做你的救主。約翰曾說:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」(約三16)你要相信祂,你生命中的主權,不能隨便解決,只有一條路可解決,你必須要作決定,保羅說:「弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。」(羅十二1)你要下一個決定,降服給神,若沒決定,則肉體行事,是神所不喜悅的。

大衛決定後,就發出諭旨,叫眾人知道。你決定後,也要讓別人知道。大衛的做法有甚麼效果呢?經上說:「眾民跟隨他上來,且吹笛,大大歡呼,聲音震地。」(王上一40)無論怎麼困難,要下這個決定,你下了決定後心中就有喜樂。如果用快樂把世界的人分類,可分為三類:(一)完全不認識主的人。(二)最快樂的人,就是將自己獻給主而活。(三)最可憐的人,就是第二種的人而想活在第一種的人中。將自己獻給主,不但自己快樂,而且也帶給周圍的人,叫別人得著快樂。然而有一奇怪之事,亞多尼雅的跟隨者聽到所羅門作王,羣眾的歡呼聲,還以為是嘈聲,而且這消息也傳到亞多尼雅了,所羅門做王了。主在你的新寶座上如何?主要在你生命中作王,你要高舉祂。肉體想得這權利,但不要讓肉體管理你,要叫主坐在寶座上。

亞多尼雅做甚麼呢?他向所羅門王求恩。所羅門王說:「他若作忠義的人,連一根頭髮也不至落在地上。他若行惡,必要死亡。」你覺得這辦法行得通否?亞多尼雅會改變過來嗎?他還是一個謀竊王位者。不久,大衛死了,亞多尼雅去找拔示巴,為他做一件事,要他去見所羅門王將王的寡婦嫁給他為妻,可見他的動機如何?照亞多尼雅活著的背景來看,娶王的寡婦為妻,目的是在奪取王位。所以亞多尼雅仍是個反叛者謀竊王位的人。他本意是說:「你要知道,王位本來是我的,以色列人喜歡我。但現在改變過來了,王位給了所羅門。」亞多尼雅想奪取王位,拔示巴去見所羅門,而所羅門說:「你為何不為他求王位呢?」所羅門看穿了他的陰謀,想謀竊王位,他這樣做是自取滅亡,所以亞多尼雅被殺了。亞多尼雅受的只有一樣,就是死。我們應該向罪看自己是死的,向神乃是活著的。

大衛是否仍然坐在王位上呢?在某一方面來講是「是的」,因為大衛之子仍坐在王位上,他選擇坐王位的已經坐上了,如果亞多尼雅反叛成功,則不會有人正式承繼他的王位了。聖經說:「因一人的過犯,死就因這一人作了王,何況那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王呢?」(羅五17)你的生命寶座,誰做王誰坐寶座。使徒保羅對羅馬人說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。」(羅十二1)(梁榮生記)


 

十三、聖靈的工作

戴衛理牧師

經文:羅八1-17

神的話每一句都是重要的,對於一個基督徒來說,神的話對他非常的重要。羅馬書第六至第八章的三章聖經裏詳細論到基督徒生命的狀況。第六章論到基督徒生命的基礎是甚麼?基督徒的生命如何發生作用?第七章講到基督徒的生命中有一個問題,它攔阻了靈命的長進。第八章論到如何解決此問題。故此必須要熟讀這三章的聖經。

保羅在羅馬第七章的後半段講到我們日常生活中常遇到的問題,我們知道應該怎樣去做,但實際上做不出來;不應該做的事,反而做了出來。爭戰一直在我們的心中持續著。我們的心願意主來管理,讓主管理我們生命。但又發覺到舊性情不願把主權交出來,所以基督徒在日常的生活環境中跌倒了,真實的面貌就是如此,這個問題是否可以得到解決呢?這樣活下去,自己也不滿意了。故此保羅說:「我真是苦阿!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七24)主不但為我們流血赦罪買贖我們,而且祂還供給我們得勝的生命。祂說:「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了。豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼!」(羅八32)主供我們一切的需用,叫我們的罪得赦,又幫助我們勝罪惡。在羅馬書八章中就論到這個問題。本章裏有兩鑰節,分別在第九節和第廿六節。茲分述如後:

第一,保羅說,每一個基督徒都有聖靈居住於其內。神的聖靈在何處?他無所不在。我們必須知道神住在天上,而且也在我們裏頭。正如主來到世上,降生在伯利恒為童女馬利亞所生,那時神的兒子披上了人的身體一樣。同樣在五旬節的時候,神的聖靈披上了一個身體,祂所披的乃是基督的身體,從那日一直到今日,祂一直居住在基督徒的生命之中。聖靈有住在你心中嗎?聖經說:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八8)第一個真理就是說到聖靈居住在我們的心中。

第二,保羅說到應該做的事,無論如何辛苦嘗試也做不成功,不願意做的反而做了出來。在第六章裏講到罪必不能作你們的主。但奇怪地在第七章裏又發覺罪管轄了我。在第八章中講到聖靈幫助我們的軟弱。聖靈為我們做了甚麼工作呢?

(1)聖靈釋放了我們。基督徒犯罪嗎?不錯,犯罪。本來他不願犯罪而又犯了。聖經說:「罪必不能作你們的主。」(羅六14)「因為聖靈釋放了我們。」肉體不能做到這件事。保羅講到肉體的軟弱是因罪的緣故,英文有個小字──Try,即嘗試之意。基督徒一直努力嘗試不犯罪,但仍在罪中。得勝的祕訣不在乎嘗試,乃在乎信靠。肉體努力嘗試,但不能阻止犯罪。聖靈在基督耶穌裏釋放了我們,這是人做不到的事,從罪律中得釋放。試探來了,喜歡犯罪的我,不願從中退出,而是一直在罪中沉醉,尋樂。但有一日,從罪中得釋,而做了基督徒。現在試探又來了,犯罪嗎?要討神喜悅,試探一樣的強,面對他時如何呢?努力嘗試嗎?不能得勝。如何得勝試探呢?神做了律法不能做的事,已經得勝了這個試探。經上說:「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案。」(羅八3)只有到祂面前信靠祂,就必得勝,因為神已經做成這得勝的工作,撒但無論用什麼罪來試探你,無須向他低頭,或者你會跌倒!約翰說:「一個基督徒以為從罪中得釋放,而不知自己的失敗,乃自欺也。」應該到主面前承認自己的罪,每次藉聖靈得勝,求祂赦免。主已得勝罪惡,故神的靈在基督裏釋放了我們。

(2)「使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。」(羅八4)律法的要求斷不能由自己去滿足。未作基督徒之前,未受聖靈的律的釋放。做了基督徒後,對神的律不能遵守。聖靈成就了律法,聖靈又住在我們的心中。每次墮落在罪中,立即審判,順服聖靈。聖經說:「順從誰,就作誰的奴僕:或作罪的奴僕,以至於死;或作順命的奴僕,以至成義。」(羅六16)我必須作聖靈的奴僕,在肉身上活出基督的生命。聖靈成了我們活著的領域。魚活在何處?在水中。非水中不能存活。魚最自然的領域是水中。鳥活在何處?他最自然的環境是天空。人住在何處?在地上。不久之前,有幾個太空人在太空飛行,但要帶空氣上去,否則不能生存,如果火箭發生了故障,則必死亡。神創造人,是要人活在地上,所以地上乃是人最自然的生活環境。罪人活在何處呢?你未認識主之前,肉體活在何處?罪人最自然的環境是在罪中。基督徒活在何處?活在聖靈的領域裏乃是最自然的環境。保羅說:「屬肉體的人,不能得神的喜歡。」(羅八8)他又說:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八9)保羅之意是說聖靈住在你裏頭。

(3)聖靈將基督的生命在我們的生命中活出來。每一日用祂的能力來面對試探。要治死身體的罪行,靠罪活著必要死。如靠聖靈而活,就能得勝罪惡。經上說:「我們並不是欠肉體的債,去順從肉體活著。」(羅八12)我們並不欠舊性情的債,因為它在不久之前死了,我們已還清了這個債。

(4)聖靈引導我們。因被神的靈引導的都是神的兒女。我們在聖靈的引導下決定一切的事,那是多麼奇妙的事阿!人不能斷定自己的前途,但我們每日的生命可以求聖靈來引導。我們可以將我們的問題求問聖靈,正如我們小的時候常帶問題到家長面前求問一樣。聖經說:「你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕。所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫阿爸,父。」(羅八15)基督徒稱神為父,乃是聖靈教導的結果。經上說:「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」(羅八16)這就是我們與神的關係,你是否是神的兒女呢?你信靠主,就能做神的兒女。當我們信主之後,聖靈與我們的心同證是神的兒女,如何解釋呢?對完全不認識主的人無從解釋,對認識主的人不需要解釋,大家都知道,神的靈與我們的心同證我們是神的兒女,與神有親密的交往。

(5)當我們受苦難時聖靈叫我們剛強。這是聖靈的一個奇妙的工作,很多時候,神的兒女需要經過試煉的痛苦。現今的世代,很多神的兒女,因他們愛神的緣故而受痛苦。如何忍受這些痛苦呢?有聖靈住在我們心中,叫我們剛強。聖經說:「我想現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。」(羅八18)事實上,聖靈的工作也一樣在神所創造的世界裏彰顯出來。整個的世界都在罪的咒詛之下。但有一日,聖靈的工作就是要將一切的東西重新改造。經上說:「基督若在你們心裏,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。然而叫耶穌從死裏復活者的靈,若住在你們心裏,那叫基督從死裏復活的,也必藉著住在你們心裏的聖靈,使你們必死的身體又活過來。」(羅八10-11)這就是聖靈將來要做的工作。將來我們必從死裏復活過來,尤其是對於一些已睡了的親人來說,這個真理就更實際了。主再來時,在基督裏死了的人,都必復活,所以我們乃是有盼望的人。

(6)聖靈幫助我們禱告。保羅將聖靈的工作描述出來。聖靈在我們日常的生活中滿足我們的需要,以禱告來證明這個事實。你會禱告嗎?不會。如何與神講話呢?怎麼禱告呢?聖靈來了,住在我們裏頭,幫助我們禱告,父神應允聖靈的禱告。你有什麼需要,聖靈會滿足你,這是得勝的一個秘訣。試探來,怎麼辦?有聖靈住在你心中,求聖靈去對付這個罪。你怕為主作見證嗎?但聖靈能滿足你的需要。只要讓祂在你生命中掌權,祂知道怎樣去做!每一種罪,祂都能叫它降服,得勝罪惡,故此保羅歡呼說:「感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」(羅七25)正如主所說的一樣,主說:「我去是與你們有益的。我若不去,保惠師就不到你們這裏來。我若去,就差祂來。」(約十六7)

聖靈來了,要住在每個神的兒女的心中。(梁榮生記)


 

十四、渴、喝、流

戴衛理牧師

經文:詩六三1-8

你有試過口渴嗎?如果一個人口渴,不能得到解決,事情就嚴重了。神的話可以解決口渴,神願意滿足我們的需要。先知以賽亞說:「因為我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地,我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫。」(賽四四3)

詩人認識了解決心靈飢渴的唯一方法,他說:「在乾旱疲乏無水之地,我渴慕你,我的心切慕你。」(詩六三1)今天有許多人想用自己的辦法來解決心靈上的飢渴,但無功效。但有一泉源,它能滿足我們心靈的飢渴,它也能滿足一切需要的人的口渴,不錯,每個人都會口渴,然而不是每個人都知道向神渴慕的。只有神是人乾渴的幫助,但很多人看不見祂。

你記得嗎?有一日,主見一婦人出來打水,從井裏打上水來帶回家去用,當她到井旁時,主已在那裏了。她正準備打水,而主對她說:「你願給一口水我喝嗎?」她對主的要求,甚覺希奇,因她是個撒瑪利亞人,主則是猶太人。當時,撒瑪利亞人與猶太人沒有來往。從主的衣著看來,婦人知道主是個先生,教律法的人。按當時的習慣,拉比不會和婦人談話的,所以她希奇的問主說:「你是一個猶太人,怎麼向一個撒瑪利亞人要水喝呢?」主預備了她的心,使她渴慕主給她的活水。主說:「你若知道……對你說給我水喝的是誰?你必早求祂,祂也必早給了你活水。」(約四10)她不明白主的意思,所以她便說:「先生沒有打水的器具,井又深,你從那裏得活水呢?」(約四11)主回答說:「凡喝這水的,還要再渴。人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。」(約四13-14)主要讓此婦人知道,祂所賜的活水能滿足我們的需要。主的意思並非說飲一次就不想再飲了,乃是說飲一次後,不會缺乏供應。婦人不明白主的意思,她想到每日來此打水很疲乏,故此就對主說:「先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。」(約四15)主就繼續對她講道,讓她知道主是神差來的救主,叫她心中湧出信心,結果她悔改信靠主了。她丟下水桶,急忙奔回村莊,對鄰居說:「祂將我素來所行的一切事,都給我說出來了。」(約四39)她認識到主是基督。

你我有責任做主所做過的工作,讓人知道解決人乾渴的在何處?如何得到它?你要對人講,你必須先把自己的乾渴得到滿足後,才能出去講,滿足別人的需要。叫我們的鄰居在我們的身上看出神賜的豐盛的生命。先知耶利米說:「倚靠耶和華,以耶和華為可靠的,那人有福了。」(耶十七7)他又說:「他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,葉子仍必青翠,在乾旱之年毫無掛慮,而且結果不止。」(耶十七8)我們可看見一幅圖畫;有一大平原,果樹很多。有一天,雨水沒有了,大平原的果樹之葉子軟了下來,到春天,開花放香,但無果實,然而有一部份的果樹仍然青翠,因為他們長在湧流的溪水旁,乾旱之季仍然結果子不止。如果你跑到山頂上去俯視山谷,是看不見河流的,但你可從青翠的樹林之處就可知道河流的所在了。

你的生命是否扎根在溪水旁?是否在沙漠中的綠洲,在乾旱之地結果子的樹?你先要在生命中得到滿足,這樣,別人才能從你身上認識主。認識主後乾渴如何呢?乾渴離開我們。我們每天乾渴都會得到主的供應,真是奇妙。詩人說:「我渴想你,我的心切慕你。」(詩六三1)主曾說:「你要盡心,盡性,盡意,盡力愛主你的神。」(可十二30)意即認識主後,祂完全包圍著我們,整個的心如愛傾倒在祂面前,祂是我們追求,渴慕,認識的一位。聖經講到神人摩西有一日在火燒著的荊棘中見到神,神向他顯現。神呼召他出來事奉祂,差他去埃及,將以色列人在為奴之地帶領出來。他們來到西乃山,神賜十誡給他們,叫他們遵守神的律法。雖然摩西多次與神來往,但他仍然渴慕認識神。他說「耶和華阿!你的右手施展能力,顯出榮耀。」(出十六6)他要更多的認識神。當神差遣摩西帶領以色列人出埃及時,神對他說:「我必與你同在。」(出三12)詩人大衛說:「神阿!我的心切慕你,如鹿切慕活水。」(詩四二1)他又說:「我的心渴想神,就是永生神,我幾時得朝見神呢?」(詩四二2)大衛在另一篇詩篇中說:「耶和華是我的亮光,是我的拯救。我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障。我還懼誰呢?」(詩廿七1)他講到與神親密的關係時又說:「你說,你們當尋求我的面。那時我的心向你說,耶和華阿!你的面我正要尋求。」(詩廿七8)

神的救恩是何等奇妙,神要我們認識祂。主說:「人子來,為要尋求拯救失喪的人。」(路十九10)這一位尋找我們的神,祂願意我們尋求祂。主說:「你們祈求就給你們。尋找就尋見。」(太七9)保羅寫信給腓立比教會時提到他服事主多年,如今到了最後一段路程,勸他們要更多的認識神。他說:「使我認識神!」難道保羅不認識嗎?當然認識神。但我們的神,祂的權能,偉大,奇妙無法完全明白,只要更多的認識祂,追求祂,才會有更多的得著。這也是基督教會的事實的證明,歷代以來,神所重用的人,都是切慕神的人。有一首詩這樣寫著:「耶穌是愛人的一位,祂是你生命的開始,祂也是人的光。在這世上祂給我們快樂,主阿!我要仰望你。」不平穩的心就要更多追求認識神。你今日的心境如何?心中渴慕神嗎?如你真的渴慕神,就能滿足你的需要。例如兩人相愛,彼此認識更多,愛將兩人聯了起來。

神為著愛你,把耶穌從天上降下來帶到各各他山上。祂成了人,為要尋找你。如果不是神在你心中做工作,則你不會做一個基督徒了。認識主就能得永生。你認識祂嗎?認識永生神嗎?祂差遣基督來到世上。我們要認識祂更多。主說:「飢渴慕義的人有福了。因為他們必得飽足。」(太五6)使徒約翰說:「不要愛世界,和世界上的事,人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。」(約壹二15)換言之,若你渴慕追求世界上的事物,你不會渴慕神。你渴慕神,則不會渴慕世上的事物。你記得主講的撒種的比喻嗎?撒種的在田間,發覺到被許多的思慮纏繞,無法生長。

約翰福音第七章講到節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:「人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」(約七37-38)約翰又加上一句,說:「耶穌這話是指著信祂之人,要受聖靈說的。」(約七39)

當我們信靠主時,神的靈住在我們心中,賜給我們新生命。使我們做神的兒女。保羅說;「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八8)聖靈為何要住在我們裏頭呢?要滿足我們的飢渴,聖靈叫我們做榮耀主的事。換言之,聖靈住在我們心中,教導我們認識主耶穌。聖靈藉神的話對我們工作,藉著祂的聖經教導我們更多的認識神。飢渴在神的生命中產生了甚麼?產生滿足的生命,正如栽在溪水旁的果樹一樣,有豐盛的生命。聖靈在你心中,使你得著豐盛的生命後,有喜樂,平安,與周圍的人來往,不受痛苦憂慮所影響,這樣,別人就能從你身上得著滿足。這生命是聖靈住在你心中所產生的。因此,保羅在羅馬書第八章裏將屬肉體與屬靈的生命作一比較,肉體所做的事是污穢,仇恨,爭競,嫉妒等。聖靈所做的事是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,溫柔,和節制。(加五22-23)保羅很幽默,他再加上一句說:「這樣的事,沒有律法禁止。」

聖靈可以在你生命中產生豐盛的生命,而又在你裏頭湧流出來,叫別人得滿足。正如主所說的「從他腹中要流出活水的江河來。」(約七38)滿足了的生命流出來,叫別人也得益。這件事,不單是對神的工人講的,也是對每一個基督徒講的,神也給每一個基督徒有這個權利。我舉個例子來說,有三個器皿,水杯,水杓,和大水桶。那一個裝最多水?當然是大水桶,裝最少的是水杯。現在將這三個器皿注滿水。然後再注入同等量的水在每一個器皿裏,這時有件事發生了。甚麼事?水滿溢了。試問:那一個器皿流出的水多?三個一樣多。我們看見滿溢出來的水,不在乎原來器皿的大小,乃在乎注入的水有多少而決定。聖經叫你的生命充滿,溢出,叫別人得福。無論如何,信徒和牧師可以滿溢出一樣多的生命來,叫別人得福。先知以賽亞說:「因為我要將水澆灌口渴的,將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫。」(賽四四3)先知耶利米又說:「因為我的百姓做作了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶二13)但願它不是你生命的寫照。是空的,是乾旱的,生命中沒有祝福,也沒有祝福從你生命中流出來,你的生命是否像以賽亞所講的「你們必從救恩的泉源歡然取水」(賽十二3)一樣呢?

一切選擇決定於你,神要滿足你的乾旱,也要你明白這件事。聖靈願充滿你的生命,又叫你的生命溢出,叫別人得益處。如果你的生命被其他的事物所充滿,則聖靈無法充滿你的生命,也不可能在你生命裏有所流溢,叫別人得益處。(梁榮生記)


 

十五、奉差遣出去

戴衛理牧師

經文:約四1-15;約廿21

神要你做甚麼?這一個命令主講過,分別記載於四福音和使徒行傳。馬太福音說:「天上地下所有的權柄,都賜給我了,所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。凡我們所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(太廿八18-20)馬可福音說:「你們往普天下去,傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。」(可十六15-16)路加福音說:「照經上所記的,基督必受害,第三日從死裏復活。並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。」(路廿四46-48)約翰福音說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約廿21)使徒行傳說:「但聖靈在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒一8)

主遵行了父神的使命,祂說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約廿21)從撒瑪利亞婦人之事件可以看出父神差遣主來做甚麼!也使我們明白神差遣我們去做甚麼。主當日要由猶太地往加利利去,祂不走猶太人平常走的最捷徑的一條路,而是走猶太人不願走的路,因為途中要經過撒瑪利亞人的地方。當時,猶太人與撒瑪利亞人沒有來往,猶太人看輕撒瑪利亞人,所以就避免走這一條路。聖經上講猶太地往加利利去途中必經過撒瑪利亞之地,必經此地非地理環境的問題,因為可以繞過約但河有一條捷徑往加利利去的,但是,主沒有走這一條路,而走另一條,乃是實行神給祂的一個命令,將神的愛帶到人的心中,經上說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子,賜給他們。」(約三16)事實上,主愛世人,為世人捨了生命。你若果真是愛神,就必有愛眾人的心。這種愛不但是對主裏的肢體,而且對未信主的也要如此。主這次必經撒瑪利亞,而是要把祂的愛帶給人,祂要尋找拯救未認識神的人。經上說:「人子來,為要尋找拯救失喪的人。」(路十九10)祂這種對人的眷愛乃是從創世以前就開始了。因為主乃是創世以前被殺的羔羊,即是神未創造之前,神已經知道祂所創造的人會墮落,故祂預備了這個救恩。主說:「我來了,為要遵行你的旨意。」當主未來到世界之前,這個愛激勵了主。保羅說:「及至時候滿足,神就差遣祂的兒子,為女子所生,且生在律法以下。」(加四4)

當主降生在世上時,天使在天上傳揚信息,提到這事,說:「因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。」(路二11)你記得嗎?當馬利亞抱著嬰孩到聖殿去為嬰孩割禮之時,有一個叫西面的老年人,神應允他必見受膏者,然後才離世,他說:「主阿!如今可以照你的話,釋放僕人安然去世。」(路二29)他又說:「因為我的眼睛已經看見你的救恩。就是你在萬民面前所預備的。是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。」(路二30-31)

當主還是個童子時,祂已經掛心差遣祂來要做的事。主童年的生活,聖經中只記載一件,就是祂在十二歲時隨父母上聖殿去敬拜神,之後祂留在聖殿裏,祂父母來找到祂,祂就說:「為甚麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念麼?」(路二49)

當祂長大成人後,祂做更多的工作,彰顯了祂對人的愛。有一日,四個朋友抬一個癱子到主面前,主見了他們的信心,就醫好了癱子,使他能行走。凡到主前的人,祂總不丟棄。當主忙得連吃飯也沒有時間的時候,祂還關心眾人。那天羣眾聽主講道快要到天黑了,門徒就對主說:「打發他們回去。」而主回答說:「不可以,你們給他們吃的。」祂極關懷別人的生活。當門徒落在紛亂中之時,主說:「我們退到曠野去休息片時。」他們退到曠野,羣眾也跟隨到那裏,主就用休息的時間來教訓他們。在主一生的工作中,祂一直掛心的事乃是遵行父神差來的命令。

當他們來捉拿來耶穌的時候,彼得拿刀將大祭司的僕人的耳割去了一個,主就說:「收刀入鞘吧。我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」(約十八11)

當祂被掛在十字架上之時,祂大聲呼喊,說:「成了!」這聲音今日宛然存在。祂在十字架上完成了父差祂來做的工,所以祂說:「父阿!將我的靈魂交付神了。」(約十九30)

主說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約廿21)愛人的心在祂心中成了重擔。有一日,耶穌出來,見有許多的人,就憐憫他們。因為他們如同羊沒有牧人一般。於是開口教訓他們許多道理。」(可六34)有一日,主在橄欖山上眺望耶路撒冷,祂心碎的說:「耶路撒冷啊!你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。」(太廿三37)

有一次,母親帶著他們的兒女到主跟前,請耶穌為他們的孩子祝福。因為主很忙,所以門徒將他們趕走。但主責備門徒說:「讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們。因為在天國的,正是這樣的人。」(太十九14)

主不單愛孩童,也關心青年人。有一次一個做父親的帶著兒子到門徒那裏,門徒不能為這青年人做甚麼,但主能夠,所以祂從登山變化後下山來,知道這件事後就對他們說:「把他帶到我這裏來。」祂不單關心青年人,而且也關懷成年人,曾經幫助過許多的成年人。例如醫好大痲瘋的人,聾子,聳子,瘸腿的人。主有愛這些人的重擔。你有愛人的心嗎?以色列人背逆神,神責備他們,且要審判他們。摩西的心受感動求神說:「倘或你肯赦免他們的罪,……不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」(出卅二32)保羅也有同樣的心志,他寧願從神的救恩中隔絕出來,就是要以色列人得著拯救。主來到世上,對拯救人的工作,心中有重大負擔,你有這個負擔嗎?

神差遣主耶穌來到世上,除去了一切的隔膜,甚至種族之間的隔膜也清除了。在當日,撒瑪利亞與猶太人沒有來往,但是我們的的主把這愛帶到撒瑪利亞人當中。有一日有一個利亞非尼基的婦人前來求主幫助,因為她是外邦人,主好像不願幫助她似的,為的是要試驗她的信心。主對她說:「讓兒女們先吃飽。不可拿兒女們的餅丟給狗吃。」婦人回答說:「主阿!不錯。但是狗在桌子底下,也吃孩子們的碎渣兒。」主說:「因這句話,你回去罷。鬼已經離開你的女兒了。」(可七27-29)主來遵行了父神的旨意,以致宗教上的隔膜也消除了。我常發覺到信了主的人,不願意去接觸未信主的人,在主的那個時代的人也是一樣。當時的祭司認為不認識神的律法,必須受咒詛。當時的稅吏和一般的人不願聽主的話,甚至主的門徒也希奇主的話超越了宗教上的隔膜。聖靈吩咐彼得去外邦人百夫長那裏,他不願去,後來他明白了這個道理,去了。他明白神施恩給人不分彼此。當日,彼得向耶路撒冷會議解釋神施恩給外邦人之事,引起其他使徒的驚奇。後來會議決定,神施救恩給外邦人正是主來到世上要遵行神的旨意,因此地上的隔膜被消除了。保羅寫信給腓立比的教會時,他說:「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。」(腓二6-7)祂從高天降落到地上,為的是要拯救我們。主與撒瑪利亞婦人在井旁談道,門徒進城去買食物,當他們回來之時有什麼事發生呢?他們看見這種情形,簡直不敢相信自己的眼睛。聖經說:「當下門徒回來,就希奇耶穌和一個婦人說話。」(約四27)若果調過來是門徒的話,他們絕不會向一個撒瑪利亞婦人談話的。但是主來消除了地上一切的隔膜。

有一日,有一個患血漏的女人摸了主的衣裳,她的病就得痊愈了。主說:「誰摸我的衣裳?」那女人知道不能隱藏,就俯伏在主腳前,將實情告訴耶穌。(可五30-34)主關心這婦人,醫好了她可憐的病。

有一日,主來到一個有錢人家裏作客。有一個曾做過淫婦的來到主跟前,眼淚掉在主腳上,又用她的頭髮來擦乾。因此這個主人心裏就說:「這人若是先知,必知道摸他的是誰,是個怎樣的女人,乃是個罪人。」主說:「我進了你的家,你沒給水我洗腳,而這婦人用眼淚給我洗腳;你沒有與我親嘴,而這婦人用嘴親我的腳;你沒有用油抹我的頭,而這女人用香膏抹我的腳。」主又說:「她許多的罪都赦免了,因為她的愛多。但那赦免少的,他的愛就少。」(參看路七36-50)因為主遵行父神的旨意,他使地上的種族,宗教的隔膜消除了。今天的世界,有很多地上存在著種族的仇視和糾紛。你心中有沒有這樣的一個去愛不同族的人的負擔?主消除種族之間的隔膜,惟有祂能夠這樣做。

你是一個基督徒,為主的緣故,是否消除了與未信主的人來往的隔膜,領他們信主呢?或是你仍活在大牆的後面,無法接觸到未信主的人呢?你是否把主的愛心放在你心中了呢?主要你像祂一樣去愛周圍的人。自古以來,最大的隔膜乃是神與人之間的隔膜。主愛你,已經消除了這個隔膜,你愛祂,你與周圍的人的隔膜也會消除。主說:「父差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約廿21)主來遵行了父的旨意,祂所成就的乃是人不能做到的。或者你會說,祂是神,我是人,當然不能做。我告訴你,祂到世上來是靠聖靈而活。祂是無限的,我是有限的,祂是神,我是受造的;但聖靈同樣可在你身上工作。

聖經說:「他必須經過撒瑪利亞。」(約四4)為何?祂無限的知道,祂知道有一個婦人會出來打水,這個婦人需要他,所以祂必須經過撒瑪利亞。祂與婦人談道,使這婦人悔改信祂。這個婦人急忙奔回村莊去,並且大聲嚷叫說:「你們來看,有一個人將我素來所行的一切事,都給我說了出來,莫非這就是基督麼!」(約四29)主的工作不受限制的。風聽祂的命令;海聽祂的聲音;人的病得祂一摸,就會痊愈,患病的得醫治;死人得復活;祂不單摸人的肉體,也摸人的心;所以使醉酒的人離開酒樽;淫婦離開羞恥;強盜還人東西;罪人悔改。

主和加利利的漁夫說話,漁夫撇下魚網,跟隨了主。做得人的漁夫。主對海邊向漁人收稅的稅吏說:「你跟從我來。」馬太就放下收稅的桌子,跟從了主。(太九9)主對醫生說話,他就將自己的職業放下,週遊傳道,作保羅的伴侶。有一日,主與一個宗教領袖談話,使他忘記了自己的宗教儀式,而跟從了主。

主與撒瑪利亞人談道,主滿足了她心中的需要,她竟成為一個傳道者,把主介紹給人,而忘記了自己的水桶,因著她的見證,信的人很多。主在她身上顯明了祂無限的愛,祂對婦人說:「你若知道……對你說給我水喝的是誰?你必早求祂,祂也早給了你活水。」(約四10)

有一日,有人把正在行淫而被捉的婦人帶到主面前,說:「摩西律法上吩咐我們,把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢?」(約八5)主仍彎腰寫字,沒理他們。那班人就責問耶穌,而主回答說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先用石頭打她。」(約八7)他們一個個的從老到少都出去了。主便對這婦人說:「沒有人定你的罪麼?」她說:「主阿!沒有。」主說:「我也不定你的罪,去罷。從此不要再犯罪了。」(約八9-11)

主對宗教的領袖說:「你必須重生。」(約三3)主對十字架上的一個垂死的強盜說:「今日你要同我在樂園裏了。」(路廿三43)主向世人所施的愛,誰能量度呢?主說:「父怎樣差遣了我,我也同樣的差遣你們。」(約廿21)主將救恩帶給了人類,而你有沒有把愛帶給別人?

主不是遠遠的站在一邊來拯救人類,乃是遵行父的旨意,從天上降到世上。這一位無限的神竟在馬槽降生,成了人。你我無法了解其中之萬一。祂要遵行父的旨意,拯救人類,就必須要離開榮耀的家。你今日同樣也不能坐在家裏遵行神的旨意。神要你出去,去到鄰居,去到社會,甚至去到別國。主說:「父怎樣差遣了我,我也同樣差遣你們。」(約廿21)耶穌必須經過撒瑪利亞,你必須到何處去?九龍?香港?台灣?新加坡?……幾個月前,我在韓國看見一個青年人正在研究西班牙文,他是要到南美洲去當宣教師的。我不知道神要你去何處?主對門徒說:「我也照樣差遣你們。」(約廿21)這話也是對你說的。

如果昔日主沒有遵行神的命令,父差遣祂,祂拒絕。今日,你我就沒有救主了。如果你拒絕主的差遣,結果又會如何呢?可能會有很多的人不知道原來有一位救主已經來了,主說:「父怎樣差遣了我,我也照樣的差遣你們。」(梁榮生記)


 

十六、主要審判世界

戴衛理牧師

經文:詩二1-12

詩篇第二篇比其他的詩篇在新約聖經中引用得最多。

當第一次世界大戰結束之後,世上列國寄以厚望,以為從此之後世上各民族不再有仇恨了,不會有戰爭了,樂觀的景象維持了一些年間後,慢慢地民族間的仇恨又復燃起來,樂觀的景象宣告消失,因為人心邪惡,民族仇恨,所以又爆發了第二次世界大戰。大戰結束後,列國又復興起來,共同組織了一個機構,名叫和平理事會,專門解決人類爭端之事。如今經歷了廿餘年之久,列國如處驚濤之日。為甚麼民與民有仇恨?民族之間有糾紛?這就是今日人類的光景,這個光景正反映出人與神之關係。這件事也是反映出在創世之前善與惡的關係。撒但舉手反對神,此爭戰延續下去,直到有人類的歷史。始祖亞當墮落了,人類從那日開始,便把手高舉反對神。講詩篇第二篇正是描繪這個大爭戰的景象,這個爭戰要延續下去。其中有四位講話者,茲分述如后:

一、列國大聲講話。經上說:「外邦為什麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事?」(詩二1)這裏指明人類基本的罪惡在何處?人類基本的罪惡並非是殺人,偷竊,姦淫……,而人類基本的罪惡乃是與神對抗。亞當抗絕神的命令。如果你已經認識主,肉體中仍有大悖逆而傾向罪,人的罪深深的扎根在裏面,是十分可怕的事,除非你將自己的生命活在聖靈的管理之下,否則不能將悖逆的生命治死。我們在本詩篇的開頭就看見列國背逆神,主耶穌要再回到地上,而地上的萬民就與神作對。

他們作對的對象是那一位呢?在此,好像揭開一塊幕給我們看見,人類的仇恨將主釘死在十字架上。經上說:「世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並祂的受膏者。(詩二2)當主被釘十字架時正是如此的情景。羅馬兵丁,猶太祭司聯合起來,把主釘在十字架上。當時的政治與政權跟神抗拒,宗教上有地位的人也一樣與神敵對。使徒行傳引用該篇詩篇說:「外邦為甚麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,要敵擋主,並主的受膏者。」(徒四25-26)人類的仇恨將主釘在十字架上。當主再來時,人類的仇恨要達到最高峰。先知撒迦利亞說:「因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰。」(亞十四2)

他們又說:「我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。」(詩二3)主在世上時教導人說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我們的樣式,這樣,你們心裏就得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太十一28-30)今日我們到主面前,把重擔卸給祂,罪得赦,得永生。信靠祂,負祂的軛,主說:「我的軛是容易的。」你有負起這個軛嗎?保羅說:「神的旨意是純全可喜悅的。」(詩二3)主時代的人不要主來管理他們,他們喊著說:「釘他十字架!」但是,當主再來時,萬民充滿仇恨要與神對抗。未信主的人必須趕快接納救主,免得那日你也舉起膀臂來與神作對。

二、神講話。萬民講完後,神對萬民的話反應是什麼?經上說:「那坐在天上的必發笑。主必嗤笑他們。」(詩二4)這信息的中心是什麼?神不願有一人沉淪,神打發自己的兒子來,尋找拯救失喪的人。但那些不願接納祂旨意的人,只聽到主嗤笑之聲,就是坐在天上的那一位。在此,我們看見一幅圖畫,看見掌權者,宇宙萬物的主宰。保羅對羅馬人說:「你這個人哪!你是誰,竟敢向神強嘴呢?」「愛造之物豈能對造祂的說,你為什麼這樣造我呢?」(羅九20)與神作對,實在是很可憐的光景。萬民既是神所創造的,豈可與祂為敵呢?箴言書說:「王的心在耶和華手中,好像隴溝的水,隨意流轉。」(箴廿一1)神是全地的審判者。主坐在高天之上,隨己意而行。全能的神,祂是掌權者。祂差祂的兒子到世界上來,顯明了神對人的恩典和慈愛,誰不願相信祂,接納祂做救主,則神的審判會臨到祂,經上記著說:「那時祂要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們。」(詩二5)在馬太福音中說:「我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在祂榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。」(太十九28)這個不是施恩寶座,乃是審判的寶座。

詩人稱坐在寶座上的那一位,是和平之君。經上說:「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」(詩二6)主要來作王,以賽亞書說:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙,策士,全能的神,永生的父,和平的君。祂的政權與平安必加增無窮,祂必在大衛的寶座上,治理祂的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。」(賽九6-7)

當日在猶太曠野,天使對牧羊人說:「因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。」(路二11)當博士們到耶路撒冷去拜見耶穌時說:「那生下來作猶太人之王的在那裏?」(太二2)但是當主再來時,他要坐在寶座上施行審判。祂又帶來和平,因祂是和平之君。

當雅各將離世為兒子祝福時,他說:「主必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。」(創四九10)「細羅」即「賜平安者」之意。我們的主是我們的和平。當祂再來時,帶來和平到列國之中。

在啟示錄第五章裏講到天上的異象,頌讚榮耀歸與主。經上說:「有千千萬萬的人大聲說,曾被殺的羔羊,是配得權柄,豐富,智慧,能力,華貴,榮耀,頌讚的。」(啟五12)約翰說:「我又聽見,在天上,地上,地底下,滄海裏,和天地間一切所有被造之物,都說,但願頌讚,尊貴,榮耀,權勢,都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠。」你是否渴慕那日來到?

三、聖子講話。聖父講完後就到聖子講話了,經上說:「受膏者說,我要傳聖旨。耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你。」(詩二7)這句經文到底講甚麼?是指耶穌做嬰孩降生在伯利恒之事嗎?不是,這件事在使徒行傳十三章有提到說:「神已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說,你是我的兒子,我今日生你。」(徒十三33)乃是指主復活的事。主從死裏復活,升天,做了我們的大祭司,在神的右邊為我們代求。希伯來書說:「如此,基督也不是自取榮耀作大祭司,乃是在乎向祂說,你是我的兒子,我今日生你。」(來五5)

主釘十字架是榮耀尊大,而祂的死和復活,乃並肩而行。如果主死了沒有復活,則毫無意義了。使徒保羅說:「論到祂兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的。按聖善的靈說,因從死裏復活,以大能顯明是神的兒子。」(羅一4)基督是我們復活的主,死亡在祂身上毫無主權。聖靈「在基督身上,所運行的大能大力,使祂從死裏復活,叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的,掌權的,有能的,主治的,和一切有名的。不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。」(弗一20-21)復活的主再臨時,祂要作主管理人類。聖經說:「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」(詩二8)主再來時,要在凡太陽經行之地掌權,祂的政權直達到地極。使徒保羅說:「因為萬有都是本於祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!」(羅十一36)

聖經說:「你必用杖打破他們。你必將他們如同窑匠的瓦器打碎。」(詩二9)主再來時祂掌權,和他第一次要來受死的那一位,大有分別。第一次降臨,祂說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。」(太十一28)而主再臨時,必將他們如同窑匠的瓦器打碎一樣。(詩二9)祂第一次來,罪的權勢將祂釘死在十字架上。但祂第二次降臨時,祂要把罪的權勢打碎。先知以賽亞說:「在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物。因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。」(賽十一9)

四、聖靈講話。他勸人要悔改,祂說:「現在你們君王應當省悟。你們世上的審判官該受管教。」(詩二10)因為「世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並祂的受膏者。」(詩二2)所以聖靈禱告呼喚說:「現在你們君王應當省悟。」(詩二10)當人從罪中悔改省悟過來時,就發覺到主已將平安放在他心中。

人常為自己的利益而行事,對自己有益時才聽神的話,沒利益時則不理。一個真正為主而活,倚靠主而活的生命是蒙福的。詩人說:「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。」(詩一1-2)聖靈勸人悔改歸向神,且要事奉神。我們的人生有煩惱,憂愁,但主賜給我們平安。我們來到聖潔的神面前,心有畏懼。悔改後聖靈賜給我們喜樂。保羅說:「蒙了聖靈所賜的喜樂。」(帖前一6)詩人說:「當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。」(詩二11)我們所得的是祂所賜的恩典,沒有甚麼是配得的。我們配受的應該是審判,沒有資格指望祂賜甚麼!「當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。當以嘴親子。」(詩二11-12)那個女人為罪的緣故,到主腳前痛哭,流淚悔改,用自己的頭髮擦主的腳,又親主的腳,她就是在主前那樣的敬拜祂。

主在馬大,馬利亞家中作客,馬利亞在主腳步前敬拜祂,這個上好的福分,是不能奪去的。(路十42)聖靈勸人類要與子親嘴。乘還有救恩的日子,邀請人到主腳前敬拜,勸人與主親嘴。但有一件可怕的事發生,聖經說:「恐怕祂發怒,你們便在道中滅亡,因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的,都是有福的。」(詩二12)啟示錄說:「地上的君王,臣宰,將軍,富戶,壯士,和一切為奴的,自主的,都藏在山洞,和巖石穴裏。向山和巖石說,倒在我們身上罷,把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目,和羔羊的忿怒。因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?」(啟六15-17)「恐怕祂發怒,你們便在道中滅亡。」(詩二12)

凡是信靠主的人,必蒙神賜福;凡投靠和敬愛神的人,這人便為有福。

我們的生活,常會遇見各種的試探。你必須牢記,你自己沒有力量得勝它,只能失敗。但神的靈住在你的心中,讓祂掌管你的生命,作我們的主,這樣我們就不失敗,可以過得勝的生活。那是一個有福的生命,自己蒙福,別人也因你而得福。

最後,願神賜福給大家。或者我們在地上沒有再見面的機會,但我要在天上再見到你們。(梁榮生記)

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