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十、把主權給神

戴衛理牧師

經文:賽六1-13

當日有一大爭戰,非民與民之爭戰,乃是神與撒但和一切污穢邪靈的爭戰。這個爭戰自從創世以前就已開始,因著爭戰之故,人類墮落了,且在每一個人的生命中持續著。撒但攔阻每一個人接納耶穌作救主,如不能攔阻時,則在基督徒的生命中阻止他長進,撒但做這工作是有一個聯盟來支持它的。許多人以為信了主,爭戰就結束了,其實不然,這爭戰仍在,我們謹從以賽亞的生命來看這個問題。

在以賽亞的觀念中有兩王權爭戰。一是當時的以色列國的君王;一是神。每一個信主的人,做了神的兒女,神願在他身上操王權,因此王權受到挑戰。未信主之前,舊性情操王權,但信主後,舊性情仍在生命中作王。我們要從以賽亞書六章中的烏西雅王代表我們心中的舊性情。

烏西雅是個怎樣的王呢?他一直操縱著以賽亞的命運。表面上看來,以賽亞忠心於他。老實說,烏西雅是個好王,在他身上有很多令人欽佩之處,因而發生了以賽亞對王的忠心和對耶和華的忠心有了爭戰,這爭戰非罪惡之因素。當時以色列國和猶大國有很多好王和壞王,而烏西雅則是個好王,他的歷史是記載於歷代志下廿六章裏,他甚至行耶和華眼中看為正的事。

我們必須認清楚主權的問題,你的生命中誰掌權?你自己或是神呢?可能你在世上所做的事是朋友認為好的,你很多忠心,但你的對象並非是神,乃是你自己,行自己的旨意。如果我們說以賽亞崇拜的是亞哈王,我們就說不對,因為亞哈王並非是他崇拜的對象,乃是烏西雅王,他是個好王。烏西雅是由眾民立他為王的。

今日的世人,願行己意,不喜歡別人干涉他,故此自恃心理就在基督徒的生命中作王了。同時在他心中也就發生了爭戰。聖經說:「烏西雅行耶和華眼中看為正的事,效法他父亞瑪謝一切所行的。」(代下廿六4)換言之,他行在亞瑪謝的路上,他父親又是個怎樣的王呢?他的歷史載於歷代志下廿五章裏。他曾離開過神,轉背不跟隨神。烏西雅的政權正如亞瑪謝一樣,他的心不屬神。他不是個惡王,從表面上看來,他做了很多事情正如他父親一樣,他像父親,而我們像始祖亞當。我們的祖宗背逆離開神,神說:「你一切可以有,但有一樣禁止。」亞當說:「神啊!我要這樣做,行己意。」所以他的後代也留下了這句話。

烏西雅王做了很多好事,他是個建設者,又是個軍事家,關心人民的福利,為國家建設營寨。又掘了很多的井,他當時管理的國家,極需要水,故井對人民來說是很重要的。他有技巧,有聰明,所以他能成功。

你是個基督徒,做了基督徒應做的一切的事。你讀經、祈禱,領人到教會來聚會,奉獻金錢,教主日學,領人歸主,這一切的事你都做得很好。但你生命的深處並非由神掌管,而是你自己操王權。你的眼睛是仰望在烏西雅王的身上,非神的身上。神幫助他,直到他的國強大,名聲廣傳,就在這時候,他的生命有了錯誤。烏西雅是個好王,到他的名聲沒落後,跟著的則是失敗,他的失敗,正如撒但一樣,由高傲而來。他不是降服在神面前,對神說:「你做了這事。」他到神面前,態度高傲,靠自己努力和好處,到神面前。神責備人,非因人缺少智慧,才能,乃是不能降服。有一日烏西雅帶香爐入聖殿去燒香,祭司覺得很希奇。大祭司和八十個勇敢的祭司抵擋他,對他說:「你快離開聖殿出去!」到底烏西雅王錯在何處呢?他的問題是走該隱的道路,用不對的方法到達神的面前,他帶自己手所種的東西,他的兄弟亞伯卻帶了祭牲。神對該隱說:「你若行得好,豈不蒙悅納?」(創四7)他不是用正當的方法獻祭給神,故神拒絕受之。舊約時代,沒有人可到聖所去獻祭,人民不可去,君王也不許去,神要叫人認識祂,必須藉另一位中保,以色列人要獻祭,把獻祭的祭物交給祭司,由祭司來獻。烏西雅王則不是那樣做,自己來獻祭,所以祭司對他說:「你沒有權那樣做,趕快離開聖殿去罷!」當時他的態度如何呢?他犯了罪,不但不降卑,反而發怒,站在那裏,但他竟長了大痲瘋,一直到死,神審判了他。

你就看見,你心中沒有一件討神喜悅的,保羅說:「屬肉體的人,不能得神的喜歡。」(羅八8)他又說:「肉體不服神的律法,也不能服。」(羅八7)主對尼哥底母說:「人若不重生,就不能見神的國。」(約三3)保羅說:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八9)換言之,未信主前,沒有一樣得神喜悅。神賜生命給你,使你做了基督徒,舊的性情不喜歡神。

聖經中的大痲瘋代表罪惡。烏西雅王長了大痲瘋直到死為止。你的舊性情有多久時間不討神的喜悅?直到你死為止。摩西如何對待長大痲瘋的人呢?令他們住在城外,當有人行過之時,就大聲喊:「不潔淨!」烏西雅雖是一個君王,但終身住在隔離的地方。

在以賽亞書第六章中我們看見另一個人物,他說:「我見到主。」從此時起以賽亞的眼睛從地上的君王轉移到天上的君王。他在那裏見到主?在聖殿裏。你如何見到主?在你生命的寶座上,有一個你又有一個主,誰作王呢?這是主權的問題。你有權選擇自己坐寶座,主不會來爭奪。你肉體掌權,就見不到主。當烏西雅王死時,以賽亞見到主坐在寶座上。烏西雅活一天,他的眼睛看著他。但是,當他的希望一掃而空時,就看見主坐在寶座上。彼得在五旬節講道:「你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。」(徒二36)今日,神要在你心中作主。以賽亞說:「我見主坐在高高的寶座上。」(賽六1)你生命中是否高舉主?主成了我們的朋友,與我們有親密來往。神是無限的神,創造宇宙萬物,我們乃是受造之物,必須要敬畏祂,降服祂。祂要在我們生命中高舉起來,以賽亞聽見撒拉弗說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華。祂的榮光充滿全地。」(賽六3)祂是聖潔的神,祂憎恨罪。

以賽亞見到異象時,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。他見了異象怎樣做呢?他深覺自己的不配?亞當聽見神的聲音時就躲藏起來,他說:「我聽見你的聲音,我就害怕,因為我赤身露體。我便藏了。」(創三10)約伯說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此,我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」(伯四二5-6)摩西看見火燒著的荊棘,神對他講話時,他俯伏在地上;約翰在拔摩海島見到主時,俯伏在主腳前如死人一般。

以賽亞說:「禍哉!」是何意呢?意即耶和華的審判臨到我的身上了。神拯救我們的恩典是何等奇妙,不要忘記,我們接受的除了恩典之外,還有審判。以賽亞說:「我是嘴唇不潔的人。」(賽六5)意即:我現在正和烏西雅王一樣的不潔。一個嘴唇不潔的人是個怎樣的人?大痲瘋患者。意思是說在神的眼中是個不潔的大罪人。開始認識到自己的需要,這就與普通人覺得不配更為深入。以賽亞又說:「又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽六5)

我們的身上有兩件錯事:第一,我們與神隔絕。生出來就是個罪人,如亞當一樣。第二,我本身犯了罪。以賽亞說:「我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。」(賽六5)以後他又說:「我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽六5)除非認罪,否則不能得神的潔淨。主講到有兩個人入聖殿禱告,兩個都是罪人。一個承認自己是個罪人,一個不認罪,還自以為義。認罪的那個得神潔淨。使徒約翰說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)自己不肯認罪,主不能赦免。祂願意赦免和潔淨人的罪,但祂不能赦免一個不肯認罪的人。以賽亞承認他的罪,故得神赦免。

以賽亞認罪後,就有撒拉弗飛到他跟前,有一事發生,聖經上說:「將炭沾我的口,說,看哪!這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。」(賽六7)你要認清心中的罪,神赦免和潔淨只有一個方法,一個祭物。因有流血之泉流出寶血,罪人肯就前來,血泉必赦免潔淨他。使徒約翰說:「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹一7)

聖殿裏放有一個壇,作獻祭用。在此提到的炭是流血的地方取下來的,將有血的炭沾以賽亞的口。聖經說:「看哪!這炭沾了你的嘴。」(賽六7)所以叫我們看見不但是血,而也有火的潔淨。罪得赦免,非易得著。赦免的代價,是主流寶血沾在炭上的炭火潔淨的。你不要逃避這個炭火,神潔淨你後就要使用你,神絕不使用一個不降服神的人。以賽亞認罪,得神赦免後,心中降服神。只有罪得潔淨後才能聽見神的聲音,故他聽見神的聲音差遣他出去工作,神說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」(賽六8)他得神潔淨後,就順從神。他便說:「我在這裏,請差遣我。」(賽六8)

他的主權交出後,就順從神了。烏西雅王現在死了,不必再順從他,跟從他。今日,你聽到主的聲音後,你有跟從他嗎?悖逆沒順從,表示主權沒交出,這是嚴重的問題,你應自己負責這後果。你心中誰坐在寶座上呢?

使徒保羅說:「我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。」(羅十二1)你的心向著烏西雅王,或肉體,或神。烏西雅王活著一日,以賽亞的眼睛不會仰望在神身上。在你的生命中是否大痲瘋的人仍然活著呢?(梁榮生記)

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