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一、以赛亚灵性的转变

戴卫理牧师

戴牧师在这一次培灵会中传讲的信息,注意信徒的灵性如何接受主的权柄,如何过得胜生活,如何作活水江河、如何作好各人的事奉,这是切合实际的信息,愿主亲自赐福每一位读者。

经文:赛六1-13

耶稣基督是我们的救主,他被钉死在十字架上,是为我们罪的缘故,我们的信心放在他身上,我们就做了他的儿女。

我们的心对于主的救恩,充满感恩,这是好的,但还有更重要的,必须对主有更深的瞭解,并须认识主为我们做甚么?

以赛亚书六章中,记载以赛亚对地上的君王有忠心;以后,他忠心的眼睛,从地上的君王转移到天上的君王去。他所以如此,其中必有很大的争战。很多时候,我们到主跟前,以为一切的问题都解决了,其实不然。今天很多基督徒没法进入安息,仍然生活在失败之中,关键是在主权的问题。你心中的王位上,谁坐在那里呢?使徒保罗在加拉太书中说:“因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。”(加五17)保罗写信给罗马的信徒时也一样提到我们的心愿意做的不能做到,而不愿做的倒做了出来。这就是心中主权的问题,谁操纵主权呢?今日基督徒的生命中,情欲与圣灵相争;到底谁管理我们的一切呢?我们从以赛亚所描写的,可以看见情欲的面貌。

乌西雅是犹大国中一位好君王。他作王的历史记载于历代志下廿六章。当我们看见乌西雅王身上的优点时,我们就会马上连想到自己的长处。今日基督徒心中的问题,不在乎偷窃,讲粗言,做不道德之事等。他的生活可能是正直公义的,或被社会人士看为正人君子,但这生命仍未被圣灵操纵管理。活在情欲中的人,不能讨神喜悦。

乌西雅也是一个很成功的人。在历代志下廿六章中记载犹大众民膏他为王。他建造许多城邑,行事正直,甚至寻求神。他的财宝丰富,有很多牛羊畜类。他的军兵精锐,实力强大,威震四方,同时他也建造了许多的战具。他是一个建设者,军事家和发展家。他因有聪明才智,故能获得成功。于此,有一个难题,乃关乎我们肉身情欲之事。乌西雅王有聪明才智,名扬四方,由这时候开始,乌西雅王的真正性格便表现出来,在他成功的背后跟着的是失败,他的失败是从高傲而来。

每一个人生命的失败乃是肉体所引起的。圣经说:神造了大有能力的天使,他因高傲从天坠落。(参看赛十四12-15)它对神的主权来一次空前的背叛,它想超越神的地位,但是,它失败了。然而这试探同样的临到我们的始祖亚当,他在两者之中选择了自己,故他亦失败了。由此我们清楚的看出罪的实质不在乎你做了甚么,乃决定于你想做什么。或者你可能做许多正直的事,但你的动机是邪恶的。乌西雅王失败之前,他进入圣殿敬拜神。敬拜神也会做错事吗?一个讲员如果说自己是个好讲员,那就夺取了神的荣耀,这就是罪,乃从肉体而来。

乌西雅王成功后,因心高气傲,以致行事邪僻。他进入圣殿,要在香檀上烧香。大祭司亚撒利雅阻挡他,对他说:“给耶和华烧香不是你的事,你出圣殿罢。”(代下廿六18)旧约时代,只有大祭司可见到神,百姓献祭给神,必须通过大祭司为中保。可见百姓与神之间有很大的间隔。乌西雅王当大祭司阻挡他时,他不但没有谦卑认罪,反而发怒,因此神就使他长大麻疯,以大麻疯来审判他,乌西雅王长大麻疯,直到死日,这样大麻疯就作了他人生的定论。当时代的人,若患大麻疯,不给他回家,要把他带到城外,住在那里,与人隔绝,象征神对我们旧人的审判。我们的旧人喜欢做与神相反的事,正如乌西雅王的经历一样。

后来乌西雅王死了,虽是一件不幸之事,但对以赛亚来讲却是一件好事,使他的眼目由地上的君王身上转移到天上的君王。经上记着说:“当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。”(赛六1)他看见主高高的坐在宝座上。今天我们需要的乃是这个,将情欲从宝座上拉下来,让主坐在其上。你是否让主坐在你生命的宝座上?否则就是一个失败的基督徒。撒拉弗在圣殿中,一直呼喊:“圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。他的荣光充满全地。因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿内充满了烟云。(赛六4)以赛亚看见了这个大异象,见到神的圣洁和威严,门槛的根基也震动。这对先知以赛亚有何影响呢?看见以赛亚在神面前,承认自己的罪。我们的灵每次与神相交,看见神的圣洁,就感觉到自己的罪污和不洁。当始祖亚当夏娃犯罪后,便用叶子遮身。他说:“我在园中听见主你的声音,我就害怕。”(创三10)约伯也说:“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。”(伯四二5)当他看见了主,他就厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。(伯四二6)使徒保罗开始作工时说:“我原是使徒中最小的,不配称为使徒。”(林前十五9)后来对主认识更深时说:“我本来比众圣徒中最小的还小。”(弗三8)最后他更多的认识自己,不得不说:“在罪人中我是个罪魁。”(提前一15)

使徒约翰在启示录一章里记述他见到主的时候,他说:“我一看见,就仆倒在他脚前,像死了一样。”(启一17)我们每次到主面前,都看见自己的需要。如果一个基督徒对自己的生命完全满足,他对神无所需求,他就会渐渐远离神。这不单是以赛亚的问题,亦是我们的问题。当以赛亚看见自己的光景时,便说:“祸哉,我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中。”(赛六5)以赛亚意思是说:我是罪恶的种类,又是一个罪人,是从罪族之中出来的,应该受神审判。他眼见大君王万军之耶和华,恳切而谦卑地向神认罪,便得神的洁净。(路八13)

先知以赛亚接着说:“有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的。将炭沾我的口,说,看哪!这炭沾了你的嘴。你的罪孽除掉,你的罪恶就赦免了。”(赛六6-7)坛是献祭的,而且洒了献祭的血,炭先沾了血,然后才站在先知的口上。主耶稣用十字架上他流的宝血,沾在我们的身上,叫我们的罪得赦。我们的罪惟有藉着主的宝血才能得赦免,叫我们与罪脱离。

罪得洁净后,主就有新的工作托付你了。正如以赛亚的罪得神洁净后,他的耳开通了,听见主的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”(赛六8)我们的心得主洁净后,就与神有来往。使徒约翰说:“我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(约壹一7)

神的话对你有何关系?你读经时听见神的声音吗?你是否与神有交通?你在神面前承认自己的罪,得神洁净后,才能与神有来往,这样,神才会在你心中说话,使你的祈祷更为活泼。圣灵在你心中工作,使你对神的事奉更为实在。以赛亚得神洁净后便接受了神对他的托付,这个托付是从神而来的。他说:“你去!把我的信息告诉人听。”这是神对每一个基督徒的命令,你要去,把神的信息告诉人听。但是,事奉的动机并非一定成功,神并没有对以赛亚说你去必定成功。当你告诉人听时,人不听,你是否就厌烦呢?神知道你的工作。神对以赛亚说:“你去!告诉人听!”到底以赛亚做这工作要多久呢?而神怎样说呢?你去,继续的做下去。这就是神的简明答案。我们知道,先知以赛亚的工作并没有取得任何的成功,但他仍然继续的做下去。虽然百姓不听他,他决不灰心,继续做下去,这就是他遵行神旨,对神绝对的顺服。

我们要在事奉神的事上尽自己一切能力,决不可说:“我得救了,能上天堂就够了。”更重要的是:继续前往,在光明中行,如同神在光明中,就彼此有相交。听他的话,顺服他,并且将主的福音告诉人,这一切必须从主权上开始。今日,你生命的宝座上坐的是谁呢?是主抑或你的老旧人。(梁荣生记)


二、因信解决罪性

戴卫理牧师

经文:罗三10-20;罗七21

每一个来到神面前的人,都听闻过主基督来到这个世界为我们人类的罪被钉死在十字架上。当我们接受神的爱子主基督作救主时,我们便作了神的儿女。使徒保罗说:“若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过,都变成新的了。”(林后五17)一个人,当他用心智行事时,会完全失败。但他重新振作起来,再努力行走,又发觉这次的失败比头一次更惨更甚。他便在尝试与失败的循环中生活,看见其他的人比他好,使他感到痛苦,这乃是今天一般基督徒所处光景的真实写照。

一个人有一个伟大的目标是对的。主拯救我们,不单赦免我们的罪,而且还把我们从罪中救出来,使我们做一个新的基督徒。新的基督徒是坚决与罪一刀两断,弃绝以前所犯的罪,并且立安心志,培养新的习惯:祈祷,读经,向人传讲福音。开始的时候,作得很好。与神交通很亲密,对崇拜很敬虔,祈祷很恳切真诚,读经很勤奋,心中饥渴慕义,迫切追求,欢喜把耶稣介绍给人,带领亲戚朋友信主;不过,立即会有一件事情发生,就是可能突然地或渐进地再进入罪中,被以前的罪辖管他,拉住他。这样便与主相离了。读经时有阻隔,甚至藉口事务繁忙而停止;又不常聚会,业务繁重,要赚钱养家。或者你是一个家庭主妇,被家务占了你的时间,或你是个学生,被功课占了你的时间。你会发觉到这些事会造成与神相离。主说:“有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实。”(太十三22)每个基督徒发觉自己落在这光景中之时,他就会说:“我不应该如此。”于是他便努力使之回复到以前的状况。当他想起开始走天路,主的爱是何等的温暖时,他就会渴想与主再建立关系。他决志这样去做了。他认识到一个基督徒要做的事很多:例如崇拜,读经,祈祷……等,但是,他又发觉到在这些事上一次又一次的失败了。每一次失败后到主面前求他赦免,又再作努力,失败了。故他发现自己的心中有很多的羞耻和假装,他也看到教会中一些年长的基督徒,他们与主来往异常亲密;工作中带有圣灵能力;他看到这情形,极为羡慕,遂决志认为这就是他盼望的最高目标了。使徒保罗也有此目标。然而很多的基督徒,认为自己的生活不必有如此之需要,惟有牧师,传道人,才需要有这种生活。很多的基督徒有此情形,有何答案呢?我们能否再失败呢?使徒保罗说:“我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。”(罗七21)

你认识主之前是怎样的一个人?圣经说:“世人都犯了罪,亏欠了神的荣耀。”(罗三23)这乃是无神的人的写照。换言之,我乃是一个毫不中用的罪人,此是我们开始时的状况。我以前的性情如何?我犯了罪。圣经中关于罪讲得很清楚,并且多次的讲到罪。若进行调查,会发觉在基督徒中有很多的罪恶。并非指在十诫中犯了多少条而言。请你注意,天下人间每一个都是罪人。或许有的事环境不容许你做,所以没有做出来。但是,没有一个人敢说:“我没犯过罪!”为何呢?为何要犯罪呢?圣经说:“我所不愿意的恶,我倒去作。若我去作所不愿意作的,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。”(罗七19-20)我们不是犯了罪才成为一个罪人,乃是在我们里头有旧的性情,犯了罪的缘故。我作了不愿意作的,乃是旧性情使我犯罪。试问:我们有何盼望呢?只有一个,就是重生。有一日主对犹太人的宗教领袖尼哥底母说:“人若不重生,就不能见神的国。”(约三3)我们如何见到新生命呢?因主死在十字架上就对我们有功效了。他的死并非因他的罪,他没有犯过罪,他被挂在十字架乃是为世人的罪之故。经上记着说:“我们都如羊走迷,各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(赛五三6)他的身体背负我们的罪。因他的死使我们得生,因他受的鞭伤,使我们得医治。圣经又说:“神使那无罪的,替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义。”(林后五21)主做了我们的本相,使我们成为现今的样子。我们的罪放在他的身上,而他将神的义赐给我们。谁应死在十字架上呢?是主吗?不是,他没有犯过罪。应该死的乃是我们,他背负我们的罪。你的罪愆放在他身上,他是你的替身。主成了你的替身,你的罪赦免了,你重生了。这个拯救乃是唯一的救法。

试问你一个问题:你是否已偿付了你的罪价?圣经上说:“罪的工价乃是死。”(罗六23)没有其他甚么可支付你的罪价,只有建立在主的身上,你的一切努力都不能代替你的罪价。接受主做救主,就是接受神白白的恩赐。重生是圣灵的工作。主对尼哥底母说:“你们必须重生,你不要以为希奇。”尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?”(参看约三1-8)在约翰福音一章中讲到:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。”(约一12-13)圣灵将生命带到人的身上,是超自然的工作,惟有神才能完成之。你的重生如何获得的呢?靠自己的努力抑或立很多善功,或是付了一大笔金钱才得到的,这些事都不能使你重生;惟有接受主作救主才能重生。使徒约翰说:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。”(约一12)使徒保罗写信给罗马的信徒时说:“凡被神的灵引导的,都是神的儿子……圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”(罗八14-16)重生的唯一条件乃是相信主,这是每一个基督徒必经之路。

前面提到我是一个毫不中用的罪人,答案在那里呢?然而我今日仍是一个毫无办法的罪人,是因罪根在作祟。我信主有四十一年之久,但仍会犯罪。不但神不喜悦,连我自己也不高兴,我并非原谅此事。一个基督徒除非他能认识得胜的真理,否则就没法胜过罪。一个人盲目的做了基督徒,就以为是与罪无关了,那是一件愚笨之事。我心中决志从现在起不再犯罪了,我应该在行为中表现出来。若我的行为无改变,则是性情无改变的结果。当我们未认识主之前,我们的性情乃是罪的性情,这样神不能改变之。我再郑重的说:“神不能改变他,也没法改变他。”圣经说:“人心比万物都诡诈,坏到极处。”(耶十七7)不可收拾。惟有神将新的性情种在里头,这是神的性情,是新的。但是,我们怎样去对付旧的性情呢?是否让它掌管我们呢?“若有人在基督里,他就是新造的人。”(林后五17)这个新造的人并非表面上的改革,乃是内心的完全更新。我现在的新性情是从神而来的,旧的性情是我原来的本相。使徒保罗说:“情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。”(加五17)使徒保罗在罗马书里说:“我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。”(罗七21)我说:我是一个罪人,我以前犯了罪,我现今又犯罪。我以前犯罪乃是旧性情所做的,而我现今犯罪,乃是我的性情没有改变之故。前面述及罪人得救的唯一途径是重生。要得胜罪恶的秘诀乃是死。一个人如何重生在神的家呢?主的死作了我们的替身,藉着主的死并且信靠他,便可重生在神的家,得到一个新生命。他是我们的替身,我们今日活着乃是藉主的死而达成的。即是与主相联。使徒保罗说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。”(加二20)保罗提到:我已经与主同钉十字架,与主一同得生,一同活过来,又与主一同坐在天上。谁为你的罪而死呢?是主,他作了你的替身,偿还我们的罪债。主为我们死,但是我们与他同活,这乃是与主相连之意。神的救恩如何应用在我们的身上呢?前面已论到,重生是圣灵的工作。圣经说:“因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。”(罗八2又说:“使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。”(罗八4)在罗马书六章中讲到:“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。”(罗六23)保罗之意是甚么?就是说:你得永生乃藉主之故,在主之外无永生。永生是有一个位格,是进入你生命中活着的一位,活在你身上,与你相连在一起。你可能对我说:“戴牧师,你说的很对,我要与主相连。要怎样做呢?”如何得到它呢?实际上与你得救时的情形一样,就是“信”。你藉信心接受主,你要信靠他。当你信靠他时,你就接受了神的救恩,所以,你今日要得胜亦须用同样的方法。使徒保罗写信给加拉太人时提到:“无知的加拉太人哪!耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢?我只要问你们这一件,你们受了圣灵,是因行律法呢?是因听信福音呢?你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全么?你们是这样的无知么?”(加三1-3)

为甚么一个基督徒开始时做得很好,但后来就失败了。你今日是否接受了神的救恩,将神所赐的新生命在生活中表现出来。你今日活乃是藉主而活。旧的性情不能活出新的生命,只能犯罪,因为他喜欢犯罪;从主那里得的新生命,他要讨神的喜悦。使徒保罗将他痛苦的呼声喊出:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗八24)接着他回答自己说:“感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来,我以内心顺服神的律,我肉体却顺服罪的律了。”(罗八25)由此观之,依靠自己的生活,必然失败。

如你信靠主就能走得胜的路,将旧的性情与主一同钉死在十字架上。然而我今日活着,不再是我,乃是基督在我里面活着,信靠主而活。依靠主走今生之路程,依靠主过得胜的生活。


三、米非波设蒙恩

戴卫理牧师

经文:撒下九1-13

想起我们得着神的救恩,我们的心就与主相连,这是对的。但是与主有此关系之前,还有另一种的关系。我们得着救恩,与主相连,是因神的儿子耶稣基督的缘故,是神赐给我们的,所以才有此关系,是父神与主立了一个约,我们才有此盼望。

在米非波设的故事中,叫我们理解到这种关系。当米非波设五岁时,当时国家有战争,乳母带他逃难,逃难时不小心跌了一跤,把脚跌瘸了,成了一个瘸腿之人。这个人在年轻时,是在惧怕中生活,多年的恐惧生活如我们过去所过的生活一样。这小孩子跌跤,成了瘸腿,非他之错,乃是另一个人的错,就是他的乳母,使他成了受伤的人,成了一个瘸子。圣经说:“因一人的悖逆,众人成为罪人,因一人的顺从,众人也成为义了。”(罗五19)

在伊甸园的早期,撒但来到那里,使亚当坠落了。我们从始祖亚当处得到罪性,正如我们从长辈处得到产业一样,在人生的路程中成了瘸腿的人,也是坠落的人。米非波设生下来就自然的成了大卫的仇敌。他的祖父扫罗是犹大国的第一个君王,他因犯罪而被撇在一边,神另选一王,就是大卫。自扫罗离世后,大卫被膏为王,然而国中并非所有的人都拥戴他为王,因当时国内有战争,故只有两支派承认他为王。扫罗的儿子做了其他十个支派的王,内战延续很长的岁月。经过七年之后,大卫才正式被膏为全以色列的君王。今日的世界,同样有战争,非言国与国之争战,乃指神与恶势力的争战,争夺人的灵魂。人站在神一边或是敌神的那一边。我们看见米非波设是站在错误的一边,他生下来就是在错误之家,就是与大卫为仇之家,因为他的祖父与大卫相敌。

每一个人进入世界时,乃是如此生下来的,就是神的仇敌,保罗写信给哥林多教会时说:“在亚当里众人都死了。”(林前十五22)众人生在与神为敌的家。经上记着说:“我是在罪孽里生的。在我母亲怀胎的时候,就有了罪。”(诗五一5)使徒保罗写信给罗马人时提到:“原来体贴肉体的,就是与神为仇。因为不顺服神的律法,也是不能顺服。而且属肉体的人,不能得神的喜欢。(罗八7-8)保罗写信给以弗所教会时也说到:“那时,你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望,没有神。(弗二12)这乃是米非波设的光景,一生下来就做了大卫的仇敌。今日我们的情形也是如此,一生下来就是神的仇敌,正如米非波设与神隔离一样。反过来说,如果他的父亲在世,坐在以色列国的王位上,这样,他必承受王位和产业,并且掌管大权。但事实上,他们宝座从他的家族转移到大卫的身上,王宫,钱财和权势都是大卫的。本来他以为自己可过富裕舒适的生活,怎么也料想不到如今会过流亡的生活!你记得撒但进入伊甸园的时候吗?他允诺亚当许多的应许,说甚么如吃了生命树上的果子以后就会与神同等。撒但只对人讲及片面的事理,故人听后而去做,上当了,这样一来就失去了神给人类的产业。本来神创造人是要人管理全地,但是人犯罪,自己的生活也管理不了,岂能管理全地呢?故此人类应承受的产业被剥夺去了。米非波设的生活就是如此。在当时,不知他仍活在世上。当洗巴来谒见大卫时,王对他说:“扫罗家还有人没有?我要照神的慈爱恩待他。洗巴对王说,还有约拿单的一个儿子,是瘸腿的。王说,他在那里?”(撒下九3-4)这时,洗巴会怎么想呢?是依靠大卫吗?他会相信大卫的这番说话吗?

那时,大卫对扫罗家有没有遗种留下也不知道。米非波设在当时的人心中,不被多人认识,所以洗巴对大卫说:“他在罗底巴亚米利的儿子玛吉家里。”(撒下九4)米非波设在那里住多久也没人知道。因为他怕审判临到他,他叔父在战争中被杀,他惧怕大卫的军兵来杀害他。然而每一个活在主耶稣之外的人就是活在审判之下的人。使徒约翰说:“信他的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”(约三18)他又说:“信子的人有永生。不信子的人得不着永生。”(约三36)有一日每个人都要来到神面前受神审判。这不是一个问题,因为罪本来已经定了,问题是这个审判几时来到。一个不信主的人,罪已经定了。圣上记着说:“我们晓得律法上的话,都是对律法以下之人说的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神审判之下。”(罗三19)这就是米非波设的光景,被大卫找出来的。正如主说:“我未遇到你之前就是如此,一生下来便作神的仇敌,坠落成了瘸腿的人,应夺去应承受的一切产业,且要受审判。”但是,有一件奇妙的事临到米非波设,这是他未祈望过的,也是没有人想到会发生的事情。

你看见米非波设的遭遇正是我们遇见主的一个写照,一个活在恐惧中的人,现今可活在安息之中。主说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(太十一28)希伯来书的作者说:“这样看来,必另有一安息日的安息,为神的子民存留。”(来四9)我们是活在不安的世代,故这安息对我们来说是非常的重要。米非波设所遇到的事,乃在很多年前发生的。你记得吗?米非波设的父亲约拿单与大卫的交情深厚,约拿单深爱大卫。他爱大卫到一个地步,宁愿让大卫做王,坐宝座。但约拿单要大卫应允他一件事,就是对他的子孙施怜悯。正如救恩的故事是很久以前,主钉十字架以前,甚至在亚当犯罪之前很久就已经开始了一样。救恩的故事的开始是父神与子的交谈,父与子立了一个约。临到米非波设的恩约,乃是大卫对约拿单的一个应许。你我得的救恩,乃是因神应诺主的一件事。主乃是创世之前被杀的羔羊。主祷告时说:圣父阿!求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。”(约十七11)主在此提到父已赐给他的人。换言之,每一个基督徒乃是父赐给主的一份礼物,父对子施约。大卫对约拿单许下的诺言,结果如何呢?大卫召了米非波设来。当他见到大卫王时,伏地叩拜,非常惧怕,故大卫对他说:“你不要惧怕。”主耶稣也曾多次对他门徒说:“不要怕。”我相信米非波设见到大卫时,一定惧怕到发抖。圣经中也曾记载人听到神的声音就发抖。亚当听到就惧怕而战抖;约伯听了惧怕;以赛亚听到就俯伏谦卑。你是否谦卑。我们事奉的神是恨恶罪恶,不轻易放过罪,神的儿子死在十字架上乃是为我们的罪的缘故。主说:“你不要惧怕。”大卫对米非波设说:“你不要惧怕,我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你。”(撒下九7)结果米非波设做了大卫的儿子,这正是神对你做成的一样,成为他的儿女。主对尼哥底母说:“你们必须重生,你不要以为希奇。”(约三7)约翰也说:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。”(约一12)神将我们这些外邦人,带到他面前,做了他的儿女。罗马书说:“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”(罗八16)米非波设做了王的儿子,自然一切的需用充足。大卫召了扫罗的仆人洗巴来,对他说:“我已将属扫罗和他一切家产,都赐给你主人的儿子。你和你的众子,仆人,要为你主人的儿子米非波设耕种田地,把所产的拿来供给他食用,他却要与我同席吃饭。”(撒下九9-10)

神为他儿女的供应是奇妙的,充足的。保罗在腓立比书说到:“我的神必照他荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。”(腓四19)大卫说:“耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。”(诗廿三1)大卫又说:“我从前年幼,现在年老,却未见过义人被弃。也未见过他的后裔讨饭。”(诗卅七25)神不但赐给我们肉身的需用,而且也赐我们属灵的需要。故使徒雅各说:“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神,主必赐给他。”(雅一5)保罗说:“但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使他成为我们的智慧,公义、圣洁、救赎。”(林前一30)保罗又在罗马书中说:“我们的软弱有圣灵帮助。”(罗八26)神赐圣灵住在我们当中,供我们一切所需,是何等的奇妙,犹如大卫没亏待米非波设一样。

还有一件事关于米非波设的,他是瘸腿的人。当他与大卫同席吃饭时,他的瘸腿被桌所遮盖,把他的软弱遮盖起来,用王恩来遮,这岂不正如神为他儿女们所做的事吗?我们的软弱,无能,失败,多次见到自己的罪,在神前流泪痛悔,神丰富的恩典超过我们的罪,将我们的罪赦免。在诗篇讲到:“东离西有多远,他叫我们的过犯,离我们也有多远。”(诗一○三12)神说:“惟有我为自己的缘故涂抹你们的过犯,我也不记念你的罪恶。”(赛四三25)神又说:“将我们的罪孽踏在脚下,又将我们的一切投于深海。”(弥七19)神永远不能离弃我们,他为我们就是如此深厚的救恩。保罗在以弗所书提到:“我们藉这爱子的血,得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。”(弗一7)作诗的人写着:“你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的隐恶摆在你面光之中。”(诗九十8)我们是被神所宝贵的,如同宝贵他的爱子耶稣一样。

米非波设在大卫的恩待下生活,一切需用均丰足。但是,后来有一件事发生,大卫之子押沙龙叛变他,因此大卫被儿子赶逐出去,自然大卫此时与米非波设分离了,在他们这件事件中,使我们连想到主离开门徒时的情形。米非波设在惧怕和安息中的两种生活,看见他对生活的盼望,此时大卫被逐,对他生活又有如何的影响呢?

战乱平息后,大卫从吉甲回来,因着米非波设没有去迎接他回来,所以有人还在大卫的面前用恶言来毁谤他。有人说,大卫被逐后,米非波设在耶路撒冷做王。这不是事实。主耶稣亲口对门徒说:“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜过了世界。”(约十六33)在过去的许多世代当中,信徒处在大逼迫的环境里。可以说:一个完全跟随主的人,他会发现到自己的生活与周围的环境不相称,会使到其他的人不安,因而产生逼迫和隔绝。使徒彼得说:“你们是大有喜乐,但如今,在百般试炼中暂时忧愁。”(彼前一6)当大卫被逐出王宫时,国内战火连绵,他的军队与儿子的军队作战,最后大卫得胜了。当大卫回到耶路撒冷时,米非波设才来迎见他,但是,这个时候,大卫年纪已老迈了,可能他的脾气不比从前好了,然而我们的神断不会像大卫待米非波设那样,有些事大卫不明白,但我们的神我们的主明白一切。

我们可在米非波设的身上看出一件事情:当大卫被赶逐离开王宫后一直到大卫回到王宫的一段悠久的岁月中,米非波设没有修脚,没有剃胡须,没有洗衣服。但是,当我们等候主再来时,就不要像米非波设那样,必须使你属灵的衣裳清洁,保持与神和好的关系。使徒约翰说:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。(约壹一9)我们看见米非波设不剃胡须,证明他不注重外表,当人见到他时,就知他心里忧愁不安。但是,基督徒不应当有忧伤,要心中充满大喜乐,从心中透出平安的气息。保罗劝人说:“凡事谢恩。因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”(帖前五18)使徒雅各说:“你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。”(雅一2)其次,我们的脚也要常常打理,当我们遇见主时,不是瘸腿的,而是能行得正直的人,使徒保罗说:“你们既然接受了主基督耶稣,就当遵他而行。”(西二6)

当米非波设到大卫王面前时,大卫对他不耐烦,并且对他说:“你与洗巴分家业,以后不要再打扰我了。”但是,我们的王不会这样待我们。当我们站在他面前,与他们相见时,他会说:“你这又良善又忠心的仆人。”(太廿五21)当主再来时,世上万国万民都要颂赞他。那时,主要拿起我的脆弱的事奉,并且要称赞我们。使徒保罗说:“从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。”(提后四8)

大卫回到耶路撒冷,对米非波设没有慈爱。大卫对他说:“你与洗巴均分地土。”(撒下十九29)米非波设回答是:“我主我王既平平安安的回宫,就任洗巴都取了,也可以。”(撒下十九30)他不须要产业,心中所盼望的就是王再一次的回来。我们生活在世上,只有一个盼望,就是盼我们的主再来。他会把我们接到天堂,要事奉他,见他的面,颂赞他。如果你今日心中没救主,则你就没盼望,是与主隔离的人。我们的唯一盼望就等候主耶稣基督再来。(梁荣生记)


四、得胜生活的秘诀

戴卫理牧师

经文:罗六1-16

有很多的人未信耶稣,因为他们还没有听闻福音,所以你就有责任将神的救恩带给他们。但是,有一件希奇的事,乃是很多的人,他们听过福音,仍未信主。又有很多的基督徒,他们的生活是失败的,是否神没有为他们预备好呢?不是的。在圣经中关于得胜生活的方法讲得非常的清楚。为何基督徒仍旧活在失败中呢?原因是他们不能在基督里找到得胜的秘诀。关于得胜的方法保罗在罗马书六章为我们解释得很清楚。

保罗在罗马书第五章里清楚提到我们得神奇妙的救恩,乃是神白白的恩赐,不是靠自己的功劳换取的,乃是神白白的恩典。所以,保罗在罗马书六章就论到这个问题,即是我们得着神白白的恩典后,是否仍可犯罪呢?断乎不可。保罗意思说:一个真正认识圣洁的神的人,他绝不会去犯罪来玷污自己的,更不会来羞辱圣洁的神,他也不会轻易对待自己的罪。今天,你环顾一下四周的基督徒,他们活着是否胜过罪恶,超越罪恶或是在罪恶之下生活呢?神拯救并且赦免了我们的罪,把我们从罪中拉出来。如今,我们如何去达成得胜罪恶,我们并非说生活不受到试探,乃是说当试探临到我们时,神加给的力量,可以胜过它。

现在我要在这段经文中特别提到三个字,你必须把它牢记。

第一:“知”字。保罗讲到一个真理,叫我们留意它。他说:“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么?”(罗六3)保罗在此所提到的“受洗”并非指教会水礼的礼仪,他乃是讲这水礼的实质。同时他所指的是一个事实,就是我们与基督相连起来。基督为我们死在十字架上,他是我们的替身,代替我们偿还罪债。他替代我们一切的罪愆,他使我们成义。他拿去我们的死,使我们得生。有了他做我们的替身,所以我们才可以重生在神的家。保罗接着又说:“所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬。原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。”(罗六4)这一句话的意思是说,当主死时,我与他相连起来。这个相连到一个地步,我在十字架上真实死了。我们与主一同死,一同埋葬。他的死就是我的死,我是在他里面死了。保罗说:“你岂不知这事吗?”你知的是甚么?你所知的是事实。我举个例说:今天是礼拜二,你硬说是礼拜三,那就错了,事实是礼拜二,这是一个不变的事实。

现在我要提到第二个事实,是真实的。当主死在十字架上时,我一样的死了,你知道这个事实吗?这个死的事实是重要的。主死在十字架上,每一个信徒与他同死,圣经说:“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么!”(罗六3)或者你不知已经与主一同死在十字架上的事实,你不知道这个事实就得不到事实的益处。试问:这个事实与我有何关系?譬如说:我是第一日信主做了基督徒,我就下决心为主而活。但是到第二日我发怒,犯了很多的罪,自己也不满意自己的行为,你就会对自己说:“我不像一个基督徒。我还未发觉主为我死的事实。”今天有很多的基督徒是落在这个可怜的光景中,不觉得这是一个事实,但是,这是不能改变的事实,也是不能改变的真理。你若是神的儿女,就是与主一同死了。主不但死了,而且从死里复活。圣经说:“所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。”(罗六4)我不单与他同死,也与他一同复活。圣经又说:“我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。”(罗六5)这节经文告诉我们如何与主在死上相连的事实。或者你会问:“戴牧师!你为甚么老是着重讲这个问题?它有何重要呢?”当然重要,我们若在死和复活上与主相连,则我们就能脱离罪的权势。假如我不是基督徒,被罪辖制。但有一日,我死了。试问:还有多少的罪辖制我呢?我还会犯罪吗?你回答说:“没有了,因为你已经死了,不能犯罪了。”这就是神为我们预备的事实。圣经说:“因为知道我们的旧人,和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人,是脱离了罪,我们若是与基督同死,就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次。他活是向神活着。”(罗六6-10)这样到底试探会不会临到我们呢?会的。但是,我们已经与主同死了,故不受试探辖制,不会给罪做奴仆,因在死上与主联合了。当试探来了时,有无力量来抵挡它呢?仰望各各他山上,看见我已经死了。

第二,“看”。圣经说:“这样,你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。”(罗六11)前面提及的第一个字“知”,是指到事实,你应该知道这个事实。在基督的死和复活上与他联合。如果你不信这个事实,则就与主无关了。举个例来说,现在飓风来了,你不信,不去做防风的准备工作,当飓风一来时,则你的房屋就要损害了。你今日对于与主同死同复活的事实的态度如何呢?主为你死,你与他一同死,你相信主为你死,你接纳他,那你就做了基督徒。你相信与主同死,你就可以过一个得胜的生活。这样,你们向罪也当看自己是死的。(罗六11)

我再假设我是个新的基督徒,领受了真理,知道我在死和复活上与主联合。但是,试探来了,我看不到真理,自己行事了,结果甚么益处也得不着。保罗说:“所以不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。(罗六12)当试探临到时,你如何对付它呢?向它低头吗?不是的,因我已经死了。我可对它说:“你在我身上没有权势了,因我已在十字架上死了。”我未做基督徒时,罪辖制我,没有能力抵抗它。但是,现在不同了,罪被打倒了。不是因自己强壮,乃是自己已经死了,这便是真理实在的应用。不让罪在我们身上作王,不顺从身子的私欲。我们必须知道,试探会诱惑我们,叫我们犯罪,在我们肉身上施展出来。保罗在这个地方愿意我们心中正直,不让罪支配我们的肉身。由此观之,第一个“知”字是关乎事实,要我们知道它。第二个“看”字是关乎我们对这件事的态度。

第三,“献”字。圣经说:“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要向从死里复活的人,将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。”(罗六13)经上又说:“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆么。或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。”(罗六16)我应该知道主为我死,为我复活,要看它是事实。这样,我要怎样做呢?开始听道时,就要得着主。人家告诉你,主为你死了,你相信了吗?你是否信他而做了基督徒呢?你接待他做你的救主,神就将永生赐给你,这样你便做了基督徒。但是,主今天要你过得胜的生活,也是你心中的渴慕。生活在失败中真沉闷,被罪缠绕,真痛苦,对现在的生活不满意。现在你就要行动起来,向主顺从投降。将你整个的身体放在复活的主里,将自己降服在主的手中。使徒保罗说:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。”(罗十二1)每一个基督徒对神是活的,对罪是死的。如果你对天堂没份,那就对世界有来往了,所以我们必须在日常生活中过着对罪是死的生活。

今日,我与主的复活联合起来,我又将生活交付在他大能的手中。圣经说:“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁就作谁的奴仆么?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。”(罗六16)你现在要走那一条道路?一做罪的奴仆;一做主的圣仆。你已将身子献上给主,神赐你新生命管理你的生活。你自己不能管理你的生活,惟有主才能。你要知道,主死是为你的罪,使你的罪得赦;他复活,是叫你能过得胜的生活,你是否有此新生命。主复活后的生命不受世界所限制,我们不能和他一样,他的身体能穿过关了门的房子。但是我深信主复活的生命,如果住在你的心中,那你必定能够胜过罪恶,经上记着说:“罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。”(罗六14)你可以有一个拣选,一是罪作你的主;一是主作你的主。秘诀是否你已与主联合了,一举一动有新生的样式,胜过罪恶。

我们现在把以上所讲的作个简单的总结:首先,你必须要知道你与主同死同复活的事实,与主代你偿清了你一切的罪偿的事实同样真确,在你们生活中看此事实为你生活的事实。其次,当试探时,不要给它制服,因为你已经死了。最后,你要降服主前,将自己的身体献给主,罪不能作你的主,主作了你的主,使你在主基督耶稣里过一个完全的生活。(梁荣生记)


五、圣灵叫你得胜

戴卫理牧师

经文:罗八1-16

使徒保罗在罗马书第六章里论到基督徒得胜的秘诀,我们来重温一下在罗马书第六章里所看见的事实,就会发现得胜生活的秘诀不在乎自己的努力或善功,乃在乎当主钉十字架时,我们在他死上与他联合之事实。使徒保罗提醒我们,要我们知道我们与主同死,一同埋葬,一同复活过来的最重要事实,而且更重要的,要将事实在我们的生活中表彰出来,所以保罗对罪看自己是死的,在基督里却看自己是活的。

保罗在罗马书第六章中讲到我们要如同一个奴仆一样顺服神。保罗说:“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆么?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。”(罗六16)这样,我们才能过得胜的生活。但是,保罗又讲到应用这个真理有很大的困难,故他说:“我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有罪与我同在。”(罗七21)这个正是我们今日的困难。保罗对我们所讲的经历是非常的实在。当我们为善时就有恶与我们同在。譬如我们要读圣经,但太忙了,将圣经搁在一边,故此我们便发觉到有一个劲敌,将我们打倒了。在此情形下,保罗就发出一个大呼声,他说:“我真是苦阿!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗七24)这问题有没有答案呢?有,在罗马书第八章有清楚的答案。圣灵住在我们心中,指导我们应做的事。圣经说:“我们的软弱有圣灵帮助。”(罗八26)意即圣灵能满足我们的需要。圣灵住在每一个基督徒的心中,保罗说:“如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗八9)换言之,既已属基督的人,就有圣灵住在心中。神只有一位,是独一的神,表现在三方面──圣父、圣子、圣灵。接待主做了他的救主的人,就有圣灵住在他心中。为甚么圣灵要住在我们的心中呢?乃是要满足我们的需要。

在罗马书第八章中,提到圣灵所做的工作有那几方面呢?

第一、圣灵释放了我们。多少时候,试探来了,我们的生命被试探抓住,无法挣脱,但圣经说:“因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。”(罗八2)经上又说:“罪不能作你们的主。”(罗六14)我们如何从罪的权势下释放出来呢?圣灵进入我们心中,不被罪所管辖。旧的性情会被罪管辖,圣灵入到心中,有了新的性情,就不会被罪管辖了,使我从罪中得释放出来。我是否会再犯罪呢?圣灵释放了我们,肉体就不能再犯罪了。“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。”(罗八3)主是神的儿子,当他在世上活着时乃是人子。当他在犹大,加利利行走时,是表现出人的身份。他犯罪吗?不,他没犯过罪,为何没犯过罪呢?因他的生命被圣灵管理。他在旷野受撒但试探时,是站在神子的地位或人子的地位受试探呢?若他站在神子的地位受试探,那就与我们无关了。但他是站在人子的地位受试探。当他面对撒但时,他用神的话和圣灵的帮助,使他得胜撒但的试探。我们做了神的儿女,圣灵同样住在我们的心中,正如耶稣用圣灵的帮助对付撒但的攻击一样,在我们的生命中也同样有能力。故保罗说:“因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。”(罗八2)

第二、圣灵顺服神。经上记着说:“使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。”(罗八4)注意有两大分别:一说律法的义成就在我们的身上;另有一说律法的义我们成就了。我们对遵守神的律法有很大的困难,要遵守它,也没法子遵行,遵行不来。但如今圣灵进入我们心中,住在心中,替我们做这件难做的事,神的新生命种入我们心中,使我们的生命有真实的改变。圣灵顺服神的命令。他从不违背神的律法。我们要将自己降服在神前,由圣灵引导我们做一切的事,“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具,倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。”(神六13)

使徒保罗将随从肉体与随从圣灵的生活作了个比较,他说:“因为随从肉体的人,体贴肉体的事;随从圣灵的人,体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死。体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服;而且属肉体的人,不能得神的喜欢。”(罗八5-8)这些说话很特别,很显然的,我们必须为圣灵而活。我举个例说:鱼活在何处?在水中,才是他最自然的环境。人住在何处?在地上。最近有人到太空飞行,要带空气上去才能存在,否则只有死亡,人本来最自然的环境乃是地面上。依此类推,罪人住在何处呢?你以前是罪人,活在那一个新的环境中最自然舒适呢?在罪中,肉体活在罪中最自然舒适。主将他从罪中拉出来,改变了他的性情,保罗也有这种经历。你信了主,得到了神赐的新生命,神的圣灵居住在你生命中。你做了基督徒,你住在何处?鱼活在水中,鸟活在空中,人活在地上,罪人活在罪中。神为你做了一个环境,叫你活在其中,这个环境就是圣灵,意即你活在圣灵里。“因为随从肉体的人,体贴肉体的事。随从圣灵的人,体贴圣灵的事,体贴肉体就是死;体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇。因为不服神的律法,也是不能服。”(罗八5-7)换言之,我们的生命乃是为圣灵而活。我问你:你能叫一条鱼到地上来生活吗?不能,因他的身体没有呼吸空气的功能。同样理由,你能叫肉体顺从神的律法吗?断乎不能,因它是与神的律法为仇,故保罗下结论说:“属肉体的人,不能得神的喜欢。”(罗八8)

第三、圣灵叫我们从死里复活。经上记着说:“然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督徒从死里复活,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又复活过来。”(罗八11)因此,我们活在世上,对自己的前程充满信心和把握,必定从死里活过来。圣灵住在你心中。罪能辖制主吗?不能,因他是永生的圣者。然而罪能否管辖你呢?不能,因为永生的神活在你心中。

第四、圣灵治死我们身体的恶行。圣经说:“你们若顺从肉体活着必要死。若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”(罗八13)我们的生命活在基督里,则活得更实在。当试探来了时,你如何对付他?努力挣扎吗?失败。你应该对他说:“我已经与基督同死了。”这样,它就没有办法来辖制你了。肉体已经死了,圣灵管理我们的新生命,你应站在他一边,由圣灵来管理你的软弱,因他刚强,我失败。他得胜,我不能得胜,我不敢去尝试一切,应由他来管理。保罗说:“弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。(罗十二1)我们欠债就须还债,现在我没有欠肉体的债,无须偿还。我没有犯罪,罪不能在我们身上有所要求,也不能辖制我们,这样看自己在罪中是死的,向神是活着。

第五、圣灵要引导我们。圣经说:“凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”(罗八14)我们缺乏智慧,但有一位全智者住在我们心中,可向他请教,求他引导我们的路程。当你打开圣经时候你就会说:“神阿!你写了这本书,藉圣灵在圣经中向我们说话,指责我们的罪,又引领我的前程。“凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”(罗八14)儿子是表示长成之意。被圣灵引导的,不再是婴孩了。做父母的喜欢他们的儿女长大成人,而我们的神也要我们长大成人。如何长成呢?由圣灵引导而成。犹如婴孩长大成人的过程一般。当我们长大后,就不再跌倒,用信心走路。圣灵引导我们走得胜的路程。

第六、圣灵证明我们是神的儿女。圣经说:“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”(罗八14)一个人信了耶稣后,他就是神家里的一员了。当你落在苦难中时,圣灵会来帮助。今天的世界,有很多神的儿女,因爱主的缘故受苦,但有圣灵的帮助,使他们能在苦难中忍受,叫主的名得着荣耀。我们今日行过的路程,因有圣灵的同在和帮助,一切的困难就不能拦阻我们信心的脚步了。

第七、圣灵帮助我们祷告。我们本不晓得当怎样祷告,然而圣灵住在我们心中,教我们祷告,这就是我们得胜的秘诀。圣灵明白神一切的话,因为圣经是他默示之下叫人写成的。他使你从罪中得释,遵行神的命令。你今日活着是活在圣灵中,活出基督徒真实的生命。有一日,我们走完了这人生的路程,圣灵要叫我们从死里复活,回到神的家。

神赐给你一个新生命,那你就必须在基督徒的生活中活出新的生命出来,经上记着说:“弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。”(罗十二1)你的生活,要依靠主,不可自己去尝试,你不靠主而自己去尝试,一定要失败,信靠主就会得胜和成功。(梁荣生记)


六、作活水江河

戴卫理牧师

经文:约七1-10;37-39

假如你是主的十二门徒中的一个,有一日,主对你说:“我要离开你。”你听了有何感想呢?三年来与主在圣地巴勒斯坦一起生活;听他讲道;看见他行神迹。当日主对这一般门徒说时,他们的心灵很沉重,但是主安慰他们说:“你们心里不要忧愁。”(约十四1)主自己解释说他去比他留在地上更有益。与主同行比得到一切宝贵的东西更好,主说我不与你在一起更有益是甚么意思呢?主说:我去,“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在。”(约十四10)保惠师就是圣灵。你有羡慕与主同行三年的门徒吗?不必羡慕他们,因为主给我们的权柄比他们更大。你在世上,虽没有肉身的同在,而有圣灵住在你的心中,“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗八9)意即他就不是基督徒了。你做基督徒时,圣灵进入你心中,使你的心变化更新,保罗说:“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么,这圣灵是从神而来,住在你们里头的。并且你们不是自己的人。”(林前六19)约翰福音第七章乃是记载圣殿里发生的事情:当时是犹太人的大节期,有八天之久。最后的一天,大祭司拿出一桶水来在众人面前倾倒出来,圣殿里充满了人,可是,正当大祭司施行礼仪之际,就有一件特别的事发生,远处的人羣中发出很大的声音说:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”“耶稣这话是指着信他之人,要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。”(约七37-39)这一段经文,主所说的活水乃指圣灵而言。有三方面的真理,兹分述如下:

第一、渴和喝。主说:“人若渴了,可以到我这里来喝。”(约七37)我们口渴,一喝便得满足。当时有很多的人听见主说这句话,但口渴的人不多,与今日的情形相同。很多的人,只是例行宗教上的礼仪而已,而没有一个渴慕神的心,不像大卫说的:“神阿!你是我的神,我要切切的寻求你,在干旱疲乏无水之地,我渴想你,我的心切慕你。”(诗六三1)你心中若不渴慕神,则神不能给你甚么!正如你没有信靠主前,你断乎不能得到神的救恩一样。圣经记载主耶稣有一日在井旁与一个撒玛利亚妇人谈话。那天她带水桶去水井打水,主要在她心中激起一个口渴,主对她说:“请你给我水喝。”妇人觉得希奇,她便说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来当时犹太人和撒玛利亚人没有来往。(约四9)但主回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”妇人说:“你从那里得活水呢?”接着主说:“凡喝这水的,还要再渴,人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我。”)(参看约四1-15)最后,这妇人信靠了主耶稣。主令她口渴,直到叫她真喝,主满足她的需要。你有渴慕主的心吗?大卫在诗篇里说:“神阿!我的心切慕你,如鹿切慕溪水。”(诗四二1)你到主的前面,他可满足你的渴慕,使你在主怀中得安息。

世界上的事不能满足人的心。先知耶利米说:“因为我的百姓,作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。”(耶二13)两年前香港发生严重水荒,没下雨,水塘干了。但是,神的泉源永不会枯干的。神说:“我要将水浇灌口渴的人,将河浇干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔,将我的福浇灌你的子孙。他们要发生在草中,像溪水旁的柳树。”(赛四四3-4)神又说:“你们一切干渴的都当近前来。”(赛五五1)你口渴吗?口渴,若有水在你旁边,你可喝,与你有益,否则就苦了。今天,主可以满足你的口渴,主说:“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”(太五6)主在井旁对妇人说:“人若喝我所赐的水就永远不渴。”(约四14)他的意思并非说不再喝水。每一个到主面前的人,必须带渴慕的心,这样才能得着主。断不会缺乏主所赐给他的水,并且要在他里头成为泉涌,直涌到永生。信靠主的人有泉源涌流。你是否到主面前,已经领受了主所赐的水呢?诗人说:“耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。”(诗廿三1)主说:“人若渴了,可以到我这里来喝。”(约七38)

第二、信和流。主说:“信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”(约七38)要分别约翰福音第四章和第七章的说法。在第四章里讲人若喝了主所赐的水,要在他里头成为泉源,叫喝的人得到饱足。在第七章里主在圣殿里讲到人若喝了主赐之水,要在他腹中流出活水的江河来,意即自己饱足后,藉我们叫别人得福。主的话是对甚么人说的呢?对牧师或神学教授吗?不是。他说话的对象是所有的基督徒。主满足了我们的需要,藉我们使别人得益处。如果神的工作单靠牧师去做,就无法完成,神也没有准备那样安排。神设立做牧师,做教师的人,我们要为此而感谢神。神呼召很多的基督徒出来做神的工作,这是很好的事,我们如何将福气带到家庭,邻舍,同学,商店老板,同事当中呢?主死在十字架上,他的救恩不是为某一小部份蒙选召的人预备的,乃是为普世的人所预备的,即是为每一个信他的人预备的。你得着神的救恩后,不要忘记把它带给周围的人,神要你做传福气给人的工具。圣灵在你心中做工夫,你要用信心来响应他的引导。我们已经讲过,我们之能够抵挡试探的攻击,乃靠圣灵的帮助。所以凡在神面前信心坚定的人,就能将福气带给别人。神要在普通的信徒身上做奇妙的工夫,要他将福气带给别人,同时神也要在这方面衡量你的工作。主说:“信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。”(约七38)神在你身上做成的工夫,是何等之大阿!

我举个例来说:有杯子,水勺和水桶各一个。那一个装的水最多?当然是水桶,装得最少的是杯子。现在我们来做一个试验,将这三样盛器灌满水,然后在三者中再注入同等量的水,此时,水满溢而流出,试问,三者流出之水那一个量多?都一样多。由此观之,溢出之量不在乎容器本身的大小,乃在乎注入的量有多少而决定。这是一个真理。保罗说:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。”(弗五18)你不必担心你自己是一个小器皿,但神一样用你,神的生命在你身上流溢出来的量一样可以与牧师相等。凡是福气人不能做,惟藉圣灵赐给你。使用牧师的神一样可以使用你。神将他的生命充满牧师,他一样也会充满你,神要将福气注入到你的生命中,藉你把这福气带到家庭,邻舍,同学和同事的当中,使他们因你而得着神的福气。在你的四周满了饥渴的人,他们需要主耶稣,使他们得着饱足。先知以西结讲到一条河的事:有一条河从神的圣殿流出,他出去跟着神走,发觉水到踝子骨;再行,就到膝,又再行,水到腰;最后水成了河,不可过去。(参看结四七1-9)最奇妙的乃是:“这河水所到之处,凡滋生的动物,都必生活。并且因这流来的水,必有极多的鱼,海水也变甜了。这河水所到之处,百物都必生活。”(结四七9)这乃是神藉你做到的工作,把生命带到周围。今天在你的生命中,是否已被活水所充满而流溢到四周,叫其他的生命得福呢?

第三、“耶稣这话是指着信他之人,要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来。因为耶稣尚未得着荣耀。”(约七39)主对门徒说:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在。”(约十四16)现今,主坐在父神的右边。五旬节时圣灵降临了,应验了主所讲的话。主得荣耀后,圣灵的工作才开始。我们的宝座只有让主来坐,然后生命才能满溢。主是否在你宝座上为王呢?你自己作主张或是神管理你的生命?神藉着你的生命来做他的工夫,在他做工夫之前,你的生命必须交给他来管理,他才能在你身上做工作。让主在你生命上有绝对的王权,这样圣灵才能做工作。不久之前,我在台湾乘火车南下,经过一座长桥。我发现这座桥上有廿五个桥孔。为甚么一条狭河上要建一座那样长的桥呢?因时常有飓风发生,在暴风雨之下,狭小的河床充满了洪水,若果没有一座又长又坚固的大桥,是无法忍受狂风暴雨的袭击。同样,今日有很多的基督徒在大河床中跌倒,神不能在他们的身上做任何的工作,因为他们对事太马虎,随波逐流,对神的事漠不关心的缘故。

盼望在你的身上,当大洪水冲下去时,神在你生命中所做的工夫,将满足了的生命流溢到周围,叫其他的人得福,神藉你做传福气的工作。(梁荣生记)


七、事奉与推辞

戴卫理牧师

经文:出三至四章

我们是主用宝血买赎回来的,我们是属主的,所以就必须服事他。服事神不是一小部份神选召的牧师或教师的事,乃是说每一个基督徒必须在他们生活服事神。

摩西的故事是讲到事奉神的人的生活。但摩西开始事奉神之时,他做错了事。以色列人在埃及为奴的日子达几百年之长。神用奇妙的方法将希伯来人的婴孩带入王宫养大,使摩西成为法老女儿之子。摩西长大后,有一日,他出去观察希伯来人的生活状况。当时,他发现一个埃及人正在打一个希伯来人。既然为奴,意即要将他打死为止。摩西见了,便将那个埃及人打死,且将尸体埋在沙土中。那时摩西是埃及地的一个重要人物,法老的女儿做他的监护人。他想用自己权能的右手来拯救希伯来人离开受苦之地,但不能成功,反而累到自己逃难到米甸旷野去。所以从表面上看来,好像神忘记了摩西,忘记了他受苦的子民。但神并没有忘记摩西。

有一日,神对摩西讲话了。神非常顾念他的子民。他说:“我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了。他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦。”(出三7)相信由这句话开始,使徒约翰说:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。”(约三16)神将主耶稣差遣到世上来,乃表明爱世人之确据。“神在以往日子如何顾念人,照样今日也如何的顾念我们,以及周围的一切人。主为全人类而死。神对我们说:“你来!我差你去。”神这话不但对摩西说,也是对你说。我不知神要打发你去何处?可能打发你去外国。但我知道神来打发你去之前,神先要打发你到邻居和认识的人当中去,把福音带给他们。神说:“我实在眷顾了你们,我也看见埃及人怎样待你们。”(出三16)神要打发你出去做他的工夫。主耶稣在十字架上完成了他救赎之大工程,他工作做完了,升了天,回到父神的右边,又求父打发圣灵住在我们的心中,圣灵需要一些手,脚,声音来做他的工作。神对摩西说:“你来吧!我打发你去。”摩西听了神的话,问题发生了,他对神的命令提出五个推辞。

第一个推辞,他说:“我是甚么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?”(出三11)此时,摩西推卸自己的责任,他的意思是说我没有责任去埃及做这件工作。你记得吗?当日主耶稣对门徒说:“你们给他们吃罢。”(太十四16)因为耶稣讲完了道,天色已晚,门徒要将众人打发回去自己找吃的,所以耶稣就对他们说上面的话。门徒的回答是:“到那里去找食物给这么一大羣人吃呢?”他们的做法是想推卸重大的责任。神说:“我要你去!”你会推辞吗?

神说:“我打发你去见法老。”(出三10)这个命令很清楚,不是对别人说的,乃是对摩西说的,因为当日除摩西以外,没有第二个人在场。

圣灵指示你要去做的事情,你切勿推辞说:“我是甚么人竟能去作这事呢?”但神的答覆很奇妙,他说:“我必与你同在。”这是神对我们的应许。主耶稣对门徒说:“你们要去,使万民作我的门徒。”(太廿八19)主又说:“我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太廿八20)神打发你去,责任就摆在你的身上了。神对摩西说:“我必与同在,你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我,这就是我打发你去的证据。”(出三12)神要摩西做完他吩咐的事之后,要回来事奉他。神做事真奇妙,当摩西未顺服神之前,神先给他一个证据。神要他的儿女信靠他,用信心行走。神要摩西信靠顺服他后,神才能在他身上做工作。基督徒事奉神乃荣耀神之事,惟有你完全的信靠顺服神,神的祝福才能临到你的身上。圣经说:神的旨意是“善良、纯全,可喜悦的。”(罗十二2)你发现神的旨意纯全可喜悦的,你就要接纳他。当你接纳神的旨意后,神的祝福就临到你的身上。你信靠神,将自己交托给神,心中没有惧怕。神知道你的生命比你自己知道的更多。神答覆了摩西的第一个推辞,他又来另一个推辞。

第二个推辞,他说:“我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说,他叫甚么名字,我要对他们说甚么呢?”(主三13)换言之,我不知道你是谁?去到以色列人中间,不知怎样对他们讲。你事奉神的过程中也有些经验,当你要介绍主耶稣给朋友时,你会对主说:“我该对他讲甚么呢?”你心中愿意向人传讲主耶稣,但怕对方发问,自己答不出,故此对神发出推辞的声音了。你是一个基督徒,神要你做的事,你千万不要推辞。

当神答覆了摩西的这个推辞后,他就说:“你是谁?”这件事很重要,我们必需认识清楚。我们必须要认识神,然后才能向人传讲耶稣。神对摩西的答案,对我们来说也一样的适合。今日世上真正为神而活的人实在很少,都是偏离神。你向人传福音时不必担心向人证明有神的问题,因为神对摩西说:“我是自有永有的。”(出三14)意即我就是神,我就是自己。神又说:“我实在眷顾了你们。(出三16)这就是我们服事他的理由。他眷顾所有的人,为的叫人能认识他。我们在祷告时,将困难,痛苦,灰心带到他的面前,他会眷顾我们,使我们得着喜乐。你不要忘记,关怀你的神同样会关怀你的朋友。

圣经说:“我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去,我必伸手,在埃及中间,施行我一切的奇事,攻击那地。然后他才容你们去。”(出三19-20)意即:我是一位行审判的神,我知道法老王的诡诈。不让我的百姓离去,我要审判他。这里说明一个理由,我们对人传讲神的救恩,神赦罪,但同样也要审判罪人。神是赏赐的神,他知道希伯来人在埃及达二百十五年未得任何酬报,但现在神要赏赐他们了,经上记着说:“但各妇女必向她的邻舍,并居住在她家里的女人,要金器,银器,和衣裳,好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。”(出三22)神是酬报的神,不但要认识他,且要在生活中经历他,首先在你生命中得满足,然后才能向人说:“神一样能满足你的需要。”你若没有认识神的话,岂能叫人信靠他呢?

第三个推辞,他说:“他们必不信我,也不听我的话,必说,耶和华并没有向你显现。”(出四1)意即:不要打发我去,他们不会信我的。每一个人总想成功,但一想到失败就不敢尝试。神并没有要求他的仆人一定要成功的。例如神对以赛亚说:“我可以差遣谁去呢?”以赛亚说:“我在这里,请差遣我。”以赛亚说:“这工作要到几时为止呢?”神说:“要直到城邑荒凉。一直做下去,但没有成功。”(请参看赛六8-13)神同样对先知以西结说:“我差你去外邦列国,外邦列国听你的话,而我民却不听。”神要以西结做这件工作。无论是成功或失败,与你无关,这是神的责任。神要求你的是顺服和忠心。

摩西在四十年前,对自己太自信了,故将埃及人杀死,现今他又缺乏信心了。在四十年前,他是公主的一个宠民,有权势,有地位,如今却是一个牧羊人。他想到以往做王子的时候,他们尚且不听,何况现今是一个牧羊人呢!他们更加不会听。这时候,神就用图画式的方法来教导他。神向摩西说:“你手里是甚么?”他说:“是杖。”是牧人的一根杖。是他职业的工具。做工作必须要靠工具。神说:“丢在地上。”他一丢下去,就变作蛇。叫摩西学习甚么功课呢?圣经上用一条蛇讲到罪恶。神对摩西说:“你以前的工作是靠肉体。你叫百姓跟从你,他们不听你的话。你就灰心,摩西阿,不应该依靠外表的方法。”神吩咐摩西拿住蛇的尾巴,即刻又变成了一根牧杖。我们的依靠是神自己,不是那些才能,工具和方法。摩西从神那里得着权柄后,曾用此杖分开红海的水,击打磐石使水流出。然后神又吩咐摩西将杀过埃及人的手放在怀中,拿出来时,不料,手长了大麻疯,神的意思是说:“你不可依靠自己的能力。”牧师不能依靠自己的才能讲道。教师不能依靠自己的才能教书。这些依靠会变成罪,我们要单单依靠神。你学会了这功课否?神说:“把手放回怀里!再取出来!”摩西手上的大麻疯被神医好了。我们有才能不是错,但不能依靠他,惟要依靠神。

神又对摩西说:“这两个神迹若都不信,也不听你的话,你就从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变作血。”(出四9)血代表甚么?过了不久,摩西伸出手,埃及地的水变成了血,血成了他们的死亡和审判。主钉死在十字架上,他的宝血滴在地上,这血为一切信他的人存的救恩。你听人传讲福音,人信不信没关系,你的责任就是将主所流的宝血讲给他听。他们若信靠则得救,拒绝的则将沉沦。

第四个推辞,他说:“主阿!我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。”(出四10)神说:“你在批评那一位呢?那一个做了人的口呢?你说无一个能言的人!你批评谁?”这是神的推理。神要差派摩西去埃及做特别的工作,他反说没能力,就是对神的智慧发生怀疑。神呼召你出来做特别的工作,打发你去的神会供给你一切需用,正如神对先知撒迦利亚所说的:“不是依靠势力,不是依靠才能,乃是依靠我的灵,方能成事。”(亚四6)

神对摩西说:“谁造人的口呢?谁使人口哑,耳聋,目明,眼瞎呢?岂不是我耶和华么。现在去罢!我必赐你口才,指教你所当说的话。”(出四11-12)

第五个推辞,他说“主阿!你愿意打发谁,就打发谁去罢!”(出四13)这是他推辞的真正原因。他的意思是:神阿!我不愿意去,我不愿意做你的工作。我情愿做牧羊人,我不愿去,你可以差别人去,但不要差我去。神对你说:“我打发你去!”你愿意去吗?

主耶稣曾讲到一个比喻:有两个儿子,父亲对他们说:你们两个去葡萄园工作。一个说:去,但没有去。你是这个人吗?另一个儿子说:我不愿去。后来他懊悔了,就去。开始时是悖逆,后来却顺服了。有很多人在聚会时决志,但聚会之后把他的决志抛到九霄云外。

神对摩西说:“起来!我打发你去。”摩西说:“你打发别人去,不要打发我去。”当日摩西的心中必有一场大挣扎,比起圣经简单的记载要复杂得多了。摩西经过一场挣扎后,最后降服下来,遵行神的旨意。他如何做呢?他去到岳父家中对他说:“求你容我回去见我在埃及的弟兄,看他们还在不在。”(出四18)

神打发你去,你若愿意去,神就开路,否则神不会开路。

主耶稣来到这个世界乃是遵行父神的旨意,你今日得着了主,乃是他遵行神旨到世界上来,为你钉死在十字架上的功劳。你今日有没有遵行神的旨意呢?你有没有将自己的主张降服在神面前呢?你要得胜,就得将自己的旨意降服给神。

神说:我差遣你去。你要这样答覆神说:“神阿!我愿意去!”(梁荣生记)


八、顺服圣灵的安提阿教会

戴卫理牧师

经文:徒十三1-5

主在世之日,他设立一个仅有的组织,就是教会。神的工作在你事奉的教会中继续进行,将福音传给未曾听过的人。于此,并非减轻个人对神的责任,乃是强调信徒之间的联络。神建立的教会,其坚固使阴间的权势也不能胜过。今日你的教会是怎样的教会?我们查考圣经有没有发现一个模范的教会?

耶路撒冷是传福音的中心,但安提阿却做了教会早期的传福音中心。这个安提阿教会是圣灵管理的教会。信徒要过一个荣耀神的生活,必须由圣灵来管理他。一个有能力的教会亦是由圣灵管理的。安提阿的教会第一个特征就是显示了圣灵的工作。使徒保罗写信给哥林多教会和罗马教会时,提到神在他工作上恩赐他一切的需用。保罗写信给哥林多教会时讲到神赐的恩赐有两方面:首先神赐恩赐给信徒和教会。恩赐是甚么?乃是神将他的才能种在人心里。

我要特别强调讲到神在信徒身上所赐予的重大恩赐,尤其是神的才能。在保罗写信给哥林多教会的信中提及神赐的各种不同的恩赐。神赐给信徒的恩赐,并非每一个人都一样的,他用四肢和百体讲论这个问题。人有手,眼,耳,脚……等,都是身体的肢体。肢体对身体是重要的。如果人的身上全是耳,那是古怪的人;全是手,也是古怪的人;全是脚,怎样作工呢?神造人的身体,各个肢体有奇妙的配合。神在教会中也如此做工夫,恩赐虽有分别,但赐恩赐的神只有一位。神赐特别的智慧给对神的话有认识的人,赐他们口才,可以向人解释真道。并且使徒保罗提到其他的恩赐是神个别赐予他们的。其次,使徒保罗提到每一样的才能都是神赐的恩赐,他说:“这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。”(林前十二11)这个道理很重要,必须知道。只要你是一个基督徒,神赐的每一样恩赐都是叫你能用得着,这是你必须知道的事。你不能说:“我不能做某人做的事,我做不了的。”因有这样的事发生,所以保罗才论到四肢百体的道理。如果一个人的脚说,我不属身体,耳说,我亦不属身体,那怎么办呢?人不能用耳看东西;也不能用手说话,惟有口才有说话的功能。如肢体不是按功用,则身体就受亏损了,故此须要耳,眼,口,手……等各肢体尽其功用之能。

主的教会需要你,你是一个必需者。如你只按你自己的功能活动,则神的教会必受亏损。圣经说:“圣灵显在各人身上,是叫人得益处。”(林前十二7)耳并非为自己来听,乃是叫整个身体听见。眼看见前面有一块石头,讲给脚听,以免跌倒。由此看见四肢活动叫身体得益。神赐你甚么恩赐呢?唱歌,弹琴,颂诗,教训别人,传福音吗?神赐这些才能给你,是叫身体得益。这身体不是属你的,是神自己的。神容许你用它,神又赐予恩赐,但圣灵要管理这个恩赐,叫你用得恰当。

使徒保罗写信给罗马的信徒时提到治理,服事主的恩赐,是为基督的身体而用,保罗提到神的恩赐是赐给整个教会的,是整体的。神在教会中赐下各种不同的恩赐,有做教师的,有做牧师的……。保罗写信给以弗所的教会时提到神所赐的有先知,有传福音的。乃为整体的好处,其中有的是帮助人的恩赐,是个帮助者。主的教会需要有这种恩赐的人。

安提阿的教会充分利用了神的恩赐。他们教会有多少个教师呢?有巴拿巴,西面,路求,马念和扫罗等五个。教会在工作中显出圣灵的恩赐。你的教会如何呢?圣灵的恩赐在教会中可以看得见的,就是看见人被圣灵特别使用。

安提阿教会的另一个特征就是听到圣灵的声音,这个教会正忙碌的事奉主。他们乃奉神而禁食。这个教会没有注重能做多少的工作或聚会?而是特别在事奉中等候主,看见他们对神崇拜并非陌生,不是一个礼拜中在主日时与神来往一次,乃是生活中每日与神同在。聚会时信徒联系在一起的力量就是神同在的结果。他们将自己诚恳的放在主身上,故忘了吃饭。到主前求问神的心意和他的旨意如何?在使徒行传第一章里看见他们如何的等候神,当时要重选一位使徒来代替犹大,教会中有此一问题,应如何解决呢?是否大家坐下来开很久时间的会议,说:“主阿!救你指示两位中选那一位?”而是跪下来用时间等候神,神将心意显明给他们。如果一个基督徒不听神的话,也不会听到神的声音。如果一个基督徒悖逆,神对他讲话,他也会听不到的。

如何知道神的旨意呢?遵行他。他说的你是否遵行呢?神说:“我儿,你愿否信靠我如小孩子撒母耳所说的:‘神阿!仆人敬听’”(撒上三10)神将他的心意向教会显明。圣经说:“他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。”(徒十三2)圣灵对他们说话,众人也听到他的声音。

神已将圣灵的恩赐给了我们,他用圣经的话对我们讲话。神的旨意在教会中要求的是甚么?凡是基督徒应该明白。不是分裂,乃是合一。不要以别人如何就照着去做。要明白神旨,知道之后,就去遵行。若教会不在神面前等候,就有分歧,没有行动的实际。今日教会的可怜光景,花时间开会讨论意见不统一,神的工不能进行,如果用开会讨论的时间用来等候神就更好。圣灵对安提阿的教会讲甚么?他说:“这里教师太多,不需要那么多,三个已足够了,为我差两个出去做宣教师。”同样这说话亦是对你说的。在我国有句格言:一盏灯照得最远,周围就更光亮。如果教会没有传福音的异象,断不会有发展。教会顾念他本国的人民,也顾念周围国家的人民,你有没有为教会的弟兄姊妹来祷告。我每个礼拜六的早晨,为我所认识的东南亚和香港的同工和弟兄姊妹祷告。我有责任记念这一个工作,我也向本国的人传福音,今日美国的居民需要福音与香港的居民一样。

本叫扫罗,后改保罗的。他听见圣灵的声音呼召他出去作工,他从此一直的跟随主。使徒行传十六章中记载他与另一个同伴在旅途中时,“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道。他们就经过弗吕家,加拉太一带地方。”(徒十六6)“到了每西亚的边界,他们想要往庇推尼去,耶稣的灵却不许。”(徒十六7)圣灵要他们停止下来工作。马其顿人请求他们过去工作,“保罗既看见这异象,我们随即想要往马其顿去。以为神召我们传福音给那里的人听。”(徒十六10)他们清楚神的命令后,即往马其顿去。教会应如此在神面前等候。神会向他们显明旨意。

安提阿教会的第三个特征,就是他们顺从圣灵的指示。圣灵说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。”(徒十三2)教会顺从圣灵的指示,打发了他们出去。“于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们出去了。”(徒十三3)你要知道,更多的人打发出去传福音,这样神的工作就更兴旺。保罗写信给哥林多教会时提到:“更多施出,就更多得着;更多保留,就更加减少。”即如经上所说:“少种的少收,多种的多收。”(林后九6)如何使教会更兴旺呢?唯一的办法乃是打发更多的人出去,离开你的教会,往四周去,徙置区去,小孩子流浪的地方去传福音。圣灵说:我要打发你出去做我的工,神需要一个服事他的教会。

我在韩国领会时,见到一青年人研究西班牙文。他说:“我要做一个宣教师到南美洲去传道。”我说:“韩国须要青年人出去工作,这里的工作更需要人,为何不留下来呢?”如作这样想就是一个推辞,在我国同样有人这样推辞,安提阿教会同样可以有这样的推辞,为何要打发人出去呢?安提阿地方有很多工作要做的,出外传道经济上如何支持呢?现今已经够困难了。这是一般人对神推辞的词语。但是安提阿教会是顺从神的教会。试问:你如何认识主的?谁介绍主给你的?那个又是听甚么人来的?这一个人又怎么样知道救主的,这样一直往上数上去,就明白如果安提阿教会昔日没有打发人出去,那么你我也不会认识主。安提阿教会顺从神的指示打发人出去,而两个人又顺从神。既被圣灵差遣就去,这件事是教会的事,且又是个人的事。

几个月之前,我与一个牧师站在他的教会中,他的教会很大,墙上挂有一张世界地图,地图下面有两排的相片。他说:“我在五年半前来此教会工作。我求主每年打发两个人出去。”我数一下,共有十三张相片。五年半来,神听了牧师的祈祷,差派了十三个人出去收割主的庄稼,你有为这事祷告吗?

你是教会中的一份子,求主在青年人中打发人出去。如果你是一个青年人,正踏上人生的道路,是否愿意求神打发你出去。

你为何要出去呢?因有很多人不认识主。圣经说:主必再来。我深信主必快回来。你的生命在主回来之前如何用它?是否用在最有价值的主的事工上?或者神没有让你做牧师和教师,或神要你在本地工作或商场中工作。你是否愿意。无论神放在那里,最重要的乃是听神的话,顺从他。

一个属神的教会,应由圣灵来管理,听圣灵的声音,顺从圣灵的指示。


九、神是我牧者

戴卫理牧师

经文:诗廿三1-6

我要问你,基督徒的生命给了你甚么?你是否享受了神给你的生命呢?这一类的问题,我们将会从诗篇廿三篇里得着答案。

今天世上的人,有很多人对基督徒的信仰发生极大的误解:有人以为基督徒必须信仰基督教的某些教训;有人则以为是加入一个组织──教会。这种说法,只是真理的一部份,并非是事实的全面和中心。一个基督徒与主有特别关系。

诗人说:“耶和华是我的牧者。”(诗廿三1)你心中能说出这一句话吗?你若能说出此话则对这个真理有了瞭解,心中对主有了认识。诗人说这话有何意思呢?

大卫未作王之前是个牧童,故他体会到牧人与羊之间的关系。主说:“我是个好牧人,好牧人为羊舍命。”(约十11)牧人对羊的责任,当羊遇险时,牧人要用自己的生命来保障羊羣的安全。自古以来,人类陷在与神隔离的陷阱中,因有罪的关系,无法逃脱罪的捆绑。罪的工价如何偿还呢?从罪中得释放,惟有藉着救主来完成。神说:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。”(约三16)当主死在十字架上时,人类一切的罪污都放在他的身上。代你偿还罪债,这是主对你的爱情和赦罪。主曾讲过:有一百只羊,当中的一只失去了,而要撇下九十九只羊去寻求迷失的那一只。直到把它寻到为止。神是这样苦心的去寻找迷失的羊,正如牧人寻找他的羊一样。你是主寻找回来的羊,在你的生命中有甚么?

主说:“我认识我的羊,我的羊也认识我的声音,且跟随我。”(约十14)牧人与他的羊羣有亲密的关系。每天早上打开羊圈,按名来叫它们。牧人认识每一只羊,羊也认识牧人。当牧人站在栏口呼唤他们,他们认识牧人的声音。但陌生人的声音他们不会认得的。你已是主的羊,有无回应主的呼声。当我们读神的话时,听见他的声音,未必欢喜,有回应。主说:“我的羊不但认识我,而且跟随我。”你与神的关系,就是听他的声音而跟随他。因此我们要看出基督徒的生命如何?乃是看他与主的关系如何?神的话有惊人的力量,使徒雅各说:“魔鬼也信,却是战惊。”(雅二19)魔鬼是假信。我们信圣经真理,与神有交往,信靠主,这是我们与主的重要关系。

到底基督徒的生命给了我们甚么?或说主给你甚么,而叫你得着益处。诗人大卫说:“耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。”(诗廿三1)他的意思是甚么?即是我不缺乏甚么。本诗篇是讲到信主的人得甚么益处?兹分述如下:

一、使我们得安息。经上说:“他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。”(诗廿三2)有一幅图画给我们看羊躺卧在青草地上安歇,这个世界没有平安,我们可以随时听见有人“打麻将”的声音,因人心没有安息,想藉此来填补心中的空虚。圣经说:“惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静,其中的水,常涌出污秽和淤泥来。我的神说,恶人必不得平安。”(赛五七20-21)这是一个没有平安的世界。

在我们的生命,思想,行动中没有安息,故主说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(太十一28)牧人将我的罪担清除,因他将我们与神之间的隔离除开了,所以他叫我们得了安息,这个世界很大,不要去追求世界的东西,惟要得着基督。世界上的人野心很大,故此很多人活在动荡不安之中。我怕自己的健康不良,怕失业,怕战争……被很多这样的事搅扰。保罗说“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告,祈求,和感谢,将你们所需要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。”(腓四6-7)

一个好牧者有无担忧的羊呢?人会担忧,羊不会担忧。主是我们的牧者,故羊可在青草地上躺卧,“一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。”(彼前五7)

耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。(诗廿三1-3)我必不至缺乏苏醒。很多时候,跟随主受了限制,被重担压伤,不能站起来似的。但圣经说:“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前十13)先知以赛亚说:“你岂不曾知道么?你岂不曾听见么?永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦,他的智慧无法测度。”(赛四十28)他又说:“疲乏,他赐能力,软弱的,他加力量。就是少年人也要疲乏困倦,强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的必重新得力,他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”(赛四十29-31)

先知耶利米说:“倚靠耶和华,以耶和华为可靠的,那人有福了。他必像树栽于水旁,在河边扎根,炎热来到,并不惧怕,叶子仍必青翠,在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。”(耶十七7-8)诗人说:“他使我的灵魂苏醒。”(诗廿三3)诗人说:“我必不至缺乏苏醒。”在基督徒的生命中常遇到的是跌倒。他虽不愿犯罪,但堕落在罪中,很多时被试探胜过,羞辱了主,因为没有信靠主的缘故。这样一来,信徒是否有盼望呢?有的。耶和华是我的牧者,我必不至缺乏苏醒。使徒约翰说:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹一9)诗人又说:“得赦免其过,遮盖其罪的,这人是有福的。凡心里没有诡诈,耶和华不算为有罪的,这人是有福的。”(诗卅二1-2)先知何西阿说:“来罢,我们归向耶和华。他撕裂我们,也必医治。他打伤我们,也必缠裹。过两天他必使我们苏醒。”(何六1-2)以赛亚先知说:“到那日,你必说,耶和华阿,我要称谢你。因为你虽然向我发怒,你的怒气却已转消,你又安慰了我。”(赛十二1)

诗人说:“为自己的名引导我走义路。”(诗廿三3)我必不至缺乏引导。人生的路上困难很多,无法解决。但诗人说:“我必不至缺乏引导。主成了我们的智慧。”使徒雅各说:“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神,主必赐给他。”(雅一5)以赛亚说:“你或向左,或向右,你必听见后边有声音说,这是正路,要行在其间。”(赛卅21)诗人说:“我要定晴在你身上。”

你要认识一位为你解决难题,作你顾问的神。耶和华是我牧者,我必不至缺乏引导。

人生中有很多苦难,神给我们鼓励。诗人说:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。”(诗廿三4)人被许多的惧怕缠绕。每日的生活中有很多的惧怕,怕疾病,怕贫穷,怕所爱的人遇危险,怕死亡。神对约书亚说:“你当刚强壮胆。”(书一6)保罗又说:“死的权势在那里呢?”主说:“在世上你们有苦难。但你们可以放心,我已经胜了世界。”(约十六33)我必不至缺乏鼓励。

诗人说:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。因为你与我同在。”(诗廿三4)我必不至缺乏良友,良伴。今日世界上,有很多人忧伤,痛苦,但没有人分担之,重担压伤他们。如何将你自己的难处向人分诉,使你的重担减轻?但你有一亲密的良伴,分担你的痛苦。他每一时刻都分担你的忧痛,诗人说:“你与我同在。”(诗廿三4)

主耶稣吩咐要将福音传遍普天之下,而主应许说:“我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太廿八20)保罗在罗马监狱中,写信时提到很多人离他而去,唯有主在他身旁,加给他力量,与他同在。你有没有说:“主是我的牧者,我必不至缺乏良伴。”神是寡妇的伸冤者。诗人说:“因为父喜欢叫一切的丰盛,在他里面居住。”(西一19)诗人说:“他赐食给走兽,和啼叫的小乌鸦。”(诗一四七9)大卫说:“我从前年幼,现在年老,却未见过义人被弃。也未见过他的后裔讨饭。”(诗卅七25)我必不至缺乏供应。

我必不至缺乏颂赞。诗人说:“你用油膏了我的头。”(诗廿三5)在我们人生当中有人职位低微,有人贫穷,有人房子简陋,有人在教会中没有好的位置,或者你可能有缺乏。但到主再来之日,我们将奉他的名作的工带到他的面前,便会听到他说:“你这又忠心又良善的人。”保罗对那些批评他而使他受很多的难处的人,到主再来之日就可平息,那时万口都要颂赞他。我们的牧者主耶稣,他会接纳我们的颂赞。诗人说:“他使我的福杯满溢。”(诗廿三5)信靠主的人生命丰富。有一件事我要告诉大家,我父亲的墓碑上写着:我的福杯满溢。他未离世时与一朋友说:我不能再祈祷,只能赞美。主赐的生命使福杯满溢,经上记着说:“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。”(腓四7)主说:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”(约十10)主是我们的牧者,我们不至缺乏,且有丰盛的生命。

诗人说:“我一生一世必有恩惠慈爱随着我。”(诗廿三6)恩赐是神施恩的手加倍施给我们的。你若仔细的数算一下,从主那里的恩赐真是数算不完,所得的超过应得的。他赐了恩赐,又施予慈爱。我们每日都需他要的恩惠。诗人说:“我一生一世必有恩惠慈爱随着我。”(诗廿三6)他又说:“我且要住在耶和华的殿中,直到永远。”(诗廿三6)我们这个人生在世上结束之后,就要到主那里去,住在耶和华的殿中,直到永远。

我们来作一个简单的总结:基督徒的生命带给你甚么?有以下三个方面。在本诗篇第四,五两节用的代名词“你”字。第一,与永生神有交往:“你与我同在;你为我摆设筵席;你用油膏了我的头”。这就是与神的团契,在光明中与他相交。第二,享受与神的交往,在第二,三两节中提到三件事:他使我躺卧在青草地上;他领我在可安歇的水边;他使我的灵魂苏醒。第三,我要住在耶和华的殿中直到永远。(梁荣生记)


十、把主权给神

戴卫理牧师

经文:赛六1-13

当日有一大争战,非民与民之争战,乃是神与撒但和一切污秽邪灵的争战。这个争战自从创世以前就已开始,因着争战之故,人类堕落了,且在每一个人的生命中持续着。撒但拦阻每一个人接纳耶稣作救主,如不能拦阻时,则在基督徒的生命中阻止他长进,撒但做这工作是有一个联盟来支持它的。许多人以为信了主,争战就结束了,其实不然,这争战仍在,我们谨从以赛亚的生命来看这个问题。

在以赛亚的观念中有两王权争战。一是当时的以色列国的君王;一是神。每一个信主的人,做了神的儿女,神愿在他身上操王权,因此王权受到挑战。未信主之前,旧性情操王权,但信主后,旧性情仍在生命中作王。我们要从以赛亚书六章中的乌西雅王代表我们心中的旧性情。

乌西雅是个怎样的王呢?他一直操纵着以赛亚的命运。表面上看来,以赛亚忠心于他。老实说,乌西雅是个好王,在他身上有很多令人钦佩之处,因而发生了以赛亚对王的忠心和对耶和华的忠心有了争战,这争战非罪恶之因素。当时以色列国和犹大国有很多好王和坏王,而乌西雅则是个好王,他的历史是记载于历代志下廿六章里,他甚至行耶和华眼中看为正的事。

我们必须认清楚主权的问题,你的生命中谁掌权?你自己或是神呢?可能你在世上所做的事是朋友认为好的,你很多忠心,但你的对象并非是神,乃是你自己,行自己的旨意。如果我们说以赛亚崇拜的是亚哈王,我们就说不对,因为亚哈王并非是他崇拜的对象,乃是乌西雅王,他是个好王。乌西雅是由众民立他为王的。

今日的世人,愿行己意,不喜欢别人干涉他,故此自恃心理就在基督徒的生命中作王了。同时在他心中也就发生了争战。圣经说:“乌西雅行耶和华眼中看为正的事,效法他父亚玛谢一切所行的。”(代下廿六4)换言之,他行在亚玛谢的路上,他父亲又是个怎样的王呢?他的历史载于历代志下廿五章里。他曾离开过神,转背不跟随神。乌西雅的政权正如亚玛谢一样,他的心不属神。他不是个恶王,从表面上看来,他做了很多事情正如他父亲一样,他像父亲,而我们像始祖亚当。我们的祖宗背逆离开神,神说:“你一切可以有,但有一样禁止。”亚当说:“神啊!我要这样做,行己意。”所以他的后代也留下了这句话。

乌西雅王做了很多好事,他是个建设者,又是个军事家,关心人民的福利,为国家建设营寨。又掘了很多的井,他当时管理的国家,极需要水,故井对人民来说是很重要的。他有技巧,有聪明,所以他能成功。

你是个基督徒,做了基督徒应做的一切的事。你读经、祈祷,领人到教会来聚会,奉献金钱,教主日学,领人归主,这一切的事你都做得很好。但你生命的深处并非由神掌管,而是你自己操王权。你的眼睛是仰望在乌西雅王的身上,非神的身上。神帮助他,直到他的国强大,名声广传,就在这时候,他的生命有了错误。乌西雅是个好王,到他的名声没落后,跟着的则是失败,他的失败,正如撒但一样,由高傲而来。他不是降服在神面前,对神说:“你做了这事。”他到神面前,态度高傲,靠自己努力和好处,到神面前。神责备人,非因人缺少智慧,才能,乃是不能降服。有一日乌西雅带香炉入圣殿去烧香,祭司觉得很希奇。大祭司和八十个勇敢的祭司抵挡他,对他说:“你快离开圣殿出去!”到底乌西雅王错在何处呢?他的问题是走该隐的道路,用不对的方法到达神的面前,他带自己手所种的东西,他的兄弟亚伯却带了祭牲。神对该隐说:“你若行得好,岂不蒙悦纳?”(创四7)他不是用正当的方法献祭给神,故神拒绝受之。旧约时代,没有人可到圣所去献祭,人民不可去,君王也不许去,神要叫人认识他,必须藉另一位中保,以色列人要献祭,把献祭的祭物交给祭司,由祭司来献。乌西雅王则不是那样做,自己来献祭,所以祭司对他说:“你没有权那样做,赶快离开圣殿去罢!”当时他的态度如何呢?他犯了罪,不但不降卑,反而发怒,站在那里,但他竟长了大麻疯,一直到死,神审判了他。

你就看见,你心中没有一件讨神喜悦的,保罗说:“属肉体的人,不能得神的喜欢。”(罗八8)他又说:“肉体不服神的律法,也不能服。”(罗八7)主对尼哥底母说:“人若不重生,就不能见神的国。”(约三3)保罗说:“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗八9)换言之,未信主前,没有一样得神喜悦。神赐生命给你,使你做了基督徒,旧的性情不喜欢神。

圣经中的大麻疯代表罪恶。乌西雅王长了大麻疯直到死为止。你的旧性情有多久时间不讨神的喜悦?直到你死为止。摩西如何对待长大麻疯的人呢?令他们住在城外,当有人行过之时,就大声喊:“不洁净!”乌西雅虽是一个君王,但终身住在隔离的地方。

在以赛亚书第六章中我们看见另一个人物,他说:“我见到主。”从此时起以赛亚的眼睛从地上的君王转移到天上的君王。他在那里见到主?在圣殿里。你如何见到主?在你生命的宝座上,有一个你又有一个主,谁作王呢?这是主权的问题。你有权选择自己坐宝座,主不会来争夺。你肉体掌权,就见不到主。当乌西雅王死时,以赛亚见到主坐在宝座上。乌西雅活一天,他的眼睛看着他。但是,当他的希望一扫而空时,就看见主坐在宝座上。彼得在五旬节讲道:“你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主为基督了。”(徒二36)今日,神要在你心中作主。以赛亚说:“我见主坐在高高的宝座上。”(赛六1)你生命中是否高举主?主成了我们的朋友,与我们有亲密来往。神是无限的神,创造宇宙万物,我们乃是受造之物,必须要敬畏他,降服他。他要在我们生命中高举起来,以赛亚听见撒拉弗说:“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华。他的荣光充满全地。”(赛六3)他是圣洁的神,他憎恨罪。

以赛亚见到异象时,门槛的根基震动,殿充满了烟云。他见了异象怎样做呢?他深觉自己的不配?亚当听见神的声音时就躲藏起来,他说:“我听见你的声音,我就害怕,因为我赤身露体。我便藏了。”(创三10)约伯说:“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此,我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”(伯四二5-6)摩西看见火烧着的荆棘,神对他讲话时,他俯伏在地上;约翰在拔摩海岛见到主时,俯伏在主脚前如死人一般。

以赛亚说:“祸哉!”是何意呢?意即耶和华的审判临到我的身上了。神拯救我们的恩典是何等奇妙,不要忘记,我们接受的除了恩典之外,还有审判。以赛亚说:“我是嘴唇不洁的人。”(赛六5)意即:我现在正和乌西雅王一样的不洁。一个嘴唇不洁的人是个怎样的人?大麻疯患者。意思是说在神的眼中是个不洁的大罪人。开始认识到自己的需要,这就与普通人觉得不配更为深入。以赛亚又说:“又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王万军之耶和华。”(赛六5)

我们的身上有两件错事:第一,我们与神隔绝。生出来就是个罪人,如亚当一样。第二,我本身犯了罪。以赛亚说:“我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中。”(赛六5)以后他又说:“我眼见大君王万军之耶和华。”(赛六5)除非认罪,否则不能得神的洁净。主讲到有两个人入圣殿祷告,两个都是罪人。一个承认自己是个罪人,一个不认罪,还自以为义。认罪的那个得神洁净。使徒约翰说:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹一9)自己不肯认罪,主不能赦免。他愿意赦免和洁净人的罪,但他不能赦免一个不肯认罪的人。以赛亚承认他的罪,故得神赦免。

以赛亚认罪后,就有撒拉弗飞到他跟前,有一事发生,圣经上说:“将炭沾我的口,说,看哪!这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。”(赛六7)你要认清心中的罪,神赦免和洁净只有一个方法,一个祭物。因有流血之泉流出宝血,罪人肯就前来,血泉必赦免洁净他。使徒约翰说:“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(约壹一7)

圣殿里放有一个坛,作献祭用。在此提到的炭是流血的地方取下来的,将有血的炭沾以赛亚的口。圣经说:“看哪!这炭沾了你的嘴。”(赛六7)所以叫我们看见不但是血,而也有火的洁净。罪得赦免,非易得着。赦免的代价,是主流宝血沾在炭上的炭火洁净的。你不要逃避这个炭火,神洁净你后就要使用你,神绝不使用一个不降服神的人。以赛亚认罪,得神赦免后,心中降服神。只有罪得洁净后才能听见神的声音,故他听见神的声音差遣他出去工作,神说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”(赛六8)他得神洁净后,就顺从神。他便说:“我在这里,请差遣我。”(赛六8)

他的主权交出后,就顺从神了。乌西雅王现在死了,不必再顺从他,跟从他。今日,你听到主的声音后,你有跟从他吗?悖逆没顺从,表示主权没交出,这是严重的问题,你应自己负责这后果。你心中谁坐在宝座上呢?

使徒保罗说:“我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。”(罗十二1)你的心向着乌西雅王,或肉体,或神。乌西雅王活着一日,以赛亚的眼睛不会仰望在神身上。在你的生命中是否大麻疯的人仍然活着呢?(梁荣生记)


十一、与主同钉十字架

戴卫理牧师

经文:加二15-三3

如有人问你:“你如何成为一个基督徒?”你会说:“我以前是个罪人,罪担日益深重。有一日,我知道神爱我,差他爱子耶稣到世上来,为我的罪钉死在十字架上,我信靠他,接纳他作我的救主,因此我就做了一个基督徒。”接待主的人就做了神的儿女,这是希奇的事。你如何活出基督徒的生命呢?以为信了主,就不可做坏事,要祈祷,要读圣经,这是对的。如何作一个基督徒呢?以为尽力去做自己的事,神就会拯救你,那你错了,圣经没有这样讲。不是靠自己的才能得救。我问你:“你能否救自己。”不能。我告诉你一个真理,你自己不能救自己,同样你也不能靠自己过基督徒的生活。真正能过基督徒生活的只有一位,正如只有一位可作救主一样,他就是神的爱子耶稣,天上有神的声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的(太三17)

你未得救前,神不喜悦你,得救后,神还是不喜悦你。那你就会问:“我完全没有希望了。”我说:“有。”神差他儿子到世上来做救主。他不单为你死,也为你活。当他死在十字架上时,他是你的替身,代替了你的位置。本来你应死在十字架上,但他代替了你,做了你的替身,站在你的位置上。他为你死,同样他也为你而活。

我们要从加拉太书三章廿节,思想三件事情:

第一,我已经钉十字架。使徒保罗的手上有无钉痕?身上有无枪伤?没有!他说:“我已经与基督同钉十字架。这是甚么意思?意即乃是我愿意与基督同钉死,与主有亲密之相联。主为谁钉死呢?为我而死。谁死在十字架上?我与他同死。到底钉十字架是何意?并非讲死的刑罚。乃是说我与基督同钉十字架。对我有何意义?钉十字架解决了以往的一切事。

在加略山上有三个十字架,左右各有一个强盗,中间有一个十字架,主被挂在上头,本来这个十字架是为另一个强盗而设的——就是巴拉巴。这两个强盗中的一个说:“我们所受的是应该的。”意即:我今所受的是应该的,我犯罪作恶,罪得报应。强盗死了,对人还欠甚么?不欠甚么!一切的罪在死时已偿还了。神说:“罪的工价乃是死!”(罗六23)以往所有的一切事都解决了。我已经与基督同钉十字架,罪的工价得以偿还,故保罗说:“因信基督称义,在十字架上与神和好!”今日世上战争不断进行,和平得不到解决!主在十字架上死时,以往一切的问题都解决了!

使徒保罗说:“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。”(罗八33)钉十字架就把以前的事一刀两断。保罗在罗马书第七章里提到妇人与丈夫的婚姻约束,直到死时为止,死亡把两人的关系断绝。我未信主时被罪恶管辖,但我与基督同钉十字架,就与罪一刀两断了。圣经说:“罪必不能作你们的主。”(罗六14)这是一个希奇的信息。与主同死就与罪一刀两断了。譬如一个人有醉酒之恶习,无论如何努力尝试,也不能脱离此恶习,直到他死了,这习惯被打破。你得释放,非肉身之死,乃是与主同死而得的。钉死在十字架上,乃是说与以往的习惯喜好分离,不再受它缠绕,神将他的新生命放在我身上,新生命对灵粮有胃口。

保罗说:“我已经与基督同钉十字架。”他特别在此陈述一件事实。这事实是甚么?这是真实的事。无论你信不信他,他还是事实。

我再讲一个事实,你我乃是主的门徒。他在一千九百多年前已与你一同钉死,这是事实。你信不信仍是事实,此是开始的地点。保罗说:“我已经与基督同钉十字架。”这事实在以往的时间上已临到,现今仍是事实。圣经说:“原来基督的爱激励我们。因我们想一人既替众人死,众人就都死了。”(林后五14)这是圣经的基要真理,基督徒的生命乃建立这事实上。一人替众人死,使众人得生。这个事实,并非所有的人都相信。你必须知道你与基督同钉十字架,乃是一个重要的事实:“一人既替众人死,众人就都死了。”(林后五14)同样在罗马书第六章里也讲到此真理。“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么?所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬。”(罗六3-4)“因为已死的人,是脱离了罪。”(罗六7)“罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下,乃在恩典之下。”(罗六14)“惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。”(罗六23)保罗特别强调这是事实。

主为我死在十字架上是真实的事,你必须与保罗异口同声说:“我已经与基督同钉十字架。”保罗说:“这样,你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。”(罗六11)肉体不承认这个真理。

主说:“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来,跟从我。”(路九23)要对自己说:“不!”谁操主权?每当与主有意见时,就得对主说:“是!”对自己说:“不!”他是你的主,有权管理你。背起自己的十字架来跟从主。主的十字架是甚么?如何背的呢?他背去各各他山,他死在十字架上。你有这样对待你自己的十字架吗?十字架的功用就是用来钉死自己,在死的事上与主联合,主说:“若有人跟从我,就当对自己说:“不。”你愿跟从他吗?从各各他开始背起自己的十字架来,跟从他。

第二,基督在我里面活着。最奇妙的与主同死不是停止了,而是从死里复活,在死的事上他联合。显然地只在死上与他联合,那么就是一个消极的见解。主死前的生命远不及他复活的生命,他对门徒说我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛。”(约十10)这样看来,基督徒是真的活着,他活着不是对别的事物乃是对神活着。圣经的真理指示,我活着不是靠我自己活着,乃是基督在我里面活着。保罗说:“主在我里面活出来。一个能过基督徒生活的人,是因主的关系,他愿在你里面活着,活出他的生命。有人说:“神爱主耶稣,他愿所有的人爱主像他一样。”他愿你像基督。

保罗常为他的读者祷告,求神在他们的心中做活跃的工作。他说:“求他按着他丰盛的荣耀,藉着他的灵,叫你心里的力量刚强起来,使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基。”(弗三16-17)他又说:“并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满你们。”(弗三19)这是基督的生命。给我们明显的看出,自己绝不能活出这生命,是神的儿子活在我里面,我在死上与他联合,又在复活的事上与他联合。但我活着乃是主在我里面活着。即是说,我的生命与他相连,并非得他复活的生命就算了,乃是要活出他的生命来。保罗说:“如今肉身活着的,不再是我。”(加三20)肉身活着的生命并非是讲到礼拜堂去得着的,乃是主拯救的结果,他拯救我们整个人,连我们的肉体也在内,保罗说:“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?”(林前六19)你可对自己说:“岂不知身体不是属自己的,乃是神用重价买赎回来的。”使徒说:“手不是我的手,被神买赎过来的;这脚也不属我,乃属神,神买赎了他;眼不属我,不是任我来看,乃属神的;耳也非属我,任我来听,它乃属神,所以我要在肉身上荣耀神。”使徒不容让他的身体做他要做的事,因此他说:“恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”(林前九27)

第三,如今在肉身活着,是因信神的儿子而活。经上说:“你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全么?你们是这样的无知么?”使徒问加拉太人简单的问题,如何得到圣灵?靠律法或靠信心。也就是说,你如何得救?自己救自己吗?不是。只有信靠主,他为你做好这个工作。你如何接纳他。有一日你还是个非基督徒,但后来你做了基督徒,如何做成这个分别呢?我信靠主,将信心放在他身上。同样的,做了基督徒,如何行事为人呢?是靠自己的好行为吗?保罗说:“断乎不能,我如今活着的生命,是因信神的儿子而活的。他是爱我,为我舍己。”这是一个奇妙的真理,他爱我,而为我舍己。这样,你能为主做少一点吗?与基督在死上,复活上以及生活上相连,你做得如何?

在加略山上有三个十字架,虽然将三个人放在三个十字架上,但却有很大的区别:两旁边有两个人,他们挣扎,抗拒,因他们是罪犯,他们不愿被钉死,虽然抗拒,但仍被兵丁强迫的钉在十字架上。在中间十字架上的这个人,乃是我们的主,他甘心伸出手,让他们来钉,他是顺服以致于死。他被挂在十字架上,甘心为你舍命。你对这个十字架的态度如何呢?主说:“若有人跟从我,就要对自己说,“不”。背起自己的十字架来,跟从我。(梁荣生记)


 

十二、亚多尼雅谋夺位

戴卫理牧师

经文:罗七15-25;王上一1-53

作为一个基督徒,必须把主权降服给主,自己从宝座上退下来,让主坐在上面,让主来管理我们的生命。但是,我这个老我的性情不让他那样做,所以就发生了新旧两种性情的交战,正如保罗说:“我真是苦阿!谁能救我脱离这取死的身体呢?”他又说:“靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”(罗八24-25)

大卫的儿子押沙龙反叛他,在战乱中被杀。大卫年纪老了,亚多尼雅想要窃夺他的王位。但是,大卫有一子名叫所罗门。当时先知拿单来见所罗门的母亲,且为她设一个计划,因此拔示巴就去见大卫王,提及王位的问题。她说:“我主我王阿!以色列众人的眼目都仰望你,等你晓谕他们,在我主我王之后,谁坐你的位?”(王上一20)大卫下了决定,所罗门作王。此事延至大卫死后不久,亚多尼雅来到所罗门面前求王施恩。所罗门施恩给他直到他反叛之日,将他杀了。在此,我们看见两个人要求坐一个王位,一是亚多尼雅,一是所罗门。事实上,不能两人同时坐,那应该谁坐呢?

你的生命中也有争夺王权的战争,有两个要求坐在你的王位上,一是主,一是你的旧性情。你的旧性情不愿意将主权交出,因此这争战就持续下去。众人的眼目都仰望在你身上,要你回答这问题,你生命中谁作王呢?是代表肉体的亚多尼雅呢?或是代表我们的主的所罗门呢?你不能忽略这个选择,大卫若忽略这个选择,则会使亚多尼雅作王。这个争战直到他死为止,没有中立的阵地,没有投降的余地。

先知拿单对拔示巴说:“现在我可以给你出个主意,好保全你和你儿子所罗门的性命。你进去见大卫王,对他说,我主我王阿,你不曾向婢女起誓说,你儿子所罗门必接续我作王,坐在我的位上么?现在亚多尼雅怎么作了王呢?”(王上一12-13)一是所罗门死,一是亚多尼雅死,绝无其他的结局。这里有一个十字架和一个宝座,现在有两个人,一是你,一是主。你有选择的优先权,你选宝座,则他就要十字架;你选十字架,则他坐宝座。主说:“若有人跟从我,就当对自己说,不。背起自己的十字架来,跟从我。”主背着十字架到各各他山上。如今你背十字架,唯一的作用就是钉死在十字架上。保罗说:“你们向罪也当看自己是死的。”(罗六11)

亚多尼雅自尊说:“我必作王。”(王上一5)这也是人类的老问题。撒但给亚当出主意说吃了禁果后便会像神一样。这就是撒但堕落的原因,他要与主圣者同等,结果在自尊狂妄中堕落了。如今主把我们从罪中救赎出来,叫我们成为新造的人。但是我们的旧性情常妄自尊大,要求坐宝座。他在心中有这样的倾向:我要行自己的路,我要自己管理自己,我要作王。圣经说:“他父亲素来没有使他忧闷,说,你是作甚么呢?”(王上一6)大卫关心他的亚多尼雅,但平时纵坏了他,没有指出他的错处,因此他竟变成一个狂妄自大的人。你我本来就是这样的一种人,喜欢自己管理自己的生命,不肯向尊贵的神降服。旧性情是我们的祖宗遗传下来给我们的,惯于放纵自己的私欲。

亚多尼雅本质上并非是个坏儿子,甚至可以说很好的一个儿子。他甚是俊美,有他的个性,体格强壮,有很好的领袖才,这是他的长处。或者你对自己的旧性情也能提出很多的优点。亚多尼雅能与众人来往。肉体是受人尊崇,所以有很多时候很难找出肉体的错处呢!但是,有一个事实,肉体常常背逆神。保罗说:“肉体不服神的律法,也是不能服。”(罗八7)他又说:“属肉体的人,不能得神的喜欢。”(罗八8)

亚多尼雅有同谋的人,他与大卫的军长约押有来往,有交情。他在反叛的事上,得约押的支持。这是肉体所愿做的事。肉体常用世界上的方法来成就事情的。肉体所做的事叫人喜欢,有好处的事肉体才愿意去做。亚多尼雅也与宗教的领袖有同盟,得祭司们的帮助。肉体常喜欢别人的称赞。你到教会来,是用肉体或心灵来敬拜神呢?我们的肉体在生命中专门做搅扰的工作。这个旧性情喜欢戴假面具,在应做的事上尽力去做,以致人无法拆穿他的假面具。肉体是与神为敌的。

亚多尼雅谋窃王位的事给大卫知道后,他就晓谕说:“所罗门必作王。”这是拔示巴提出的问题。你的王位上是主坐上吗?拔示巴说:“我主阿!你曾向婢女指着耶和华你的神起誓说,你儿子所罗门必接续我作王,坐在我的位上。现在亚多尼雅作王了,我主我王却不知道。”(王上一17-18)亚多尼雅背叛王乃是顶坏之事,可怜的,连王也不知道。同样的,基督徒在肉体中行事亦是可惜的事,更可怜的还以为这些事是普通基督徒的生活,以为神要求他们在肉体中行好事。在此,你要看清楚,你心中谁作王?有谁谋窃王位呢?求神鉴察你的心,使你看见今生的需要。

拔示巴讲了一句很特别的话,他说:“亚多尼雅宰了许多牛羊,肥犊,请了王的众子,和祭司亚比亚他,并元帅约押,惟独王的仆人所罗门,他没有请。”(王上一19)亚多尼雅与所罗门之间有很大的仇恨,正如肉体与圣灵有仇恨一样,肉体不顺服神的律法,他也不愿意顺服,大卫如何做呢?拔示巴说:“众人的眼目都仰望在你身上。”可怜的年老的大卫,身体十分软弱,他很难在这样的问题上下决定。正如在你生命中很难交出主权一样。你从王位上下来,主才能坐上去,你愿从宝座上下来否?拔示巴对王说了亚多尼雅谋窃王位的事之后,先知拿单也来谒见王,也说了同样的事,于是大卫王起誓说:“我指着救我脱离一切苦难,永生的耶和华起誓。我既然指着耶和华以色列的神向你起誓说,你儿子所罗门必接续我作王,坐在我的王位上,我今日就必照这话而行。”(王上一29-30)大卫下了决定。你是否做一个很随便马虎的基督徒?你是如何作基督徒的?你当时的环境如何?但我知道一件事,你必须要接纳主做你的救主。约翰曾说:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。”(约一12)“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(约三16)你要相信他,你生命中的主权,不能随便解决,只有一条路可解决,你必须要作决定,保罗说:“弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。”(罗十二1)你要下一个决定,降服给神,若没决定,则肉体行事,是神所不喜悦的。

大卫决定后,就发出谕旨,叫众人知道。你决定后,也要让别人知道。大卫的做法有甚么效果呢?经上说:“众民跟随他上来,且吹笛,大大欢呼,声音震地。”(王上一40)无论怎么困难,要下这个决定,你下了决定后心中就有喜乐。如果用快乐把世界的人分类,可分为三类:(一)完全不认识主的人。(二)最快乐的人,就是将自己献给主而活。(三)最可怜的人,就是第二种的人而想活在第一种的人中。将自己献给主,不但自己快乐,而且也带给周围的人,叫别人得着快乐。然而有一奇怪之事,亚多尼雅的跟随者听到所罗门作王,羣众的欢呼声,还以为是嘈声,而且这消息也传到亚多尼雅了,所罗门做王了。主在你的新宝座上如何?主要在你生命中作王,你要高举他。肉体想得这权利,但不要让肉体管理你,要叫主坐在宝座上。

亚多尼雅做甚么呢?他向所罗门王求恩。所罗门王说:“他若作忠义的人,连一根头发也不至落在地上。他若行恶,必要死亡。”你觉得这办法行得通否?亚多尼雅会改变过来吗?他还是一个谋窃王位者。不久,大卫死了,亚多尼雅去找拔示巴,为他做一件事,要他去见所罗门王将王的寡妇嫁给他为妻,可见他的动机如何?照亚多尼雅活着的背景来看,娶王的寡妇为妻,目的是在夺取王位。所以亚多尼雅仍是个反叛者谋窃王位的人。他本意是说:“你要知道,王位本来是我的,以色列人喜欢我。但现在改变过来了,王位给了所罗门。”亚多尼雅想夺取王位,拔示巴去见所罗门,而所罗门说:“你为何不为他求王位呢?”所罗门看穿了他的阴谋,想谋窃王位,他这样做是自取灭亡,所以亚多尼雅被杀了。亚多尼雅受的只有一样,就是死。我们应该向罪看自己是死的,向神乃是活着的。

大卫是否仍然坐在王位上呢?在某一方面来讲是“是的”,因为大卫之子仍坐在王位上,他选择坐王位的已经坐上了,如果亚多尼雅反叛成功,则不会有人正式承继他的王位了。圣经说:“因一人的过犯,死就因这一人作了王,何况那些受洪恩又蒙所赐之义的,岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王呢?”(罗五17)你的生命宝座,谁做王谁坐宝座。使徒保罗对罗马人说:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。”(罗十二1)(梁荣生记)


 

十三、圣灵的工作

戴卫理牧师

经文:罗八1-17

神的话每一句都是重要的,对于一个基督徒来说,神的话对他非常的重要。罗马书第六至第八章的三章圣经里详细论到基督徒生命的状况。第六章论到基督徒生命的基础是甚么?基督徒的生命如何发生作用?第七章讲到基督徒的生命中有一个问题,它拦阻了灵命的长进。第八章论到如何解决此问题。故此必须要熟读这三章的圣经。

保罗在罗马第七章的后半段讲到我们日常生活中常遇到的问题,我们知道应该怎样去做,但实际上做不出来;不应该做的事,反而做了出来。争战一直在我们的心中持续着。我们的心愿意主来管理,让主管理我们生命。但又发觉到旧性情不愿把主权交出来,所以基督徒在日常的生活环境中跌倒了,真实的面貌就是如此,这个问题是否可以得到解决呢?这样活下去,自己也不满意了。故此保罗说:“我真是苦阿!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(罗七24)主不但为我们流血赦罪买赎我们,而且他还供给我们得胜的生命。他说:“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了。岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么!”(罗八32)主供我们一切的需用,叫我们的罪得赦,又帮助我们胜罪恶。在罗马书八章中就论到这个问题。本章里有两钥节,分别在第九节和第廿六节。兹分述如后:

第一,保罗说,每一个基督徒都有圣灵居住于其内。神的圣灵在何处?他无所不在。我们必须知道神住在天上,而且也在我们里头。正如主来到世上,降生在伯利恒为童女马利亚所生,那时神的儿子披上了人的身体一样。同样在五旬节的时候,神的圣灵披上了一个身体,他所披的乃是基督的身体,从那日一直到今日,他一直居住在基督徒的生命之中。圣灵有住在你心中吗?圣经说:“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗八8)第一个真理就是说到圣灵居住在我们的心中。

第二,保罗说到应该做的事,无论如何辛苦尝试也做不成功,不愿意做的反而做了出来。在第六章里讲到罪必不能作你们的主。但奇怪地在第七章里又发觉罪管辖了我。在第八章中讲到圣灵帮助我们的软弱。圣灵为我们做了甚么工作呢?

(1)圣灵释放了我们。基督徒犯罪吗?不错,犯罪。本来他不愿犯罪而又犯了。圣经说:“罪必不能作你们的主。”(罗六14)“因为圣灵释放了我们。”肉体不能做到这件事。保罗讲到肉体的软弱是因罪的缘故,英文有个小字──Try,即尝试之意。基督徒一直努力尝试不犯罪,但仍在罪中。得胜的祕诀不在乎尝试,乃在乎信靠。肉体努力尝试,但不能阻止犯罪。圣灵在基督耶稣里释放了我们,这是人做不到的事,从罪律中得释放。试探来了,喜欢犯罪的我,不愿从中退出,而是一直在罪中沉醉,寻乐。但有一日,从罪中得释,而做了基督徒。现在试探又来了,犯罪吗?要讨神喜悦,试探一样的强,面对他时如何呢?努力尝试吗?不能得胜。如何得胜试探呢?神做了律法不能做的事,已经得胜了这个试探。经上说:“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。”(罗八3)只有到他面前信靠他,就必得胜,因为神已经做成这得胜的工作,撒但无论用什么罪来试探你,无须向他低头,或者你会跌倒!约翰说:“一个基督徒以为从罪中得释放,而不知自己的失败,乃自欺也。”应该到主面前承认自己的罪,每次藉圣灵得胜,求他赦免。主已得胜罪恶,故神的灵在基督里释放了我们。

(2)“使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。”(罗八4)律法的要求断不能由自己去满足。未作基督徒之前,未受圣灵的律的释放。做了基督徒后,对神的律不能遵守。圣灵成就了律法,圣灵又住在我们的心中。每次堕落在罪中,立即审判,顺服圣灵。圣经说:“顺从谁,就作谁的奴仆:或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。”(罗六16)我必须作圣灵的奴仆,在肉身上活出基督的生命。圣灵成了我们活着的领域。鱼活在何处?在水中。非水中不能存活。鱼最自然的领域是水中。鸟活在何处?他最自然的环境是天空。人住在何处?在地上。不久之前,有几个太空人在太空飞行,但要带空气上去,否则不能生存,如果火箭发生了故障,则必死亡。神创造人,是要人活在地上,所以地上乃是人最自然的生活环境。罪人活在何处呢?你未认识主之前,肉体活在何处?罪人最自然的环境是在罪中。基督徒活在何处?活在圣灵的领域里乃是最自然的环境。保罗说:“属肉体的人,不能得神的喜欢。”(罗八8)他又说:“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗八9)保罗之意是说圣灵住在你里头。

(3)圣灵将基督的生命在我们的生命中活出来。每一日用他的能力来面对试探。要治死身体的罪行,靠罪活着必要死。如靠圣灵而活,就能得胜罪恶。经上说:“我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。”(罗八12)我们并不欠旧性情的债,因为它在不久之前死了,我们已还清了这个债。

(4)圣灵引导我们。因被神的灵引导的都是神的儿女。我们在圣灵的引导下决定一切的事,那是多么奇妙的事阿!人不能断定自己的前途,但我们每日的生命可以求圣灵来引导。我们可以将我们的问题求问圣灵,正如我们小的时候常带问题到家长面前求问一样。圣经说:“你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕。所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸,父。”(罗八15)基督徒称神为父,乃是圣灵教导的结果。经上说:“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”(罗八16)这就是我们与神的关系,你是否是神的儿女呢?你信靠主,就能做神的儿女。当我们信主之后,圣灵与我们的心同证是神的儿女,如何解释呢?对完全不认识主的人无从解释,对认识主的人不需要解释,大家都知道,神的灵与我们的心同证我们是神的儿女,与神有亲密的交往。

(5)当我们受苦难时圣灵叫我们刚强。这是圣灵的一个奇妙的工作,很多时候,神的儿女需要经过试炼的痛苦。现今的世代,很多神的儿女,因他们爱神的缘故而受痛苦。如何忍受这些痛苦呢?有圣灵住在我们心中,叫我们刚强。圣经说:“我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。”(罗八18)事实上,圣灵的工作也一样在神所创造的世界里彰显出来。整个的世界都在罪的咒诅之下。但有一日,圣灵的工作就是要将一切的东西重新改造。经上说:“基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。”(罗八10-11)这就是圣灵将来要做的工作。将来我们必从死里复活过来,尤其是对于一些已睡了的亲人来说,这个真理就更实际了。主再来时,在基督里死了的人,都必复活,所以我们乃是有盼望的人。

(6)圣灵帮助我们祷告。保罗将圣灵的工作描述出来。圣灵在我们日常的生活中满足我们的需要,以祷告来证明这个事实。你会祷告吗?不会。如何与神讲话呢?怎么祷告呢?圣灵来了,住在我们里头,帮助我们祷告,父神应允圣灵的祷告。你有什么需要,圣灵会满足你,这是得胜的一个秘诀。试探来,怎么办?有圣灵住在你心中,求圣灵去对付这个罪。你怕为主作见证吗?但圣灵能满足你的需要。只要让他在你生命中掌权,他知道怎样去做!每一种罪,他都能叫它降服,得胜罪恶,故此保罗欢呼说:“感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”(罗七25)正如主所说的一样,主说:“我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差他来。”(约十六7)

圣灵来了,要住在每个神的儿女的心中。(梁荣生记)


 

十四、渴、喝、流

戴卫理牧师

经文:诗六三1-8

你有试过口渴吗?如果一个人口渴,不能得到解决,事情就严重了。神的话可以解决口渴,神愿意满足我们的需要。先知以赛亚说:“因为我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地,我要将我的灵浇灌你的后裔,将我的福浇灌你的子孙。”(赛四四3)

诗人认识了解决心灵饥渴的唯一方法,他说:“在干旱疲乏无水之地,我渴慕你,我的心切慕你。”(诗六三1)今天有许多人想用自己的办法来解决心灵上的饥渴,但无功效。但有一泉源,它能满足我们心灵的饥渴,它也能满足一切需要的人的口渴,不错,每个人都会口渴,然而不是每个人都知道向神渴慕的。只有神是人干渴的帮助,但很多人看不见他。

你记得吗?有一日,主见一妇人出来打水,从井里打上水来带回家去用,当她到井旁时,主已在那里了。她正准备打水,而主对她说:“你愿给一口水我喝吗?”她对主的要求,甚觉希奇,因她是个撒玛利亚人,主则是犹太人。当时,撒玛利亚人与犹太人没有来往。从主的衣着看来,妇人知道主是个先生,教律法的人。按当时的习惯,拉比不会和妇人谈话的,所以她希奇的问主说:“你是一个犹太人,怎么向一个撒玛利亚人要水喝呢?”主预备了她的心,使她渴慕主给她的活水。主说:“你若知道……对你说给我水喝的是谁?你必早求他,他也必早给了你活水。”(约四10)她不明白主的意思,所以她便说:“先生没有打水的器具,井又深,你从那里得活水呢?”(约四11)主回答说:“凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”(约四13-14)主要让此妇人知道,他所赐的活水能满足我们的需要。主的意思并非说饮一次就不想再饮了,乃是说饮一次后,不会缺乏供应。妇人不明白主的意思,她想到每日来此打水很疲乏,故此就对主说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”(约四15)主就继续对她讲道,让她知道主是神差来的救主,叫她心中涌出信心,结果她悔改信靠主了。她丢下水桶,急忙奔回村庄,对邻居说:“他将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”(约四39)她认识到主是基督。

你我有责任做主所做过的工作,让人知道解决人干渴的在何处?如何得到它?你要对人讲,你必须先把自己的干渴得到满足后,才能出去讲,满足别人的需要。叫我们的邻居在我们的身上看出神赐的丰盛的生命。先知耶利米说:“倚靠耶和华,以耶和华为可靠的,那人有福了。”(耶十七7)他又说:“他必像树栽于水旁,在河边扎根,炎热来到,并不惧怕,叶子仍必青翠,在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。”(耶十七8)我们可看见一幅图画;有一大平原,果树很多。有一天,雨水没有了,大平原的果树之叶子软了下来,到春天,开花放香,但无果实,然而有一部份的果树仍然青翠,因为他们长在涌流的溪水旁,干旱之季仍然结果子不止。如果你跑到山顶上去俯视山谷,是看不见河流的,但你可从青翠的树林之处就可知道河流的所在了。

你的生命是否扎根在溪水旁?是否在沙漠中的绿洲,在干旱之地结果子的树?你先要在生命中得到满足,这样,别人才能从你身上认识主。认识主后干渴如何呢?干渴离开我们。我们每天干渴都会得到主的供应,真是奇妙。诗人说:“我渴想你,我的心切慕你。”(诗六三1)主曾说:“你要尽心,尽性,尽意,尽力爱主你的神。”(可十二30)意即认识主后,他完全包围着我们,整个的心如爱倾倒在他面前,他是我们追求,渴慕,认识的一位。圣经讲到神人摩西有一日在火烧着的荆棘中见到神,神向他显现。神呼召他出来事奉他,差他去埃及,将以色列人在为奴之地带领出来。他们来到西乃山,神赐十诫给他们,叫他们遵守神的律法。虽然摩西多次与神来往,但他仍然渴慕认识神。他说“耶和华阿!你的右手施展能力,显出荣耀。”(出十六6)他要更多的认识神。当神差遣摩西带领以色列人出埃及时,神对他说:“我必与你同在。”(出三12)诗人大卫说:“神阿!我的心切慕你,如鹿切慕活水。”(诗四二1)他又说:“我的心渴想神,就是永生神,我几时得朝见神呢?”(诗四二2)大卫在另一篇诗篇中说:“耶和华是我的亮光,是我的拯救。我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障。我还惧谁呢?”(诗廿七1)他讲到与神亲密的关系时又说:“你说,你们当寻求我的面。那时我的心向你说,耶和华阿!你的面我正要寻求。”(诗廿七8)

神的救恩是何等奇妙,神要我们认识他。主说:“人子来,为要寻求拯救失丧的人。”(路十九10)这一位寻找我们的神,他愿意我们寻求他。主说:“你们祈求就给你们。寻找就寻见。”(太七9)保罗写信给腓立比教会时提到他服事主多年,如今到了最后一段路程,劝他们要更多的认识神。他说:“使我认识神!”难道保罗不认识吗?当然认识神。但我们的神,他的权能,伟大,奇妙无法完全明白,只要更多的认识他,追求他,才会有更多的得着。这也是基督教会的事实的证明,历代以来,神所重用的人,都是切慕神的人。有一首诗这样写着:“耶稣是爱人的一位,他是你生命的开始,他也是人的光。在这世上他给我们快乐,主阿!我要仰望你。”不平稳的心就要更多追求认识神。你今日的心境如何?心中渴慕神吗?如你真的渴慕神,就能满足你的需要。例如两人相爱,彼此认识更多,爱将两人联了起来。

神为着爱你,把耶稣从天上降下来带到各各他山上。他成了人,为要寻找你。如果不是神在你心中做工作,则你不会做一个基督徒了。认识主就能得永生。你认识他吗?认识永生神吗?他差遣基督来到世上。我们要认识他更多。主说:“饥渴慕义的人有福了。因为他们必得饱足。”(太五6)使徒约翰说:“不要爱世界,和世界上的事,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”(约壹二15)换言之,若你渴慕追求世界上的事物,你不会渴慕神。你渴慕神,则不会渴慕世上的事物。你记得主讲的撒种的比喻吗?撒种的在田间,发觉到被许多的思虑缠绕,无法生长。

约翰福音第七章讲到节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”(约七37-38)约翰又加上一句,说:“耶稣这话是指着信他之人,要受圣灵说的。”(约七39)

当我们信靠主时,神的灵住在我们心中,赐给我们新生命。使我们做神的儿女。保罗说;“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗八8)圣灵为何要住在我们里头呢?要满足我们的饥渴,圣灵叫我们做荣耀主的事。换言之,圣灵住在我们心中,教导我们认识主耶稣。圣灵藉神的话对我们工作,藉着他的圣经教导我们更多的认识神。饥渴在神的生命中产生了甚么?产生满足的生命,正如栽在溪水旁的果树一样,有丰盛的生命。圣灵在你心中,使你得着丰盛的生命后,有喜乐,平安,与周围的人来往,不受痛苦忧虑所影响,这样,别人就能从你身上得着满足。这生命是圣灵住在你心中所产生的。因此,保罗在罗马书第八章里将属肉体与属灵的生命作一比较,肉体所做的事是污秽,仇恨,争竞,嫉妒等。圣灵所做的事是仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,和节制。(加五22-23)保罗很幽默,他再加上一句说:“这样的事,没有律法禁止。”

圣灵可以在你生命中产生丰盛的生命,而又在你里头涌流出来,叫别人得满足。正如主所说的“从他腹中要流出活水的江河来。”(约七38)满足了的生命流出来,叫别人也得益。这件事,不单是对神的工人讲的,也是对每一个基督徒讲的,神也给每一个基督徒有这个权利。我举个例子来说,有三个器皿,水杯,水杓,和大水桶。那一个装最多水?当然是大水桶,装最少的是水杯。现在将这三个器皿注满水。然后再注入同等量的水在每一个器皿里,这时有件事发生了。甚么事?水满溢了。试问:那一个器皿流出的水多?三个一样多。我们看见满溢出来的水,不在乎原来器皿的大小,乃在乎注入的水有多少而决定。圣经叫你的生命充满,溢出,叫别人得福。无论如何,信徒和牧师可以满溢出一样多的生命来,叫别人得福。先知以赛亚说:“因为我要将水浇灌口渴的,将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔,将我的福浇灌你的子孙。”(赛四四3)先知耶利米又说:“因为我的百姓做作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。”(耶二13)但愿它不是你生命的写照。是空的,是干旱的,生命中没有祝福,也没有祝福从你生命中流出来,你的生命是否像以赛亚所讲的“你们必从救恩的泉源欢然取水”(赛十二3)一样呢?

一切选择决定于你,神要满足你的干旱,也要你明白这件事。圣灵愿充满你的生命,又叫你的生命溢出,叫别人得益处。如果你的生命被其他的事物所充满,则圣灵无法充满你的生命,也不可能在你生命里有所流溢,叫别人得益处。(梁荣生记)


 

十五、奉差遣出去

戴卫理牧师

经文:约四1-15;约廿21

神要你做甚么?这一个命令主讲过,分别记载于四福音和使徒行传。马太福音说:“天上地下所有的权柄,都赐给我了,所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我们所吩咐你们的,都教训他们遵守。”(太廿八18-20)马可福音说:“你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。”(可十六15-16)路加福音说:“照经上所记的,基督必受害,第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。”(路廿四46-48)约翰福音说:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”(约廿21)使徒行传说:“但圣灵在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒一8)

主遵行了父神的使命,他说:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”(约廿21)从撒玛利亚妇人之事件可以看出父神差遣主来做甚么!也使我们明白神差遣我们去做甚么。主当日要由犹太地往加利利去,他不走犹太人平常走的最捷径的一条路,而是走犹太人不愿走的路,因为途中要经过撒玛利亚人的地方。当时,犹太人与撒玛利亚人没有来往,犹太人看轻撒玛利亚人,所以就避免走这一条路。圣经上讲犹太地往加利利去途中必经过撒玛利亚之地,必经此地非地理环境的问题,因为可以绕过约但河有一条捷径往加利利去的,但是,主没有走这一条路,而走另一条,乃是实行神给他的一个命令,将神的爱带到人的心中,经上说:“神爱世人,甚至将他的独生子,赐给他们。”(约三16)事实上,主爱世人,为世人舍了生命。你若果真是爱神,就必有爱众人的心。这种爱不但是对主里的肢体,而且对未信主的也要如此。主这次必经撒玛利亚,而是要把他的爱带给人,他要寻找拯救未认识神的人。经上说:“人子来,为要寻找拯救失丧的人。”(路十九10)他这种对人的眷爱乃是从创世以前就开始了。因为主乃是创世以前被杀的羔羊,即是神未创造之前,神已经知道他所创造的人会堕落,故他预备了这个救恩。主说:“我来了,为要遵行你的旨意。”当主未来到世界之前,这个爱激励了主。保罗说:“及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下。”(加四4)

当主降生在世上时,天使在天上传扬信息,提到这事,说:“因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。”(路二11)你记得吗?当马利亚抱着婴孩到圣殿去为婴孩割礼之时,有一个叫西面的老年人,神应允他必见受膏者,然后才离世,他说:“主阿!如今可以照你的话,释放仆人安然去世。”(路二29)他又说:“因为我的眼睛已经看见你的救恩。就是你在万民面前所预备的。是照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀。”(路二30-31)

当主还是个童子时,他已经挂心差遣他来要做的事。主童年的生活,圣经中只记载一件,就是他在十二岁时随父母上圣殿去敬拜神,之后他留在圣殿里,他父母来找到他,他就说:“为甚么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念么?”(路二49)

当他长大成人后,他做更多的工作,彰显了他对人的爱。有一日,四个朋友抬一个瘫子到主面前,主见了他们的信心,就医好了瘫子,使他能行走。凡到主前的人,他总不丢弃。当主忙得连吃饭也没有时间的时候,他还关心众人。那天羣众听主讲道快要到天黑了,门徒就对主说:“打发他们回去。”而主回答说:“不可以,你们给他们吃的。”他极关怀别人的生活。当门徒落在纷乱中之时,主说:“我们退到旷野去休息片时。”他们退到旷野,羣众也跟随到那里,主就用休息的时间来教训他们。在主一生的工作中,他一直挂心的事乃是遵行父神差来的命令。

当他们来捉拿来耶稣的时候,彼得拿刀将大祭司的仆人的耳割去了一个,主就说:“收刀入鞘吧。我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”(约十八11)

当他被挂在十字架上之时,他大声呼喊,说:“成了!”这声音今日宛然存在。他在十字架上完成了父差他来做的工,所以他说:“父阿!将我的灵魂交付神了。”(约十九30)

主说:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”(约廿21)爱人的心在他心中成了重担。有一日,耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般。于是开口教训他们许多道理。”(可六34)有一日,主在橄榄山上眺望耶路撒冷,他心碎的说:“耶路撒冷啊!你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”(太廿三37)

有一次,母亲带着他们的儿女到主跟前,请耶稣为他们的孩子祝福。因为主很忙,所以门徒将他们赶走。但主责备门徒说:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们。因为在天国的,正是这样的人。”(太十九14)

主不单爱孩童,也关心青年人。有一次一个做父亲的带着儿子到门徒那里,门徒不能为这青年人做甚么,但主能够,所以他从登山变化后下山来,知道这件事后就对他们说:“把他带到我这里来。”他不单关心青年人,而且也关怀成年人,曾经帮助过许多的成年人。例如医好大麻疯的人,聋子,耸子,瘸腿的人。主有爱这些人的重担。你有爱人的心吗?以色列人背逆神,神责备他们,且要审判他们。摩西的心受感动求神说:“倘或你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出卅二32)保罗也有同样的心志,他宁愿从神的救恩中隔绝出来,就是要以色列人得着拯救。主来到世上,对拯救人的工作,心中有重大负担,你有这个负担吗?

神差遣主耶稣来到世上,除去了一切的隔膜,甚至种族之间的隔膜也清除了。在当日,撒玛利亚与犹太人没有来往,但是我们的的主把这爱带到撒玛利亚人当中。有一日有一个利亚非尼基的妇人前来求主帮助,因为她是外邦人,主好像不愿帮助她似的,为的是要试验她的信心。主对她说:“让儿女们先吃饱。不可拿儿女们的饼丢给狗吃。”妇人回答说:“主阿!不错。但是狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣儿。”主说:“因这句话,你回去罢。鬼已经离开你的女儿了。”(可七27-29)主来遵行了父神的旨意,以致宗教上的隔膜也消除了。我常发觉到信了主的人,不愿意去接触未信主的人,在主的那个时代的人也是一样。当时的祭司认为不认识神的律法,必须受咒诅。当时的税吏和一般的人不愿听主的话,甚至主的门徒也希奇主的话超越了宗教上的隔膜。圣灵吩咐彼得去外邦人百夫长那里,他不愿去,后来他明白了这个道理,去了。他明白神施恩给人不分彼此。当日,彼得向耶路撒冷会议解释神施恩给外邦人之事,引起其他使徒的惊奇。后来会议决定,神施救恩给外邦人正是主来到世上要遵行神的旨意,因此地上的隔膜被消除了。保罗写信给腓立比的教会时,他说:“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。”(腓二6-7)他从高天降落到地上,为的是要拯救我们。主与撒玛利亚妇人在井旁谈道,门徒进城去买食物,当他们回来之时有什么事发生呢?他们看见这种情形,简直不敢相信自己的眼睛。圣经说:“当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话。”(约四27)若果调过来是门徒的话,他们绝不会向一个撒玛利亚妇人谈话的。但是主来消除了地上一切的隔膜。

有一日,有一个患血漏的女人摸了主的衣裳,她的病就得痊愈了。主说:“谁摸我的衣裳?”那女人知道不能隐藏,就俯伏在主脚前,将实情告诉耶稣。(可五30-34)主关心这妇人,医好了她可怜的病。

有一日,主来到一个有钱人家里作客。有一个曾做过淫妇的来到主跟前,眼泪掉在主脚上,又用她的头发来擦干。因此这个主人心里就说:“这人若是先知,必知道摸他的是谁,是个怎样的女人,乃是个罪人。”主说:“我进了你的家,你没给水我洗脚,而这妇人用眼泪给我洗脚;你没有与我亲嘴,而这妇人用嘴亲我的脚;你没有用油抹我的头,而这女人用香膏抹我的脚。”主又说:“她许多的罪都赦免了,因为她的爱多。但那赦免少的,他的爱就少。”(参看路七36-50)因为主遵行父神的旨意,他使地上的种族,宗教的隔膜消除了。今天的世界,有很多地上存在着种族的仇视和纠纷。你心中有没有这样的一个去爱不同族的人的负担?主消除种族之间的隔膜,惟有他能够这样做。

你是一个基督徒,为主的缘故,是否消除了与未信主的人来往的隔膜,领他们信主呢?或是你仍活在大墙的后面,无法接触到未信主的人呢?你是否把主的爱心放在你心中了呢?主要你像他一样去爱周围的人。自古以来,最大的隔膜乃是神与人之间的隔膜。主爱你,已经消除了这个隔膜,你爱他,你与周围的人的隔膜也会消除。主说:“父差遣了我,我也照样差遣你们。”(约廿21)主来遵行了父的旨意,他所成就的乃是人不能做到的。或者你会说,他是神,我是人,当然不能做。我告诉你,他到世上来是靠圣灵而活。他是无限的,我是有限的,他是神,我是受造的;但圣灵同样可在你身上工作。

圣经说:“他必须经过撒玛利亚。”(约四4)为何?他无限的知道,他知道有一个妇人会出来打水,这个妇人需要他,所以他必须经过撒玛利亚。他与妇人谈道,使这妇人悔改信他。这个妇人急忙奔回村庄去,并且大声嚷叫说:“你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说了出来,莫非这就是基督么!”(约四29)主的工作不受限制的。风听他的命令;海听他的声音;人的病得他一摸,就会痊愈,患病的得医治;死人得复活;他不单摸人的肉体,也摸人的心;所以使醉酒的人离开酒樽;淫妇离开羞耻;强盗还人东西;罪人悔改。

主和加利利的渔夫说话,渔夫撇下鱼网,跟随了主。做得人的渔夫。主对海边向渔人收税的税吏说:“你跟从我来。”马太就放下收税的桌子,跟从了主。(太九9)主对医生说话,他就将自己的职业放下,周游传道,作保罗的伴侣。有一日,主与一个宗教领袖谈话,使他忘记了自己的宗教仪式,而跟从了主。

主与撒玛利亚人谈道,主满足了她心中的需要,她竟成为一个传道者,把主介绍给人,而忘记了自己的水桶,因着她的见证,信的人很多。主在她身上显明了他无限的爱,他对妇人说:“你若知道……对你说给我水喝的是谁?你必早求他,他也早给了你活水。”(约四10)

有一日,有人把正在行淫而被捉的妇人带到主面前,说:“摩西律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”(约八5)主仍弯腰写字,没理他们。那班人就责问耶稣,而主回答说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先用石头打她。”(约八7)他们一个个的从老到少都出去了。主便对这妇人说:“没有人定你的罪么?”她说:“主阿!没有。”主说:“我也不定你的罪,去罢。从此不要再犯罪了。”(约八9-11)

主对宗教的领袖说:“你必须重生。”(约三3)主对十字架上的一个垂死的强盗说:“今日你要同我在乐园里了。”(路廿三43)主向世人所施的爱,谁能量度呢?主说:“父怎样差遣了我,我也同样的差遣你们。”(约廿21)主将救恩带给了人类,而你有没有把爱带给别人?

主不是远远的站在一边来拯救人类,乃是遵行父的旨意,从天上降到世上。这一位无限的神竟在马槽降生,成了人。你我无法了解其中之万一。他要遵行父的旨意,拯救人类,就必须要离开荣耀的家。你今日同样也不能坐在家里遵行神的旨意。神要你出去,去到邻居,去到社会,甚至去到别国。主说:“父怎样差遣了我,我也同样差遣你们。”(约廿21)耶稣必须经过撒玛利亚,你必须到何处去?九龙?香港?台湾?新加坡?……几个月前,我在韩国看见一个青年人正在研究西班牙文,他是要到南美洲去当宣教师的。我不知道神要你去何处?主对门徒说:“我也照样差遣你们。”(约廿21)这话也是对你说的。

如果昔日主没有遵行神的命令,父差遣他,他拒绝。今日,你我就没有救主了。如果你拒绝主的差遣,结果又会如何呢?可能会有很多的人不知道原来有一位救主已经来了,主说:“父怎样差遣了我,我也照样的差遣你们。”(梁荣生记)


 

十六、主要审判世界

戴卫理牧师

经文:诗二1-12

诗篇第二篇比其他的诗篇在新约圣经中引用得最多。

当第一次世界大战结束之后,世上列国寄以厚望,以为从此之后世上各民族不再有仇恨了,不会有战争了,乐观的景象维持了一些年间后,慢慢地民族间的仇恨又复燃起来,乐观的景象宣告消失,因为人心邪恶,民族仇恨,所以又爆发了第二次世界大战。大战结束后,列国又复兴起来,共同组织了一个机构,名叫和平理事会,专门解决人类争端之事。如今经历了廿余年之久,列国如处惊涛之日。为甚么民与民有仇恨?民族之间有纠纷?这就是今日人类的光景,这个光景正反映出人与神之关系。这件事也是反映出在创世之前善与恶的关系。撒但举手反对神,此争战延续下去,直到有人类的历史。始祖亚当堕落了,人类从那日开始,便把手高举反对神。讲诗篇第二篇正是描绘这个大争战的景象,这个争战要延续下去。其中有四位讲话者,兹分述如后:

一、列国大声讲话。经上说:“外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?”(诗二1)这里指明人类基本的罪恶在何处?人类基本的罪恶并非是杀人,偷窃,奸淫……,而人类基本的罪恶乃是与神对抗。亚当抗绝神的命令。如果你已经认识主,肉体中仍有大悖逆而倾向罪,人的罪深深的扎根在里面,是十分可怕的事,除非你将自己的生命活在圣灵的管理之下,否则不能将悖逆的生命治死。我们在本诗篇的开头就看见列国背逆神,主耶稣要再回到地上,而地上的万民就与神作对。

他们作对的对象是那一位呢?在此,好像揭开一块幕给我们看见,人类的仇恨将主钉死在十字架上。经上说:“世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并他的受膏者。(诗二2)当主被钉十字架时正是如此的情景。罗马兵丁,犹太祭司联合起来,把主钉在十字架上。当时的政治与政权跟神抗拒,宗教上有地位的人也一样与神敌对。使徒行传引用该篇诗篇说:“外邦为甚么争闹?万民为什么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来,臣宰也聚集,要敌挡主,并主的受膏者。”(徒四25-26)人类的仇恨将主钉在十字架上。当主再来时,人类的仇恨要达到最高峰。先知撒迦利亚说:“因为我必聚集万国与耶路撒冷争战。”(亚十四2)

他们又说:“我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。”(诗二3)主在世上时教导人说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我们的样式,这样,你们心里就得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(太十一28-30)今日我们到主面前,把重担卸给他,罪得赦,得永生。信靠他,负他的轭,主说:“我的轭是容易的。”你有负起这个轭吗?保罗说:“神的旨意是纯全可喜悦的。”(诗二3)主时代的人不要主来管理他们,他们喊着说:“钉他十字架!”但是,当主再来时,万民充满仇恨要与神对抗。未信主的人必须赶快接纳救主,免得那日你也举起膀臂来与神作对。

二、神讲话。万民讲完后,神对万民的话反应是什么?经上说:“那坐在天上的必发笑。主必嗤笑他们。”(诗二4)这信息的中心是什么?神不愿有一人沉沦,神打发自己的儿子来,寻找拯救失丧的人。但那些不愿接纳他旨意的人,只听到主嗤笑之声,就是坐在天上的那一位。在此,我们看见一幅图画,看见掌权者,宇宙万物的主宰。保罗对罗马人说:“你这个人哪!你是谁,竟敢向神强嘴呢?”“爱造之物岂能对造他的说,你为什么这样造我呢?”(罗九20)与神作对,实在是很可怜的光景。万民既是神所创造的,岂可与他为敌呢?箴言书说:“王的心在耶和华手中,好像陇沟的水,随意流转。”(箴廿一1)神是全地的审判者。主坐在高天之上,随己意而行。全能的神,他是掌权者。他差他的儿子到世界上来,显明了神对人的恩典和慈爱,谁不愿相信他,接纳他做救主,则神的审判会临到他,经上记着说:“那时他要在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们。”(诗二5)在马太福音中说:“我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。”(太十九28)这个不是施恩宝座,乃是审判的宝座。

诗人称坐在宝座上的那一位,是和平之君。经上说:“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”(诗二6)主要来作王,以赛亚书说:“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙,策士,全能的神,永生的父,和平的君。他的政权与平安必加增无穷,他必在大卫的宝座上,治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。”(赛九6-7)

当日在犹太旷野,天使对牧羊人说:“因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。”(路二11)当博士们到耶路撒冷去拜见耶稣时说:“那生下来作犹太人之王的在那里?”(太二2)但是当主再来时,他要坐在宝座上施行审判。他又带来和平,因他是和平之君。

当雅各将离世为儿子祝福时,他说:“主必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺。”(创四九10)“细罗”即“赐平安者”之意。我们的主是我们的和平。当他再来时,带来和平到列国之中。

在启示录第五章里讲到天上的异象,颂赞荣耀归与主。经上说:“有千千万万的人大声说,曾被杀的羔羊,是配得权柄,丰富,智慧,能力,华贵,荣耀,颂赞的。”(启五12)约翰说:“我又听见,在天上,地上,地底下,沧海里,和天地间一切所有被造之物,都说,但愿颂赞,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远。”你是否渴慕那日来到?

三、圣子讲话。圣父讲完后就到圣子讲话了,经上说:“受膏者说,我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。”(诗二7)这句经文到底讲甚么?是指耶稣做婴孩降生在伯利恒之事吗?不是,这件事在使徒行传十三章有提到说:“神已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说,你是我的儿子,我今日生你。”(徒十三33)乃是指主复活的事。主从死里复活,升天,做了我们的大祭司,在神的右边为我们代求。希伯来书说:“如此,基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向他说,你是我的儿子,我今日生你。”(来五5)

主钉十字架是荣耀尊大,而他的死和复活,乃并肩而行。如果主死了没有复活,则毫无意义了。使徒保罗说:“论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的。按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。”(罗一4)基督是我们复活的主,死亡在他身上毫无主权。圣灵“在基督身上,所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的。不但是今世的,连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。”(弗一20-21)复活的主再临时,他要作主管理人类。圣经说:“你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。”(诗二8)主再来时,要在凡太阳经行之地掌权,他的政权直达到地极。使徒保罗说:“因为万有都是本于他,归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们!”(罗十一36)

圣经说:“你必用杖打破他们。你必将他们如同窑匠的瓦器打碎。”(诗二9)主再来时他掌权,和他第一次要来受死的那一位,大有分别。第一次降临,他说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(太十一28)而主再临时,必将他们如同窑匠的瓦器打碎一样。(诗二9)他第一次来,罪的权势将他钉死在十字架上。但他第二次降临时,他要把罪的权势打碎。先知以赛亚说:“在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。”(赛十一9)

四、圣灵讲话。他劝人要悔改,他说:“现在你们君王应当省悟。你们世上的审判官该受管教。”(诗二10)因为“世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并他的受膏者。”(诗二2)所以圣灵祷告呼唤说:“现在你们君王应当省悟。”(诗二10)当人从罪中悔改省悟过来时,就发觉到主已将平安放在他心中。

人常为自己的利益而行事,对自己有益时才听神的话,没利益时则不理。一个真正为主而活,倚靠主而活的生命是蒙福的。诗人说:“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。”(诗一1-2)圣灵劝人悔改归向神,且要事奉神。我们的人生有烦恼,忧愁,但主赐给我们平安。我们来到圣洁的神面前,心有畏惧。悔改后圣灵赐给我们喜乐。保罗说:“蒙了圣灵所赐的喜乐。”(帖前一6)诗人说:“当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。”(诗二11)我们所得的是他所赐的恩典,没有甚么是配得的。我们配受的应该是审判,没有资格指望他赐甚么!“当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。当以嘴亲子。”(诗二11-12)那个女人为罪的缘故,到主脚前痛哭,流泪悔改,用自己的头发擦主的脚,又亲主的脚,她就是在主前那样的敬拜他。

主在马大,马利亚家中作客,马利亚在主脚步前敬拜他,这个上好的福分,是不能夺去的。(路十42)圣灵劝人类要与子亲嘴。乘还有救恩的日子,邀请人到主脚前敬拜,劝人与主亲嘴。但有一件可怕的事发生,圣经说:“恐怕他发怒,你们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的。”(诗二12)启示录说:“地上的君王,臣宰,将军,富户,壮士,和一切为奴的,自主的,都藏在山洞,和岩石穴里。向山和岩石说,倒在我们身上罢,把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目,和羔羊的忿怒。因为他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢?”(启六15-17)“恐怕他发怒,你们便在道中灭亡。”(诗二12)

凡是信靠主的人,必蒙神赐福;凡投靠和敬爱神的人,这人便为有福。

我们的生活,常会遇见各种的试探。你必须牢记,你自己没有力量得胜它,只能失败。但神的灵住在你的心中,让他掌管你的生命,作我们的主,这样我们就不失败,可以过得胜的生活。那是一个有福的生命,自己蒙福,别人也因你而得福。

最后,愿神赐福给大家。或者我们在地上没有再见面的机会,但我要在天上再见到你们。(梁荣生记)

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