目 录

一、七个呼声

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

启示录是一本末世的书,内容异常丰富,可以从许多不同的角度来查考。昔日宋尚节博士在初得救时曾用四十种不同的角度来查考圣经,从圣经中得到无限丰富。

今天我要讲的是七个呼声,这都是末世的呼声。此时是末世,我们实在需要这七个呼声!

这七个呼声,都用“看哪!”来表示。“看哪!”明显的有两个重要的意义!其一是叫人特别注意;其二是用灵眼看,用信心的眼睛看,看出属灵的异象。箴言廿九章18节“没有异象,民就放肆。”(英文圣经译作“没有异象,民就灭亡。”)“放肆”意即我行我素,随意放纵。但若有异象,心中有所领受,便放弃自己的道路,按着神的异象行事。

启示录中十次用“看哪”,但是其中数次意义相同,所以可以归纳为七种呼声。

第一个呼声──主来呼声

“看哪!他驾云降临,众目要看见他,地上万族都要因他哀哭,这话是真实的,阿们!”(一7)。另廿二7及廿二12。

当主耶稣升天时,有天使对门徒说:“加利利人哪,你们为甚么站着望天呢!这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。”(徒一 11)。门徒将此话藏在心里。在新约廿七卷圣经中,只有四卷没有提及主再来的事:约翰书,书,腓利门书,因篇幅太少故未提及;加拉太书因为专讲“称义”真理,故也没有提及。还有两卷书间接提到,这就是以弗所书及罗马书,此二书内均说到身体得赎,而身体得赎就是主再来时所成全的事。

“众目要看见他。”新约有些地方说主再来时像贼一样,当然不是众目要看见他。为何有上述两种不同的说法?原来主再来分两步骤;

(1)提取──即将信徒接去,在空中与主相遇,是隐藏的,世人看不见。

(2)主与被提的信徒降临在地上建立国度──这次降临,众目都要看见。

正如旧约关于弥赛亚的预言是综合性的,一方面说他是受苦的仆人,另一方面又说他是大有荣耀的君王。这并不是互相矛盾,乃是预言主两次来世:一次是卑微的,一次是荣耀的。正如从远处看两个山峰,像是连在一起,但近处看,两峰距离却是很大。旧约先知是从远处看;新约乃是从近处看。

“连刺他的人也要看见他。”使人想起撒迦利亚书十二章十节的话:“他们必仰望我,就是他们所扎的。”这个“我”字,就是神自称。谁能扎耶和华?谁能扎天地的主宰?主耶稣是道成肉身,扎主耶稣,就是扎耶和华。犹太人一天不接受基督是弥赛亚,就一天不明白此节之真理。我们不只看见基督在十字架上,也看见神在基督里面在十字架上为我们而死。

“他驾云降临。”云彩象征神的荣耀,这是说主在荣耀中降临。

“万族都要因他哀哭。”主在荣耀中降临,这是好的,为何万族要为他哀哭呢?这是因为审判的缘故。主第一次来,是落在人手中,人任意待他;主第二次来,是审判者的身份。你要细心思想,在这哀哭的人群中,你在其中吗?抑或与主一同从荣耀中降临?

第二个呼声──直接审判的呼声

“看哪!我要叫她病卧在床,那些与她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他们同受大患难。”(启二22)。

这里叫我们注意一件事,就是在推雅推喇教会里面,耶洗别所造成的问题。耶洗别这名字,很明显的不是真名,乃是象征的名称,正如上文巴兰与安提帕,二名之用法一样。巴兰是旧约里面的一个人,安提帕在原文的意思,是“反对一切”──反对一切与神旨意相对的事物。在推雅推喇教会里面,有一个领袖所做的事情与旧约的耶洗别所做的相同。主在这里要他的教会注意一件事,这也是今日我们不能不注意的一件事,这是与信仰有关的一件事。旧约的耶洗别带领神的百姓离开正确信仰的道路,去敬拜巴力。神就兴起先知以利亚来,带领那些向神忠心的百姓站立得稳。现在推雅推喇教会里面,发生了同样的情形,这个领袖所作所为的与耶洗别一样,带领神的百姓离开了信仰正确的路径。请注意,在主致七教会的书信里面,有七次提到关乎不正确信仰的警告,我们不能不注意这件事。当日的教会需要这警告,今日的教会更加需要;如果这警告是发自他人,我们倒可以不注意,但这是主亲自对他教会所说的话,我们就不能不注意了。在这里另外有一件事值得我们注意的:在这里把信仰上不正确的路线与淫乱连在一起讲。以当日的历史背景来说,在推雅推喇城里的神庙内,有各种宗教的节期,在节期中经常进行淫乱的事。这就是说,不正确仰的路线常造成道德上的松弛,圣洁的标准跟着降低了。凡是离开圣经信仰的教会,在这圣洁的道理上,一定放松。还有一件事,是值我们注意的,就是主继续警告说:他给耶别悔改的机会,但是她不肯悔改,所以主使她病卧在床。她的罪是在床上的,受神审判的地方也是在床上。人种的是甚么,收的也是甚么。公义的神,有公义的审判。在旧约里有许多这样的例证:雅各的事,是多么的明显,他欺骗了他的父亲,他也受到舅父的欺骗,和他儿子的欺骗;连在他婚姻的事上,也受到欺骗。神是轻慢不得的!

在这经文里面,我们看见有三件事:(1)主警告我们不可离开信仰的正确的路线,(2)信仰上不正确的路线,一定忽视成圣的道理,(3)人种的是甚么,收的也是甚么。这呼声不但值得我们的注意,更值得我们大声疾呼。

第三个呼声──传福音的呼声

“看哪!我在你面前,给你一个敞开的门,是无人能关的。”(启三8)。这是非常重要的一个呼声,这是一个鼓励的呼声,叫我们想起了我们的责任。主为我们开了一个传福音的门,我们的主开了门,没有人能关;主关了门就没有人能开。他拿着大卫的钥匙,天上地下的权柄,都在他手中。今天在未世的时候,布道的工作来到最后一个阶段,而最后一个阶段总是最艰钜的。有些时是难见到效果的,因为世上的罪恶增加,人的物质观念加强。黎明之前,是最黑暗的一个阶段,所以在这阶段里传福音,一定有许多许多的困难!在这一段的工作当中,需要更大的属灵力量,方能把工作完成。当我们面对最后一里路,工作最大困难的时候,我们有何反应?我们是因为困难而后退呢,还是因更大的困难而更加追求呢?我们面对最后一段的工作,发现我们原来的能力不够用了,原来的方法,好像没有果效,怎办?是停止呢?后退呢?灰心呢?抑因有更大的需要而向主祈求呢?让我们今天听主这个呼声:“看哪!我给你一个敞开的门!”在今天最艰苦的阶段中,钥匙仍然在主的手里;他开的门,仍然是无人能关的。我们听到这个声音,我们的心就得安慰。弟兄姊妹们!我说句老实话,如果不是这位庄稼的主呼召我们,我们早已不想在这禾场上工作了!如果不是这位庄稼的主管理禾场,今天我们都做不下去了!我们本身的力量很少,我们能够做的很有限。但我们力量的来源,我们的盼望,我们的鼓励,全在乎主,他手中有大卫的钥匙,他开了无人能关,关了无人能开。这是我们要用信心接受的一个信息,如果我们心里没有这个保证,我们就甚么也不能做!最后的一里路,黎明前最黑暗的一个阶段,我们把眼睛完全注定在主身上。这样我们才能够不灰心,不退后,不丧志!我们可以藉教会历史证明出来,主开的门,实在无人能关。在教会历史里面,有多少多少的时候,按人来看,这门是铜墙铁壁,谁都不能开的,但是主打开了紧闭之门,在福音传入爱尔兰之前,有一位主的仆人,叫做巴提客 St. Patrick,他在一个小山上祷告了四十天,求神开传道的门,让福音进入爱尔兰,后来门就开了。今天我们仍然要接受这宝贵的呼声。

“主说:非拉铁非教会只有一点力量”,这句话到底是责备呢?还是称赞呢?他们的教会按人看来,力量不大,但是他们以信服的心,尽上了这一点力量,结果主应许她说:“看哪!我给你一个敞开的门!”因为他们尽了他们的力量,门就为他们开了!感谢主,一点的力量,加上主,就是大大的资源了。一点的力量加上主,就等于成功!一点力量加上主,就等于敞开的门。撒勒法寡妇的瓶里面有一点面和油,一次就会吃完了,但加上了神,就可以足够一千二百六十天之用。非拉铁非教会的祕诀,就是她那一点力量肯拿出来用。今天的香港每一个教会,都有自己的一点点的力量,让我们把这一点点的力量加上主,主就要在香港,在东南亚,为我们打开一个敞开的门!

第四个呼声──由冷淡中复兴的呼声

“看哪!我站在门外叩门,若有听见我的声音就开门的;我就要进到他那里去,我与他,他与我,一同坐席。”(启三20)。主在老底嘉教会的门外,发出这呼声。为甚么主在门外?有三件事把主推到门外去。这三事的力量很大,主在门外针对这三件事,发出呼声:

一、注重物质,他们以为自己发了财,甚么都不缺。他们让物质代替了主的地位。在物质丰富的时候,就不需要主,把主挤到门外了!他们看重物质过于主。

二、不冷不热。不冷不热充满了教会,对主半心半意。一个向主一心一意的人,断不玉于不冷不热;半心半意的结果,一定是不冷不热。主在这样的教会里,就无所作为!他在教会里面没有地位,就等于把他赶到外面去了。

三、自满自足。他们认为自己甚么都有,他们没有需要感。一个教会没有需要感,就不会要主。我们之所以需要主,正因为他能把我所需要的给我们。我们追求,正因为我们有需要。自满的教会,主在里面就没有地位了!主就被赶到外面去。

主针对这三种情形说话了三句话:

(1)他是在“万有之上为元首的”(三15),这是他原来的地位,他在万有之上。被造的一切物质,都在主之下;主的地位,应该在一切一切之上。这是他应该有的地位,他向老底嘉教会介绍他自己。

他是谁呢?他乃是在万物之上为元首的。他超过物质的一切一切,这是老底嘉教会所不认识的,不了解的,不领会的,主就要他们如此认识他自己。弟兄姊妹!今天我们是否需要有这个认识?我的主耶稣是谁?他是在万有之上,万物之上为元首的。元首是甚么?是第一位,首位,我的主是居首位的主,他不应在第二位,不应该有任何的事物,在他之上。今天我们的教会,是否需要主这样自我介绍?在这物质主义的时代里面,我们要认识主,仍然要让他居首位。如果主在我们的一生中,在我们的家庭中,在我们的事业中居首位,我们这班人就能成全神很多很多的事工了。主就能藉着我们来发挥他的力量。

(2)“诚信真实见证的,称为阿们的。”阿们是甚么意思?香港教会习惯用“诚心所愿”这句话来结束祈祷,这是很有意思的。我并非要提倡“诚心所愿”,我是提倡用“阿们”的,因为全世界的基督徒同在一起祈祷的时候,只有广东的基督徒说“诚心所愿”。但我觉得“诚心所愿”四个字是非常宝贵,正是“阿们”的意义。诚诚实实,全心全意,这是主的名字,主是全心全意的向着我们,这是他一致的表现。他是“诚信真实见证者”,他为父的慈爱公义作见证,他怎样作见证?他用生命作见证!他见证父,直到死在十字架上,这样的一颗心,正与不冷不热完全相反。不冷不热的心,不愿上十字架。一个不冷不热的心,永远不能真说阿们。我们把老底嘉的不冷不热,与信真实的见证者互相比较,马上就能体会这个信息。我真是不冷不热的基督徒!我真是不冷不热的传道人!我们在主的旁边,真是与他不相配!我们要接受这个信息,这个呼声!

第五个呼声──胜利的呼声

“看哪!犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印。”(启五4)这个呼声真是宝贵。“狮子”是强壮的,有能力的,是兽中之王。当约翰听见这个呼声的时候,他就周围观望,他看见甚么呢?他是否看见狮子?不是!他看见羔羊,而且是被杀的羔羊。希奇之希奇!犹大的狮子就是羔羊!被杀的羔羊就是犹大支派的狮子!他的能力正在于他的被杀。在神奇妙的作为之中,被杀的羔羊变成了得胜的犹大支派的狮子。感谢神!基督的能力正在他的软弱里。林后十三4)基督软弱,我们也是这样同他软弱。主的能力是在他软弱里面,他因顺服父神而软弱。他在客西马尼园的时候,曾经说:难道我不能求父为我差遣十二营多的天使来帮助我吗?但跟着说:如果这样,那些指着我说的预言,怎能成全呢?他顺服父的旨意而软弱,被人捉拿,被人捆绑,被人处死!但感谢神!他的能力就从他的软弱里面产生出来。他伸出他的手-有钉痕的手,“好像被杀过的”表明他有被杀的记号,那就是手中的钉痕。神伸出他钉痕的手,接过书卷。马上就有赞美发出!廿四位长老的赞美!四活物的赞美!得救者的赞美!天上,地下,地底下,一切受造之物同声的赞美!甚么时候发出赞美?就是当羔羊伸出他钉痕的手接受书卷时发出的。他能揭开七印,换言之,即神在这书卷里的计划,能够完成。谁使神的计划成全?被杀的羔羊。感谢主,这有钉痕的手掌管一切,藉着这只钉痕的手,神的计划能够完全全的成全。在第一章我们看见,当约翰看见主的荣耀而俯伏在地的时候,主就用有钉痕的手抚摸他(一17,20),主的有钉痕之手掌握着阴间的钥匙;这手掌握七星:七教会的领袖。主曾将这只有钉痕的手,给门徒看,说:愿你们平安,随即差遣他们。请注意:主先给他们看见钉痕的手,然后差遣他们。看见在前,被差遣在后。门徒看见钉痕的手心中就有保证,知道他是死而复活的主,胜过了死亡,罪恶,撒但!这是我的主!我知道他是谁!然后他们就欢喜接受主的差遣。主说:父怎样差遣我,我也照样差遣你们,如果你对一件事的成功的可能性有很大的怀疑,你一定不肯作那件事;如果某某人差遣你作一事,而你对于这人缺乏信心,你肯不肯接受他的差遣和委托呢?你当然不愿接受。但是如果我们好像门徒一样,知道这位主是复活的主,胜过撒但,罪恶,死亡的得胜之主,我们就会说:“主阿!差遣我!我接受你的差遣和你的托付。”

请注意:主向他们一连说了两次“愿你们平安”(约廿19)。主向门徒显现的时候,说“愿你们平安”;继而在给他们看过钉痕的手之后,又第二次说:“愿你们平安!”。第一次说的平安,可以算是问候,因为他们害怕,关上了门,主就向他们显现说,愿你们平安。第二次的意义更深长更宝贝,他们心中充满了平安,是因为他们得了保证;第一次平安是主的复活所造成的客观平安,第二次的平安是由保证而得的主观的平安。主观的平安加上了客观的平安,就变成了平安的平安!这是主所赐的平安。看哪!犹太支派的狮子,他已经得胜了,他配展开书卷,完成了神的计划!

第六个呼声──儆醒的呼声

“看哪!我来像贼一样,那儆醒看守衣服,免得赤身而行,叫人见他羞耻的,有福了!”(启十六15)。相信大家都知道“衣服”的意义-表明好行为,即信徒的义。我们信主后,得到了主的义,但自己亦应当行义。这是信徒的衣服。我们应当保守这义,免得赤身羞耻。

请注意上文十三节的话:“有三个污秽的灵,好像青蛙……出去到普天下众王那里。”污秽的灵在末世的时代中,迷惑人作污秽的事,把许多污秽的思想放在人的心中。末世的时代乃是一个放纵情欲的时代,色情泛滥在社会中,在这污秽的时代里面,我们听见这个呼声,就应当儆醒保守圣洁!

第七个呼声-更新与成全的呼声

“看哪!神的帐幕在人间,他要与人同住,他们要作他的子民;神要亲自与他们同在,作他们的神。”(启廿一3)“看哪,我将一切更新了!”(廿二5)在这里我们看见神的计划完成。看哪!神在旧约里所说的应验了,在旧约时代,神藉着会幕来表明他的同在;在新约时代神要藉教会与人同在,更要藉着圣灵与人同在。看哪!在新耶路撒冷城中,以马内利的意义就完全实现,神的帐幕要在人间,主耶稣降生的时候,乃是以马内利的开始,但在新耶路撒冷中是以马内利的成全了!人神之间再无隔膜,再无距离,同住在一起,恢复了人神原来的情况。我们渴想那日子来到,那时我们就心满意足了!


二、七福

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

(一)“念这书上预言的,和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。”(启一3)

根据这处经文,我们知道信徒应该研读启示录,这样就会儆醒预备等候主来,并且见主时不致羞愧,反得奖赏,这实在是大福气。

(二)“我听见从天上有声音说,你要写下,从今以后,在主里面而死的人有福了!圣灵说,是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。”(启十四13)。

这里有一个很重要的问题,是平常很少提到的。此处的经节我们常在安息礼拜的时候用。但很少注意到“从今以后”四个字的意义。“从今以后”到底指甚么时候说呢?解经家有几个解法:

(1)这四个字,是连在上文,而非连在下文的。意即“我听见从天上有声音说,从今以后你要写下……”但大多数希腊文的学者,都认为此四字是连在下文的,是指死时,而不是指约翰写的时候。

(2)“从今以后”乃是指大灾难中后三年半开始以后。大家都知道七年的大灾难,系以后三年半更为厉害的,在此时期开始时即去世,可免去后三年半之大灾难。

(3)此节是指那些在后三年半中殉道的信徒而言。他们的死不是平常的死,乃是牺牲的死;他们所受的,乃是最难最大的试炼。故此,他们是特别有福的!我认为后者是正解。

(三)“在头一次复活有分的有福了,圣洁了,第二次的死在他们身上没有权柄,他们必作上帝和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。”(启廿6)这一个福和上面的一个福有密切的联系,因为前者殉道的圣徒,他们必要复活,与主一同作王。到底是谁复活呢?就是那些为神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽的兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂。他们乃是后三年半被杀的,他们要与主一同作王。他们忠心得胜,至拜兽像,他们有福了!能够与主同作王。我们不要单求得救就算数,我们必须求与主一同作王。(提后二12)。“我们若能忍耐,也必和他一同作王。”忍耐是资格,有这资格的人,才是有福的,因为他们必作王。

(四)“天使吩咐我说,你要写上,凡被请赴羔羊婚筵的有福了!又对我说,神真实的话。”(启十九9)。到底谁是“被请赴羔羊婚筵的”呢?解经家的意见,各有不同。有人认为新妇是指教会,被请者是犹太人,因为教会为主,犹太人为副。有人认为两者所指是相同的,因为教会是由信主的犹太人与外邦人组成的。教会包括各时代圣徒的整体。教会不可分开,不分犹太人或外邦人;基督没有两个身体,凡属基督的,都在基督里面,他的身体是分不开的。在本书廿一章三节,新耶路撒冷也是用新妇来形容,新妇只有一个,并没有两个的。

如果我们是得救的人,我们就是基督的新妇,我们就要与主合而为一。那么我们在世上的生活应该如何呢?我们是否以新妇的贞洁的资格迎见新郎呢?新郎最怕新妇不贞,如果一个得救的人去作信徒不应作的事,就会叫基督伤心。我们若能守住贞洁的身份就有福了!

(五)“看哪!我来像贼一样,那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人看见他羞耻的,有福了!”(启十六15)这一节已在七个呼声之内提到,在此不详述。

(六)“那些洗净自己衣服的有福了!可得权柄到生命样那里,也能从门进城。”(启廿二14)这衣服是甚么呢?启十九8说“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。”原文无“所行”二字,只有“圣徒的义”。这“义”字的,原文是多数的,故译为所行的义。到底此义字何所指?行为之义或承受基督之义?

新妇在婚宴中所穿之义袍,当然是基督之义所制成,这是不容异议的,但是为什么此处的义字是多数呢?这个问题并不难回答。信徒之义在基本上是承受基督之义,但是在这里的基础上,建立自己的义行。这也就是保罗所说“战兢作成自己得救的工夫”同样的意义。

(七)“我必快来,凡遵守这书上预言的有福了。”(启廿二7)。七福的首末二福都是特别与遵守启示录之预言有关。这加倍的注重,更令我们重视主的再来。


三、基督的七对名字

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

启示录中主耶稣的七对名字,都是很宝贵的,让我们一一查考。

(一)启廿二13“我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终。”启示录第一章和这末一章都说到这名字,这一对名字确是宝贵。主耶稣是最先的,也是最后的,一切都在他手中;没有一事在他之前,没有一事在他之后;若有一事在他之前,或在他之后,他就不能掌管。

神的名称为“自有永有的”。圣经文的意义是“我是我所是”。他的存在并无“他因”,他是一切的根源。一切原因和结果都在他里面。这“是”字是现在式,无过去,无将来,是自有永有,时间空间都包括在里面。

三一颂说:“神是万福之源。”他是一切福乐的源头,一切福乐都包在他里面。他所开始的他必成全。

他是始,他是终。一切都是他掌管,宇宙的归宿,救恩的完成,都在他掌中。领会这名字的,心中有最宝贵的保证。

(二)“那为阿们的,为诚信真实见证的。”(启三14)。启示录十九章十一节:“他称为诚信真实”。

“阿们”是对我们而言,“诚信真实见证者”是对神而言,形成一对。

哥林多后书一章廿四节说:“神的应许,不论有多少,在基督都是的,所以藉着他也都是实在的,叫神因我们得荣耀。”小字注明“实在”的原文是“阿们”。

“阿们”的意义如下:

(1)阿们是确定之意,永不改变,不是而又非,不摇动,所有的应许在基督里面都是确定的。火论新约,旧约,都成全在基督里。

(2)撒但常常要否定神的计划,要阻挡,要破坏。撒但二字之意,就是敌对者,它的工作,它的立场是敌对神;在宇宙间造成敌对势力,但它永不能否定神的计划。

神是没有似是而非的,他所决定计划,必成全到永远。

“诚信真实见证者”指他是神的诚信真实的见证人。他见证神的爱,见证神的真理,见证神的荣耀与公义。为了作见证他死在十字架上。

(三)“他的名称为神之道。”(启十九13)。“我又看新城耶路撒冷由神那里天而降,豫备好了就如新妇装饰整齐,等候丈夫。”

“神的道”,表明主耶稣与神合一。“太初有道,道与神同在,道就是神。”“丈夫”则表明主耶稣与教会合一,主耶稣是丈夫,我们是新妇。因此,主耶稣与我们的合一,是爱的合一。此二名又形成宝贵的一对。

主耶稣与神合一也是爱的合一,因为他是神怀里的独生子。

我想到此意真是感谢赞美神,主耶稣是神,也是人;是神人间的中保,我们有此中保,大可以放心。他是神,为人的样式,最后造成合一,即人在基督里与神合一。

保罗说藉着基督,我们与神和好,这是大合一的第一步。罪恶使我们与神隔绝,耶稣基督却把这隔绝除去,把人与神间的鸿沟除去,使人与神,神与人大合一,成就了神的计划。

世上没有一种宗教,把人的地位抬举得如此高。许多人以为基督教将人压低,又以为人文主义才是给人崇高的地位。其实圣经说人是照着神的形像造的,而且最后还与神合一。圣经说人里面有神的形像,人神合一,这地位岂不是最崇高吗?

不过,人在被抬举之先,必须被否定,被破碎。破碎之后方得建立,这是神的意念高过我们的意念。

保罗在罗马书十一章末段说:“深哉,神丰富的智慧和知识,他的判断,何其难测。谁知道主的心,谁作过他的谋士呢!”保罗被神奇妙的作为陶醉,忍不住高声赞美!

(四)“在他衣服和大腿上,有名写着说,万王之王,万主之主。”(启十九16)

“在神创造万物之上为元首。”(启三14)

“万王之王,万主之主”与“元首”是主的第四对名字。

“万王之王,万主之主”是对人而言,“元首”是对宇宙一切被造之物而言。

我们不但要认识主耶稣是先知与祭司,也要认识他“是首生的,在一切被造的以先。”“在凡事上居首位”,“万王之王”。

今天我们是否认他是主,是我们心中的王?

(五)“明亮的晨星。”(廿二16)“用铁杖辖万国的。”这是主耶稣的第五对名字。

“明亮的晨星”表示盼望,而“铁杖”表示审判。黑夜已深,白画将近,黎明是晨星出现的时候。黎明前是最黑暗的。今日的政治与道德,都是最黑暗的。看这黑夜已深,心里沈重,你的盼望在何处?是在主身上吗?是盼望主快再来吗?明亮的晨星,将黑暗驱走,将光明带来。

但主“用铁杖辖管万国。”对不合神旨意的人,主要用公义审判他。

“铁”是强力的意思,主按真理,按事实来审判,不是按人的看法与标准来审判。

甚么是真理?神救恩的原则和人生的真道,合成真理。主将照出人心里的隐情,和事实的真相。

(六)“犹大支派中的狮子”和“被杀的羔羊”是主第六对名字。基督是得胜者,是狮子。撒但是红龙,红表流血,残忍,龙表示神祕能力,但犹大支派中的狮子已得胜它!将它踏在下。

“羔羊”是软弱的名字,耶稣像羔羊在剪毛的人手下无声。

宇宙是无声之声,传扬神的荣耀;十字是无声之声,传扬神的大爱。基督的能力藏在软弱里面。

(七)“耶稣基督”(启一1)耶稣是道成肉身的名字。基督是神格的名字,合成一对。

“你要给他起名叫耶稣。”这是人的名字;他是受膏者,是神所设立的基督。他不只是人,也是神。他第一次来,显为耶稣;第二次来,显为基督,成全救恩。


四、新耶路撒冷的七种完全

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

新耶路撒冷的七种完全,每种有二方面,可说是七对完全。

今天,我们未得完全,连救恩也未到完全的地步;但启示录末后两章,给我们看见完全的完全。

(一)完全的平安与完全的快乐

A、完全的平安:“我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。”(启廿一2)。本来新天新地与新耶路撒冷有所不同,新天新地的范围较广,新耶路撒冷是其中的一部分。但是在属灵的实质上,二者是相同的。

“海也不再有了。”为何特特提到无海?

圣经说的海,是指政治变动如海中波浪翻腾。如但以理书七章一节所载,有四个大兽从海中上来,意即四大帝国从地中海的政局变化中产生出来。无海即不会有波浪翻腾,一切平安稳定。今日世界到处不平安,但新耶路撒冷是平安稳定不动摇的国度,我们羡慕这平安。

过去两年香港有不少人往美国,但现在已有多人陆续回来。过去从台湾去美国的与加拿大的留学生,大多数不返回台湾,但最近一年中有四百留学生回到台湾,因为美加遭遇经济不景气,谋职甚难。那里有平安?

真平安在新耶路撒冷。撒冷本是平安之意,可是到今天为止,地上的耶路撒冷虽名为平安,却不平安;因为人不认识主,平安之王不在人的心中。

新耶路撒冷才有真平安,因为那时认识耶和华的知识充满遍地。

B、完全的快乐:“神擦去他们的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀,哭号,疼痛,因为以前的事都过去了。”(启廿一4)。先前的悲哀过去了,眼泪被擦干。今天谁无流泪?这是流泪的世界,连快乐时也流泪,所谓高兴到流泪,可见在这世界上连快乐也不能与流泪分开。世上没有纯快乐。快乐时总搀有悲哀的成份在内,即所谓乐极生悲。我们不能不承认,人是生存在痛苦的世界中,唯有神能擦干我们的眼泪。那时才有完完全全的快乐。

(二)完全的爱与完全的合一

A、完全的爱:“我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”(启廿一2)。新耶路撒冷最显著特点,是“就如新妇”,表示与基督之间的爱的结合。在新耶路撒冷,人人都有爱主的心,心中若没有爱,住在新耶路撒冷,是无味的;住在这城内的人,充满基督的爱,也充满爱基督的心。

B、完全的合一(启廿一12-21)。这段经文有几个数目,很有意义,表达完全合一。

“十二”表示完全,其特点是三乘四,三是神数目,四是受造者的数目,包括人在内所以十二是表示神与人的完全。

“一百四十四”。“十二”既是完全的数目,十二乘十二是一百四十四,故此,一百四十四表示完全的完全。在新耶路撒冷内,有神与人的合一,也有人与人的合一。今天人与人间未能完全和谐,人与神之间仍有隔断之墙。但在新耶路撒冷城内,人与神,人与人都合一。新约时代属神的人与旧约时代属神的人之间,也没有划分。因此在这段经文中提到旧约十二支派和新约十二使徒。

在十七节说:一百四十四是“人的尺寸”,也是“天使的尺寸。”意思就是说,人与天使也完全合一。

这是一幅和谐的景象,人与神,人与人,人与天使都合一,这是多么动人的一幅景象。

“长阔高都是四千里”(十六节)。长阔高是三度,各度皆四千里,也即是三乘四千,等于一万二千里,其基本意义仍然是十二,代表完全。长阔是面积,是平面的,表示得救的是此种理想的实现。我们每天所祷告的:“愿你的旨意行在地,上如同行在天上。”这时完全实现了。在新耶路撒冷的人,绝对遵行神的旨意。

(三)完全的荣耀和完全的圣洁

A、完全的荣耀:“城中有上帝的荣耀,城的光辉如同极贵的宝石,好像碧玉,明如水晶。”(启廿一11)。“那城内又不用日月光照,因为神的荣耀光照,又有羔羊城的灯。”(启廿一23)在25节末句说:“在那里原没有黑夜。”这表示完全光明。神荣耀的光充满城内,黑暗权势全表粉碎。“明亮如水晶”(廿二1),“不再有黑夜”(廿二5),整个新耶路撒冷,充满光明,这是完全的荣耀。

今天的世界黑暗掌权,连属主的人,心中也有黑暗。但在新耶路撒冷,充满神的荣耀光明,是光明掌权。

B、完全的圣洁。新耶路冷的荣耀“如同极贵的宝石,好像碧玉”(十一节),其城墙也是碧玉造的(十八节)。碧玉代表圣洁,神是圣洁的,神荣耀的光辉正是圣洁的光辉。在启示录第四章三节形容神好像碧玊,新耶路撒冷城的第一根基也是碧玉。神是圣洁的,只有圣洁的人才可进城,所以“凡不洁净的”,总不得进耶城,只有名字写在羔生册上的才得进去(启廿一25)

(四)完全的敬拜与完全的事奉

A、完全的敬拜:“主神全能者和羔羊,为城的殿。”(启廿一22)殿是神人相会之处,如“伯特利”所代表的意义。古时会幕是神人相会之所,今时因主耶稣降世,就不需要会幕。因有主耶稣道成肉身,住在我们中间,在主里神人便可以相会,所以主说他就是圣殿(约二19)。

神自己为城的殿,表示我们的敬拜是完全的。今天的敬拜还未完全,因为有人身在礼堂内,心却在堂外。但在新耶路撒冷,是心灵和诚实的敬拜。

B、完全的事奉:“在城里有神和羔羊的宝座,他的仆人都要事奉他。”(启廿二3)今天有事奉的工作,将来在新耶路撒冷也有事奉的工作。有人说,离世是进入更高事奉。那是可享受的事奉,是安息的事奉,完全的事奉。

(五)完全的同在与完全的了解

A、完全的同在:“我听见有大声音从宝座出来说,看哪,神的帐幕在人间,他要与人同住,他们要作他的子民,上帝要亲自与他们同在作他们的神。”(启廿一3)。神的帐幕在人间,表示神与人完全同在。主耶稣降生,是“以马内利”的开始,神藉着他的儿子住在我们中间。但是,到了这节经文所指之时,“以马内利”的意义便要完成,就是完全的同在。

B、完全的了解:“也要见他的面,他的名字必写在的额上。”(启廿二4)。今不我们看不见神的面,因为从来没有人看见神。“我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清,到那时就全知道,如同主知道我一样。”(林前十三12)全知道,表示完全了解。

(六)完全的生命与完全的灵果

A、完全的生命:天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。”(启廿二1)。在新耶路撒冷有生命河,表示完全的生命。今天,生命是在成长中,发展中。到那时生命河水充满我们,使我们有丰富的,完全的生命。

B、完全的灵果:“在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子,树上的叶子乃为医治万民。”(启廿二2)。这是属灵的果子,正是加拉太书所指的果子。每日都有果子,所以是完全的灵果。

(七)完全的福分与完全的权柄

A、完全的福份:“以后再没有咒诅。”(启廿二3)没有咒诅,只有祝福。今天仍有咒诅的影响在我们身上,身体得赎,咒诅也被完全除去。

B、完全的权柄:“他们要作王,直到永永远远。”(启廿二5)


五、七个对比

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

(一)神的印与兽的印

A、神的印:“我又看见另一位天使从日出之地上来,拿着永生神的印,他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使,大声喊着说:地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了我们神众仆人的额。”(启七2-3)受神印的人有十四万四千,这印是属神号。教会的名册上有你的名,但你身上若没有神的印记,仍不是属神。

但此处所指受的人与三章十二节所指“得胜的……我又要将神的名和我神城的名,并我的新名都写在他上面。”有所不同。那是“得胜者”所获得的名号。每个得救的人,都受了神的印记,但是得胜者才能获得那些名号。

在以弗所一章十三至十四节提及受圣灵的印记,这印记是得基业的凭据,这印记也是表示属神的记号,每一个得救的人都有这印记。

在启示录内有两次提到十四万四千人,即七章和十四章,这两处的十四万四千人,所指不同。第七章所记的十四万四千人是额上有神印记的人,但十四章的十四万四千人,额上写着主的名和神的名,所以这是得救与得胜之不同。

B、兽的印:“他又叫众人,无论大小贫富,自主的,为奴的,都在右手上,或是在额上,受一个印记。”(启十三16)

受了兽的印记的人,表示他是属兽的。在本书第十五章二节提到兽和兽的像并他名字数目,与及第十三章十七节所提兽印,兽名。可见属兽之人身上也有兽的三个记号。所以受神印记和受兽印记是显明对比。

印记是在额上,表示被人容易看见。

(二)两个妇人的异象

A、“天上现出大异象来,有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。他怀了孕,在生产的艰难中疼痛呼叫。”(启十二1-2)在旧约记载约瑟的梦中,日月代表以色列的先祖,十二星是代表以色列的十二支派。故此这妇人明显的代表以色列人。怀孕所生的孩子,其重要的任务,是用铁杖管辖列国,这孩子就是耶稣。也是指耶稣的身体:教会。

生产艰难,表示在准备基督降世的过程中,经过许多艰难与痛苦。

B、大淫妇(启十七1-6)。这妇人被称为大淫妇,代表撒但的作为和计划。这大淫妇骑在朱红色的兽上,她名叫“大巴比伦”(五节)作世上淫妇骑在朱经色的兽上,她名叫“大巴比伦”(五节)作世上淫妇和一切可憎之物的母。

在第十七章末节:“你所看见的那女人,就是管辖地上众王的大城。”故这淫妇与十八章所称的大巴比伦城是三而一的。包括下列四特点:

(1)是淫乱的,包括世上一切情欲的罪恶。

(2)与君王有关,君王是他利用的工具,用来统治世界。

(3)遍布有亵渎的名号。其意义是高举自己,与神为敌。

(4)喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血(六节),是指他逼迫教会,杀害信徒。这都是撒但的作为和计划。这大巴比伦最后的结果是被毁灭。

(三)羔羊与龙

A、羔羊:在启示录中,提到主耶稣时,多称之为羔羊,表明他是驯良顺服,赎罪的。

B、龙:是撒但在启示录中主要的表现。在启示录中撒但有七个名字。

(1)大龙──代表奥祕的权柄与能力。

(2)古蛇──代表其狡猾。

(3)魔鬼──代表其凶暴。

(4)撒但──代表与神为敌。

(5)迷惑者──引诱人远离神。

(6)亚巴顿──意即沈沦。

(7)亚玻伦──意即毁灭。

魔鬼的目的,是要人沈沦,毁灭,是要破坏人的信仰,破坏人的幸福。

主耶稣的名字是羔羊,魔鬼的名是龙,但羔羊要胜过龙。

(四)三位一体的对比

A、神的三位一很清楚的记在本书第一章,即神,基督与圣灵。

B、“我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口,那龙将自己的能力,座位和大权柄,都给了他。”(启十三2)“我又看见另有一个兽从地中上来,有两角如同羔羊,说话好像龙。他在头一个兽面前,施行头一个兽所有的权柄,并且叫他和住在地上的人,拜那死伤医好的头一个兽。”(启十三 11-12)

这两处经文都提到兽的三位一体。

龙是撒但本身,是第一位,兽是第二位。兽又分为二:第一位是政治的领袖,第二位是宗教领袖。第一兽是从海中上来(十三1),海是代表政治的变化翻腾。第二兽是从地中上来,地比较稳定,所以代表宗教界。宗教的领袖为第一兽作见证,意即宗教势力与政治势力联合起来,最后龙便要操纵一切。

第三位是污秽的灵,“我又看见三个污秽的灵,好像青蛙,从龙口,兽口并假先知的口中出来。”(启十六13)

由此可知撒但的三位一体。其目的是摹仿神。撒但的战术就是以假乱真。在摩西时代,术士在法老面前,摹仿摩西以杖变作蛇,使人混乱,使人敬畏神的心减少。

(五)新耶路撒冷城与大巴比伦城

A、新耶路撒冷,是基督的新妇,与基督合而为一。

B、大巴比伦是鬼魔的住处和各样污秽之灵之巢穴,和各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。可以说,与神为敌之一切都包括在内。巴比伦的意思是混乱,此名是从巴别塔而来。当时人要高举自己,传扬自己的名,因而建造巴别塔。

今日,无论是家庭,政治,社会,道德都在混乱状态之中,其根源就是如此。甚么时候人高抬自己敌挡神,就产生混乱。巴比伦王尼布甲尼撒王是其最高象征。

(六)基督与敌基督

这是启示录中最明显的对比。前文已加以解释。

(七)二次收割

A、在启示录十四章14-16所载是人子收割庄稼,是属主的人被收割,是熟麦子的收割,收割好了,将麦子放在仓里。

B、葡萄的收割(17-20)天使把镰刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丢在神忿怒的大酒醡中,有血从酒醡里流出来。这是不属神的人的大收割。

麦子收放在仓里,葡萄收割放在神的酒醡中;所以一个是永生的收割,一个是审判的收割。

从这七个对比,可见撒但的作为与神针锋相对。


六、主耶稣的七对异象

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

(一)荣耀的异象

甲、启一12-16。这异象各要点正是针对七教会需要,解释如左:

以弗所教会失去起初的爱心,所以灯台的被挪去。因此主耶稣说:“我是那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的。”(二1)这话是从第一章主耶稣荣耀的异像引述的,正针对以弗所教会的需要而发。主在“灯台中行走”鉴察,他对于教会的情形异常清楚。同时主也供给灯台(教会)的需要,如剪灯蕊,加油等是。以弗所教会的灯台开始发暗,失去起初的爱,失去力量。今天我们是否也如此?

士每拿教会受大逼迫,受大患难十日。有解经家以为十日是指十次大逼迫,所以士每拿教会需要“首先的,末后的,死过又活的”(二8)主耶稣,因为他曾受大苦难,也曾受大逼迫,但死过又活了,能加给他们在苦难中的力量。这正是主荣耀异象的要点之一。(一17,18)

别迦摩教会,容让撒但居在其中,在真理上有偏差,所以主说:“我是那有两刃利剑的”(二12)两刃之剑代表主的道,能救他们脱离异端,脱离背道的信仰。这正是一16的意义。

推雅推拉的教会,有淫乱,有耶洗别教导他们行奸淫,所以主耶稣说他是“眼目如火焰,脚像光明铜的神之子。”(二18)眼目如火焰,能洞察一切,这正是一14,15所显明的。其脚掌所到之处都为光明之处。

撒狄教会按名是活的,其实是死的。所以主耶稣说他是那有神的七灵和七星的(三1),叫那按名是活的,其实是死的教会再活过来。这正是一16所说的。

非拉铁非教会有一点力量。却肯为传音而用。主耶稣说:“我是那圣洁真实拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开。”(三8)这正是一18所说的。

老底嘉教会不冷不热,注重物质多过注重灵性。所以主耶稣说:“我是那为阿们的,为诚信真实见证的,在神创造万物之上为元首的。”(三15)。主在万物之上,所以信徒要爱主多过爱物质。这正是一17所说的“首先的”之意。

从上述,可见主耶稣按教会之需要,引用此荣耀异象中不同之要点。

乙、启十1-3。在此段经文用“另有一位大力的天使”,代表主耶稣。他“披着云彩”,云彩代表神的荣耀。例如云彩遮盖摩西所建的会幕,有云充满所罗门所建之殿,这表示被神的荣耀所充满。

“虹”是恩典的记号。在第四章3节说神宝座有虹围着。

“脸面像日头”,也是表示神的荣耀,“如同烈日放光”。“两脚像火柱”,表示主的光明与圣洁。“右脚踏海,左脚踏地”,表示海陆都是属主的。

所以这位大力的天使,明显是指主耶稣而言。在圣经中,天使的意思有两种用法。其一是天使,其二是负有使命者。希伯来书三章一节,称主耶稣为使者。天使可译作使者。

今天这罪恶的世界,真需要主的同在-如云彩充满圣殿;今日是黑暗的时代,需要主如烈日放光照耀我们;今日世界充满迷惑,需要主如同火柱引导我们。

(二)胜利的异象

甲、启五4-7。约翰看见因为没有配展开,配观看那书卷的,就大哭。立时有一个呼声:“不要哭,看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印。”这时约翰举目观看,但他所看见的不是狮子,乃是被杀过的羔羊。羔羊原是与狮子相反,但这羔羊正是得胜的狮子。胜是因被杀,他的死是胜利-藉着死败坏那掌死权的魔鬼。这是羔羊得胜的异象。

乙、“我观看,见天开了,有一匹白马,骑在马上的,称为诚信真实。”(十九11)。“他的名称为神之道。”(13节)。“万王之王,万主之主。”(16节)。这也是得胜的异象,基督是万王之王,万主之主,“有利剑从他口中出来,可以击杀列国,他必用铁杖辖管他们。”(15节)。“他头上戴许多冠冕。”(12节)。

这是一对得胜的异象:前者是指主第一次降生,走十架的道路,但被杀是得胜;后者是主耶稣第二次降临时的胜利。

主再来分为两阶段,第一阶段是信徒被提,是世人看不见的;第二阶段是主与被提者一同降临,建立千年国度。可以说,被提是主再来的准备。主第一次来是藉着死得胜;第二次再来是藉着神的神性与能力得胜。

(三)拯救之主的异象

甲、启七9-17“此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国各族各民各方来的。”他们围绕羔羊的宝座。这些数不过来的人,是得救的人,被羔羊宝血洗净的人,他们欢呼说:“愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊。”

二千年前主亲口说过:“天国的福音,要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”(太廿四14)今天这预言快要成全了。

这没有人能数过来的极大的群众,你也在其中吗?

约翰壹书五章13节说:“我将这些话传给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。”所以每个基督徒,必须知道自己有永生。知道自已得救的人,真是有福。

乙、十四1-5这里羔羊与十四万四千人同在,这些人是从地上买来的,所以也是得救的人。得救之后,忠心跟随主,所以他们也是得胜的人。

(四)审判之主的异象

甲、启十四14-20。这段经文明显的指出主耶稣是审判之主,庄稼收割,将麦收在仓里,麦子是指得救的人。但在第十七节所记是收割葡萄,放在神忿怒的大酒醡中,这是指基督的审判。

有人得永生,有人受刑罚,主是轻慢不得的,人种的甚么,收的是甚么。蒙恩得救的重畏的事,故此得救的人要多多感谢主。

乙、谁坐在白色的宝座上?主耶稣说:“父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子。”(约五22)。故此,坐在宝座上的是圣子。

“我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前,案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册,死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他所行的受审判。”(启廿12)。

(五)主耶稣在新耶路撒冷城为灯为殿的异象

“我未见城内有殿,因主神全能者,和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照,因有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯。”(启廿一22-23)这是约翰所见新耶路撒冷的异象,两次提到羔羊。

甲、主耶稣是城的灯。这形像异常宝贵,不用日月光照,因羔羊发光,新耶路撒冷充满光明。

今天主在我们心中为光,他也是世界的光,但“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒受黑暗……凡作恶的便恨光,并不来就光。”(约三19-20)主第一次来,人不爱就光,但在新耶路撒冷,不用日月光照,因为羔羊是光。

乙、主为城的殿,约翰在新耶路撒冷,找不到殿,因羔羊是殿,表示在耶稣基督里面,有完全的敬拜。

殿是神人相会之处,主也曾说过:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来”。这是指他的身体说的,主以他的身体为殿。在新耶路撒冷时,无有形之殿,羔羊为城的殿,我们敬拜,成全在他里面,藉着他与神相会。

(六)主复活的异象

甲、“妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖管辖万国的,……被提神宝座那里去了。”(启十二5)。这妇人是指以色列人,(见上文),妇人所生的孩子,有两个解释。

(1)这孩子是指基督,因他是从以色列人出来。

(2)这孩子是指教会,因教会是基督的身体,与基督是合一的。这孩子要用铁杖辖管万国,这话可用在基督身上,也可以用在教会身上。正如第二章27节可用在主耶稣身,上也可以用在得胜的信徒身上。

“他的孩子被提到神宝座那里去了。”(启十二5)这表示主耶稣的复活,也表示教会被提。

这孩子出生时,龙要吞吃他。龙是指撒但。这与基督降生时的情形很吻合。主一降生,撒但便想毁灭他。同时也可用在教会身上,在教会早期历史中,教会受十次大逼迫。但基督胜过撒但由死复活,基督的教会也同样胜过撒但,被提升天。

乙、启八3-5。这段经文提到“另有一位天使”,他不是普通的天使,是指主耶稣基督而言。他在祭坛旁边,手拿着金香炉。金香炉是表祈祷,他的祈祷和众圣徒的祈祷,一同献在神面前。圣经说复活的主耶稣在神的右边,为众圣徒祈求,是代祷者。所以这是一对复活之主的异象。

众圣徒的祈祷,加上基督的代祷,会使地上发生特别的情形,即神计划的进行。神的计划与我们的祈祷有密切的关系。神重视我们的祈祷,远超过我们所能了解的。

主要我们与他同工,可见主实在高举了我们。

(七)主耶稣作王的异象

甲、“我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。”(启廿4上)为甚么说到几个宝座?除了神的宝座和羔羊的宝座,还有甚么人的宝座?这里继续说:“我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。”(4节下)故此这里也有得胜信徒的宝座。

乙、“在城里有神和羔羊的宝座,他的仆人都要事奉他。”(启廿二3)

这里所说的是在新耶路撒冷的宝座。而第廿一章所说的是地上作王的宝座。

这异象带给我们极大的安慰与鼓励。


七、七新

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

(一)信徒的新名

“并赐他一块白石,石上写上新名,除了那领受的以外,没有人能认识。”(启二17)

按当时风俗,主人请客时,要为贵宾留座位,位前放一白石,石上写著名字,表明这是贵客。被主称为贵宾的人,是特别蒙恩的人,是得胜者。所以新名表示新地位,与基督有新的关系,也是代表新的恩典。他与主这些属灵的关系,只有他自己才了解。所以这里说:“除了那领受的人以外,没有人能认识。”(二17)

“列国必见你的公义,列王必见你的荣耀,你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。”(赛六十二2)甚么新名?“你必不再称为撇弃的,你的地也不再称为荒凉的,你却要称为我所喜悦的,你的地称为有夫之妇,因为耶和华喜悦你,你的地也必归他。”(赛六十二4)这是说以色列人得神喜悦,蒙神赐福,与神合一,称为有属灵果子之民族,是有夫之妇,不是被丢弃的,而是有属灵的生产。

“有夫之妇”,原文是 BEULAH 这是一个极宝贵的名称。

以色列人蒙恩而得新名。这叫我们想起基甸也改了名字,他胜过巴力,故称为耶路巴力,意即让巴力与他辩论。他有胜过偶像之经历,你我若胜过偶像,神也会给我们一个新名。

彼得也得了新名,他原来很软弱,三次不认主,后来却刚强起来,三次为主坐监。主给他新名矶法,是磐石之意。他未有得胜经验之先即得此名。这恩典对他必有鼓励的作用。他想到主既给我这新名字,我怎能软弱而令主伤心失望!后来这新名字终在他身上得了成全。

雅各在得胜时,神给他一个新名──以色列。他与神较力,被神扭了大腿窝──受神对付此时,神说:“你要叫做以色列。”

你若胜过一切拦阻,为主付上代价,你也必得新名。新名是给与得胜信徒的。

(二)主的新名

“得胜的……并我的新名,都写在他上面。”(启三12下)这新名不是信徒的新名,而是主的新名。这新名是写在得胜信徒身上的。这得胜的人对主有新的了解,主对他有了新的意义。我们认识耶稣为救主;认识他为主;管理我一生,又认识他为我的最好朋友;最后了解他是新郎,有爱的结合。灵程一步步长进的时候,对主的认识亦一步步加深。

(三)得救的新歌

“他们唱新歌说,你配拿书卷,配揭开七印,因为你曾被杀,用自己的血从各族各方、各民各国中,买了人来,叫他们归于神。”(启五9)这羣得救的人所唱的新歌,是新约的救赎之歌。

(四)得胜的新歌

“他们在宝座前,并在四活物和众长老前唱歌,彷佛是新歌,除了从地上买来的那十四万四千人以外,没有人能学这歌。”(启十四3)这也是新歌,但这是得胜的信徒所唱的。这十四万四千人是得胜的信徒,所以没有得胜经历的人,没有人能学这歌。

这些得胜的信徒有几特点:

(1)是童身。(4节上)表明圣洁。

(2)跟随羔羊。(4节中)与主有密切关系。

(3)初熟的果子。(4节下)初熟的果子,在圣经中有七种意义:

1. 基督的复活,成为睡了之人初熟的果子。(林前十五20)

2. 在神的救恩大计划中,他的儿女先得救,成为万物初熟的果子,将来万物得赎(雅一18)。这包括整个大宇宙。

3. 在基督徒中,使徒时代的基督徒,成为初熟的果子。(帖后二13英译)

4. 在某一个地区之初信主者。(罗十六4)

5. 我们的灵先得救,将来身体得赎。所以我们的灵得救是初熟的果子。(罗八23)

6. 在雅各书一章18节中,原文有“一种初熟的果子之意”,含有不同程度之意。

7. 启示录十四章之十四万四千人,称为初熟的果子。即完全成熟之初果。

(五)新妇

“我们要欢喜快乐,将荣耀归给他,因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。(启十九7)这是指教会说的。荣耀中的教会是基督的新妇。这是无形的教会,也是基督的身体”。今天地上的教会中有麦子也有稗子,但在荣耀中的教会,只有麦子。在地上的教会是不纯全的联合,但荣耀中的教会,是得救旳人与基督完全给合。那时爱得完全。

在新约前廿六卷书中,看见到教会的开始与发展,但在此看见教会的成全。

“新妇也预备好了。”怎样预备?“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣,就是圣徒所行的义。”(8节)。新妇的装饰,是光明洁白的。“圣徒所行的义”在原文与英译本都没有“所行”二字,原文是“就是圣徒的义”。中文加上“所行的”,因为这“义”字是多数式,所以必系指信徒所行的一件一件的义。这是信徒在因信称义的基础上所行的义。

新妇的装饰,是基督的义,加上信徒藉基督的义所表显于行为上的义,多么宝贵的装饰!

(六)新耶路撒冷

“我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降。”(启廿一2)。新耶路撒冷是旧耶路撒冷的成全。耶路撒冷是平安之意。但旧耶路撒冷没有平安,新耶路撒冷才有。在新耶路撒冷有七种完全。(见另文)。

(七)新天新地

这名称与新耶路撒冷不同,到底有何分别?

新天新地,彼得称之为“神的日子”(彼后三12-13)。圣经告诉我们将来有三个日子:

(1)基督的日子,在保罗书信中常见,是属主的人得荣耀,得赏赐的日子。

(2)主的日子,是审判患难的日子。

主的日子对未重生得救的人说的,是神的审判。

(3)神的日子,重点回到神身上,“基督既将一切执政的、掌权的、有能的,都毁灭了,就把国交与父神。”(林前十五24)

神的国度有五阶段与形态

(1)神在以色列人中掌权。

(2)主耶稣说:“看哪!天国在你们心里。”可译作“在你们中间。”

(3)基督在教会中掌权,但仍不完全。

(4)千年国度,基督作王。但国度后,撒但暂时被释放,又与神为敌。

(5)基督将王权交给神,这就完成。

一步一步的走向完全,王权交全神手中。在新天新地中,一切都完全了。


八、撒但作为的七象

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

(一)烟中的蝗虫。(启九1-6)

开了无底坑,便有烟从坑里往上冒,因而天昏地暗,这也是撒但的作为,因为他是黑暗之王。他使人心黑暗,社会黑暗,一片黑暗笼罩大地。

“无底坑”,顾名思义是无底的。使我们想到圣经中提及不知足的有三样,其中一样是阴间。阴间开着大门,进来的人愈多愈好,永远填不满。人犯罪堕落是无止境的,无底的。人的痛苦也是无底的。

“无底坑”代表阴间,代表罪的权势,总括来说,是代表撒但权势。

无底坑内出来的蝗虫非人间实物,乃是属灵的象征,有四个理由:

(1)这些蝗虫不伤害青草,真蝗虫是伤害青草的。

(2)独伤害额上没有神印记的人。真蝗虫不会分别有没有神印记的人。可见蝗虫是指不属神的人在黑暗的权势下犯罪受苦。

(3)不准害死,只准使人受痛苦。这是与肉身无关的痛苦,是心灵的痛苦,是黑暗权势所造成的痛苦。

(4)真蝗不能从无底坑内飞出。

(二)马。(启九17-21)

马,象征战争,是破坏性的。马的胸前有甲如火,如紫玛瑙,并硫磺。马的头像狮子头,有火,有烟,有硫磺从马的口中出来。平常的马无这些情形。

马的能力在口里和尾巴上。尾巴上有头,表示前后皆有指挥──在撒但指挥之下,进行其破坏工作。

同时这种情形也与今日的战争武器相似,所以可能是末世战争武器的象征。

(三)红龙。(启十二3)

龙表神秘能力,红表流血,所以龙代表一种残害人类的能力。

圣经告诉我们,这龙分三步往下堕落:

(1)撒但本来是光明的天使,后来堕落了。第一步堕落到“空中”。圣经说有三层天,第一层就是肉眼所能见之天(空中),第二层即代表撒但掌权之处,是超物质的领域。第三层是神的宝座所在之处,保罗曾被提到这里听见隐秘的话语。

(2)撒但从空中被赶逐到地上,迫害犹太人。

(3)堕落到无底坑里。

(四)兽

(A)十角七头的兽。(启十三1)

这兽是敌基督,七头代表敌对神的七个王,也即是埃及,亚述,巴比伦,波斯,希腊,罗马,与及接受基督教复兴的罗马国。有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了。表示该国表面上接受基督,但不变其敌对神之本质。在第十七章十节说,五位已倾倒了,约翰在当时看来,确实有五个王,即埃及,亚述,巴比伦,波斯,希腊已经倾倒了,表示已经过去了。

十角是末世十个王,我们现在还不知道是那十国,现在还未出现,这十国在出现时与神为敌,这十国将在旧罗马帝国的版图内出现,请留意时局的发展。

(B)另有一个兽。(启十三11)

有两角如同羔羊,但说话却像龙。这是撒但最厉害的战略。

(五)青蛙。(启十六13)

是污秽的灵,情欲就是撒但的工具。

(六)大淫妇。(启十七)

大淫妇代表宗教上的敌基督。

“坐在众水之上。”众水代表多国多方(15节)。

“骑在朱红色的兽上,那兽有七头十角,遍体有亵渎的名号。”(3节下)代表宗教上的敌基督与政治上的敌基督合作。

(七)大巴比伦堿。(启十八)

“大巴比伦”是撒但工作的表号。“巴比伦”这字是从“巴别”而来,巴别代表因高举自己敌对神而发生混乱。这正是末世的情形;国家,社会,道德,政治均在混乱的情况之中。

从上述的七象,我们可以了解撒但的作为。


九、撒但的七个名字

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

撒但的七个名字正与撒但作为的七象互相呼应:

(一)亚巴顿。(启九11)

这无底坑的使者就是撒但,这是历代许多解经家所同意的。

亚巴顿,是希伯来文,意即沉沦,灭亡,这名很符合撒但的工作。

此名正与无底坑上冒之烟中之蝗虫的意义相合,皆代表黑暗破坏的权势。

(二)亚玻伦。(启九11下)

意即毁灭者。这可代表撒但的特性,它的作为是毁灭人的。此名正与第十七节内代表战争和毁灭的马互相呼应。

在人类历史之中“五年一小战,三年一大战”这虽然不是精确的统计,但使人不难相信撒但的作为是战争。

(三)大龙。(启十二9)

又叫红龙,红表流血,龙表神秘的大能力,是残忍流血的能力。

(四)古蛇。(启十二9)

蛇表狡猾。此名正与那两角如同羔羊的兽互相应合。(十三11)装作基督,其实他是假基督。若将羔羊解作良善,撒但就是羊皮披在狼身上,使人不会提防他。

在但以理书上敌基督的预象,乃是“乘人不备”就毁灭人(但八25),这是它的拿手好戏。古蛇正符合他狡猾的形像。

(五)魔鬼。(启十二9)

这名字代表它是穷凶极恶的,正与十三章那七头十角的兽的形像。互相应和。

(六)撒但。(启十二9)

原文意即敌对者──与神为敌。此名正与十七章所载之大淫妇又名大巴比伦的形像互相呼应,因巴比伦之基本意义是与神为敌。

(七)迷惑者。(启十二9)

此名正与十六章13节所说青蛙的意义相合,极其污秽,撒但用情欲去迷惑人。

撒但这七个名字,使我们认识他的作为。撒但不喜欢人读启示录,因为本书将它的面具揭下来,显出其本相。圣经记载撒但的十二个名字,启示录占其中七个,其他五个名字如左:

“那恶者。”(太十三19)他来把人心里的道夺去。

“说谎人之父。”(约八44)他自己说谎,也引人说谎。今天很多人的哲学是“假话说得多,便变成真话。”故此,在今天混乱的世代里,要用主的话做试金石,不凭感觉,只凭主的话,主的话如两刃利剑。

“世界的神。”(林后四4)是世界人所崇拜的。

“世界的王。”(约十四30、十六11)世人的思想被它操纵。

“试探者。”(太四3)试探是侧面攻击。撒但常常避开正面,从不提防的角度去试探人。

如拔铁钉,在旁边打打敲敲,然后一拔便拔出来。那试探人的便是要把我们从神的救恩中,团契中,爱心中拔出。


十、七个数字

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

(一)善意的七个数字

启廿一11-20这段经文是描写新耶路撒冷情况,其中常有数字出现,藏有属灵深意。

(一)十二(12、14、21)是完全之意,是神人和谐之完全。十二支派的名字在十二个门上,十二使徒的名字刻在城的十二根基上。一切得救蒙恩的人都包括在其中。

(二)一百四十四(17)。这是十二乘十二的积,是完全的完全之意。人与人之间,人与神之间,人与天使之间都有完全合一的关系。恢复神起初创造的情况-宇宙的大和谐。

(三)“长阔高都是四千里”,(16)长阔都是四千里,是很容易想像的。但高也是四千里,真是不容易想像。这与上文所说城墙高一百四十四肘是有矛盾的。可见完全是象征的意思,而非实际的尺寸。

有人说城墙连山的高度才有四千里,因为第十节曾提到山。但详细看,那是天使带约翰所到之高山,指示他看新耶路撒冷,并不是说新耶路撒冷在高山之上。

长宽高是三度,各长四千里,也等于三乘四,即一万二千里。

在圣经中,一千表示成全,十二乘十二再乘一千,就是完全的完全。

十字架上的呼声,“成了!”但今天救恩还未完成,要等到身体得赎后进入耶路撒冷才是完全的完全。

四千里高,也就是地与天相连之意,中国人的“人天合一”的观念,这时成全了。圣经的真理实在是中个人理想的成全。

主耶稣教我们祷告说:“愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”这祷告,今天还未完成,你我生活中,多时不遵行神的旨意。但在新耶路撒冷中就得以成全。

这城将天地连起来,不分地上与天上,这异象,真是圣灵所感动而显明约给约翰看的。

(四)一千二百六十天(启十一3)。

我们详细查考启示录与但以理书时,就发现,一千二百六十天与三年半有不同的重点,三年半是指大灾难,敌基督横行,耀武扬威的日子,三年半与四十二个月的意思与重点相同。

而一千二百六十天的重点,是神在大灾难期间看顾他的百姓。十二章六节将此意显明。

在此时期内,有两个见证人,要为主作见证一千二百六十天,这是最后,最有力,最宝贵的见证。虽然,此时敌基督势力猖狂,但这两个见证人,得神保守,看顾与帮助,他们工作未完,是不会死的。有许多主的仆人,使女,就是因为得此宝贵经文,而有力量,有安慰。是的,神的计划在我们身下未完成之前,我们是不会死的。

有人说,耶路撒冷由被回教徒占领,直到得解放是一千二百六十年,在此时期犹太人到处飘流,但在一千二百六十年期间,神却保守看顾他们。

(五)十四万四千人(启七4)

十四万四千,是十二乘十二,再乘以一千。十二乘十二是完全的完全;十千是完成的数目,所以十二乘十二,再乘以一千,就是完全的完全之完成。

完全与完成二者之间有分别。比如今天已有完全的救恩,但将来连身体也得赎之时,救恩才完成。

所以十四万四千的异象,使我们提早看见最后的完成。

启示录内有两特点:

(1)地上景况与天上景况常交替出现,地上的景况是充满痛苦与罪恶:敌基督横行,恶势力遍地。但天上的景况充满荣耀与喜乐,宝座上有神与羔羊。我们若学会了用天上的亮光来看地上一切,我们的思想就不会被地上的景况统治。

(2)在启示录内我们先看见最后的完成。第四章是预言的开始。但一开始就看见完成的景况,然后一步一步的显明如何完成。

十四万四千代表满足的数目,表示得救的人,一个不少,一个不多,正按神的计划成全。如果我们有十四万四千位朋友,相信很多会忘记。但每一个得救的人,神都不会忘记,神都看顾保守。

昔日祭司的胸牌与肩上有以色列支派的名字,天天担当他们的软弱,也天天将他们放在心上,记念他们,这正是主耶稣的预表。谁也不能将他们从主的手中夺去。

(六)二十四(四4)。本书多次提到二十四。

廿四是十二的双倍。他们代表所有属神的人,此节的冠冕是表示得神的赏赐。启示录里提到两种冠冕,原文有两个不同的字:一是君王的冠冕,其次是得胜者的冠冕。这二十四位长老的冠冕是得胜者的冠冕。他们在神面前不住的赞美神。

(七)千年国度(启二十章四节)。第一次复活的人与基督一同作王一千年。

“我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们,我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者之灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。(启二十4)根据这段经文,这些与基督作王一千年的,是在大灾难被杀的圣徒,加上由空中与主一同降临的信徒。

有些奥祕,当我们祈祷,等候,思想,主就解开;但有些是神不让我们早知道,我们就不必早知道。

这千年国度是一个完成。神用六天创造天地,第七天休息。在旧约,神多次向以色列人说到荣耀的盼望,在这一千年中,神对以色列人的应许就完全成就。

(二)恶意的七个数字

(一)十角七头的兽。(启十三1)

这七头十角的角兽是敌基督,七与十皆表示完全,这就表示敌基督集一切与神为敌万物之大成。敌基督有五种意义:

(1)广义:凡与基督为敌之领袖皆称为敌基督,例如“现在已经有好些敌基督出来了。”(约壹二18)约翰时代已有好些敌基督出来了。

(2)历史上的意义:“又是七位王,五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到。”(启十七10)七头代表亚述,埃及,波斯,希腊,罗马等七大帝国。在历史上这是很长的过程。

(3)末世的意义。七角十角之兽的“本身”是在末世要出现的政权。“那先前有,如今没有的兽,就是第八位。”(十七11)。

(4)集体意义。十角代表十王,同时存在,有集体之意。

(5)个人意义。“并有那大罪人,就是沉沦之子,显灵出来。”(帖从二3)可见有一人要做总代表。

有关这兽的七头中,有一个似乎受伤,那死伤却医好了。这也是敌基督摹仿基督的一件事:基督曾藉着死败坏掌死权的魔鬼,后来却复活过来。敌基督在此点照样作。当罗马帝国接受基督教为国教,好像给撒但一个打击,但却造成政教合一,破坏教会的纯洁,也破坏教会的真正工作。这兽藉死得着权势,正如基督藉死得势。撒但藉表面的失败,完成最大的诡计。藉着接纳基督教为国教,撒但的作为进入教会内,破坏教会的纯洁。

(二)六百六十六(启十三18)

这数字主要有两种解释:

(1)此数字代表尼禄王。尼禄王的名字本是拉丁文,但用希伯来文书写时,其字母所代表之数字加起来总和是六百六十六。

(2)此数字代表罗马帝国,因为希腊文中的“拉丁”一字,其字母所代表数目之总和是六百六十六。

所以六百六十六代表末世罗马帝国复兴,这是敌基督的势力。有关罗马帝国复兴的说法有二:

(1)罗马帝国的特性在末世复兴。

(2)罗马旧版图上兴起一政权。

我觉得这两说法可以合起来,它是一个敌对神的极大的势力,同时也有政治上的形式。

就六六六本身来讲,“六”少于七,故代表人的不完全,人有亏欠故落在神审判之下。

六百六十六是人发展到最高峰。人不完全,但有智力,能运用从所领受之才干,但已变质,造成敌对神的一切一切。

正如但以理所见的巨像,“极其光耀,形状甚是可怕。”末世敌基督要将人的成就集合起来敌对神。

(三)四十二个月(启十三5)。即三年半。

上文已经说过,一千二百六十天的数字含有好的意义,代表神在患难中看愿意属他的人,例如两个见证人传道一千二百六十天;神的百姓在旷野被神养活一千二百六十天。

但四十二个月含有不好意义,代表敌基督做成痛苦与毁灭的一段时间。

在十三章看见敌基督得权柄,任意而行四十二个月,杀害属神的人。

“他们要践踏圣城四十二个月。”(启十一2)这也是敌基督的作为。在此敌基督作为下,计算时间的单位是月,不能一年一年的数,须一个月一个月的数。因为事情发生很多,用一年做单位,就不准确,须用一个月一个数。

后三年半,是敌基督最猖狂之时,主耶稣说过:“若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的,只是为选民,那日子必减少了。”可见神仍有恩典。

(四)六百里(十四20)。十四章是说到两个大收割,十四节至十六节,是收割麦子,把好的麦子收在仓里。十七至二十节是收割葡萄,放在神忿怒的大酒醡中,那酒醡踹在城外,就有血从酒醡里流出来,高到马的嚼环,远有六百里。“六百里”的原文是一千六百士他迪,等于六百里,也等于二百英哩。

一千六百有两种解释:

(1)巴勒司坦地从南至北共有一千六百士他迪。这是代表全巴勒司坦的大战争。

(2)一千六百是四十乘四十。“四”字是代表地的四方,包括全地,换句话说,是代表完全的审判。

(五)二万万(启九16)。亦有两种解释:

(1)代表“多”之意。在五章十一节说天使有千千万万,英文译本是“十千乘十千”。这里的二万万是多而又多。可见这次战争动员人数之多。

(2)特别要注意:“他们的数目我圣见了。”这是着重的说法。我相信这话很有意义。约翰时代的战争一定不会有这么多人参加,但现代战争动员二万万人,并非不可能。

(六)三分之一(启八7-13)多次出现。如果把这些三分之一加在一起,超过全数,所以不是实数,而是表示小部份。这些苦难有范围限定。患难过程中,有神管制。

(七)五个月(启九5,10)。有不同解释:

(1)从前犹太国的蝗虫灾,最长为五个月,这是有季节性的。但这些蝗虫若是真蝗虫,便符合这解释。不过这些蝗虫是从无底坑的烟中出来的,当然不是真蝗虫。(见上文)

(2)“五”是一半之意。十表完全,五是十之一半,意思是说,这灾难的痛苦虽大,但比起将来的痛苦只是一半而已。可见将来的痛苦深重,实不能用笔墨形容。

(3)五有恩典之意,例如大卫用五光滑的石子,击杀哥利亚,在神恩典下,半力便够了。保罗说:“在教会中,用五句教导人的话,强如说万句方言。”

第(2)(3)合在一起,就是说,今天罪恶的痛苦,不过是一半的痛苦。其中仍有神的恩典。


十一、七赞

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

启示录有七赞,这七次赞美是因约翰见到天上的荣耀景象而发的。赞美是属天的,只有属天的圣徒才能发出赞美来,属地的信徒实在发不出心灵的赞美!为甚么我们有时失去赞美呢?因为我们没有仰望主。我们只看环境,看自己,看地上的事,因此,我们会灰心丧胆。主的话一次一次的提醒我们,要思念天上的事,不要思念地上的事。思念天上的事,就有赞美。

(一)(启四8-11)。在本段经文中,当将来的事展开时,约翰就见到天上宝座的荣耀,随即听见四活物和廿四位长老的赞美。四活物是一种特别的天使,即基路伯,代表被救赎的人性。自从亚当夏娃被逐出乐园以后,就有基路伯把守生命树的道路。可见四活物与重得生命有关。民数记第二章记载百姓安营,有四面旗帜悬挂在营的四角,上面有四活物的形象,故此这四活物显然与神的百姓有关。新约的四福音,是代表到主耶稣的四方面,他是王,仆人,人子,神子。而主耶稣正代表原有的人性,亦即得救之人性。本段经文说四活物在宝座中与神一同作王,故四活物与得救的人有关。他们是赞美者。廿四位长老是代表新约和旧约中属神的人。他们的赞美包括两重点:

(1)“圣哉,圣哉,圣哉!”他们认识神的圣洁完全,有此认识就自然产生敬拜和赞美。我们对于好人,尚且尊敬仰慕,何况最完全的神呢?人所拜的如何,他也必如何!我们所拜的是圣洁的神,我们必趋于圣洁。

(2)神创造万物都有其美好的旨意在内,神所作所为都有他的定旨、安排,和计划。最后也必然会成全。今天我们所看见一切混乱,污秽,罪恶之事都要过去。想到这里,我们就不能不赞美了!主叫我们再看见他的计划必要完成。无一事能叫神失败,但撒但至终必要失败!但愿我们能够在今世混乱中,看见神的成功与得胜而发出赞美!

(二)天使的赞美!(启五8-14)。天上地下一切被造之物都在赞美,千千万万的天使加入大唱诗班,将来万物得赎,所以一同赞美神了!

今日因人的罪影响到一切被造之物,不能发出赞美的声音;但将来这一切将要进入神的荣耀中,他们已被救赎,进入大赞美的行列里:他们唱的是新歌,他们大声赞美说:“你配拿书卷,配揭开七印,因为你曾被杀,用自己的血,从各族,各方,各民,各国中买了人来,叫他们归于神。”在这段经文中,我们看见两个对比;

(1)约翰大哭,因为没有配展开那书卷的人。

(2)胜利欢呼:“看哪,犹太支派中的狮子,大卫的根,他已得胜!”哀哭变为赞美。

保罗夸自己的软弱,因为主的恩在他的软弱上显得完全,使他能不断的发出感谢和赞美来。

(三)启七9-16“我观看见有许多的人,没有人能数过来,是从各国,各族,各民,各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿毛衣,手拿棕树枝;大声喊着说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊。”他们为何赞美呢?因为坐宝座的,要用帐幕覆庇他们,他们不再饥,不再渴,日头和炎热,也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊,必牧养他们,领他们到他们生命的泉源,神必擦去他们一切的眼泪!这是在神面前蒙福的情况,这些数不尽的群众,手拿棕树枝,从他们心中涌出感谢和赞美来。

(四)十四万四千人赞美(启十四1-3)这歌谁能唱呢?除了地上的十四万四千人外,无人能唱。世上的歌虽有的难唱,但肯花时间去学,就断没有不可能唱的。但是这歌无人能学。因为这是他们的生活见证之歌。他们具有五个条件:(1)童身表示圣洁,林后十一章,说信徒如同贞洁的童女,献给基督。(2)是从人间买来的,(3)口无谎言,(4)无瑕疵。(5)跟从羔羊。我们在地下如何,将来在天上也如何。在地下能跟从主,将来在天上必仍跟从主。有一位姊妹对我说,我们事奉主不应为了奖赏;对的,但主爱我们,将来把奖赏赐给的。神对亚伯拉罕说:“我要大大的赏赐你”英译圣经说:“我就是你的奖赏。”诚然,主是我们杯中的分。我们不是为了得奖而爱主,但主却欢喜将奖赏赐给我们。我们看重恩典,但更看重赐恩的主。

(五)那些胜了兽和兽像者(启十五2-4)他们站在玻璃海上,拿着上帝的琴,唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌说:“主神!全能者啊!你的作为大哉,奇哉!万世的王啊!你的道途义哉!诚哉!”这些人乃是为主殉道被杀者,他们曾受过迫害痛苦,他们得胜了!现在欢呼赞美!

(六)祭坛下的受冤者(启十六4-5,7)这里的赞美与十五章的赞美是一样的。祭坛下的灵魂,看见天使倒神大怒的碗在江河和众水里,他们就发出赞美的声音说:“主神!全能者啊,你的判断,义哉!诚哉!”神的儿在地下受苦,受逼迫,神必记念,施行审判刑罚,到了时候,必为他的儿女伸冤。

(七)大众的总赞美(启十九1-8)在天上的群众大声说哈利路亚,救恩,荣耀,权能,都属乎我们的神,他的判断是诚实公义的。这一个赞美是包括天上的廿四位长老,四活物,从宝座出来的声音,群众的声音,大雷的声音,包括宇宙间的一切声音。启示录乃是一本赞美的书,我们的感情,意志,都应当赞美他。尤其在这末世的日子,对主当敬拜感恩。(西四3)在患难中也当赞美,张开信心之口赞美神!

但愿我们都能充满着天上的赞美!


十二、天上七次发声

滕近辉牧师主讲
蒋国仁,朱建矶记录

天上的声音,一定是重要的声音,属主的人要留心领受。

(一)“此后,我听见好像,群众在天上大声说:“哈利路亚,救恩,荣耀,权能,都属乎的神。”(启十九1)

这是多么令人兴奋的声音,为什么要赞美耶和华?“因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇,并且向淫妇讨流仆人血的罪,给他们伸冤。”

所以这天上的声音是胜利的声音,大巴比伦的权势与成就是可惊的,但从终点的眼光看,她要落在神公义的审判之下。

(二)“我又听见从天上有声音说,我的民啊,你要从那城出来,免得与他一同有罪,受他所受的灾殃。”(启十八4)这声音要一切属神的人离开巴比伦;属神的人是属新耶路撒冷的,不可住在巴比伦城中,这天上的声音呼叫我们出来!出来!

很多属神的人住在大巴比伦城内,在与神为敌的权势下,行事为人,与神为敌,与十字架为敌。

耶利米书有两个基本信息:

(1)回来──呼唤离开主的人回到神的面前。耶利米三次说:“回来!回来!回来!”

(2)出来──呼唤那些住在与神为敌的大城中的人出来!耶利米也有三次这样的呼声。(耶三12,14,22,五十8,五十一45,6)

“回来!”“出来!”是流泪的先知耶利米的信息,启示录最后的信息也是“我的民哪!你要从那城出来!”如果你远离主,主要你回来。若你生活在大巴比伦中,爱世界多过爱主,主要你出来。

(三)“我听见天上有声音说:‘你要写下,从今以后,在主要面而死的人,有福了’圣灵说:‘是的,他们息了自己的劳苦,作工的效果也随着他们’。”(十四13)。这节圣经给我很深刻的印象,先父去世时,在一幅挽帐上正写着这节圣经。他是在讲台上讲道时脑充血死的,发生事情之后,昏迷了一周,在次主日晚忽唱了一首诗便离世,这情景我永不能忘记。

不错,这节经文可以用在一切离世信徒身上,但这节经文有特别所指。“从今以后”就是指后三年半的时期,这是圣徒大受逼迫的时期。为主牺牲的人有福了。正如二十章六节所说:“在头一次复活的人有福了,圣洁了,第二次的死,在他们身上没有权柄,他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。”他们息了工作的劳苦,作工的果效也随着他们。”

为主付代价的人有福了,天上有声音安慰他们。

(四)“我听见天上有大声音说,我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄,现在都来到了,因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的已经被摔下去了。”(启十二10)。

这声音是在龙被摔在地上时发出的(9节)。甚么时候龙被摔到地上?请看第五节“妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的,她的孩子被提到上帝那里去了。”这妇人是指以色列人,孩子是基督,也是基督的身体-教会。

孩子被提,一方面是指主复活的事,一方面也指教会被提的事。所以教会被提时龙被摔在地上。

教会被提是在七年大灾难之前,这是我从前所相信的。但我多年查考,现在相信信徒是在七年灾难之中被提,即是启示录十,十一,十二章所谈到的时候。

其他四次天上的声音,均与主耶稣再来有关。(启十4,8,十一15,十二10)

结论:“证明这事的说,是了,我必也来。阿们!主耶稣啊,我愿你来!”(启廿二20)

主在启示录正文最后一句,证明他再来是真的,好像盖上印。我们的反应是“阿们!主耶稣啊!我愿你来!”

在座的众兄妹,都预备好了吗?等候主来!

版权声明

大会现场速记只供信徒温习用,全文未经讲者过目,版权属港九培灵硏经会。