港培灵研经会踏入第七十七届,时代、社会、文化、处境转变,但培灵会内容都是环绕《圣经》。这种坚持正是我们信仰的中心。我们尊重《圣经》,《圣经》乃是神的话话,他的话不会改变。

马太开头先写家谱,这样的写法又岂会畅销?在圣灵引导下,为什么写成这些经文?圣灵提醒我们什么呢?

耶稣的传记,教会的故事

人们对《马太福音》常有两个误会:一、看作私人传记;二、觉得福音书只关心耶稣个人故事。若是传记,只看精华就够了。现今传记以名人私生活为题材, 然而古希腊罗马的传记,强调人公开工作和其震撼性。以《马可福音》为例,它以施洗约翰为耶稣施洗开始。先知书也是这样,都从他在某年某月某日事奉起始。福音书不仅论基督的故事,更讲论教会的故事,福音书中耶稣的故事,都能应用于教会身上,所记载的是为了教会的需要。

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《马太福音》第二章主要不是谈圣诞。

在《马太福音》的年代,传记只藉其出生来解释那人的真我,《太二1》只花了半句副句来解说耶稣的出生。按中国人传统,生日,不应提及死亡,然而第二章却多论及死亡。归根究底这章圣经不是庆祝耶稣生日。今天用三个对比来讨论,看看经文对我们有什么挑战。

期待荣耀的君王

先讨论第一章的背景。犹太家谱叫人晓得谁生了谁,当中多提及长子,更不会记述女性,但《马太福音》的家谱与众不同,它关注神的子民,也提及四位不受尊重的女性。再者,家谱提及名字,不一定论述其职业。而《太一6》则强调大卫是个皇帝,而其它君主没有采用这样的安排。大卫王出现了四次,在家谱结束时, 作者说:“这样,从亚伯拉罕到大卫共有十四代;从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代;从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。”(太一17)

为什么都是十四?按犹太传统,把每个字母赋予数值,而在希伯来文里,若把大卫的字母加起来就是十四。原来他们一直期待大卫王再度出现,神国度出现,就有如远古时代大卫国度的荣耀一样。

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昨天我们研读《马太福音》第二及第十八章,探讨《马太福音》的主题。经文论及耶稣是个小孩子,唯有接待小孩子的才能进天国。讨论第一及第二章时,我们强调《马太福音》每个细节都跟教会息息相关。经文形容耶稣是个小孩子,并交待为何要把耶稣作小孩子看待(太十八)。

今天读有关试探的经文。表面看来,这段较之前的经文更易应验。在应用方面,家谱及希律王较为艰难,但试探的一段,容易教人联想到基督徒遇上的试探。 然而《马太福音》所写的不是基督徒常遇的试探,谁会在餐桌前把石头变为食物,或坐在楼顶想着从高处跳下来?即使向撒旦敬拜,可是再没有人会得着全世界国度的应许。究竟四章所言的试探是什么意思?今天是否也能应用?

三遇试探,三个回应

经文论及三个试探,可用不同的方法来解释。第一个是饥饿欲望的试探,第二个试探神能力的试探,第三个则是向谁敬拜的试探。倘若不从试探入手,又可以如何看待这段经文?今天,让我们从耶稣的答案来看试探,看耶稣的回应,比撒旦的挑战更可靠。耶稣三遇试探,有三个回应,若然逐段来研读,不会叫人惊讶,但若放在一起看,就令人惊奇。

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《马太福音》第五章起始,述说耶稣第一篇讲章 ── 登山宝训。研读登山宝训,常误会那是福音的精华。其实《马太福音》真正的高潮在耶稣钉在十架。

若将登山宝训从文本抽离,常会误解,以为论基督徒的爱心,作个有爱心的好人就够,不需要再讲耶稣、十字架、复活。事实上,耶稣的名才是《太五 5-7》的中心。从来,“八福”教导做好人,然而好人就得救了吗?让我们留意“八福”的高潮──《太五11》,那是篇幅最长,又是直接跟会众讲论的,内容 不仅是抽象、广泛的福气,而是为耶稣受逼迫,仍有福气。登山宝训尾段发出同样的挑战,《太七21》及《太七24-27》迫我们作决定 ── 如何跟从耶稣?故此登山宝训不是教我们作好人,而是教我们以耶稣为中心。

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今天研读《马太福章》第九章。

昨天讨论登山宝训。很多信徒以为读了宝训后,就用不着再读下去,尤其是第八至第九章。原因可能:把宝训作为福音的精华,误以为看过第七章便不用再看其它经文。 看过了第五至七章,发觉许多教导都不易实践,于是放弃。 我们看重耶稣的话,而忽视他的行动。故此看重第五至第七章的言训,忽略他的事迹。 表面看来,第八至第九章给人散乱的感觉。

《太八1-4》的标题是医治麻疯,《太八5》及以后是医治百夫长的仆人。《太八14》似乎是个总结,治好不少病人。然后就似有点离题,《太八18》 论来跟从他,又行神迹,《太八28》再谈医治的神迹。第八章给人散乱的感觉,有神迹,有呼召,有大自界的神迹,也有医治。九章也是如此。《太九1》开头也 是医治神迹,《太九9》呼召马太,《太九14》论禁食。九章又有医治,又有呼召,而《太九18》以后则是医治神迹。第十章就转论其它。究竟八至九章讲论什 么主题呢?

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今天我所讲的讯息,是工人与工作。

我们一同读撒种的比喻。三类人对福音作出不同的回应,均不能开花结果,接著有第四个反应,神的道就生长起来。《马太福音》第十三章是个重要的比喻, 它是全书的转捩点,能看出门徒的形成及里外之分,谁跟从神,谁离弃神,就在这经文以后揭晓。故此虽是个熟识的比喻,却又是关键性的。我们当环绕三个问题, 来解释这比喻。

在比喻跟解释之间,耶稣似又再次离题,他引用《以赛亚书》第六章,论先知蒙召及讯息,我们会问,难道耶稣讲比喻会特意叫人不明白?门徒问他为什么用比喻呢。“所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。”(太十三13)接下来,他引用了《赛六9-10》,耶和华差派以赛亚去宣讲讯息,但以赛亚却很可怜,他被神呼召,神又对他保证没有人会信主,一生总没有果效。引用这段经文,又是什么意思呢?以赛亚这样强调是什么意思呢?若耶稣深知没有人会信主,为何他到世间来呢?为何仍要传道?难道他早知人不会明,只是让他们听听而已?

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《马太福音》第十八章论饶恕。前两天读《马太福音》,曾问为什么作者把不同的事迹放在一起来?现在看十八章,从上文下理解这章的重要意义。

基督徒常把饶恕看作“课余活动”,重要性次于救恩。今天从这段经文来看饶恕有何重要。这里有几个问题,“那时,彼得进前来,对耶稣说:‘主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?’耶稣说:‘我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。’”(太十八21)

这两节是比喻的引言,比喻说主人饶恕仆人一次,免了他很多债。他得蒙饶恕后,见了小仆人,却不肯免去他点点的债;就因他不肯饶恕小仆,主人就严惩他。引言说要饶恕人七十个七次,那么主人为何不饶恕大仆人七十个七次呢?这比喻如何解释七十个七次呢?

十八章的内容看似杂乱:一开始讲到天国谁为大,然后讲不要让弟兄跌倒,再讲迷羊的比喻(十八6)、教会秩序问题(十八10),最后又讲到祷告(十八15)。经文之间如何衔接?带出怎么样的讯息?跟我们有什么关系?

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按《马太福音》第十九至二十章内容,耶稣离世近了。为何他还有时间谈论“离婚”这看似个人的问题?

再者,第十六至十八章论教会,在饶恕中见证十架的荣耀。那么,为什么第十九章却提出这个人化的离婚问题?第十九至二十章看似零散,休妻问题、给小孩祝福、财主的比喻、葡萄园的比喻和耶稣离世,跟第八章类同,究竟作者想带出什么问题?马太写作时很谨慎,这两章如此编排,有什么提醒?

婚姻的神圣

耶稣不是首次在《马太福音》十九章提出离婚的事,在第五章已论及离婚,那是从律法中论离婚;先交待第五章及第十九章离婚的准则,探讨圣经对婚姻的教 导。在第十九章里,有人试探耶稣,问什么情况下可离婚。问题背后有着基本的信念,就是在任何情况,只要丈夫不满意,他就可提出离婚;但耶稣说除非因奸淫, 任何时候都不可离婚。从旧约至新约,《圣经》都强调神憎恶婚姻的破裂。

在离婚的课题上,有人幻想可以犯奸淫以便离婚,于是鼓励自己的配偶有外遇,但这正好违背《圣经》真理。当我们提及婚姻时,当强调耶稣的教训 ── 婚姻是神所命定的,一旦进入了这约,就不可随意解除。

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有人问我对培灵会的期望,我期望弟兄姊妹对圣经产生渴慕,不是单单记起人所讲的话,而是晓得圣经的宝贵。《圣经》是一本影响无数生命的书,求神教导我们认定培灵会的原则 ── 没有任何东西比神的话语更重要。   

我们一同来研读《马太福音》廿七章。第廿六章马太描绘耶稣被杀害的过程:宗教领袖设计杀害、犹大出卖、客西马尼园祷告等,步步迈向高潮。作者小心地引领读者到耶路撒冷的十字架上。

拒绝牧人,审判临到

这段如何说明我们明白十字架的讯息?再往下看时,《太廿七1-12》描述犹大的死亡,为何花了十二节经文?又提到看似无关的“血田”的事。若表明恶有恶报,那么写犹大自尽已足够。到底这段经文想表达什么?

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