研经会

港培灵研经会踏入第七十七届，时代、社会、文化、处境转变，但培灵会内容都是环绕《圣经》。这种坚持正是我们信仰的中心。我们尊重《圣经》，《圣经》乃是神的话话，他的话不会改变。

马太开头先写家谱，这样的写法又岂会畅销？在圣灵引导下，为什么写成这些经文？圣灵提醒我们什么呢？

耶稣的传记，教会的故事

人们对《马太福音》常有两个误会：一、看作私人传记；二、觉得福音书只关心耶稣个人故事。若是传记，只看精华就够了。现今传记以名人私生活为题材， 然而古希腊罗马的传记，强调人公开工作和其震撼性。以《马可福音》为例，它以施洗约翰为耶稣施洗开始。先知书也是这样，都从他在某年某月某日事奉起始。福音书不仅论基督的故事，更讲论教会的故事，福音书中耶稣的故事，都能应用于教会身上，所记载的是为了教会的需要。

《马太福音》第二章主要不是谈圣诞。

在《马太福音》的年代，传记只藉其出生来解释那人的真我，《太二１》只花了半句副句来解说耶稣的出生。按中国人传统，生日，不应提及死亡，然而第二章却多论及死亡。归根究底这章圣经不是庆祝耶稣生日。今天用三个对比来讨论，看看经文对我们有什么挑战。

期待荣耀的君王

先讨论第一章的背景。犹太家谱叫人晓得谁生了谁，当中多提及长子，更不会记述女性，但《马太福音》的家谱与众不同，它关注神的子民，也提及四位不受尊重的女性。再者，家谱提及名字，不一定论述其职业。而《太一６》则强调大卫是个皇帝，而其它君主没有采用这样的安排。大卫王出现了四次，在家谱结束时， 作者说：“这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。”（太一１７）

为什么都是十四？按犹太传统，把每个字母赋予数值，而在希伯来文里，若把大卫的字母加起来就是十四。原来他们一直期待大卫王再度出现，神国度出现，就有如远古时代大卫国度的荣耀一样。

昨天我们研读《马太福音》第二及第十八章，探讨《马太福音》的主题。经文论及耶稣是个小孩子，唯有接待小孩子的才能进天国。讨论第一及第二章时，我们强调《马太福音》每个细节都跟教会息息相关。经文形容耶稣是个小孩子，并交待为何要把耶稣作小孩子看待(太十八)。

今天读有关试探的经文。表面看来，这段较之前的经文更易应验。在应用方面，家谱及希律王较为艰难，但试探的一段，容易教人联想到基督徒遇上的试探。 然而《马太福音》所写的不是基督徒常遇的试探，谁会在餐桌前把石头变为食物，或坐在楼顶想着从高处跳下来？即使向撒旦敬拜，可是再没有人会得着全世界国度的应许。究竟四章所言的试探是什么意思？今天是否也能应用？

三遇试探，三个回应

经文论及三个试探，可用不同的方法来解释。第一个是饥饿欲望的试探，第二个试探神能力的试探，第三个则是向谁敬拜的试探。倘若不从试探入手，又可以如何看待这段经文？今天，让我们从耶稣的答案来看试探，看耶稣的回应，比撒旦的挑战更可靠。耶稣三遇试探，有三个回应，若然逐段来研读，不会叫人惊讶，但若放在一起看，就令人惊奇。

《马太福音》第五章起始，述说耶稣第一篇讲章 ── 登山宝训。研读登山宝训，常误会那是福音的精华。其实《马太福音》真正的高潮在耶稣钉在十架。

若将登山宝训从文本抽离，常会误解，以为论基督徒的爱心，作个有爱心的好人就够，不需要再讲耶稣、十字架、复活。事实上，耶稣的名才是《太五 ５－７》的中心。从来，“八福”教导做好人，然而好人就得救了吗？让我们留意“八福”的高潮──《太五１１》，那是篇幅最长，又是直接跟会众讲论的，内容 不仅是抽象、广泛的福气，而是为耶稣受逼迫，仍有福气。登山宝训尾段发出同样的挑战，《太七２１》及《太七２４－２７》迫我们作决定 ── 如何跟从耶稣？故此登山宝训不是教我们作好人，而是教我们以耶稣为中心。

今天研读《马太福章》第九章。

昨天讨论登山宝训。很多信徒以为读了宝训后，就用不着再读下去，尤其是第八至第九章。原因可能：把宝训作为福音的精华，误以为看过第七章便不用再看其它经文。 看过了第五至七章，发觉许多教导都不易实践，于是放弃。 我们看重耶稣的话，而忽视他的行动。故此看重第五至第七章的言训，忽略他的事迹。 表面看来，第八至第九章给人散乱的感觉。

《太八１－４》的标题是医治麻疯，《太八５》及以后是医治百夫长的仆人。《太八１４》似乎是个总结，治好不少病人。然后就似有点离题，《太八１８》 论来跟从他，又行神迹，《太八２８》再谈医治的神迹。第八章给人散乱的感觉，有神迹，有呼召，有大自界的神迹，也有医治。九章也是如此。《太九１》开头也 是医治神迹，《太九９》呼召马太，《太九１４》论禁食。九章又有医治，又有呼召，而《太九１８》以后则是医治神迹。第十章就转论其它。究竟八至九章讲论什 么主题呢？

今天我所讲的讯息，是工人与工作。

我们一同读撒种的比喻。三类人对福音作出不同的回应，均不能开花结果，接著有第四个反应，神的道就生长起来。《马太福音》第十三章是个重要的比喻， 它是全书的转捩点，能看出门徒的形成及里外之分，谁跟从神，谁离弃神，就在这经文以后揭晓。故此虽是个熟识的比喻，却又是关键性的。我们当环绕三个问题， 来解释这比喻。

在比喻跟解释之间，耶稣似又再次离题，他引用《以赛亚书》第六章，论先知蒙召及讯息，我们会问，难道耶稣讲比喻会特意叫人不明白？门徒问他为什么用比喻呢。“所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。”（太十三１３）接下来，他引用了《赛六９－１０》，耶和华差派以赛亚去宣讲讯息，但以赛亚却很可怜，他被神呼召，神又对他保证没有人会信主，一生总没有果效。引用这段经文，又是什么意思呢？以赛亚这样强调是什么意思呢？若耶稣深知没有人会信主，为何他到世间来呢？为何仍要传道？难道他早知人不会明，只是让他们听听而已？

《马太福音》第十八章论饶恕。前两天读《马太福音》，曾问为什么作者把不同的事迹放在一起来？现在看十八章，从上文下理解这章的重要意义。

基督徒常把饶恕看作“课余活动”，重要性次于救恩。今天从这段经文来看饶恕有何重要。这里有几个问题，“那时，彼得进前来，对耶稣说：‘主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？’耶稣说：‘我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。’”（太十八２１）

这两节是比喻的引言，比喻说主人饶恕仆人一次，免了他很多债。他得蒙饶恕后，见了小仆人，却不肯免去他点点的债；就因他不肯饶恕小仆，主人就严惩他。引言说要饶恕人七十个七次，那么主人为何不饶恕大仆人七十个七次呢？这比喻如何解释七十个七次呢？

十八章的内容看似杂乱：一开始讲到天国谁为大，然后讲不要让弟兄跌倒，再讲迷羊的比喻（十八６）、教会秩序问题（十八１０），最后又讲到祷告（十八１５）。经文之间如何衔接？带出怎么样的讯息？跟我们有什么关系？

按《马太福音》第十九至二十章内容，耶稣离世近了。为何他还有时间谈论“离婚”这看似个人的问题？

再者，第十六至十八章论教会，在饶恕中见证十架的荣耀。那么，为什么第十九章却提出这个人化的离婚问题？第十九至二十章看似零散，休妻问题、给小孩祝福、财主的比喻、葡萄园的比喻和耶稣离世，跟第八章类同，究竟作者想带出什么问题？马太写作时很谨慎，这两章如此编排，有什么提醒？

婚姻的神圣

耶稣不是首次在《马太福音》十九章提出离婚的事，在第五章已论及离婚，那是从律法中论离婚；先交待第五章及第十九章离婚的准则，探讨圣经对婚姻的教 导。在第十九章里，有人试探耶稣，问什么情况下可离婚。问题背后有着基本的信念，就是在任何情况，只要丈夫不满意，他就可提出离婚；但耶稣说除非因奸淫， 任何时候都不可离婚。从旧约至新约，《圣经》都强调神憎恶婚姻的破裂。

在离婚的课题上，有人幻想可以犯奸淫以便离婚，于是鼓励自己的配偶有外遇，但这正好违背《圣经》真理。当我们提及婚姻时，当强调耶稣的教训 ── 婚姻是神所命定的，一旦进入了这约，就不可随意解除。

有人问我对培灵会的期望，我期望弟兄姊妹对圣经产生渴慕，不是单单记起人所讲的话，而是晓得圣经的宝贵。《圣经》是一本影响无数生命的书，求神教导我们认定培灵会的原则 ── 没有任何东西比神的话语更重要。   

我们一同来研读《马太福音》廿七章。第廿六章马太描绘耶稣被杀害的过程：宗教领袖设计杀害、犹大出卖、客西马尼园祷告等，步步迈向高潮。作者小心地引领读者到耶路撒冷的十字架上。

拒绝牧人，审判临到

这段如何说明我们明白十字架的讯息？再往下看时，《太廿七１－１２》描述犹大的死亡，为何花了十二节经文？又提到看似无关的“血田”的事。若表明恶有恶报，那么写犹大自尽已足够。到底这段经文想表达什么？