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除罪與復興

程文熙

經文 撒母耳前七章

讀撒母耳前書七章,就知約櫃在基列耶琳有二十年之久,以色列全家才傾心歸慕神。他們前時的心歸向偶像,但後來因為受非利士人的苦,才醒悟而歸向神。那時撒母耳對以色列全家說:『你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神,和亞斯他錄,從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單的事奉他。』我們在這裏想來,就知他們得復興的起點,就在他們心裏知罪。幸當時猶大知自己的創,以法蓮也知自己的傷。各位,你自己覺心有病如以色列人一樣麼?你若是覺己無用而又有罪,我就向你恭喜,因為這就是你得著復興的起點。所以當時撒母耳見以色列全家能心裏知罪,就為他們忻幸。但同時撒母耳也要勸告他們除掉偶像,和戀慕世俗的淫心。

感謝神,以色列全家醒了,他們有歸神的志向了。然要歸神的必須先做一事,就是要除掉一切阻擋歸神的物。想人神的路本是通的,惟惜路中有障礙物,故經云。『他們的作為阻擋他們歸於上帝。』

各位,以色列人回歸神的路有什麼障礙呢?撒母耳要以色列人清的是什麼呢?原來是清心。這不是清去七分或八分,是要清除一切。幸以色列人接受勸告而除諸巴力,和亞斯他錄。及除了這一切,才能單單的事奉耶和華。

我們又在七章五節看來,就見得他們除罪後,就在米斯巴舉行一大會集,打水澆於耶和華面前,以表傾心;且禁食,禱告,而受審判。審判什麼呢?就是審判人與人間的不妥當事。

當此事間,以色列人的老仇敵非利士人聽見他們聚集,就起來攻擊他們;他們雖然懼怕,幸他們尚知求神拯救。在撒母耳前書四章時,因擅抬約櫃而應非利士人的戰,終遭大敗而且被轄於非利士人。幸今不賴約櫃而專賴神。

各位,你若立志清心,魔鬼就必來攻擊你;這因為對於你的非利士人(魔鬼)不利。人必有一種易犯的罪,所以魔鬼善於向著各人的弱點而進攻。惟幸以色列人有二事可倚賴:一是不停的祈禱;一是倚靠羔羊的血。故你們若像以色列人一樣的清心,魔鬼也必懼怕你而急來攻擊你。以色列人雖被轄了二十年之久,但一回頭靠神,就得自由。

我們又在七章十節看來,就知他們向神獻祭的效果,就是打敗老仇敵。不單敗他,且追他;這就是『得勝有餘』。各位,你若學以色列人一樣,你也必如是的打勝仗;這因為主必出現確如晨光。

當這次戰爭得勝後,撒母耳便在米斯巴和善的中間立一塊石頭,給石頭起名叫以便以謝,意即耶和華幫助我們。各位,你能不能在你的戰地立『以便以謝』?想我從前曾服侍一有病的老牧,當不能睡的夜,便起而望晨。當時我不向南,北,西,這三方面望去,惟向東方。各位你的心,若有憂愁黑暗,就當仰望主。你若仰望主,那新的日子就必快臨到你。你若向光,就必得有新經驗,而且可能在戰地立「以便以謝」。

今我們所急需的是什麼呢?是神重新的顯現。今也許你我不犯大罪,但小罪必有。這樣,你我所需的,就是神重新的顯現。

箴言六章二十三節說:『誡命是燈;法則是光;訓誨的責備是生命的道。』敢問各位,在這數日間,你怎樣對付主的誡命,主的法則,主的訓誨。你背他還是向他呢?主耶穌說:『你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明的子。』各位,你願不願歸向光,使你成為光明之子?你順光還是背光?你怎樣立志呢?

耶和華我的磐石,

我的救主啊!

願我口中的言語,

心裏的意念,

在你面前蒙悅納!

──詩篇十九篇十四節


深識主

程文熙

各位,以色列人歸神後還有什麼事當做呢?有麼,有什麼呢?歸不過如屋有基礎。所以既歸耶和華,跟著就務要認識耶和華。歸是即刻可能的事,如浪子離家所去的路則甚長,惟是歸家的路則甚短;故歸主的事甚易,時亦甚短;惟是歸後則時甚長,這因要『生於其前』。生於其前學什麼呢?就是學認識主。這認識神的認識,是須竭力追求的。惟惜以色列人最大的蔽病是不識耶和華!或說,『他們是神的選民,識怎樣拜神,與異邦人不同,為什麼說他們不識耶和華呢?』這話我可回答說,『他們對於神的認識,是在識與不識間;因為他們雖識怎樣拜神,如以賽亞書一章所說,但他們實在不識神。故何西阿四章一節說:『以色列人哪,你們當聽耶和華的話,耶和華與這地的居民爭辨,因這地上無誠實,無良善,無人認識上帝。』這裏看來,可知以色列人雖有種種儀式,但這些儀式不是認識神的證據。又何西阿五章四節說:『他們所行的使他們不能歸向上帝,因有淫心在他們裏面,他們也不認識耶和華。』這樣看來,可知以色列人一方拜神,一方又拜巴力。他們的心已經向神不貞,因此不能認識神。主說:『我喜愛認識上帝,勝於燔祭。』我們知神固然是喜愛祭祀,但因這樣有口無心的以色列人,神就不願他們來獻祭了。神在以賽亞一章三節責備以色列人說:『牛認識主人,驢認識主人的槽;以色列卻不認識,我的民卻不留意。』在這話想來,就可知以色列人比牛驢還不及呢!

各位,你我若把現在的教會,和這裏所說的以色列人比較一下,就知我們的教會,和昔日以色列人有許多相同的處呢!經說:『以利二子不識耶和華。』這以利的二子為親近神的祭司,常入聖所服事神。然他們雖常親近神,惟是他們卻不識神。或以為此二人不識神是例外的,因為他們是惡人。這樣說麼,待我在舊約中找一好人,這人就是約伯,他怎樣說呢?他說,『我從前風聞有你,現今親眼看見你。』由此可知,前的約伯也算是識神的,惟前後的識大有分別。他是好人,為人所重。他從前也以為已是深識主的;豈知『風聞』不是深識,惟今親眼看見神,這『親眼』才是深識。又如以賽亞,當他未得啟示前也本是一聖潔的先知;但他得啟示後,就說,『禍哉,我滅亡了,因我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;又人我眼見大君王萬軍之耶和華。』由此可見他未得啟示前對神是淺識,惟見後則深識。又主耶穌在世時曾問門徒說,『人說我人子是誰?』惜那時的人雖常常跟隨主,惟不識主;或以為是施洗約翰;或以為是以利亞;或以為是耶利米;或以為是先知裏的一位。他們這樣的說,就可知他們是料想,不是深識。這樣的料想,不能滿足主的心。故主又說,『你們說我是誰?』那時西門彼得就回答說,『你是基督,是永生上帝的兒子。』阿!惟有彼得能識主;惟有彼得的答話,才能滿足主心。各位,彼得為甚麼能識主呢?彼得也是猶太人;且是沒有學問的小民;為何他能識人所不能的呢?你若問尼哥底母,他會答你說,『主是天來的教師。』各位,彼得對主的認識,能夠勝過其他的人,這就因他得天父的指示。主說,『西門巴約拿,你是有福的;因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。』

我想你若問昔日的人識不識主,他們必會答說識。故你們若問拿撒勒人,他們必答說,『他是木匠之子;』若問主之弟弟,他亦必答說,『他是我的哥哥。』試問他們都說識主,到底你信他們識主否?我信他不識。因為我們讀到約翰七章,就知到主之弟兄怎樣的不信服主。讀到馬太十三章,就知拿撒勒人怎樣的厭棄主。呵!他們所謂識主,不過是識他是狂人,常人而已,其實他們全不識主。說到這裏,也許有人問說,為何主之同胞與兄弟反不識主?這話的答說,就是因他們未得天父之指示。今再說到與主同食,同行,同居三年半之門生,他們都是不識主的。有次腓力對主說,『求主將父顯給我們看,我們就知足了!』他說這話,就證明他是不識主的。故主回答他說,『腓力,我和你們同在這樣長久,你還不認識我麼!人看了我,就是看見了天父;你怎樣說,「將父顯給我們看呢」?』你看,他們與主同在這麼長久,還是不識主;無怪今日教會中許多信耶穌的人不識耶穌!所以我們要深識主,就要求得更深更切的啟示。保羅在加拉太一章十六節說:『上帝樂意把他的兒子啟示在我心裏,』這心裏的啟示,就是更深更切的啟示。查當時彼得在該撒利亞腓立比的境內,雖認識主是基督,是活上帝的兒子。但他後來在大祭司的園裏,卻三次不認主。這是什麼呢?就因為他還未得上帝把主啟示在他的心裏。今我們可由彼得而想到今日的信徒,我以為今日信徒對於認識主的程度實有分別。最可惜的,就是在深識主的地位沒有多人!各位,你識主的程度怎樣呢?你深識主還是淺識主?或在識與不識之間呢?你勿以為我是牧師,傳道,職員是一生事主的人。但你我要知,這些不是識主的保證。我們且看浪子的哥哥,由他就可得一個忠心事主的人,未必就是識主的人的教訓。聖經紀著,『浪子的哥哥怪怨父親說,「我服事你這麼多年,從來沒有違背過你的命;你並沒有給我一隻山羊羔,叫我和朋友一同快樂,但你這個兒子,和娼妓吞盡了你的產業,他一來了,你倒為他宰了肥牛犢」。』各位,他這樣怨父厚弟薄己,這樣的怨,該不該呢?定然不該。故他的父親回答他說,『兒阿,你常和我同在,我一切所有的,都是你的。只是你這個兄弟,是死而復活,失而又得的,所以我們理當歡喜快樂。』說到這裏,請各位想想,浪子的哥哥,識他的父親否?忠心事他的父親否?我們倘若細想一下,就知他是一個忠心事父而不識父的人。各位,你雖然一生忠心事主,但到底你識主否?我恐怕你的答話是識,而不是深識。若問你願不願深識,我知你必說願。你願識麼?那末那識主的代價,不知你願不願繳納?保羅說:『我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。』各位,你要識主,就不免要將萬事當作有損的;此『損』就是識主的代價。各位,你若深識主,就很容易為主的名到天涯海角去傳道。保羅所以能為主名受如此多苦,就因為他深識主。

主說:『識人子者是永生』,故信徒最要的,是深識主。所以我們務要深識主;既深識主,就務要盡歸於主,恆生於主前,而完全順服主。


靠主得勝

程文熙

經文 列王上五章三至四節

請問信徒在屬靈的戰爭中,為何多是失敗的呢?這無論是中國的或是外國的信徒,他們都是一樣的失敗!其中有些雖不是完全失敗,但失敗總是佔多而得勝卻少。為何如此呢?你如何回答呢?也許有答說,『他們失敗的原因在乎未得重生,和未得聖靈充滿。或雖得重生,但因他們仍像以色列人一樣的漂流曠野,卻不進迦南。』果全是因此麼?但我則以為信徒失敗的原因,就因他們不明主十架救贖的工作。當主在十架將逝世時,他就大聲的說,『成全了!』此三字含何意呢?所謂成全,是成七成,八成,九成就算是成全嗎?否。所謂成全,就是十足。然而主的救贖既是成全的,為何我們不成全的接受他為我們所備的恩,和所備的權能呢?這是主的錯,還是我們的錯呢?我們知主為我們所造之工,所打的仗,都是「完全」的。既是「完全」,那末我們就不能在「完全」上加多什麼?故主為我們所備的恩,我們只有完全的接受就是了。在列王上五章三至四節裏有兩句話為我們所當注意的,一是,『我父親大衛,四方爭戰;』一是,『今我四方平安。』請問各位,當所羅門執政時,國家太平否?在列王上四章回答我們說,『都喫喝快樂;』『四境盡都平安;』與及『安然居住。』故我們一讀以色列歷史,就知以色列最太平的時代,就是在所羅門執政時。然而我們試想,所羅門因何而能得此太平呢?或說所羅門性好和平,故能致之。但我們一考察事實,就知這話不確。因為大衛四方爭戰的戰事,才是太平的基礎。當大衛許願為神建殿時,神不許之;惟只命他向四方爭戰,直到戰勝一切才止。大衛怎能勝盡一切仇敵呢?在撒母耳後書八章紀著說:『大衛無論往那裏去,耶和華都使他得勝。』我們從這節紀錄看來,可知大衛所以能勝盡一切仇敵,都因為耶和華與之同往。我們從以色列全部歷史看來,就知大衛之工作重在『戰』;所羅門之工作重在『建』。此『戰』與『建』,有密切的關係;因為先有勝盡一切仇敵的戰,然後才能有太平的日子來建造聖殿。

今我們從以上看來,就知所羅門之太平,是從大衛之『四方爭戰』而來。然我們若從信徒的生命看來,就知信徒之平安,是從主耶穌之『四方爭戰』而來。惟是主雖為人『四方爭戰』,成全了救贖的工作;但惜許多信徒心內還未完全得勝,使心內有『四方平安』。這樣可憐的信徒,不能說他完全沒有平安,不過只得一方,兩方的平安而已!更可憐的,就是那些口傳得勝的道的人,一方傳得勝的道,一方自己卻不平安。然而我們為什麼不能得勝呢?這就是因為我們不明主十架所成之工。十架之工有兩方面:一方是負罪與赦罪之工,此方面的工,是有形方面的工。另一方面是戰勝諸敵之工,此方面的工,是無形方面的工。前一方面是以十架為祭壇;後一方面是以十架為戰場。因為主不獨能負罪與赦罪,是能勝罪與勝魔。神在創世記三章十五節說:『我又要叫「你」和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』這句話中的『你』是指魔鬼;『後裔』是指耶穌。因主負世人之罪,故魔鬼得以傷主的腳跟;惟主則傷魔鬼的頭,故得勝屬乎主。

各位,主已為我們『四方爭戰』,勝盡一切仇敵了,為何我們中還有人不得『四方平安』呢?請你答我,你心有完全之平安否?當撒但來試探你時,你有從他否?你敗多還是勝多呢?呵!你原可得平安的,為何不得呢?我想你未得平安,就是因為你還未接納那位平安之君。平安之君是誰?就是主。請問主在你的心是否為王?若主在你心一角,你就只得一角的平安;各位,你願不願主作你全心的王?你願不願接受主完全之得勝而使你自己得『四方平安』?但幸惟有一位不跌倒的,這位是誰?就是主。在腓立比二章說:『他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了僕的形像,成為人的樣式;既有人子的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。』由此可知主是何等的謙卑!各位,今神有大工要人去做,你以為他找什麼樣的人呢?定然是找『自己卑微,存心順服』的人。故那些心高氣傲的工人,就難得主的大用。惟謙卑而服於神的大能手下的人,才得神的大用。不過你要當心,當神大用你的時候,切勿又心高氣傲起來。倘若那試探來到,就當仰望主,學效主的謙卑。若主在你心為王,你就必能謙卑像主。

末了,惟願你接受主的得勝而得勝一切!

凡從神生的,

就勝過世界;

使我們勝過世界的,

就是我們的信心。

約翰一書五章


信徒自高之危險和弊害

程文熙

經文 腓立比二章一至八節

在提摩太前書三章六節說:『初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裏。』這裏所說的監督,就等於今日之值理;不立之故,就為恐怕他像魔鬼一樣的自高自大,而落在魔鬼所受的刑罰裏。想自高自大一罪,為信徒所易犯的。凡真實的信徒,必拒絕世人所易犯的罪;教會給他的位置過高,則他不免自高自大而跌倒。故不立之者,就為他謹慎,不給間與魔鬼。

今我們試研究魔鬼如何犯罪,如何受刑,就可知自高是何等危險,產生何等的弊害了。在以賽亞十四章十二至十四節所載的話,就是暗指魔鬼而言。因為人不能有這樣的心志,說這樣的話。故十二節稱之為明亮之星,早晨之子。魔鬼本在高天,為一光明美麗之天使長;惟他雖居高位,但心仍不知足。照理他本該知足,惟他貪圖高位,而想佔神的寶座。他數次說「我要」,「我要」,由此可見他的已意何等大,氣何等傲?他說,『我要升到天上;我要高舉我的寶座在上帝眾星之上;坐在聚會的山上,在北方的極處;我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』由此看來,就知他因貪高位而要與神同等;故他要得十五節所說的結局,就是『必墜落陰間,到坑中極深之處。』在此有訓我們,凡貪圖愈高的,神就降之愈低。試問魔鬼已墜到陰間,他心謙卑否?不。仍是一樣的驕傲,立心抗逆神,而思得回所失的榮耀。

魔鬼犯罪受罰既是因此,初人犯罪受罰又是因何呢?當我們讀創世記三章時,就知魔鬼之試誘初人,是以『眼睛明亮如上帝』的話來挑起初人自高自大的心。魔鬼真是狡猾,他知初人一聞他的話,就必上當;果然,不出他所料。經載著說,『於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來喫了;又給他丈夫,他丈夫也喫了。』然初人原具有智慧,魔鬼也知道,故他說,『你食了就能使智慧加增,如上帝一樣。』惜乎初人因貪所不應得的而上了魔鬼的當,犯了逆命的罪!試問初人犯了罪後的心如何?肯謙卑否?否。我們也可在己身證明人犯了罪,同時也失去謙卑。我們都知天然心,本是驕傲的,無論何人都有此驕傲的心。或說人為什麼對於自高的罪如此易犯呢?我們可回答說,『這就因我們的心內有內鬼,外有外鬼,故易上當。』比方守堅固炮台的人,若是萬眾一心的,那就不怕敵人來攻;倘若炮台內有一內鬼(奸細),那就殆了。或說,初信道的也許如此,惟我則不怕,因我為主作了數十年工,己為牧者,所以不怕甚麼自高之試探。說這話的人,以為自高的問題,可以不必理會,不知自高的問題,是人人的問題。請問,『恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高』的話,是那人說的呢?是否初入教的人?是否識主無多的人?否。我們讀哥林多後書十二章就知這話是保羅所說的。請問保羅受試惑之時,是從何處回來之時呢?豈不是從第三層天上回來之時麼?當他回來之時遇著何人呢?豈不是遇著撒但麼?那時撒但就稱頌他,以高帽奉給他;當保羅受試時心也動了;故神見了他多時所預備的器皿立在這樣危險的境地,就遣撒但的差役來攻擊他。想撒但獻媚的言,幾得保羅的心;那時保羅真是危險極了。我們都知,一個為牧者,或為傳道,或為信徒的人都是以主之公義為袍,福音為鞋的;試想,若配以魔鬼的高帽,你以為好看不好看呢?當我們戴此高帽時,若有人撮了一相,而使我們一看,我們也不願再看了!倘若魔鬼以高帽來送給我,我受之,就必須向他致謝,但我們又怎可致謝魔鬼呢!我們由上而知,無論入教的時間長或短,地位高或低,對於自高的罪都是很易犯的。但我們試一比較,當保羅在大馬色城遇難,被困在城裏,他就從窗戶中,在筐子裏從城上被人縋下去,而脫離了害他的人的手的時,和從第三層天回來的時,那時是保羅的危險時期?我以為他的危險是在從第三層天回來的時。請問在筐中時之保羅與從第三層天回來時之保羅同否一人?我以為人則同,不過環境則不同。試想當保羅遇逼迫時,他的心有恐怖否?我以為他絕不恐怖,因為在筐子裏時有天使的扶持。我們真知人的危險多在得意或成功的時候!如歷代志下二十六章所紀著的烏西雅王,當他的國未強盛前,他就謙卑於上帝前,行上帝眼中看為正的事,且定意尋求上帝,上帝就使他亨通。但後來國既強盛,他就心高氣傲,以致行事邪僻,干犯耶和華他的上帝。由此可見烏西雅王的危險,就生於成功之時。想他既為王,本居高位,惟他又貪為祭司,他以為祭司之位,較王位更高,進入耶和華的殿,要在香壇上燒香。試問他的驕傲,在何處顯出呢?就在殿裏燒香這件事顯出。燒香是表祈禱。各位,我們擔聖職的人,在祈禱時,或在擔聖職時,也可發自高之心,所以我們當要小心。當時幸有勇敢之祭司阻擋他,對他說,『給耶和華燒香不是你的事,乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事;你出聖殿罷,因為你犯了罪;你行這事耶和華上帝必不使你得榮耀。』你想,這祭司是何等的勇敢!想烏西雅當時也許一手執香爐,一手戟指祭司而罵。然而他的結局怎樣呢?豈不是長了大痲瘋麼?各位,烏西雅在心高氣傲上跌倒了!不止他如此,就是初人也是在此跌倒!多人也是在此跌倒!這裏有許多是主的器皿,但不知你們肯不肯謙卑,降低自己?願不願伏在神的大能手下?望主保存我等不接受自高之試探,使我們都為謙卑的器皿。試看那些結滿果的樹枝,是低垂的,你我結滿了果又如何呢?


平常的祈禱和非常的祈禱

程文熙

經文 創世記三十二章

今早所講的題目,是兩種祈禱;一是平的;一是非常的。這兩種祈禱的經驗,為我們所有的。今為叫各位明白起見,就只得把雅各的經歷來討論。我們讀了創世記三十一至三十二章,就知雅各在他的岳父拉班家過了二十年之久,在此二十年後,就思歸故土;神在那時也對他說,『現今你起來離開這地,回你本地去罷。』試思雅各當時聞了這命,你以為他喜悅不喜悅?我想你們也知他是喜悅的;這因為他一方面既受拉班虐待,一方面又思歸故土。然他雖喜悅,惟在他的喜悅中含有憂懼,真是一則以喜,一則以懼。他所懼的是什麼呢?就是懼怕他的哥哥復仇。因雅各曾用詭計將他哥哥的長子福分奪去了;當時他的哥哥以掃就怨恨雅各,心裏說,為我父親居喪的日子近了,到那時候,我要殺我的兄弟雅各。由此看來,就知雅各的懼怕是不可免的。故雅各心知一見以掃,就會觸起他的深仇舊恨而發生不可知的危險,想到這裏不由他不戰慄起來。他所懼的是此,而他所喜的是甚麼呢?不是為別的,就是為得歸故土。雅各在這又喜回,又怕回的時候中,他就生出一計,就是打發人先往西珥地去,見他哥哥以掃,藉此以探聽他哥哥的態度。後來那所打聽的人回到雅各那裏說,『我們到了你哥哥以掃那裏,他帶著四百人,正迎著來。』那時雅各聞了就甚懼怕,而且愁煩。當他在懼怕中,除了呼籲那可靠的神外,他就沒有可靠的。故他只有懇切的求神救他脫離哥哥以掃的手。當夜他祈禱後,就起來從他所有的物中拿禮物,要送給他的哥哥以掃。且囑咐他的僕人說,『我哥哥以掃遇見你的時候,問你說,你是那家的人,要往那要去,你前頭這些是誰的;你就說,是你僕人雅各的,是送給我主以掃的禮物。』我們可想而知,雅各那時必一面祈禱,一面設計。各位,你是否也是雅各一樣,一面祈禱,一面設計?請問,雅各倚賴祈禱多,還是倚賴禮物多呢?多人說雅各是多倚賴祈禱,今你們以為然否?關於這個答案,我們可看創世記三十二章二十節,就可知雅各倚賴禮物多過倚賴神。經說,『那時雅各心裏說,我藉著在我前頭去的禮物,解他的恨,然後再見他的面,或者他容納我。』惜今日的人祈禱,多是如此!想雅各當晚,定然不能安睡。幸他祈禱後,心不安定又不滿足,此是神向他所施的恩典;因為只有這不安定與不滿足,才能促他再起來切切祈禱。想我們多時如雅各一樣,祈禱了幾句就起來設計;到了得聖靈感動後才再切切祈禱。

說到祈禱,我們就想到祈禱與祈禱地點的問題;因祈禱的地點與祈禱有鉅大的關係。主在馬太六章裏說:『你們祈禱的時候,要進你的內屋,關上門。』由此就知我們要祈禱,就當求得祈禱的密室。我們讀創世記三十二章二十四節,就知雅各那夜也有一密室。

說到祈禱於密室中的問題,我們可讀列王下四章,以利沙甦書念婦子的事,而助我們明白此問題。各位試想,那書念婦當子死時,她如何動作呢?我們由聖經而知她不張惶,也不哭泣;當她丈夫問她何事要去見先知,她卻答說,平安無事。其實她有大事,但她不說人知,只有急急的去見神人。她一見了神人以利沙,就伏著腳下而切求。以利沙就吩咐基哈西去,後來以利沙因她的切求也不得不去。

我們在基哈西與以利沙二人的祈禱,也可看出二種的祈禱法。

一種是基哈西的;

一種是以利沙的。

基哈西入了門就把杖放在孩子臉上,卻沒有聲音,也沒有動靜;他見沒有效驗就出門去了;惟以利沙一入了門就把門關上。請問基哈西有沒有關門?沒有。惟以利沙就關上門。這關門一事甚是重要。以利沙一關了門就祈禱耶和華。各位我們都有一死屍,這屍或在家,或在己身,或在職業,或在這事,或在那事。我們既有了死屍,當怎樣辦呢?這自然當關上門而祈禱,而求神的幫助;因獨向神才能得解救。你若是如此,敢包你的死屍打嚏噴。我知你們也有密室,但請問你的密室有沒有關門?試想雅各那夜有關門否?有。那門就是那條河。有死屍否?有。以掃復仇一事就是死屍。他初時是基哈西的不關門的祈禱,惟後來就像以利沙一樣的關門而禱。又在新約而知當主入睚魯室後,就把那些不信的人趕出去。試問你們入密室時,你們的跟班──小信,思疑,憂慮,怨恨,不信──有沒有隨從你們一同入內?你們若任他們同入,就不能安靜於主前;惟趕逐出去,才能安靜祈禱。故以利沙對於親愛的基哈西,也趕出外。關於關門有二個原因,

一是使外者不能入;

一是使內者不易出。

有些人入密室只掩門而不關門,不關則小信,思疑,憂慮,怨恨,不信等可推門而入。有些人當祈禱時,一有電話來了,就對神說,恕我再來,就起身去了。若關了門,那基哈西雖來拍門,也不理會他,惟有一心祈禱而已。查以利沙入屋後,他沒有用甚麼法子來打理死屍,只安靜祈禱。倘我們若如此,神也必指示我們如何打理我們的死屍。各位,你祈禱時,那些難事在你頭上還是在你腳下?你在死屍之上還是被死屍壓倒?惟願你們有信,踐難事於腳下,叫死屍復活!


在世最大之感力莫如信徒之聖行

程文熙

經文 創12/10,2 但6/1,1 母前12/1,5

我們若要立任聖職的人,須要立麼樣的人呢?在提摩太及提多等書告訴我們說,必須『無可指責,』這『無可指責,』就是選任聖職人的標準。故提摩太前書一章論監督當如何為人中有十餘件,其中祇一件論到善於教導;其餘都是論到品德。由此可知,立任聖職的人,最要的是品德,故『無可指責』是標準。然不獨任職人該當『無可指責,』就是信徒也該如此。故腓立比二章十四至十六節有說:『凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作上帝無瑕疵的兒女;你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。』從這裏看來,請問神把他的眾兒女放住這世代中,有甚麼目的呢?豈不是要他們照耀這世代麼?今神不為他的眾兒女另闢一地,卻任他們在這彎曲背謬的世代中豈沒有意義麼?或以為我們若要聖潔,而又想易為聖潔的人,就當如和尚一樣的入山惟恐不深。豈知此意與神的意卻大大的相反;因神只要他的兒女在彎曲背謬的世代中為聖潔的人,為像蓮一樣,出淤坭而不染的人。既是如此,我們該當如何呢?或以為我雖是神的兒女,但我既是商人,那就在這彎曲背謬的世代中,是不能不懷一些詭譎的;這些不得已的詭譎,也許得神的原情見諒。各位,你以為怎樣呢?你以為神也會見諒他的兒女詭譎麼?我以為斷斷不會!若是會,他就不囑咐他的兒女,要『無可指摘,誠實無偽,與及發光了。』然而品德不勝世,而又心懷詭譎的人,又那能發光呢?由此可知,品德是何等重要了!故聖經囑任聖職的人,必須『無可指摘。』我們都知惟有品德的人,才有感人之力,而叫彎曲背謬的世代中人受影響。故神的兒女有聖行,才能感人;此正如有明光,才能照耀人。若是沒有,那就必辱沒及神!

現在可研究亞伯蘭在埃及所為的事就可得一例證。今我們未讀創世記十章十至二十節前,可先讀一至三節;在這幾節經內有幾句為我們所當注意的,就是『我必賜福給你』『你也要叫別人得福,』和『地上的萬族都要因你得福。』我們在這幾句看來,就知亞伯蘭是個何等有福的人,更是個與別人有何等重大關係的人。試思亞伯蘭本是一平常的人,但神卻選之為一非常重要的人,目的就是要他明光燭世,使萬族因他而得福。亞伯蘭得了神的應許後,因所在之地遭遇饑荒,就下伊及去,要在那裏暫居。請問伊及在萬國中否?這自然是在亞伯蘭既在伊及,就大有施福的機會了。故他在伊及時,本當『無可指摘,誠實無偽。』但是亞伯蘭到底如何呢?他有沒有發光呢?唉,他未到伊及前經已失了誠實!他對妻子撒萊說:我知道你是容貌俊美的婦人,伊及人看見你必說,這是他的妻子,他們就要殺我,卻叫你存活。求你說,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。及至亞伯蘭和撒萊到了伊及,也許那些伊及婦人問撒萊說,『那與你同來的男子是你的丈夫否?』想那時撒萊會答說,『不!他是我的哥哥;』也許那些伊及男人會問亞伯蘭說,『那女子是你的妻否?』想亞伯蘭必答說,『不!他是我的妹妹。』自此以後他們住了許久,沒有人因撒萊而殺害亞伯蘭,果真『平安無事,』亞伯蘭以為這就是說大話的功效。誰知有一天早上,街上鳴鑼奏樂,到了亞伯蘭的門前就止住了,亞伯蘭就詫異起來,摸不著頭腦,當詫異間,忽然來了幾位伊及王的使者,捧著聘禮進來,那時亞伯蘭就知不好的事來了。各位,你以為亞伯蘭知不知他所得的是聘禮,所失的就是妻子呢?呵!他所得的雖是許多牛羊,駱駝,公驢,母驢,僕婢,但所失的卻是貴過這一切的妻子!試問把這些一切聘禮和撒萊放在天平裏,誰輕誰重呢?想那時亞伯蘭不高興祈禱了!那時必有人來恭喜亞伯蘭,亞伯蘭真是心中有苦口卻難言了。當時法老娶了撒萊後,耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災與法老和他全家。各位回想,神豈不是應許亞伯蘭叫萬族人都因他而得福麼?今呢,豈不是法老反因他而得禍麼?故法老就召了亞伯蘭來,責備他說,『你這向我作的是什麼事呢?為什麼沒有告訴我她是你的妻子呢?為什麼說,她是你的妹子,以致我把她取來要作我的妻子;現在你的妻子在這裏,可以帶她走罷!』各位,你想神的僕人要受事奉偶像的王責備,他本當責備人,反受人責備,這是何等深厚的羞恥呢!當時亞伯蘭的面目不知放在那裏!當時法老說完了這些話,就吩咐人將亞伯蘭和他妻子,並所有的都送走了。那時法老的歡送詞也許是,『你快走罷,連你所作證的真神,也一同快走罷!』唉!亞伯蘭在伊及作證真神,只因行為不好,連真神也因他而蒙羞恥,不為人所接納。今由亞伯蘭這次所作的事看來,可證實人若沒有聖行,就不獨不能感化他人,且辱沒及神。惟有聖行的人,就大不同了,我們且看撒母耳就知了。

在撒母耳前書十二章看來,就可見撒母耳的態度是何等光明!言語是等響亮!他站在民眾前宣告說:『我從幼年直到今日,都在你們前面行。我在這裏,你們要在耶和華和他受膏者面前,給我作見證,我奪過誰的牛?搶過誰的驢?欺負過誰?虐待過誰?從誰手裏受過賄賂因而眼瞎呢?若有我必償還!』各位,這些話你能說否?當時民眾怎樣回答撒母耳呢?豈不是『你未曾欺負我們,虐待我們,也未曾從誰手裏受過什麼……嗎?』這些答話,在撒母耳聽來,真是貴過千萬金銀!我們若做完工作,會眾也如此對我們說,試想我們的心所得的安慰,是何等的大啊!當時撒母耳能對民眾說『你們在我手裏沒有找著什麼,』試問這話,你我能說否?你我的手能給向會眾看否?你我的手有沒有污?有沒有別人的物在手?呵,撒母耳如一不裂的好碗,叩之鏗鏗然;惟亞伯蘭則否,好像一破裂的碗,叩之則只有破裂聲。今我們既認識亞伯蘭,又認識撒母耳,最後我們可再認識但以理。

但以理是甚麼樣人呢?他有沒有可指摘的處呢?在但以理六章四節回答我們說,『那時總長和總督,尋找但以理誤國的把柄,為要參他,只是找不著他的錯誤過失,因他忠心辦事,毫無錯誤過失。』我們從『找不著』三字看來,就可知但以理是『無可指摘』的人了。想辦國事不易的,且又是在彎曲背謬的世代中,則更是不易;惟是但以理因有有強健的靈性和品德,故才能『無可指摘。』當時圖陷但以理的人,既不能在職務上找出把柄,就只有轉在奉神事上求把柄。我想許多人在主日則易為一聖潔的人,其餘六日則難了!惟但以理日日都是一樣,試問我們能否像他?這裏有四種碗:

(圖略)一是無裂的,叩之則鏗鏗然;這種碗可代表撒母耳但以理等類『無可指摘』的人。

二是微裂的,叩之則失卻鏗然之聲;這種可代表亞伯蘭這類有可指摘的人。

三是大裂的,叩之則只得大裂聲而已;這種可代表滿有可指摘的人。

四是破爛的,這種可代表猶大等類的人。

各位,你是那種的碗?你是『無可指摘』的人還是有可指摘的人?你我要知,有聖潔行為的人,才能表彰生命之道,而使歸慕。故中國教會有聖潔行為的信徒,才能使中國教會有希望,更使中國有希望。最後敢問,你有沒有聖潔的行為?

我願男人無忿怒,無爭論,

舉起聖潔的手,隨處禱告!

又願女人廉恥,自守,以正派衣裳為裝飾;

不以編髮,黃金,珍珠,和貴價的衣裳為裝飾;

只要有善行,這纔與自稱是敬上帝的女人相宜!

提摩太前二章


所羅門的三個小影

程文熙

經文 歷代下六章十五節

我們在聖經中可找出所羅門的三個小影,玆分論如下:

(一)虔敬的所羅門

讀歷代志下六章,就知所羅門初為王時,像他父親大衛一樣的專心事奉神。故當他坐在耶和華所賜的位上,接續他父親大衛作王時,上帝就向所羅門顯現,對他說:『你願我賜你什麼,你可以求。』那時所羅門真有智慧,他一聞了這麼好的應許,就乘機對上帝說:『你曾向我父大衛大施慈愛,使我接續他做王;耶和華上帝啊,現在求你成就向我父大衛所應許的話;因你立我作這民的王,他們如同地上塵沙那樣多;求你賜我智慧聰明,我好在這民前出入;不然,誰能判斷這眾多的民呢?』你看這時的所羅門,豈不是人的好模範麼?當時所羅門為神造聖殿,同時也造一個銅臺,放在院中。當聖殿告成時,所羅門就當著會眾,站在耶和華的壇前,舉起手來;後來就站在銅臺上,當著以色列的會眾跪下,向天舉手祈禱。他的祈禱,也可為祈禱的模範。他上銅臺祈禱時,頭上不戴王冠,也不穿王服,只穿祭司所穿的白袍。由此見他的謙卑和虔敬,無怪他大得神人的喜悅了!

(二)拜偶像的所羅門

讀列王上十一章,就知所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心,去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實的順服耶和華他的上帝。初時我讀到這裏,以是如此聖潔,如此認識神的所羅門決不會愚昧到這個地步。但我讀了又讀,就確知所羅門真為拜偶像了!各位試想,如此有智慧的所羅門,為什麼竟跪拜偶像呢?他不在青年的時候拜偶像,卻在老年的時候,這豈不是一件稀奇的事麼?請問他拜偶像的原因究在那裏呢?

(三)奢華的所羅門

讀列王上十章,使我們知所羅門在極得榮的時候,就由虔敬的生活,轉入奢華的生活,加增了許多金銀珠寶,猿猴,孔雀等類,他如此奢華,不過為要在奢華上高過一切的人而已。神初對他說,『你並不求貲財豐富尊榮;也不求滅絕那恨你之人的性命,又不求大多壽數;只求智慧聰明好判斷我的民,我必賜你智慧聰明;也必賜你貲財豐富尊榮;在你以前的列王,都沒有這樣,在你以後也必沒有這樣的。』惟惜所羅門後來不知足,故又力求增此增彼。我們一讀傳道書二章八節,就可在他的話中,而知他在那時已離開主的正路了!他說,『我又為自己積蓄金銀,和君王的財寶,並各省的財寶;又得唱歌的男女,和世人所喜愛的物,並許多的妃嬪。』

各位,所羅門為什麼會離開主的正路呢?你是否以為所羅門會犯這些的罪,你就斷斷不會嗎?請你當心,你我若不把地上的肢體治死,你我就必離開主的正路;雖然你我不會拜偶像,但你我卻會戀世。所以聖經儆教說,『要治死你們地上的肢體;就如淫亂,污穢,邪情,惡慾,和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。』然聖經雖如是之告戒,惟惜許多信徒仍聽之藐藐而貪圖體面,與世人一樣。有一牧師說:『人若在結婚時不竭力貪圖體面,就失一時的體面;若竭力貪得一時的體面,就失永遠的體面。』各位,我們若離開老實的地位,就必向下一日深過一日。所羅門就是一個好例證。故主耶穌警戒眾人說:『你們要謹慎自守,免去一切貪心;因為人的生命,不在乎家道豐富。』這裏所說要免去的,不是一些,卻是一切;所以我門要注意一切這兩字。

從前有兩夫婦,都是虔敬樸實的人,一日他們經過一鞋店,見了一雙動心的鞋,她戰不勝這試誘,就購了;後來覺得有美鞋而無美衣,於是又購美衣;既有了美衣,又覺所戴的帽不相配了,於是又購新帽,及購一切配襯的裝飾品。及到她樣樣都配得華麗異常了,於是又覺得她的丈夫和她不相配;因此她的丈夫也要購置一切;最後又覺到所居的屋不好看,於是又造一新屋;從此他們就日日在奢華中過日;惟對于主則日日冷淡,對于教會則一錢也不捐輸。今我們由此一雙敬虔樸實的信徒,突然變為貪體面好奢華的冷淡信徒看來,就加增我們不少的戰慄。所以聖經警告我們說:『自以為站立得穩的,須要謹慎,免得跌倒。』今望我們自己省察自己,現在所站的是什麼地位?我們要知,主再來時有榮冕給我們;不過我們要盡忠至死,才能得這生命的冠冕。主在啟示錄三章十一節說:『我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。』今我們試想,所羅門有的,豈不是已經失去麼?但是我們當自想,自己所有的是持守著,還是已經失去?各位,你的小影是什麼?是敬虔的呢?還是奢華的呢?還是拜偶像的呢?願你把所羅門作鑑戒,不要再蹈所羅門的覆轍!

萬物的結局近了;

所以你們要謹慎自守,

儆醒禱告!

彼得前書四章七節


大衛犯罪之靈訓

程文熙

經文 撒母耳記下十一章

當我初讀撒母耳記上研究大衛的生平時,使我非常的快慰;及後讀到撒母耳記下十一章時,頓使我非常的心愁。這因為他在十一章前是個光輝的人;惟在十一章則是個黑暗的人。當我初讀此章時,我就忖想,神為甚麼把大衛這段污史記在這裏呢?我以為若不記下豈不是更好麼?後來我靜心在主前思維,才恍然神的美意;原來神不掩飾他僕人的罪,一方是保存他的真實;一方是為給他後來的兒女一個大的靈訓。

今我未講大衛如何犯罪前,先略考察大衛是怎樣的人。大衛是怎樣的人呢?我們只要翻開撒母耳記,就求得答話了,在撒母耳記載著,掃羅怎樣多方的逼害大衛;但大衛總不為己復仇,只是靠主開路,使己得脫仇敵的手;由此可見大衛是個靠主而得勝仇敵的人。及後掃羅死了,在常人則必引以為快,但在大衛則不獨不引以為快,且為他傷痛而作哀歌;由此可見大衛的量度是何等大的!及到他為猶大王時,他本該為全國的王,但他卻不動兵與伊施波設爭;由此可見大衛不願恃武力而強求。又在約押之暗殺押尼珥一事上,他重責約押;由此可見大衛有君子之心。又在伊施波設被殺一事上,在常人則必得意,惟他則否;由此可見大衛不以己利為念,對于敵人,不存幸災樂禍的心。又在檯約櫃進大衛城時,他就穿著布的以弗得,在耶和華面前極力跳舞;由此可見他對神的愛心。又在他立意為耶和華建殿一事,更可見他愛神的心。又在他無論往那裏去,耶和華都使他得勝一事,可見他是得神祝福的人。在他以仁慈待仇敵的後裔米非波設一事,就可見他不獨不念舊惡,且愛及仇敵。總上看來可見大衛一路都顯出他有愛神愛人的心。又在箴言四章十八節說:『義人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。』這節經真是可以拿來表出大衛進步的情況。然有最可惜的。就是大衛一到撒母耳記下十一章,便一步跌落一步!或以為大衛做了二十餘年的虔敬人,多作詩歌,多與神交;以為這跌倒的大衛也許是另一大衛。豈知步步跌落的大衛,即是以前步步昇高的大衛。我們一讀撒母耳記下十一章,就知他步步跌落的程序是這樣的!

一是與其忠臣的妻拔士巴行淫;

二是欺騙其忠臣烏利亞;

三是殺戮其忠臣烏利亞。

各位,在大衛犯罪一事上,有何靈訓呢?我們在這靈訓上又有何儆醒呢?有。就是教訓我們自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。要知,大衛尚且跌倒,何況你我呢!所以當你站得穩的時候,就要加倍儆醒,因為這就是最危險的時候。想大衛初穿著雪白無垢的衣裳,豈知後竟染有一點污了!你想沾污了神所賜的白衣,那是何等的可惜呢?或以為聖潔的大衛,竟如此跌倒,真是難明。其實大衛犯罪之原因,是不難明的。玆分論如下:

(一)因不居本份之所

在撒母耳記上十一章看來,就知大衛如何差派約押率領臣僕和以色列眾人出戰;惟是大衛則仍居耶路撒冷。這裏所說『仍居』二字,為我們所當注意的。因為大衛若盡他的本份而出戰,那就沒有這十一章所紀的罪了。惟他既不居本份之地,而在宮裏睡覺,貪圖身體上的安逸,故他不免於試誘。想他若在戰場,則沒有什麼危險,這因為在神的意旨中;惟他以為平安的王宮,其實就是危險之所,這因為不在神的意旨中。

(二)因不照常儆醒祈禱

大衛本是一生儆醒祈禱的人;他的祈禱生活,堪為我們的模範。他真是凡事祈禱,不斷祈禱的人!各位,大衛那日,就是在撒母耳記下十一章二節所記『一日將暮』之日,若像以前一樣,早,午,晚都儆醒祈禱,你以為他會犯罪麼?這定然不會。真可惜他一到了靈程的最高位,就漸漸的不儆醒了;正因他的不儆醒,就給了間與魔鬼。在撒母耳記下十一章二節說:『大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行。』或問屋頂是否是易犯罪的地方?但我以為屋頂不一定是犯罪的地方,試問彼得曾在屋頂作什麼?豈不是祈禱麼?由此想來,大衛與彼得在相同的地方,作何不相同的事呢?豈不是一則從膝起來,一則從床起來麼?豈不是一在屋頂祈禱,一在屋頂遊行麼?在那時,彼得之目仰天而祈禱則見天開;試問大衛之目向下觀望,見了什麼開?豈不是地獄開麼?在那時,彼得在屋頂起了就去傳道而救人;試問大衛在屋頂起了去作什麼?豈不是去犯罪麼?啊!大衛在『日之將暮』獻晚祭之時,當祈禱也不祈禱,無怪他在不祈禱不儆醒中跌倒了!所以我們自以為站立得穩的人,更當祈禱儆醒呀!

各位。大衛之白衣己玷污了,你的白衣又如何呢?是否也因不祈禱,不儆醒而也玷污了?啊,你我一刻間不靠神,就在那一刻間跌倒,這無論誰人,都是一樣的。所以『我們不要睡覺像別人一樣,總要儆醒謹守。』可惜許多人在靈修上是個像別人一樣睡覺的人!這樣的人,可以說是靈魂打盹的人。各位,你有沒有睡覺?你睡覺在那裏?試問參孫在那裏睡覺呢?他豈不是睡在大利拉的膝上麼?他的氣力豈不是就在大利拉的膝上失去麼?啊!多少人的靈力,都在睡中失去了!各位,你能否與主比較?主在客西馬尼園那夜,尚且要儆醒祈禱,何況你我呢!試想主那夜若像別人一樣的睡覺,全世界的人還有何望?主實知那夜的重要,故不得不儆醒祈禱。惟彼得等在那夜竟睡著了,所以他們的失敗不能免。

未了,願你我都知,『我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的;所以我們不要睡覺,像別人一樣,總要儆醒謹守!』

少年人用甚麼潔淨他的行為呢?

是要遵行你的話。

我一心尋求了你,

求你不要叫我偏離你的命令!

我將你的話藏在心裏,

免得我得罪你。

詩篇一百十九篇九至十一節


大衛之遮蓋罪過

程文熙

經文 箴言廿八章十三節

我們在撒母耳記下十一章而知大衛因不儆醒祈禱而陷於罪裏。試問他犯了罪後又如何呢?他知不知錯?我想他必知錯,這因為他有一活潑的良心;例如當他在隱基底洞裏割了掃羅外袍的衣襟,他為這些小事也受良心的自責。今他既犯了這麼大的罪,又豈有不受責而自知錯呢?想他一知錯後,就必深願此事過去;誰知過了無幾,拔士巴竟懷了孕,就打發人去告訴大衛說,『我懷了孕。』大衛那時就立在認罪與蓋罪之間。認罪呢,還是蓋罪呢?這事叫他不知怎樣好,他真是處在兩難之間了。他覺得認罪。這事實在為難,因為一認了出來,拔士巴就必受死,就是已的名譽也必受羞辱;故他終於決定不認。啊,他既犯了罪而不承認,這是他的智慧還是愚昧?我們都知道,人因一時不慎而犯了罪,這還可恕;惟既犯罪後而設計遮蓋罪惡的是不可恕。所以故意蓋罪之罪較犯罪之罪尤大。然人犯罪之後而不認罪,就必隱罪,故可說犯罪之罪與蓋罪之罪是雙生子。查大衛聞拔士巴懷了孕的訊息,就知自己的罪到了不能遮蓋的地位;他於是又設法召烏利亞回家,以圖掩飾。當他召烏利亞回來的時候,有許多問安的話,誰知這些都假話;可惜這麼真誠的大衛,到此也竟說起假話來!大衛說完了這些假話後,就對烏利亞說,『你回家去,洗洗腳罷。』誰知烏利亞卻睡在宮門外,沒有回家去。有人告訴大衛說,烏利亞沒有回家去。隨後大衛又召了烏利亞來,同他在自己面前喫喝,使他喝醉;以為這就可以使他回家,誰知他仍不回家去。大衛到此,見計不得行,就生了一個更毒辣的計來。這計就是寫信與約押,交烏利亞隨手帶去;信內寫著說,『要派烏利亞前進,到陣勢極險之處,你們便退後,使他被殺。』各位試想,大衛為甚麼用這樣毒辣的手段來謀殺烏利亞呢?豈不是為著蓋罪麼?由此看來,你以為犯罪之罪較為蓋罪而生出之罪那樣的罪更弊害呢?誰也知,為蓋罪而生之罪,較無意而犯的罪為更弊害了。

及後烏利亞果然死了,大衛就以為他遮蓋的功已告成了。於是大衛差人將拔士巴接到宮裏,算作是自己的妻子。無幾,拔士巴就給大衛生了一個兒子。那時也許大衛必定為那個兒子大大的歡喜;誰知是罪惡,耶和華甚不喜悅,故結果就是『必不亨通。』在這裏有教訓你我,不可以為人不知的罪就可放膽去犯,因為凡罪都必是『罪有攸歸』的。你們試看亞干,他取了當滅的物,犯了眾人所不知的罪;試問亞干的罪到底如何呢?能否遮蓋到底?他的罪豈不是要在眾前顯露麼?我們知亞干犯罪的程序是這樣:

一是『見』;

二是『貪』;

三是『取』;

四是『匿』。

就是大衛犯罪的程序也同此一樣。所以他們既犯了罪而不除罪,就必以罪蓋罪!試問初人(亞當夏娃)犯了罪又怎樣呢?是認罪還是隱罪呢?我們若一讀創世記三章,就知他們犯了罪後,一聞耶和華的聲音,就藏在園裏的樹木中,躲避耶和華上帝的面。可惜他們一聞耶和華的聲音,卻不即到他的面前認罪。這犯了罪而不認罪只求蓋罪的事實,真是無論在何地何時都可以見到。就是我們也是一樣,一犯了罪,就設法把罪遮蓋;由此可見人類都存有隱罪的性。但我們要知,『上帝是輕慢不得的!』你看基哈西怎樣的結局?他豈不是長了大痲瘋麼?想神若照樣的罰人,那就今日的教會中,許多是長大痲瘋的人了!感謝神,他不過只罰一二人,以作後人的鑑戒而已。

今願你們,不要再像大衛一樣,踏上那蓋罪的路上,使自己不得亨通;你們若是犯了罪,而今就當認罪,除罪。聖經訓示我們說:『我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』


主向犯罪的大衛之態度

程文熙

經文 詩篇五十篇

大衛既犯罪而又以罪蓋罪,敢問你們若站在神的地位,對於這樣可惡的大衛,是否立刻動手懲罰他?你我也許會這樣的做,惟神則不然。你看大衛犯了罪後,豈不是一日過一日,一安息過一安息,總不見神有甚麼刑罰加在大衛的身上麼?所以大衛平安,拔士巴也平安,所生的子也平安。在這裏看來,似乎『天沒有眼;』似乎大衛是得神特別縱容的驕子。

然而神果真特別縱容大衛麼?我們且看聖經怎樣的紀載,忍耐的研究下去,就知神對大衛的態度是怎樣的了。現在且先引詩篇五十篇來研究,因為這裏所言的,與大衛犯罪的事有相同之處。

在詩篇五十篇廿一節說:『你行了這些事,我還閉口不言,』果然,大衛犯了罪,神沒有一句責言臨到大衛。在十八節說:『你見了盜賊,就樂意與他同夥又與行姦淫的人,一同有分。』請問大衛是不是賊,也許你們會回答他是王,但其實他是賊,是搶掠人妻的賊!又請問大衛是否與淫人結交?也許你會答他是聖潔的人,但其實他在這時是不聖潔的人了!然神見大衛如此,在表面看來似乎絕不干涉;其實神在靜中有一種工作,如廿一節末句所說,『其實我要責備你,將這些事擺在你眼前。』這裏所說的責備,就是聖靈在大衛的心靈裏所施的責備。由此想來,神不即時處理他,那是神的智慧;因為大衛在那時還未預備一個認罪的心,若即時懲責他,就叫他的心更剛硬。因此神就默默無言的過了一年。試想大衛在這一年中,他的心是怎樣的呢?我們要解答這話,可在詩篇卅二篇三節裏找出;因為這節經是大衛的心聲,故由這節經就可想見大衛的心。經說:『我閉口不認罪的時候,因終日唉哼,而骨頭枯乾。』在此可見神閉口大衛也閉口;但大衛雖沒有病,卻是唉哼。更可見人若不認罪,罪就如毒瘡在身內,叫人痛苦不已。又在詩篇卅二篇四節說:『黑夜白日,你手在我的身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。』這節經,是說明『終日唉哼』的原因。說到這裏,請問神在大衛的身上,有沒有作工?在第四節看來,神豈不是不以口責,而卻以手壓大衛的心麼?各位你有沒有這樣的經歷?試問魔鬼壓人的壓,和聖靈壓人的壓,有沒有分別?有。因為我們都知魔鬼的壓只是叫人絕望;惟聖靈的壓才是叫人有望。然神不即以口責大衛,卻把他的罪擺在他的眼前;於是大衛無論在何處都看見自己的罪,就是在夢中也看見了。神如此懲罰大衛,真是使大衛無處逃避;這樣懲罰的痛苦,真如箭射入身一樣。在詩篇卅八篇二節說:『因為你的箭射入我身,你的手壓住我。』這節經所說的話,正如大衛當時的情況。這裏所說的箭,就是聖靈責備的工作。

又在卅八篇三至四兩節說:『因你的惱怒,我的肉無一完全;因我的罪過,我的骨頭也不安寧。我的罪孽高我的頭,如同重擔叫我擔當不起。』我們由這裏所紀的看來,就可知大衛因不認罪,罪在他的心,就如同重擔一樣了。啊,大衛豈不是王麼?他誠然是王,但是犯罪的王,也必須擔那不能擔的重擔,也必須因重擔而『終日唉哼。』然而聖靈為甚麼這樣待他呢?原來聖靈這樣待他,是含有『仁愛』的目的;但這目的,是人所想不到的。

又在卅八篇十節說:『我心跳動,我力衰微,連我眼中的光,也沒有了。』在此可見聖靈的手,加重壓大衛的身上。為甚麼呢?是為使他深知罪是如何的可惡;罪的懲罰是如何的厲害。

又在卅八篇九節說:『主啊,我的心願都在你面前;我的嘆息不向你隱瞞。』你看大衛在那時,是何等嘆息,而願得回那因罪而失去的平安。啊!然神要他認罪;惟他以為我是王,王是不能認罪的。他既不謙卑認罪,神只得默默無言,再加重手在他的身上。

又在卅八篇八節說:『我被壓傷,身體疲倦;因心裏不安,我就唉哼。』在此可見大衛受了許多刑罰,就不得不唉哼了。大衛這樣的唉哼,就使我想及一件故事,就是在美國有一位信主的姊妹,有一天見她的兒子作了惡事,她雖見了但總不責備他,惟有入室祈禱,出來卻默默無言。及到食餐時,她也默默無言的對著她的兒子;到睡時她不與她的兒子親嘴;次早起來也不與她的兒子說話。各位試想,她的兒子看見母親用這樣的態度對付他,你以為他的心如何呢?安或不安呢?倘若你們『易地而處』的想,一想就知他的心是不安的了。當時那姊妹的兒子真是不安到極了故在讀書時則心不在焉;在食時則食而不知其味;在最後則嚎哭起來。今我們試想,那姊妹用『默默無言』的態度對付她的兒子,和神用『默默無言』的態度對付大衛,他們用心同不同呢?我以為我們若考察,就知是相同的。由此可知、神用這樣態度對付大衛,就是為叫大衛知罪而預備悔改的心,及到大衛把悔改的心預備好了,神就開口責備他。請讀撒母耳記下十二章一至六節,就知神怎樣差遣拿單去見大衛。請問拿單用什麼話責備大衛呢?豈不是用一富人奪取窮人羊羔的譬喻麼?這譬喻就是神向大衛的最後所射的一箭,這一箭是成功之一箭。那時大衛的毒瘡已成熟了,約拿就用『你就是那人』的刀一割,這一割就成了功;故能令大衛答說,『我得罪耶和華了!』

今我們總上看來,則知聖靈責備人的目的,就是要人自己憎惡自己,反對自己,使自己作自己的審判官。故主在約翰十六章說:『他(指聖靈)既來了,就要叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己;為罪,是因他們不信我;為義,是因我往父那裏去,你們就不再見我;為審判,是因這世界的王受了審判。』各位,在這世界最重要的問題是什麼呢?豈不是『罪』『義』和『審判』的問題麼?請問你有沒有罪在心裏,像大衛一樣?若是有的,你願不願神的箭在你身上成功?而今我們在主前自審罷!

我們若認自己的罪,

上帝是信實的,是公義的,

必要赦免我們一切的不義,

洗淨我們一切的不義。

約翰一書一章九節


個人傳道

戴維思

我們對於主的福音當持什麼的態度呢?誰也知道一方面要遵守,同時一方面要傳揚。想各大會的講論,多是注重前一方面,勉勵信徒如何接受主道,及如何守道。今感謝主,在這次會集中,使我得有機會講論後一方面的問題,即我們當如何去做個人傳道的問題。現在請讀使徒行傳廿二章十四至十五,這兩節經紀著亞拿尼亞對保羅說:『我們祖宗的上帝,揀選了你,叫你明白他的旨意,又得見那義者,並聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的,所聽見的,對著萬人為他作見證。』今我們從這段話而知神所給保羅的啟示有三:

一是叫保羅明白主旨;

二是叫保羅得見義者;

三是叫保羅得聽義者口中所出的聲音。

或問神給保羅的啟示有甚麼目的呢?是否這啟示專為保羅個人呢?關於這些問話,我們可答說,神並不是為保羅個人而給啟示與保羅,這給啟示的目的,就是為著要他對著萬人為主作見證。說到作見證一事,是多人所悅意去做的;故有許多人在大會中或用詩歌,或用禱告,或用語言來對著眾人作見證。請問保羅又怎樣的為主作見證?是否只是在大會中才作見證,對著個人就閉口不言呢?關於這個答案我們可在哥羅西一章廿八節找出,這節經說;『我們傳揚他,是用各樣的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裏完完全全的引到上帝面前。』在這裏有三次說及『各人』,由此可想保羅的工作是何等的注重個人!倘若我們一查保羅的一生,就更知保羅是異常的去做個人的工作了。今在座中的多是主的工人,請你們想想,為甚麼你們多多講道,我多多祈禱,滿心想引多人歸主,而結果竟然大大失望呢,這失望的原因在那裏?是否就在那不做個人傳道這件事上?我見多人都是歡喜在多數人的會中講道;惟在人數無幾的會中,就心灰意冷,不樂意開口。今早我見廚師注開水於各樽內,請問他怎樣的注呢?是否把各樽排列在一起,一傾水便把樽都傾滿了?否,他不採取這不求實際的方法,他卻逐樽逐樽的注水,終底便把各樽都注滿了。

各位,我們採那個方法傳道?是否只貪多人而不顧個人呢?若是,我們就當改轉我們的目光而向個人傳道,不獨當向個人傳道,而且當引導他直到識主。在約翰一章紀著一個好的個人傳道者給我們作模範,這人就是安得烈。你看他一跟從了耶穌,就先找著自己的哥哥西門,對他說,我們遇見彌賽亞了,於是領他去見耶穌。由此可見他不獨向哥哥作證,且領導哥哥去見耶穌;這些引人識主的工作,就是今早所講我們要去做的工作。昨晚安女士講說有些人是居在黑線下的人,這些人是死在罪惡過犯中的人;今我們所要引的,就是引這些黑線下的人,進入黃線的地位,換句話說,就是引那些在撒但權勢下的人歸向上帝。各位,你若去做這件工作,就必在這件工作上大得喜樂!我深覺這件工作,是一生喜樂的工作,你們願意去做麼?敢問各位在去年中,曾引了多少人到主處?這不是說曾講了多少次道,作了多少次見證,乃是引多少人得救。這答話你不必答我,請你向主回答罷!

說到這裏,我要問問各位,我們為甚麼去引人歸主?動機在那裏呢?是為盡本份麼?是為得個人的喜樂麼?但這些都不是我們作工的動機。保羅說:『基督的愛激勵我』,由此可知保羅作工全是為愛。然而我們作工為什麼呢?我可代你們回答說,當為愛主而作工。各位,你為愛主故曾引了多少人得救?若是還未,那就請你而今動手罷!你家中是否人人都已救得?鄰舍是否人人都已得救?親友是否人人都已得救?請你不要忽略了他們!而今有救恩,需要你引他到基督那裏,你怎樣對付他們呢?今你們來赴此會,請問你家裏的人是否因你赴會而與你一同獲益?你回到家裏有沒有將屬靈的福氣分給家人?你閉口不作見證麼?試問他們又怎能因你而得福音的好處?末了,我總願你們為愛主故而多作個人傳道的工作!


個人傳道當講什麼的話?

戴維思

我們都知那些做醫生的人,當他未治病者的病前,就先研究病者所患的是什麼病。今我們是屬靈的醫生,所以我們要知世人所患的是什麼的病症。但是世人患了什麼的病症呢?倘我們若要知,那就最好的是問神,因為神診斷人的病症是沒有錯的。今請讀以弗所二章十二節,試看聖經怎樣的講。聖經說:『那時候,你們與基督無關,在以色列國民以外,在帶應許的諸約上是局外人;並且活在世上沒有指望,沒有上帝。』在這節經裏說明那些未識主的人有三件所沒有的事,

一是沒有主;

二是沒有指望;

三是沒有上帝。

這三件所沒有的事,就是未識主的人的病徵。在約翰壹書五章十二節說:『人有上帝的兒子就有生命;沒有上帝的兒子就沒有生命。』此明言沒有主的人就沒有生命,可知不識主和不信主的人所欠缺的是生命;這欠缺生命的人就是死人!聖經說:『你們死在罪惡過犯中,』這裏所說死在罪惡過犯中的你們就是以上所說欠缺生命的人。然而這些人的病徵既是這樣無主,無上帝,及在今生來生都無指望;故神要我們去做引人歸主的工夫,將人的病症指出,好叫人猛然醒悟。或說對人講別樣的事還易,若是講及人是死在罪惡過犯中的死人那就難了。不錯,就是說人無主,無上帝,就無指望的話也是難講的;但是聖經明明是這樣的講,我們不該不講,更不該不信。甚望各位回到密室研究清楚這節經,且問主說,我既知此理,該當怎樣的去講呢。願主使你們信這節經,且去對人講這節經!

各位,你們既是屬靈的醫生,又既知世人病症,你們施什麼的藥來治理他們呢?我們要知治病的方雖多,惟治病的藥只是一味。施洗約翰作證說:『看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。』這話證明主是惟一的救主。主誠是救主,因為無望的人到主處就得指望,無生命的人到主處就得生命。故我們可說,主就是救法,就是藥。除了主以外,就無別法,別藥可以拯救我們。既是如此,只此『上帝的羔羊,除去世人罪孽的,』這一句話,就足我們的講論了。故當我們對人講道時,不用盡講經中的要道,更不用講教會的組織如何,信條如何,與及其他如何;只當說『上帝的羔羊,除去世人罪孽』這道就是了。主是昔日今日的救主,故我們當對今日的人作見證。或問你何以知主是今日的救主呢?

各位,你若向主有所得,就必能向人作證。我前二月在上海跌傷了,要在床上睡了一星期之久;後來有友人介紹一醫生給我,我就問說,他如何能醫我?友人答我說,從前我像你一樣的跌傷,但他醫好了我。於是我信他的作證,就去那醫生處求醫,果然他把我醫好了。各位,你能否向人作證說:『主是醫好我的救主?』你若有這被醫好的證據,就必令別人也因你而得救了。

關於這問題,我可引一事來證明。這事就是:我前在一女校講道,有一女子留心聽道,且接主為救主。從此以後,她做一真實的信徒,以聖經為寶,以祈禱為樂。後來他寫信告父,說已信主;豈知過了二月,她的父回一信說,我初不料你會如此,今命你的哥哥帶你回家,你不用再讀書了。她當時一讀了此信,就入室禱告,且求人同心的禱告。在那時她只得等待哥哥到來,過了數日,果然來了;她知哥哥來了,就執著一本聖經到會客室裏見哥哥,當她一人入會客室的門,她的哥哥一見了她的面就問說,你從何得有這麼大的改變呢?她就指著聖經回答說,我的改變就由於此本聖經,與及主耶穌在我的心。各位試想,你以為她的哥哥聽了這答話,發生什麼的感動呢?啊,感謝神!他不獨不帶他的妹回家,且問他的妹說在那裏可得這樣的聖經?後來他回家後,不獨讀經,且也信主。今我們由此事看來,就知引家人信主是最難的事,也是最易的事。這因為他們透知我們的行為,我們若真得醫好,他們必知;就是我們有沒有讀經,遵不遵守聖經,有沒有重生,主在不在我們的心,這些一切,他們都是知的。

我又聞一故事,說有一西班牙女子在將要死時,見一神父執著一主釘十架的像向著她,他一看見那像就急急的掉面不看;她不看的原因,就是因那像做得十分不好,故她不願看。由此可得一教訓,我們若自己還未得救,還未得主的恩,那就無異把一不好看的像向人,結果只博得人的厭棄而已!

在約翰十二章九至十一節,紀著主在拉撒路身上行了大事,就是叫拉撒路從死人裏復活。這從死裏復活一事,是奇事,除了那生命之主外沒有人能做。主當日不獨叫拉撒路從墓裏出來給他生命,且給他自由。因此奇事,就引動多人到耶穌那裏。他們到耶穌那裏,不但是為耶穌的緣故,也是要看他從死人裏所復活的拉撒路。試問他們見了拉撒路後有什麼改變呢?起了什麼的信心呢?聖經說:『因為有好些猶太人,為拉撒路的緣故,回去信服了耶穌。』由這節經可知,那些要看他從死人裏所復活的拉撒路的人,不是信拉撒路,乃是信那行異跡的主。今神也在我們身上行異跡,使我們得大改變;若人見我們的污穢因主而潔淨,則他們也必到主那裏求潔淨。

各位,你願引人歸主麼?你想主把那些未得救的人放在你的手上麼?願你知道,我們若要在他人身上行異跡,就先要自己向主得異跡。我們不要自欺,不要以為自己雖是罪人,但人不知就可以不理了。今說一件我所經的事給你們知,好叫你們在這事上得有教訓。

在我父家不遠有一湖,我有一小舟在湖裏以備遊湖之用。在我諸兄中有一位甚是好作弄人的。一日我划小舟,划來划去總划不去,初時以為力小,誰知出盡了力也划不去,後又用手來推也推不去。及到最後才查知是那位好作弄人的哥哥把舟底繫緊了,故一步也不能移動。啊,各位,你曾想到出力做工總不見結果的原因否?我們要知,凡有罪在心的人,必不能得自由,與及必不能引人歸主。故神願我們做成聖的人,做合乎主用的器皿。因此願各位立志除心裏所隱藏的罪污,又願神顯明你們的罪污。今我們可禱告說,神啊,求你潔淨我們心裏一切的罪污,好使我們能合你使用,能做那引人歸主的聖工!

弟兄們,從前我到你們那裏去,

並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。

因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,

只知道耶穌基督,並他釘十字架。


個人傳道的模範

戴維思

我們要做引人歸主的工作,就常取法那最會做此工作的人。在此世上最會做此個人傳道工作,與及把上帝顯明給人看的只有主。主一生都注重個人的工作,及到他升了天後,他仍向掃羅作工。現在我們可研究主怎樣的作個人傳道的工。我們讀約翰四章,就知主怎樣的向那撒瑪利亞婦人作工。想人們多是願意向那些有名望的人談話,如對尼哥底母這一類的人;但主卻不然,他願意對一為人所賤視的婦人談話。又人們多是把眼前機會失去,但主則不然。記得王載先生曾說一故事,就是他的子因病而入了醫院,王先生一接他的妻信,就搭車去醫院看他的兒子;當王先生上到車時,就為他的兒子禱告,恨不得立刻就到醫院。當時忽來了一人,聖靈就催動王先生向他傳道,那時他的心雖是焦急,但他卻把兒子交托神,轉向那人傳道,約有十五分鐘之久,那人聽後就接主為救主。試想,王載先生這樣的利用機會,豈不是得主使用的原因麼?你看,主當時何等利用機會,他見此面有罪痕的撒瑪利亞婦人,在不當打水的時候來打水,就對她說:『你給我水喝!』主當時甚願婦人識他是救主,故向她說這句話。我信主說這句話的時候,是很有禮貌的;當時那婦人聽見此有禮的說話,也必稀奇。當她見主面貌的端容,也必發生一種信靠的心;因為她從來未見有這樣禮貌待他的人。由此可教訓我們,若要對人講道,須先得人信己。試想此婦人,為甚麼見主之面,聽主之言就生一仰慕的心呢?雖然她不知所慕,她之仰慕主,是由於好奇的心;但這好奇心也是好的,因為這好奇的心能夠令人生渴慕的心。如昨天所說那位到學校帶妹回家的哥哥,就是由好奇心而生渴慕心的一個例證。又如天津有一牧師,學問雖是平常,但他是一真悔改的人。他的妻未信主,且性情暴戾,常常呼喝他像僕婢一樣;甚至當講書的時候,她也呼喝,或使她的女對父說話。這會堂就是我初來中國作工的會堂,故我常常看見這樣的情況,我也覺得稀奇;但我的稀奇不在牧師的妻,而在牧師。因為那位牧師遇著這樣事情時,總不發怒,不憎妻,也不罵女。有次一婦人對我說:『我願做信徒,且加入教會,』我問她為甚麼呢?她答我說:『我入會堂四次,四次都見那牧師的妻得罪牧師,但牧師總不發怒;若我這樣的得罪我的丈夫就不能站立了;今我來是想得那牧師所得的。』你想,這婦人豈不是由好奇心而生渴慕麼?這牧師豈不是一個得醫好的人麼?

其次,我們再進而看主怎樣引起那撒馬利亞婦人的渴慕活水的心。主第一句向婦人說,『你給我水喝!』那時撒瑪利亞婦人聽了就對主說,『你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞的婦人要水喝呢?』耶穌回答說,『你若知道上帝的恩賜,又知道對你說給我水喝的是誰;你必早求他,他也必早給了你活水。』耶穌既說了我必早給了你活水的話,那婦人就覺得稀奇,便說,先生沒有打水的傢伙,井又深,你從那裏得那活水呢?我知主是人類的大醫生,他必小心回答這心靈有病的婦人。主在這裏與婦人所說的是水的問題,主在這水上加一活字,使婦人聞了,便知此活水較井水更好,故生企慕渴得之心。主在這裏並不批評井水怎樣的不好,由此可知主是何等的善於作個人傳道的工作。想我們多時在此點失敗,只責備人的缺點,而使人生反抗之情。然主也指出人的缺點,不過主所指出的,是人所不能不服的。如說:『凡喝這水的,還要再渴,』這話婦人聽了,就必以為然;因為喝井水還要再渴是為她所深知的。到這裏主又再進說;『但是凡喝我所賜的水的,就永遠不渴;我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。』婦人聽了這『永遠不渴,』和『直湧到永生』的話,那嚮往之情,更不能自己。故她急急的對主說;先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。』你看,她雖不明白活水是什麼,但她因知此水能使她永遠不渴;這永遠不渴,正是她所需要的,故她說『請把這水賜給我!』在這裏看來,更可知主是何等的善於作個人傳道的工作。你看,主不將那婦人所信的來批評與攻擊,只將那為婦人所需,而又為婦人所愛的活水說給她知;結果就能使她生渴慕的心。記得一次我到福州,在路上行時見一商店,陳列著很美麗的梳頭箱;當時我不是想買,不過被那梳頭箱的美麗引動,於是入內看看。我一進入那店,那店的女主人就來招呼我,她知己的貨品能動人心,她也知人入她的店是想購買那美麗動心的貨品。她於是把梳頭箱打開,把好處一一指出,叫聽了的人大有不得不買之勢。試想,我當時的心是怎樣的呢?我告訴你,我實在想買到極,故我出那店門時,手上已執著兩梳頭箱了。當時我同行的有一華女士,我就對她說,此店女主人應當做一個人傳道者。因為她所用之法,就是主在約翰四章所用之法。

其次,我們又再進而看主怎樣顯明那撒瑪利亞婦人的罪。這婦人有罪在心,但她不知;故主要把她的罪顯明,好使她知自己的罪。主怎樣的顯明她的罪呢?主只對他說;『你去叫你丈夫同到這裏來』!主在這裏一提丈夫這兩字,就使他認出自己的罪來了。在那時婦人雖然認出自己的罪,但她還未自責而悔改。故主再進一步對她說,『你說沒有丈夫,說的不錯;你經有過五個丈夫;你現在有的,並不是你的丈夫;你這話是真的。』當時婦人聽了這話就轉向別事上說去,她說,『先生,我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜;你們倒說,應當禮拜的地方就在耶路撒冷。』由此可知罪是傷心的事,也好像傷口一樣,故一觸及,就覺痛楚難忍。現在我再講一與這婦人相類的故事,好使各位更加明白人類的罪是何等的怕人提及。這故事就是:有一教會學校,其中有兩位彼此相憎相恨的教員。有一天,其中一位對我說,『我主理早禱時,總不能令聽者有味;且禱告時又覺得神遠我很遠,心中又非常的冷;請你指教我這是為甚麼緣故?我即時回答她說:『你許我問你幾句話麼?』她答可以。我於是問她說,『你有罪否?』她聽了這話,肅靜了許久才答說,『我不知。』我再問說,『你有所憎而含恨不恕的人否?』當我問這話時,我不知她有所憎而含恨不恕的人;但當我一提及此『憎』與『恕』二字時,她就不答我所問,卻轉向別事上去,問我說,『啟示錄所說的四活物是指什麼?』你看,我一觸他的傷口,她就退後了!我信不獨這教員是如此,就是大多數人都是如此。說到這裏有一事為我們所要注意的,就是不要把他人的罪揚開。你看,主雖將婦人的罪顯明,但不將婦人的罪向眾人揚開;我信真正的個人傳道者,都是不揚開人罪的。

最後,我們試看這撒瑪利亞婦人有什麼的動作。她在那時悔改呢?聖經沒有明言,我信主必定對她說了許久的話門徒才回來,及門徒回來之後仍說許多的話;我知主必說及如何認罪,及如何勝罪的話。這婦人因主的一席話,就受了大變動,故她留下水罐子,往城裏去,對那些待她不好的眾人說,『你們來看,有一個人將我素來所行的一切事,都給我說出來,這莫非是基督麼?』眾人看見她的行為改變了,故一聽見她的作證的話,眾人就出城往耶穌那裏去。你看,拉撒路如何顯出神在他身上所行的異跡,這婦人也如何顯出主在她身上所行的異跡!故多人見了她的異跡,就有好些人信服了耶穌。

但願賜忍耐安慰的上帝,

叫你們彼此同心,

效法基督耶穌!

羅馬書十五章


以馬忤路上的兩個門徒

王載

經文 路加廿四章十三至卅五節

今天所講的題目,是以馬忤路上的兩個門徒。這兩個門徒一個名叫革流巴,一個是不知名的。他們都從耶路撒冷到以馬忤,後由以巴忤回到耶路撒冷。他們早上的光景,和晚上的光景大大不同。因為在早上則臉上帶著愁容,垂頭喪氣;惟晚上的臉則充滿了喜樂,真是『眉飛色舞』啊!他們在一日之中,心有這麼大的改變,是為什麼呢?關於他們的心改變的經過,這是值得我們研究的事,因為這事對於我們有甚大的訓益;所以今天所要研究的,就是這兩個門徒的心改變的經過。茲將他們的心改變的經過及其原因分論如下:

(一)憂愁的心

聖經紀著他們兩人向以馬忤去的時候,主與他們同行;但他們因眼睛迷糊,就不認識主,反以主是在耶路撒冷作客的人;那知同行的就是從墓墳裏復活起來的主。他們既不知有主同在,所以他們心裏不能不憂愁!今後此兩門徒的心及經驗,就可以看出各信徒的心及經驗;這經驗的第一步就是心裏憂愁。在路加廿四章至十七節紀著,『耶穌對他們說,你們走路彼此談論的是什麼事呢?他們就站住,臉上帶著愁容。』在這裏可想見他們當日不單臉上帶著愁容,而且所談論也是灰心喪氣的話。試想這兩門徒為何不識復活的主呢?又為何不信主的復活呢?唉!我想多少神的兒女,都是這樣!多少主的工人,都是講灰心喪氣的話!所以這樣的工人,彼此所談論的,就是甲講甲苦,乙講乙愁。可惜這樣的人,不知仰望那位復活榮耀的主!要知我們的信心,就是在復活榮耀的主處,惟惜許多信徒還不知!

我還記得海軍裏有一禁例,就是凡在海軍裏的人,都不能談及在海軍所得的苦,及離家所生的愁。為何不許談及這些愁苦呢?這就是為恐怕發生惡影響,叫聽聞的同事手軟心灰。然可惜在教會中有了許多只曉得論及一已灰心的事,及一已難處的人,卻少有曉得仰望主而勝過一切苦難的信徒!記得約伯當受試煉的時候,他的妻子就對他說,『你仍然持守你的純正麼?你棄掉上帝死了罷!』那時約伯有一見證的話說,『唉,難道我們從上帝手裏得福,不也受禍麼。』由此話想來,可知約伯知神是生活的神。今我們若知主是活的,就必能勝過一切苦難和環境。馬丁路得當受難時,他說,『我知主是活的!』他既有這樣的知,故能站立得穩。所以我們當深信主已復活,且勝過死亡,和魔鬼。這位復活的主,就是教會的大盼望。

說到復活的道,則為其他宗教所無。今我們所信的主,是復活的主。故我們與人辯論時,口頭也許會失敗;但我們的心則總不會失敗,這因深知所信的復是主活的主。在路加廿四章一節載著說,『七日的頭一日,黎明的時候,那些婦女帶著所預備的香料,來到墳墓前。』試想這裏所說的婦人,為什麼帶著香料到墳墓前呢?豈不是為著膏主的屍體麼?那知墳墓是空的,她們實在不知主已經復活了。主既已復活,那些膏屍體的香料還有什麼用處呢?

你想,死的耶穌,就要用香料來膏他;可是他復活了,他就反把喜樂,和聖靈來膏我們,且為我們作了多事。你看,死的主,和活的主是有何等大的分別啊!

這兩個門徒心裏憂愁,就因為他們以為主是死的。何等可惜,那位復活的主在他們的傍邊,他們還不知道!今望各位的心目大開,得見那生活的主坐在神的右邊。不知今早在這裏有那人是臉上帶著愁容,心裏負著重擔,口裏談灰心的話的人。願這樣的人,知主是生活的主。你若知主是生活的,且仰望他,那末,你的憂愁就立刻要消散了。這好比方北方的雪,是掃不盡的;惟是太陽一出,雪就完全的消化為水了。

(二)遲鈍的心

在路加二十四章二十五節紀著,『耶穌對他們說,無知的人哪,先知所說一切的話,你們的心,信得太遲鈍了!』這『無知的人哪』的話,是主責備這兩個門徒的話。因為他們對主說,『我們中間有幾個婦女使我們驚奇,她們清早到了墳墓那裏;不見他的身體,就回來告訴我們說,看見了天使顯現,說他活了。又有我們的幾個人,往墳墓那裏去,所遇見的,正如婦女們所說的,只是沒有看見他。』啊,你看他們聽見了人的見證,還是不相信!當主在未被釘十架前,常說,『人子要被害,但第三日要復活』的話,可惜他們對這些話忘記了!他們雖然聽聞主的話,但他們仍是憂愁;雖然有先知的話,但他們仍是憂愁。他們信得太遲鈍了,故不免受主責備。

敢問各位的光景,是否也是如此?你們聽見了許多聖經,但是你們對於聖經是全信呢,還是信一半呢?今說主是生活的,你信否?我們都知惟有那生活的主,才能吸引萬人歸他;亦惟有生活的主,才值得信他;所以教會必須把那位生活的主告訴人。

從前一個傳道人,當他講道的時候,就每每叫聽道的人睡覺;因此他的心就非常憂愁。一次會見了一位做戲的人,他就問說,『為甚麼你能夠叫那些要睡覺的人也不睡覺;惟我只講三十分鐘,就使那些不要睡覺的人也睡覺起來?』那人答他說,『這就因為我把那些死的講到生,假的做到真;惟你卻與我相,反把生的講到死,把真的講到假。』

啊,各位,盼望你我把活的告訴人,惟不要把活的主講到死!更盼望你我不要信心遲鈍,像這兩個門徒一樣,致受主的責備。

各位,『主快再來』的話,你信否?我想教會若得多人相信這應許,就不會到了這個冷淡的光景!這因為信主快再來的,就必快快到世人面前而為主作證了。所以教會沒有生氣,原因就在信徒對于主的話信得太遲鈍。如這兩個門徒,得了報告還是不信,故對于那最好的信息也不接受了!想世人大都是這樣的,故對于好信息則不信,惟那壞的就快快接受。因此他們對于主的死就信,惟對于主的復活就不信了!不獨今時的人是如此,就是古時的人也是如此,這真是一可浩嘆的事!如雅各一聞他的兒子約瑟被惡獸喫了的假信息,就信以為真,查也不查一下。惟後來告訴他說,『約瑟還在,並且作埃及全地的宰相的真話,反不相信。所以你我告訴人說,『人是神所創造的』就不相信;若說,『人是從猿猴演進的』就連連稱是。又你我告訴人說,『人是有靈的』就不相信;若說,『人死如狗,一死就完結了』就以為有理,有理;若說,『信耶穌的人得天堂』就說是迷信,迷信。真可惜,人們對於真理則難於接受,惟魔鬼的謊言則快快容納。這裏所說的兩個門徒,也是這樣的人,故對于主的復活就信得遲鈍。今望各位都得一堅固的信心向著復活的榮耀主。

(三)火熱的心

在路加二十四章三十二節紀著這個門徒彼此說,『在路上,他和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱麼?』我們試想,為什麼他們一得主講解聖經,就心裏火熱起來呢?原來因他們一明了聖經,主的言語就存在他們心裏,故心裏火熱起來。今我們在這裏講解聖經,目的就想各人心裏火熱。我知世上無一物能夠使人心裏火熱,只有把不信的心轉為相信的心,且接受主的言語。故耶利米說『主言如火。』今我們要心裏火熱,就只有將主言安放在心裏。

但願各位都具火熱的心服事主。聖經說:『殷勤不可懶惰;要心裏火熱,常常服事主。』既是這樣,我們豈不當省察自己的心,是火熱的還是不冷不熱的麼?若省察得我們是不冷不熱,那就要知主怎樣的對付我們。請聽主說:『你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。』可惜今日教會中許多這樣不生不死,不冷不熱的人!這樣的人,就是教會最危險的分子,因為許多試探要臨他處。這好比一個茶壺,若是貯著溫水,那就招引了許多蒼蠅圍著;惟若貯的是滾水,壺身就非常的熱,無一能立足其上。他怕甚麼呢?豈不是怕熱麼。各位,你的心若火熱的服事主,就定然沒有空暇來怨恨他人,或是批評他人了。你若以主事為念,而被聖靈充滿,那魔鬼就不能在你的心裏有立足之地了。

總之,火熱的心,是由相信主言來的。各位,你若不信聖經,不信主是生活的,就比眾人更可憐!保羅說:『基督若沒有復活,你們的信便是徒然;你們仍在罪裏。就是在基督裏睡了的人也減亡了!我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐!』

然而我們既知我們的信,是由聽來;聽由經來;所以我們要天天查經。若不查經,只靠此培靈會,是沒有用的;這因為會期終了,奮興也終了。又有些人在會期內則多多讀經,惟會期止了則跟著停止;此是危險的事,所以我們要當心。在寶貝的經中,有一節寶貝的經節,就是使徒行傳十七章十一節。這節經說:『這地方的人,賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道,是與不是。』請問,這裏說在那時查考呢?豈不是『天天』麼?各位,你若天天查考,就必深覺易而有味。反之,久久才讀一讀,就必感覺無味而且難了。今願望各位都日日讀經,禱告,好使你們心裏火熱的服事主。

(四)滿溢的心

我們就聖經所紀的看來,就知他們得主講解聖經後,就因明白主已復活,而心裏火熱起來。幸他們不在火熱就止了步,且更進到滿溢的地步。當時他們與主坐席的時候,主就拿起餅來,祝謝了,擘開,遞給他們。他們的眼睛明亮了,就認出主來。這認識主,是最寶貝的事,故我們也要認識主。查他們在早上來以馬忤,本是行了許多里路,但因見了主,雖是疲乏,及在晚上,也就立身來再行二十五里路回到耶路撒冷。那時他們不獨忘了疲倦,且喜樂而行。你看,他們的心是如何的改變啊!

然他們回到耶路撒冷,不是為別的,只是為將主已復活的消息告訴別人;故他們一遇見十一個使徒,和他們的同人,第一句就是『主果然復活』的作證話,及後又將所經歷的事述說一遍。在此可見他們的心既滿溢;就不能隱藏,不能不說這最好的信息。望各位都有這滿溢的心,將主的事告訴別人,叫別人與己一同得福。

說到這裏,有一事為我們所當知的,就是他們怎能得這滿溢的心?原來就在乎主向他顯現。既是這樣,你我要得滿溢的心,也須謙卑主前,好使主有機會向己顯現。

總上所講的四個心,就是信徒的經驗。請各自察看自己的心是如何的光景?求主使各位都有最後那二個心,亞門!


站穩

王載

經文 腓立比四章一節

今所講的題目是站穩。保羅在腓立比書中多言站穩的問題。此站穩就是信徒的標語。今我們對於主道已聽而且受,所以我們要站立得穩。此站穩的話是對那些信主的人說的;惟那未信主的人對於此話是沒用的,因為他沒有腳來站,也沒有地位可站。在詩篇四十篇二節說:『他從禍坑裏,從淤泥中,把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我的腳步穩。』此說從淤泥中把我拉上來,由此可知那些未信主的人如同在淤泥中一樣。試想那在淤泥中的人如何能站立呢?這污泥就是比罪,人不能在罪中站立,如同不能在淤泥中站立一樣。因此罪人若要站立,就必須先得主把他從罪中拉上來,使他的腳站在主恩中,才能腳步穩當。各位,你我而今站在那裏?這裏所說的磐石就是主;你我若是得站在這磐石上,就當全心讚美主;若是站在污泥中,就當求救於主。其次此站穩的話,也不是對那些跌倒的惡人說的。箴言說:『義人跌倒要起來。』今我們已起來,所以我們要靠主站立得穩;否則定必再跌倒。

今特講論幾件要站立得穩的事,作我們的勸勉與儆醒,玆分論之。

(一)在真道上

保羅在哥林多十六章十三節說:『你們務要儆醒,在真道上站立得穩,』在這裏看來你要在那裏站立得穩呢?豈不是在真道上麼?這裏所說的真道,英文聖經繙譯作信心。保羅說:『我們行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見。』由此可見信心在人的生命中是何等重要?惟惜今日教會中,已被許多不信的思想侵入了!所以我們要儆醒防備!有許多人批評聖經,說聖經不是神的言語;這是最危害人的論調!說這些語的人,實在是一驕傲的人,因為他以為他的智慧高過神。好像小孩子讀了一些書,就以為自己的智慧高過父母,要教父母才得;你想這是何等可笑的事!然今日教會既有這些自以為智而批評聖經的人,我們就要在信心上站穩。

或問我雖多多讀經,多多聽道,但是總不得益,這是為什麼呢?然我們要解答這問,可在聖經找出,在希伯來四章二節說:『因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所見的道調和。』由此可知人不得聖經的益,就因為人沒有信心。故我們若要得聖經的益,就只有以信心與所聽見的道調和。雖然所讀的經,其中有些難以明白;但總要相信此是神的言語。若我們的信心搖動,那就不要想在讀經,祈禱上得什麼益處。聖經說:『只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那些疑惑的人就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人,不要想從主那裏得什麼!』因此我就想到主在世週遊行善時,有多人擠擁主,惟多人中只有一位患了十二年血漏的婦人,伸手摸主的衣裳;當她一摸,她血漏的源頭,就立刻乾了。那時主就心裏覺得有能力從自己身上出去,就在眾人中間轉過來,說:『誰摸我的衣裳。』那時彼得就回答主說:『夫子,眾人擁擁擠擠緊靠著你,你還問摸我的是誰麼?』主說:『總有人摸我;因我覺得有能力從我身上出去。』由上看來,試問為什麼多人擠擁著耶穌,耶穌的能力卻不從身上出去;惟那患血漏的婦人,一摸主的衣角,能力就立刻出來呢?是否主的能力恰在衣角,所以一摸就出來呢?是否眾人所擠擁的耶穌,和婦人所摸的耶穌有分別呢?否。我們深知不是主有分別,乃是人有分別。因為那些擠擁耶穌的人,不是為信主而來,他們的來是為看鬧熱;惟獨這婦人則存著信心,和盼望的心來摸耶穌的衣裳;她既有信心,故一摸把十二年的重病除去了。各位,你們對於主道有沒有信心?若是沒有信心,那就日日聽道的結果也不過是擠擁而已!若是具有信心,那就得一節經,或得一句話,也一生受用不盡啊!信心的重要由此更可見了!

在詩篇廿七章十三節說:『我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。』由此可見不信能叫人喪膽。既是這樣,敢問什麼能夠叫人壯膽而成為剛強的人呢?我們可答說,惟有『有信』才能叫膽怯的人轉為剛強的人。又在創世記四十五章廿六節末句說,『雅各心裏冰涼,因為不信他們。』由此可見,這不信不獨能叫人喪膽,且能叫人心裏冰涼。這不信既產生這麼多的惡果,故聖經有不信警告說:『弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存著不信的惡心,把永生上帝離棄了。』由此更可見,不信為人離棄上帝的原因。故信心搖動一事,是危險的事!是可憐的事!因此願望各位在信心上站穩!

有些沒有信心的人問我說,神為什麼不用我?我就回答他說,因為你沒有信。我這句答話可在歷史上找出真確的證據。你看那些得主大用的人,豈不是都具有信心的人麼?例如近代得主大用的慕迪,司布真,惠師禮等人,個個都是篤信聖經,篤信上帝的人;故他們因此而大得神的使用和喜悅。聖經說:『人非有信,就不能得上帝的喜悅;因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。』在這裏想來,就可知神是何等的喜悅人信他;若不信他,那就一切敬拜在他的眼前,都失卻了價值。這好比方在一個為丈夫的人,對他的妻子說,你真是一個好人,你的品格好,學問又好,雖是樣樣都好,但是我不信你。你想,他的妻子聽聞了又生出何種情感呢?豈不是惱怒麼?那一切的稱讚豈不是都歸於空麼?同樣,我們對神不信,神就不喜悅;對聖經不信,那就得不著聖經的益處。

在歷代下廿章紀著約沙法在未與敵人交戰前,就先向猶大人和耶路撒冷的居民宣告說:『信耶和華你們的上帝,就必立穩;信他的先知,就必亨通。』各位,盼望你們也接受這個宣告,也因神而站立得穩。然而回望今日的教會中,有許多人因新神學,異端,和批評聖經的論調,而失去信心,而疑惑神的言語;你想這是何等可痛的事!今我們要知,『聖經都是上帝所默示的。』雖然其中有些不明,但我們總要相信。惜教會中有不信聖經的牧師!從前有一位不信聖經的牧師對一位教友說,『聖經中凡是所喜悅的,你所以為對的這就是神的言語。』從來那教友回去看聖經,對於那不喜悅的就撕去,以為不對的也撕去;數年後,把一切都撕去,只存馬太第五至第七那三章。請問各位,這部還算是什麼聖經呢?

(二)在自由裏

我們從前死在罪惡過犯中,為罪的奴僕,受罪的轄制;一生都是服事魔鬼。感謝主,他來了擔當我們的罪;且釋放我們,使我們得自由。他說:『你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。』又說:『天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。』今我們既被釋放而又獲得自由,就要在自由上站立得穩;不要回頭再受罪的轄制!聖經告訴我們有兩個軛,一是罪的軛;一是主的軛。罪的軛則重而叫人痛苦;惟主的軛則輕而叫人喜樂平安。因此願望各位都負主的軛。查猶太人所用的軛是雙的,故負主的軛即是與主同行;既是與主同行,那就雖有重擔,也覺輕省而容易了。從前有一小孩牽著一大車,有人問他說,你覺得重否?他答說,不重!這因為我的父親在後面推。同樣,我們所負的主軛似乎重苦難當,其實是不重苦呢!這因為主與我們同負。

(三)在交戰時

在以弗所六章十三節說:『要拿起上帝所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。』這裏所說的,就是囑咐我們在交戰要站立得穩。想我們每人都要戰爭,都有仇敵。今你們在這裏聽道,那仇敵必然來到你們的面前。因為你們從前是冷淡的,他就不注意你;惟今你們既熱心起來,他就必注意你們,且以試探臨到你們。然雖是如此,惟我們當感謝主;因為他是得勝的主,我們若靠著他,穿起他所賜的全副軍裝,就必能站立得穩。說到站立一事,若在沒有戰爭的時候,那就是十分的易;惟在交戰中,就不易了!從前有一兵士,當沒有戰爭的時候,他常常誇大,說他怎樣的勇敢,怎樣的打前隊;誰知當戰事一到,敵人的大炮轟轟響著的時候,他就首先的向後跑了。當時督戰的元帥問他說,你為什麼向後跑?他回答說,我的心不怕,惟我的腳則怕;因腳的怕,故向後跑。今但願我們在交戰的時候,不要像這樣人的腳,也不要像轉身退後的以法蓮子孫;惟要像那站立在敵人面前的勇士以利亞撒。在歷代上十一章紀著說:『亞合人朵多的兒子以利亞撒,他是三個勇士裏的一個。他從前與大衛在巴斯達閔,非利士人聚集要打仗;那裏有一塊長滿大麥的田;眾人就在非利士人面前逃跑。這勇士便站在那田間,擊殺非利士人,救護了那田;耶和華使以色列人大獲全勝。』由此看來,可知一人能站立,就叫全體得勝;你想這關係是何等的大!但從反面想來,則一領袖跌倒,也許叫全教會跟著跌倒。所以你我要在交戰上站穩。

(四)在同心傳道上

保羅在腓立比書一章廿七節說:『我知道你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力。』我們在這話想來,就知道彼此同有一個心志,才能站立得穩。這話是保羅對腓立比人所說的話,但我們也要接受這話。故望各位都像腓立比人一樣的同有一個心志,為所信的福音齊心努力。今我們為要把福音推廣,就不要因分會界而阻礙福音;我們當以救人的靈魂為最重的事!比方有一屋失火,那就各地的救火隊齊齊來了,同心的救人,和救火;當救火的時候,他們彼此不嫉妒,也不分爭。各位,救一人的靈魂也如同救火一樣;所以我們要同心努力。

(五)在上帝的意旨上

歌羅西四章十二節說:『有你們那裏的人,作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間,常為你們竭力的祈求,願你們在上帝一切的旨意上,得以完全,信心充足,能站立得穩。』由此可知以巴弗為歌羅西教會所求的,就是在上帝一切的旨意上,站立得穩。想我們做信從的本份,就是遵行神旨;若卻違反神旨,這違反就是罪;以及不能榮耀神旨的,也是罪。因此我們要尋求神旨。約翰一書二章十七節說:『這世界和其上的情慾,都要過去;惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存。』此說遵行上帝旨意的,是永遠常存;可知遵行上帝的旨意,是一件最要的事。所以神若差遣我們,我們就當遵行;不要像約拿的逃避。你看約拿豈不是逃避往他施麼?試問他的結局如何?他豈不是到底也要往麼?從前我聽聞一故事,在英國有一人,外面看來是一斯文人,誰知他會作賊!他善於開鎖,故偷得許多的錢。後來他聽聞福音,就悔改歸正。當他歸正後,他又覺得神命他到非洲傳道,他知到那裏去,就必定吃苦,於是決定不往。他會縫衣,他就不往非洲傳道卻往美國做裁縫匠。一日他到紐約一禮拜堂聽道,講書的人恰是宣信牧師;所講的題目又恰是約拿。宣信牧師向會眾問曰!『在座有約拿否?』那時他一聽聞這問話,就急急的蹲伏在椅下。啊,我不知今日這裏有沒有約拿?後來這人就到宣信牧師面前,告訴他的心事;此後,他就往非洲傳道。各位,今我拿『在座有約拿否』這話問你們好不好?敢問你們中有沒有逃避他施的約拿?願你們知道,沒有別的工作可以代神旨。惟願你們在上帝一切的意旨上站立得穩!

(六)在教訓上

帖撒羅尼迦人後書二章十五節說:『弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。』這裏所說的,就是要我們在教訓上站立得穩。今在這裏聽了許教訓,我們要求主保守。前在一地的信徒,大受逼害,故他們只得往山上敘會;當敘會的時候,也要派人偵察,有一次敘會到一半的時候,仇人突然來了;那時講書人就對會眾說,這時就是表明站立得穩的時候了。各位,我們也當在表明站立得穩的時候站立!不獨要聽道,且要行道!不要為名義上的信徒,當在生命中表顯出來!

(七)在恩典上

彼得前書五章十二節說:『我略略的寫了這信,託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們,勸勉你們,又證明這恩是上帝的恩;你們務要在這恩上站立得住。』保羅在這裏所勸勉的,就是要在恩典上站在得住。今我們在此世代,更要儆醒,不要在恩典上墜下來!要日日保守自己在神的恩典中;若能如此,神就必恩上加恩的給我們。在哥林多十章十二節有一頂要的儆戒說:『自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。』這儆戒願我們不要忽略!末了,更願我們靠主,因為惟有靠主,我們才能站立得穩!


一句最寶貝的經句

王載

經文 約翰三章十六節

約翰三章十六節這節經文,是最寶貝,最重要的經文;人若明白這節經文,就必深明得救的方法。故有許多傳道人把這節經文作題目,叫了許多人得救。望各位不要以為這節經念得太熟了,就連這節經所含的要訓也忽略了!今特把這節經文的要訓分論於下:

(一)上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們

這節經文頭一句就說,上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。想一切的好事,都由這句話生出來;因為神愛世人,才遣主臨世,主既臨世,人們才有機會信他而免滅亡反得永生。你們若真知神這樣的愛你,深深明白這話的意義,那就你對神的觀念定然與前大大不同了。這裏是說神愛世人,你想是何等的好?然把這話倒轉說來,就是世人愛神,若果真是這樣,豈不是更好麼?惟惜世上沒有一義人,故在聖經中找不出人愛神的話。你想世人對神的態度是怎樣的呢?豈不是憎恨麼?故主說:『世人若恨你們,你們知道恨你們以先,已經恨我了!』

從前有一傳道人向一由美國回來的留學生傳道,那位留學生就對傳人說,我最憎恨上帝。傳道人就追問他說,你為甚麼憎恨神?他答說,因為上帝在天上不做別事,卻專記錄人的大話和一切罪惡,所以我要憎恨他。唉!世人的心理,都是這樣。我們由世人這樣的心理想來,就知世人之所以贊成無神,就是為可以安心去放縱情慾。故你若對他說有神在天,他就覺得不能在情慾上自由,且要悔改信耶穌,故他因而憎恨神。各位,我深望你不是這樣的人,更望你深知神是愛世人的神。想神創造了世界,備了一切,才按著他們的形像造人;既造了人,就設立人治理這地,管理海裏的魚,空中的鳥,和地上各樣行動的活物。在這裏看來,神豈不是以最高的地位給人麼?可惜自始祖背神陷罪後,神人的交通就斷絕了!此後的人,一生出來,就遠離神而喜愛惡事!在上古時候神藉著眾先知,多次多方的儆教人,與及引人離開黑暗,歸向真神;你想世人怎樣的對待眾先知呢?豈不是常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣的人麼?世人既是這樣的對待先知了,後來神又差遣他的兒子臨世;你想世人又如何對待主呢?豈不是把他是釘在十字架麼?為甚麼他們寧愛殺人放火的強盜,卻把公義的主釘在十字架呢?豈不是為憎恨神麼?他們既把主釘十字架了,也許他們以為神失敗了;誰知神是預定主釘十字架,使之成為救贖的根源。再後來神就差遣聖靈臨世,叫人知罪自責,感人悔改,與及使人重生,這些都是聖靈對罪人的工作。然而世人怎樣對待聖靈呢?豈不是以剛硬的心抗敵和褻瀆聖靈麼?總上看來,就知世人是以石頭對付先知,以十字架對付主,以褻瀆對付聖靈!

各位,你怎樣對付聖靈呢?惟願你有智慧,順服聖靈。或說,我怕我已犯了褻瀆聖靈的罪。啊,你怕犯麼?你若有怕的心,那就證明你還未到這個地步,你的罪還有悔改的機會。

各位,你知否神愛你?魔鬼迷惑人說,沒有神;這樣的話,你不要想,因為一接人心,就上他的當了。今惟願你深知神的存在,是實在的事實,並不是理論。聖經說:『上帝的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏;因為上帝已給他們顯明。自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。』由此看來,故我們見萬物,就不能不承認有造化萬物的主宰;見生命,就不能不承認神為生命的根源。且當我們向他禱告,他就答允我們,這事有許多信徒可作見證,故在我們一切的經驗裏都可證明有神。

前在美國有一不信神的人,到處宣傳無神,專講魔鬼的道;故有多人歡喜他的講論。一次他講後就對眾人說,你們有辯論的可前來!過了許久沒有人前,後來有一平常的人站起來,到那講者的面前,於是多人很注意他,就是那講者也注意他。誰知那人站立,絕不講話,後來只見他用手從衣袋裏拿一李子和一刀子出來,慢慢的去皮,又慢慢的食;那講者看見他這樣的動作,真是莫明其妙,於是問他說,你有甚麼的辯論可提出來?在那時他就把所食的李舉起問他說,『這李是甜的還是酸的呢?』那講者答說,『我未嘗過,又怎能知牠是甜或是酸呢!』那人一見講者說出這句話,就跟著大聲的說,『主的救恩我已經嘗過了;當我未嘗以前是個無盼望無平安的人,惟今則大有盼望,大有平安!盼望你願意一嘗此救恩的滋味,你若嘗了就必深知主的救恩是何等的美了!惟當你未嘗這救恩以前,我就請你不可妄言!』那講者聞了這一段話,不獨無言可答,而且滿面也通紅了。

各位,有神這話,不是理論,而是事實,這證據也可以在你我的生命中找出。然我們不獨知有神,且知神是愛。試想神愛我們愛到何等地位呢?豈不是愛到極點麼?豈不是甚至把他的獨生子賜給我們麼?我想人們若不得著神的恩賜,就不能生。人都是空手來世,沒有布,也沒有飯;惟神則為人預備一切,人才可以生存;不然,人又怎能生存呢?由此看來,人與神是日日有關係的。惟惜神雖以多物給人,但人卻不感謝他!甚至神以獨生子賜人,人也不謝他!啊,神以獨生子賜給世人,這不是一件易事。

在德國有一件賣子的故事,我們在這故事就可略略明白神以獨生子賜給世人的愛是何等長闊高深!這故事說:『從前德國有一家人,家中有兩夫婦,和四個兒子。有一日他們貧到不能舉火,到了無可如何的境地;於是兩夫婦便商量賣一子來養命。他們想到長子是不能賣的,便想賣次子;但次子肖父的像,為母所鍾愛,因母的反對,便不能賣。次子既不能賣,便自然輪到賣第三子了;但第三子肖母的像,為父所鍾愛,因父的反對,也不能賣。至於第四子是最少的一位,普通人的心理,都是特別的痛愛幼子過於一切,終也捨不得。結果便因長子不能賣的故不賣;第二第三那兩子,又因各為父母所私愛,又不能賣;最後那最幼的子,又因為父母共同痛愛的,故更不能賣。他們雖是商量了通夜,但終底也要把賣子這件事放下。今我們從這兩夫婦捨不得賣子的心想來,就知神以獨生子賜給世人一事不是容易的事了!既是這樣,我們該當如何的深深感謝神呢?

(二)叫一切信他的,不至滅亡,反得永生

這節經文第二句就跟著說,『叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。』這裏所說的『一切』兩字,在文理譯本作『凡』字;這凡字把你我都包在其中。從前有一農人,接了一佈道單張,單張寫著『約翰三章十六節這節經句;因為讀書甚少,故對於這句的凡字不知作怎樣的解;後來恰遇一學生前來,他就請那位學生解釋明白,才恍然這凡字是把所有的人都包在其內。後來他就因這句經而信了耶穌。今望各位也同樣的認識這凡字是何等的寶貴。請聽那著作天路歷程的方本仁怎樣說,他說:『若聖經說,上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給世人,叫方本仁信他,不至滅亡,反得永生,那就殆了!這因為有人與我同名,既是這樣,我怎能知我是不至滅亡,反得永生的人呢?而且在我以前有方本仁,在我以後也有方本仁。但感謝神,他說『叫凡信他的』這凡字是把我也包括了,因此我就知這個雖是這樣的敗壞的我也可因信靠主耶穌而得救了!』各位,這個凡字也把你包括了!

感謝神,他的大愛不是人的口所能述說,他叫人人得永生的愛,你能否述說?或說,『神的心太硬,不任我上天堂。』請想這人所說的話,你以為對否?啊!豈知神願意萬人得救,不願一人沉淪;由此可知神實在願意人人上天堂,人不得天堂,這不是神阻他,乃是他自己阻自己。前有一英國的傳道人,由法國回歸英國,在火車時有一人對他話,『我因一句話就信了耶穌,』那傳道人就問聽了甚麼話?他說,這話就是『天堂之門閂,在外而不在內,故人人可得入;惟人不得入,是因己的不信,故不能怪神不給人。』真的,神的救恩已完成了,人若忽略救恩而沉淪,那錯,就是人的錯!

或說,『我若要得救,就惟有行義。』這樣的人,只知盡他的力量去行,以企求得救;故他終生不能嘗主救恩的滋味!從前有一在鄉的熱心信徒,他的鄰人是木匠,他常常勸那木匠接受主的救恩;惟那木匠卻是一位『我若要得救,惟有行義』的人。有一晚那信徒的門被賊偷了去,就請那木匠來做一新門;那門做好了,正當想安裝的時候,那信徒就對木匠說,你慢一點安裝,因為你的工作還未完全。那木匠說,你不是木匠,我是木匠,你又怎知我的工作還未完全呢?於是說了就大大的不快。當時那信徒見他這樣,就對他說,你快快拿鎚來,釘來,板來!待我把這門修好給你看。那木匠聽了這樣的話,心裏就說,試看你怎造;於是就拿了一切給他。誰知那信徒得到了釘板就在門上東釘一板,西釘一板;把好好的門,弄到不成樣子。那時木匠見了又可怒,又可笑。隨後他就問那信徒說,我把這門造得如此完好,為甚麼你又要再加上板呢?那信徒就乘勢回問他說,現在我先請你答我,為甚麼你要在耶穌的救恩上加上你的行為呢?經此一問,木匠頓然醒悟,人的得救不是靠己的功勞,全是靠主全備的救恩。關於這個問題,在以弗所二章八至九節有說:『你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。』這裏說人的得救,有兩個『不是』,一是『不是出於自己』;一是『不是出於行為』。然則既不是出於自己,又不是出於行為,到底是出於什麼呢?這節經己回答我們說,是出乎神的恩,與及我們的信。這因我們在神的面前,沒有一個不是罪人,故沒有一個能自己拯救自己。因此,神必須差遣他的獨生子臨世,死在十字架上,擔當人們的罪;叫凡信主的人,都得出死入生,而嘗救恩的滋味。從前有一信徒剛在書房寫信的時候,忽然有一人來問他說,我該怎樣做,才可以得救呢?他因沒有暇來詳細回答,就對那人說,你讀以賽亞書五十三章六節,從頭一個『都』字入去,從尾一『都』字出來,那就可以得救了。各位,你對於這個得救之法是否明白?現在我們可看這節經怎樣的說,經說:『我們都如羊走迷,各人偏行已路;耶和華使眾人的罪孽都歸在他的身上。』這裏有二個『都』字,頭一個說,『都如羊走迷』,這『都』字我們也包在其內;後一個說,『都歸在他的身上』,這『都』字就是說我們的罪。這頭一句是指我們的罪,後一句是指主的代死。想主的死,是為代替我們的死而死,故我們可因主的死而得生;主無罪而成為罪,義而成為不義,故凡信主的人,都得稱義。查律法只能定人一次死,今主已代死,故我們可免去律法所定的死。從前有一處法庭,判定一人受死刑;後來那人受了刑,醫生也以為那人是死了;誰知過了卅分鐘,那人就復生過來,這因為他未盡死。那時法官見了這樣,也不知如何辦理,後來想到律法只能定人一次死,故結果把他釋放。各位,今主已代死,已為我們應付了神的公義,故我們惟有接受主代死的救恩,就可能免滅亡了!

上說凡信靠主的都可免滅亡;今我要接著再說的,就是得永生。各位,你有否想到永生?什麼是永生呢?永生有沒有窮期呢?說到永生有沒有窮期的問題,有一個比方說:『天堂有一鳥,一萬年才飛到世上一回,到海邊含了一粒沙就飛回去了;再過一萬年又來一回,含了一粒沙又回去了;然樣的來來去去,把海邊一切的沙都含盡了,可是永生還未有起首。』這比方這樣的說,就是為要人知道永生是沒有窮期的。各位,你有沒有接主為你的救主?你有沒有預備永生?你知不知自己是個得救的人?可惜許多信徒只是盼望得救,卻不知自己是得救的人,還未有得救的憑據!故這樣的人回答說,我到白色寶座前,點名的時候,才知我得救或未得救。惜他不知,聖經不是說,凡信他的人,受了審判,才不至滅亡,反得永生;乃是說,『凡信他的人,不至滅亡,反得永生』。又在約翰一書五章十三節說:『我將這些話寫給你們這信奉上帝兒子的名的人,要叫你們知道你們有永生。』這豈不是說,知道自己有永生麼?敢問你知道自己有永生否?若有人還未有永生的,你願不願在今晚接受?惟願主親自開亮你們的心眼,使你們見在救恩裏的福氣是何等的大!


生命的活水

王載

經文 以賽亞五十五章一至六節;啟示錄廿二章十七節

在啟示錄廿二章十七節這節經內有三來字,有人說及這來字在經中出現過了六百多回。因此可說這來字是福音的口號。想自始祖犯罪,人心就離神日遠,但神要人歸向他,故在經上說來!來!來!這來字甚寶貴,我們不要輕視了他。這裏所說的來,是神對人所說的話,這豈不是可寶可貴的話麼?從前有一人誇口說,『國王今天與我說話;』後來人查出國王對他所說的是斥責的話。你想主耶穌是萬王之王,他向人所說的話,不是『快滾開』的丟人臉的話,卻是叫人得福的話。所以他所說的話,都是有福的話。他說:『凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。』又說:『口喝的人也當來;願意的都可以白白的取生命水喝。』又說:『凡父所賜給我的人,必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟棄他。』

然而主在這啟示錄廿二章十七節所說的來,是呼叫我們到他那裏作什麼呢?原來是為呼叫我們去飲生命的活水。由此看來,這來字就是一由天而來的請帖,但願我們不拒絕,也不忽略那就好了。至於這節裏經所說的『新婦』,就是指教會,由此可知教會的工就是要請人來喝生命的活水。這節經裏所說的『聽見的人』,就是指信徒,由此可知信徒的責任就是當將所見所聞的轉告別人,好與別人同得。

各位,聖靈,教會,和信徒都來請我們,所以我們不要藐視他們的請!說到這裏,請想他們所要請的是什麼樣的人呢?豈不是口渴的人麼?試想這世代的人是何等的口渴啊!在以賽亞四十四章說那些拜偶像的人是以灰為食,試想那食灰人的口渴否?這定然是渴的。可惜福音雖然來了許久,但今還有大多數人拜偶像!不說別地,就這裏香港看來,而今還有多人拜牛郎!多人食灰!今我們要確知那些偶像盡都是虛空的,是不可靠的!惟主才是活神,才是可靠的主。你願得永生麼?除信靠主外,那就沒有別法。可惜多人行錯了路,有以為拜佛有以為拜馬利亞就可以得救,豈知除主以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。故此多人雖然虔誠拜佛,但他們得不著生命的活水!前月我在福州時,曾上到一山,那山有一廟,其中有數百和尚。那日我見多人拿雞到廟裏去,我就問拿這些來作什麼?他們答是作放生的好事。後來我問和尚怎樣處理這些雞呢?答說,派人看理。我又再問倘若雞生了蛋又怎樣的處理呢?答說,若是生了雞蛋,和尚就要向他念經,然後理在地裏。當時我聽了心十分的痛,因為我想到北方有許多同胞連草也沒有得食,他們卻把好好的食物埋了!這樣的道,豈不是魔鬼之道麼!人若信這魔道,世界就快沒有人了!試想,人若信了這道,不食雞,也不食羊,到數百年後,人就沒有了,所有的是雞!是羊!

其次,要請的是什麼樣的人呢?原來就是要請那些願意的人。說到信這件事,就是願意的事;故信是沒有人能勉強的。從前主在畢士大池的傍邊,看見一個病了卅八年的人躺著,知道他病了許久,就問他說,你願意痊愈麼?後來這人表示他的願意,主就叫他立刻痊愈了。各位,今主也同樣的問每一人說,你願意從罪惡的捆綁中出來麼?你願意脫離地獄麼?可是,我們怎樣的回答呢?

我們從上看來,就知聖靈,教會,和信徒所要請的人,就是口渴的人,和願意的人。但是請來從什麼呢?聖經回答說,是請來喝生命的活水。什麼是生命的活水呢?這活水就是指主的福音,因為主的福音就是人們最好的消息。箴言廿五章廿五節說:『有好消息從遠方來,就如拿涼水給口渴的人喝。』主的福音就是說主為人生了,又為人死了;人若肯謙卑而信靠他,那就不獨罪得赦免,而且得與神和好,和得生命。各位,有甚麼信息比這信息為更好呢?總之,主的言話就是福音,就是生命的活水;故人信福音,就是飲生命水。

聖經說:『願意的都可以白白取生命的水喝』,由此可知生命的水是不用錢而可得的。感謝神,我們的得救是不用錢的,是白白得的。各位,我們都知電燈的光是要錢才得的,但是太陽的光呢?感謝神,他不開太陽公司!也不開雨水公司!就是那寶貴過一切的生命水和生命餅,他也不要錢,全是因著他豐富的恩典而白白的給與人。人對於神這麼大的恩典,只須信而受之,這恩典就為人所有。然我們斷不可因這恩典是白白可得的,就生輕視的心!可惜而今有多人不接受這恩典,就是為此!然我們要知,此生命水雖是白白可得,但主已為我們付了頂大的代價,這代價就是主在十架上流血。由此可想,那生命水的來源是何等不易!當主在架上到了口渴時就說,『我渴了』這句話,你想,主為代人死而受口渴之苦!各位,這生命水,豈不是如同主的血麼?我們既知救恩是由主經過許多苦難而成,就不可把他忽略了!今若忽略此救恩,以後要得一點也不可得呢!我們記得路加十六章所載的富人否?他生前豈不是天天奢華宴樂麼?試問他的結局怎麼樣呢?聖經說:『他在陰間受苦,……就喊著說,我祖亞伯拉罕哪,可憐我罷,打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火焰裏,極其痛苦。』呵,這富人所想的不過是一點的水,到底也得不到;他豈不是富人麼?為甚麼不帶些氣水同去?原來空手來世的人,也只有空手歸去;故一滴水也帶不得去。在那時他才醒覺死後是沒有救恩可得的,故他禱告說:『我祖啊,既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去;因為我還有五個兄弟;他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。』你想,他在這時候才想到家裏兄弟還未得救,可惜遲了!他在這時候才懇切禱告,可惜要歸於空!故有人說,在天堂只有讚美而無禱告;在世則有讚美也有禱告;惟在地獄則只有永無應驗的禱告!各位,你想今生忽略救恩的人,在來世所得的苦是何等的大啊!從前有一主日學教員說了此富人受苦的故事,就問各學生願意做拉撒路還是願意做富人。有一則以為死後看不見,不如做富人可以享生前福;有一則願意生前做富人,死後做拉撒路。啊,這些人的心理,就是一般世人的心理。故多少人在平安時則做為肉體安排,去放縱私慾的富人;要看戲則看戲,要跳舞則跳舞。及到死亡臨到,才請牧師為他禱告,求神赦罪,而願意做拉撒路。

幸哉!而今還是我們的時候,所以我望每一人都趁現在而得著這寶貝的救恩。前數月我在福州時得讀大光報,因而知你們受水荒之苦。我想水就是生命,但此水飲了還渴;惟那生命的活水才能叫人永遠不渴。你們既如此關心為肉體,一見水池沒有水就恐怖起來;但是你們有沒有為靈魂永遠的渴生恐怖?各位,生命水是白白給人的,望你們快趁現在就接受了;因為到一時候,富的,智的,和有地位的都算不得什麼,那時所需要的只是生命的活水。有人在沙漠上行走,口渴極了,你想此人所望得的是什麼呢?豈不能解渴的水麼?誠然,當他渴得要死時,鑽石不要,鈔票也不要,博士也不要,這因為那時所需的就是解渴的水。

各位,我們終底有一日要離世,當離世之日,錢財不能救我們,智識也不能救我們!惟幸主是生活之主,只有他能拯救我們;他也是活水,能夠使我們飽足。你接主麼?你若接主就得此生命的活水,而使你今生來生都得福!敢問你有沒有為來生預備?從前有一位在中國創立內地會之戴德生牧師,他一日向一老太傳道,他問那位老太有沒有預備身後事。那老太回答說有。當時戴牧師聽了不禁詫異起來,後來再問她怎樣的預備;原來她所謂預備,不過是購備了衣棺,及一切配葬之物而已。啊,多人都是像這老婦人一樣,只知為那將要腐爛的肉體備衣棺,卻不知信靠主而為靈魂預備得永生。

今說到這裏,要說怎樣的飲生命的水。所謂飲生命水就是信福音。人對福音若是無信,那就等於口渴的人對水不飲。可惜多人對於福音只說好!好!卻不信受,這樣的人,惟有一直說好,說到地獄去!各位,主在你心內,成為你的生命,你才因主而有永遠的生命。但你今若不接主,那就如何能得主在心呢?你今若不信主,又如何能接呢?所以我們要接主,須先信主。若我們既信主而又接主在心,那就不獨有永生;且可為一真能勝世的基督徒。有人說,為真基督徒真難;不錯,惟有主在心內就不難了。試想海水裏的魚為什麼不鹹呢?豈不是因魚有生命麼?若是將魚肉放在鹹水裏,為什麼成為鹹肉呢?豈不是因魚失了生命麼?同樣,我們若是有主的生命,就能勝過世界;若是沒有主的生命,就必為世界所勝。各位,在你們中有為世界所勝的人麼?請你而今飲此生命水!人若飲此生命水,就必大有改變。我見有一位從前是吃鴉片煙的人,因他一飲此生命水,而今就成為聖經學校的校長。又從前山西有一位席勝魔,他也是吃鴉片煙的人,後來因飲了此生命水,就成為一得主大用的傳道人。又從前德國有一位莫勒,初是壞人,偷父的錢;一次住在客店因無錢結賬,就由窗口逃走,被捉入獄;後來他飲了此生命水,就成為好人,開一孤兒院,一生都得神聽允他的禱告。各位,今願你也快來飲此生命水,好使你的生命也大得改變!

然而這裏所呼叫的來,是要人那時來呢?明日麼?不!是要人現在來。聖經說:『看哪現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子。』因此,願望各位不要錯過了這個機會!因為這關乎你永遠的事,所以我向你說了又說,勸了又勸。從前有一人趕搭火車,故拚命的跑,及趕到車上,就在椅上抽氣。當時有些旁人笑他說,何苦要拚命的跑?他聽了就回答說,我若趕不到,就要再等四小時。你看,他為四小時尚且拚命跑,今你為永遠的事為何反不拚命跑呢?想他搭不到頭次車,還有下次車可搭;但人今若不信主,到一死了就機會也同時過了,所以願各位有智慧,趁著而今正是悅納的時候,就當快快接受救恩,不要等一等而把機會失去。請聽路加十六章廿五節說:『我的兒啊,你該回想你生前享過福,』這裏所說的是回想,並不是回頭,惟願你們能記得這話!而今多人走在滅亡的路上,所以神要呼叫人回頭轉走永生的路。今神對人說,回頭!回頭!若人還不回頭,到了死後,神只有對他說,回想!回想!各位,而今你願不願回頭?你若還是硬著己心,那末,將來你在陰間裏受痛苦的時候,就必回想說,『可惜我在一千九百二十九年在保羅堂聽道,有二人勸我信耶穌,我竟不信,可惜……可惜……』啊,各位,我今苦苦的勸你回頭,免得你有永遠的回想!你願意麼?

耶穌回答說:凡喝這水的,還要再渴,

人若喝我所賜的水就永遠不渴。

我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。

約翰四章


還債

林保羅

今所講的題目是還債。我一次講這題目,使了許多聽者不悅意;但另一次講這題目,又叫許多聽者悅納,今不知各位願不願聽?

說到還債這問題,也許在座中有些欠人錢債的人以為我來講論他;有些富有的人以為這問題與他無關;豈知這問題對於無論是窮是富的人都有關涉呢!

此題分兩方面來講,一是還人的債;一是還神的債。茲分論如下:

(一)還人的債

所謂還人的債,就是還福音的債。查保羅自在大馬色路上歸主後,為主名盡力宣傳神福音有了十餘年之久,還說,『我不傳福音就有禍了』的話,由此可知還福音的債這一事是何等重大的事啊!說到福音的債,你我豈不是日日都欠麼?所以你我日日都當去還。你們看,保羅出門週遊各地傳福音有了三次,實在還了許多福音的債了,可是他還說,我欠了人的債,欠了人的債!試思你我萬不及他,難道我們可以說,我沒有欠人的債麼?呀,你看保羅後來在以弗所作了三年的工,是何等盡心竭力!故他能在使徒行傳二十章二十六節說,『所以我今日向你們證明,你們中間無論何人死亡,罪不在我身上。』各位,你我能說這樣的話麼?又保羅在主後六十六年的期間,這就是保羅將行完他的路的期間,他在這最後的期間,對於還福音債一事還念念不忘,故給一信叮囑提摩太說:『務要傳道,無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人。』由此可見保羅到了自己不能去傳,便勉勵他用福音所產的兒子,無論得時不得時都要去傳。我信保羅不獨願提摩太如此熱烈的堅忍的去傳福音,也必願我們如此。

各位,主耶穌為愛你我的緣故而代你我死,你我該當如何報答主呢?惜我們只知在祈禱時說,『粉身不能報主萬一』的話,惟是知該粉身報主而不去報主!主說:『白白的得來,當白白的施出。』惟惜我們只知白白的接受,而不知白白的施出!

(二)還神的債

所謂還神的債,就是什輸其一歸與神。今請各位試思我國教會有一百二十多年的長時期,為何還是不能自養自傳呢?唉,這位一百二十多歲的孩子,而今還是不會行!到底為什麼呢?原來教會之所以不能自養自傳,雖然有種種重要的原因,但教友不實行什輸其一的經訓,也是其中重要原因之一。這不獨是教會不能自養自傳的原因,也是教會不蒙神祝福的原因。在瑪拉基三章八至九節說:『人豈可奪取上帝之物呢?你們竟奪取我的供物,你們卻說,我們在何事上奪取你的供物呢,就是你們在當納的十分之一,和當獻的供物上。因你們通國的人,都奪取我的供物,咒詛就臨到你們身上。』由此可見當時的以色列人因奪取上帝之物而失敗,而受咒詛。想我們今日的教會如此軟弱,豈不也是因此麼?或以為『什輸其一』是舊約時代的事,今在新約時代可以不必,豈知主在馬太二十三章二十三節親口的說:『你們將薄荷,茴香,芹菜,獻上十分之一;那律法上更重的事,就是公義,憐憫,信實反倒不行了;這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。』這裏所說『那也是不可不行的』,就是指著獻上十分之一的事,由此可知主耶穌也要人遵行『甚輸其一』的律法。所謂『甚輸其一』,就是得一元收入,就以一毫獻給主,多則由此類推。這『什輸其一』的獻給,在新約中是最低的獻給。但惜許多信徒因捨不得錢財而把天國失去了!在馬太十九章所載著的那位少年財主,就是這樣的人!我願座中沒有憂憂愁愁離開耶穌而去的人!又在路加十二章所載著那位無知的財主,也是這樣的人!我願座中沒有只知為自己積財,在上帝面前卻不富足的人!

或說,富人應該什輸其一的獻給主,惟我們這般窮的人,可以不必了。豈知富人要如此,窮人也要如此呢!或說,教友應該什輸其一,惟我們任聖工的人可以不必了。豈知教友要如此,牧師也要如此呢?在尼希米十章三十八節說:『利未人取十分之一的時候,亞倫的子孫,當有一個祭司與利未人同在;利未人也當從十分之一中,取十分之一,奉到我們上帝殿的屋子裏,收在庫房中。』這裏所說的利未人,豈不是任聖職的人麼?可是他們也要取十分之一獻給神。總言之,無論居何地位的信徒,最少的都要什輸其一的獻給神,因為這是我們的本份,也是我們的福份。各位,也許你我是一個窮人,但你我總窮不過經中所載那捐二文錢的寡婦。主為什麼稱讚她呢?豈不是因她盡力麼?由此可知神的計算與人的計算是相反的。

各位,瑪拉基三章十節是一大應許,這應許是神應許我們的。這應許說:『你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。』敢問各位,你肯不肯以此試試主?深信神必肯祝福你,但不知你肯不肯自己祝福自己?主耶穌說:『你們要先求他的國和他的義;些東西都要加給你們了。』今不知我們先求的是什麼?

惜許多人雖願意在天堂得更好的居所,但不為自己預備。從前有一富有的婦人發了一夢,天使帶她在天堂遊行;她見了一座華美的高樓,就問天使說,『這是給那人的?』天使答說,『是給你家裏那位工人的;』她聽了又希奇、又歡喜,心裏以為我的工人尚得這麼華美高樓,何況我呢?她一面想一面前行,突然看見路旁一間茅舍;這茅舍和前所見的高樓,一優一劣,差得很遠呢!她不禁問天說,『這茅舍是給那人的呢?』她夢想不到天使會答她說,『這是給你的』!她聽了還以為天使答錯了,故她說,『這真是給我的麼?』天使答說,『不錯,這真是給你的。』她又似很不輸服的問說,『為甚麼我的工人尚且得這麼好的高樓,我卻得這麼壞的茅舍呢?』天使卻從容的答說,『這因為你的工人捐錢較你更多!』然而這夢也許不是真的,但其中的教訓卻是真實;所以我們要將來得更好的賞賜,就要在而今為自己預備。

所愛的朋友,你有沒有為自己預備?你有沒有奪取上帝的物?惟願我們不做神眼中的賊人!

無論是希利尼人,化外人,聰明人,愚拙人,

我都欠他們的債。

所以情願盡我的力量,

將福音也傳給你們在羅馬的人。

羅馬書一章

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