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六、在尼尼微城裏的約拿

楊濬哲牧師

今天我要繼續昨天所講的,昨天我在這裏已經講到約拿在尼尼微城裏傳道。第三章一至四節講到他蒙主的第二次呼召,他就遵從主的命令去傳道。今天繼續看五至十節,這段聖經講到他所傳的道大有能力,有意外的效驗,這幾節聖經最重要的有兩點。五至九節是第一段,講到約拿傳道大有能力。十節是第二段,講到約拿傳道有意外的效果。

一、約拿傳道大有能力──五節至九節見到約拿傳道後,能感動全城的人,上至君王,下至庶民,甚至全心歸向神。真奇妙,能使尼尼微全城的人,聽了信息受感歸向神,這幾節聖經,講到他們歸向神,可以看到有幾個步驟。

1.他們信服神──從第五節見到他們信服神,從最大的到至小的都穿麻衣,這句話應驗在尼尼微每個人身上,他們聽到約拿所傳的信息,是這樣簡單,各位記得嗎?約拿所傳的只有兩句話:「再過四十日,尼尼微必傾覆了。」所傳的話雖然簡單,但他們不疑惑,絕對相信,信服神。從最大的到至小的,都穿麻衣,這是為甚麼緣故呢?他們相信神的話,深知神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔,他說話豈不照著行呢?他發言,豈不要成就呢?他們這樣的信服神,真是蒙神喜悅,人非有信,不能蒙神喜悅,尼尼微人確實蒙神喜悅,主耶穌在新約也特別稱讚他們。主耶穌說:「當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微聽了約拿所傳的,就悔改了,看哪,這裏有一人比約拿更大。」可惜今天有許多人比不上尼尼微城的人,因為現在有比約拿更大的主耶穌,他們都不信服。為甚麼呢?因為他們被世界的神──撒但弄瞎了心眼,不讓神的榮耀照亮他們,何等可惜。

2.他們自卑歸向神:第六節「這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。」他們不但信服神,還肯自卑,連國王也是這樣,更是難得,他沒有親耳聽見約拿所傳的信息,不過是由別人口中傳來而已。沒有親耳聽到就能自卑,真是難得,他怎樣自卑呢?現在來說說:

A.下了寶座──寶座是王的權柄所在,本來很難下來,有權柄纔坐在寶座上。他是一國之尊,現在竟從寶座下來,可見他肯自卑。他雖然知道自己是一國之尊,但他知道他只不過是一個人,他自卑,如約伯說:「我是自卑的。」他更知道自己不過是灰塵一樣,亞伯拉罕為所多瑪祈求,在神前稱自己是灰塵。大衛也說:「我是虫,不是人。」神在以賽亞書說:「你這虫雅各。」人要自卑,要看自己如灰塵,如虫。我們在主前實在不算得甚麼,應當從寶座上下來,纔可蒙主的恩典。路加福音第十八章記載主斥責法利賽人,不肯自寶座上下來,看自己為高貴,說自己不像別人,勒索,不義,姦淫,也不像這個稅吏,我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。他多麼自高,不肯從寶座上下來,但稅吏卻肯從寶座上下來,他自卑,搥著胸說:「神阿,開恩可憐我這個罪人。」主耶穌說:這人比法利賽稅人更義。信了主耶穌的人,也應從寶座上下來。然後蒙主賜福,甚麼是寶座呢?保羅在腓立比書三章五節至六節說:「我第八天受割禮,我是以色列族,便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人,就律法說,我是法利賽人,就熱心說,我是逼迫教會的,就律法上的義說,我是無可指摘的。」這是保羅很好的東西,但是他說:「我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因為我已認識我主基督耶穌為至寶,我為他已經丟棄萬事看作糞土,為要得著基督。」我們要從寶座上下來,我們如果不下來,主就不能坐在我們的寶座上,我們如果肯從寶座上下來,主才能坐在我們的寶座上,將來方可與主一同坐在寶座上。啟示錄所記載的二十四個長老,表明有豐富生命的信徒,與主同坐在寶座上,所以我們如果要與主一同坐在寶座上,現在必須從寶座上下來。

B.脫下朝服──寶座是國王的權柄,所以朝服就是國王的尊榮。本來朝服也很難脫得下來,但現在他肯脫下來,這可以看見這王是何等自卑,一個人要信主,也要脫下朝服,朝服是甚麼,朝服是人間的榮耀,如不脫下朝服,就無法信主了。你要說主阿,你是我獨一的神。這樣才能信主。已信主的,也要脫下朝服。朝服是甚麼?朝服也是我們的榮耀。各位親愛的弟兄姊妹:你現在在教會中求自己的榮耀,抑或求神的榮耀,要在主前省察,你要脫下朝服,去求主的榮耀,若不求主的榮耀,就不能作主工,就要失敗。

C.披上麻布──一個國王,脫下朝服,已很難得,現在再披上麻布,真是難能可貴,因為麻布何等難看。一個國王是何等尊榮,應該穿上朝服,坐在寶座上,在人看來,是非常尊榮。現在卻脫下朝服,披上麻布。各位,這真是難得,他為甚麼這樣做,這表明他憂傷痛悔,人如果要信主,或信徒犯罪,亦應效法他,披上麻布,就是獻上自己憂傷的心,主耶穌說:「哀慟之人有福了,因為他們必得安慰。」大衛說:「神阿!憂傷痛悔的心,你必不輕看。」各位,不知你有沒有這種經驗,新約有一個婦人,以眼淚洗主耶穌的腳,趁著主在一個法利賽人家裏坐席的時候,就在耶穌背後,挨著他的腳哭,眼淚濕了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用咀連連親他的腳,把香膏抹上,婦人在主前這樣自卑,所以主說:「你的罪赦免了。」又說:「你的信救了你。平平安安的回去吧。」

D.坐在灰中──到底灰是甚麼意思,灰是表明厭惡自己,約伯也是如此,厭惡自己,坐在灰中,是有懊悔的心,一個人信主,也要這樣坐在灰中,即是懊悔自己。

但怎樣才可坐在灰中呢?原來要親眼看見過主。約伯如不親眼看見過主,就不會坐在爐灰中懊悔自己。從前,保羅在大馬色的路上,預備去捆綁信徒,豈不是也是這樣自高自大,目空一切,蒙主的光光照後,聽見了主的聲音後,他就仆倒在地,坐在灰中,厭惡自己,所以各位弟兄姊妹,我們要自卑。因為「神拒絕驕傲的人,恩賜給謙卑的人。」

3.他們都悔改:七節至九節「他又使人遍告尼尼微通城說,王和大臣有令,人不可嘗甚麼,牲畜牛羊不可吃草,也不可喝水,人與牲畜,都當披上麻布,人要切切求告神,各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴,或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡,也未可知。」換言之,全城的人,禁食披麻布,這是古時東方的規矩,在憂傷痛悔的時候,不單人禁食披麻布,連不能說話的牲畜,也一同舉哀。從表面看來,似乎很迷信,實在說,這是受造之物聯同悔改之明證。「受造之物,服在虛空之下。直到如今。」這是保羅在羅馬書所說,所以在這時候,尼尼微人,牲畜共同在外表上悔改。王的通告:「人要切切求告神,各人回頭離開所行的惡路,丟棄手中的強暴。」各位,從這裏可以看見一件事情,王為甚麼不叫牛羊也一齊禱告,一齊丟棄手中的強暴呢?這是有原因的,以上所講的外表悔改,牛羊應做。但禱告神,則因牲畜牛羊沒有靈,所以不用牠們切切求告神。牲畜牛羊沒有做強暴的事情,所以王沒有通知牛羊丟棄手中的強暴。

今天世界到處充滿罪惡,是誰弄成如此地步呢?是牲畜牛羊弄成的嗎?現在世界不平安,到處都是艱難,充滿罪惡,這是人類所做成的。人類犯罪,以致弄成世界不平安,王知道罪乃叫人死,所以叫各人回頭離開所行的惡,丟棄手中的強暴。他怎樣祈求神我不知道,因為聖經沒有記載,但他叫各人回頭,離開所行的惡,丟棄手中的強暴,就可知道清楚。歷史告訴我們,亞述王沙爾馬尼撒二世,他約是在主前八百六十年至八百二十五年間,原來他想除滅以色列人,但到了亞特尼拉利王(主前八零八年至七八三年),與及他後來的兩個王,突然不攻打以色列人,所以以色列人在那時,得收回所失去的國土,這就是列王紀下十四章二十五節所記載的。他們就是因為這些王受了約拿所傳的道所感動,影響他們離開罪惡。現在有一個大問題,當時尼尼微王為甚麼自卑悔改,切切求告神,離開所行的惡。我覺得聖經雖然沒有記載,但他深深記得神有過兩次應許的話。「應自卑禱告。」又說:「凡求告主名的,就必得救。」為甚麼他們丟棄手中的強暴,也因為他記得:「惡人當離棄自己的道路,不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就憐恤他,當歸向我們的神,因為神必廣行赦免。」(賽五五7)請注意在九節所說:「或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。」當時的尼尼微人,沒有得到清楚亮光,並不知道如果信靠神,自卑,悔改,能不能得神赦免,所以他們說:「或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。」但如果肯憂傷痛悔,到底是得救的。各位,今天我們已得到了清楚的亮光,凡求告主名的,肯悔改的,主必赦免他們的罪,拯救他們。聖經裏充滿應許,但有不少信主多年的教友,還不清楚得救,太可惜了。有一個人,信了主幾十年,天天憂憂愁愁,常常把臉拉得長長的,為甚麼呢?這是因為他未得救恩的喜樂,不知已否得救。有人問他,你已經信主這許多年,你知道主已拯救你,將來可上天堂嗎?他想了半天,不知所答。就說:我不知道我已經得救沒有呢?想想又說:我不知到我將來能否上天堂,或者當我到了天堂的門口,主耶穌在天堂裏見我可憐,就用腳把我一踢說:我可憐你這個人,可憐你年紀老。這樣就把我踢進去。現在教會中,不知有多少信了主多年的教友,仍未知自己已否得救,真太可憐了。信了主仍未能解決這問題,實在太可憐。

二、約拿傳道的效驗──第十節可以看見約拿傳道的效驗,他料不到有此效驗,本來神派他到尼尼微宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了。」但現在他們自卑悔改,真是意料不到,這正是給愛約拿書的人,彰顯神的大慈愛,消除種族間偏見。彼得說:「我真看出神是不偏待人,原來各國中,那敬畏主行義的人,都為主所悅納。」真感謝神,從第十節我們可以見到兩件寶貝的事,為何有這效驗?

1.第十節上半節「於是神察看他們的行為。」神是常常察看人的行為的,所以神也察看尼尼微人的行為。歷史告訴我們,這大城在約拿說預言的時候,即主前約八百年就應毀滅。但因為他們肯悔改,因此延長了二百多年的命運。到主前六零六年才被巴比倫王所滅。因為其後的亞述王,極其兇暴,如主前七二二年至七零五年撒爾根二世把以色列人擄去。到主前七零五年至六八一年之間,西拿基立又來進攻猶太地,所以神不得不將亞述毀滅。有一節聖經,足以做他們的註解,就是「耶和華的眼目偏察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。」這問題是說到神察看人的行為。然而神只察看行為,就不注重信心嗎?在本章第五節說到他們信靠神,有信心。現在卻只講到神察看他們的行為,沒有說到察看他們的信心,是否神不注重信心呢?不是的,神兩方面都注重。關於信心,在羅馬書和加拉太書特別約給我們看見清楚的亮光。在神前是「因信稱義。」倘人只靠行為,這樣,基督徒就死了。但是在這裏為甚麼神不察看信心呢?只說察看行為呢?因為信心是給神看,行為卻是給神與人看的。信心是向神顯出的,行為是向人與神顯出了信心。怪不得雅各強調說:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」(雅二26)而且他特別引證兩個人,亞伯拉罕與喇合,作為我們不但要有信心,還要有行為的榜樣。有許多信徒信了主多年,且是真心信主,實在蒙主拯救,罪得赦免,但沒有行為,何等可惜。

從前有一隻老虎,極其兇惡,見人就吞噬。如果有人經過山前,就把他吃掉。有一次這老虎卻向牠的同伴說,凡是基督徒我不吃,非基督徒我就吃。過了幾天,有一個基督徒經過山下,這老虎又把他吃了,吃來吃去,連骨頭也吃完。只剩下一張咀巴。他的同伴回來知道了這件事,就責問牠說:豈有此理,你不是說過不吃基督徒嗎?為甚麼又把基督徒吃了呢!牠說:你不清楚這件事,不錯的,我是說過不吃基督徒,但我那天,見那人經過山下,我就跑下去,我嗅嗅他全身,嗅來嗅去,嗅不出有一點基督徒的氣味,只有那張咀巴有一點信徒的樣子。所以我連他的骨頭都吃了,剩下這張有基督徒氣味的咀巴。各位,所以我們不但口裏稱說信了耶穌,還要有行為。各位,信了主的,要有行為。施洗約翰說:「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」她撒該悔改信了主之後,就對主說:「主阿,我把所有的一半給窮人,我若詐訛了誰,就還他四倍。」這是現在的信徒所應做應行的。

2.第十節下半節有一個難題,就是有幾個字:「祂就後悔。」這是一個大疑問,神不毀滅尼尼微,是因後悔。雖道神有後悔嗎?請看撒母耳十五章二十九節:「以色列的大能者,必不至說謊。也不至後悔。因為祂迴非世人,決不後悔。」各位,這節聖經告訴我們,神是沒有矛盾說話的。這裏說神決不後悔,為甚麼約拿書又說到神後悔,不把所說的災禍降與他們呢?神永沒有改變,也沒有轉動的影兒。凡事都能作。既然這樣,為甚麼說神後悔呢?是否神說後悔?因祂再三思想一下,如果把一百多萬人毀滅了,豈不是與我的慈愛有衝突,就後悔不毀滅他們呢?不是的。現在我說一個比方:風是從東到西,有一艘船卻從西往東,逆風行駛。後來這船轉變方向,從東向西走。這船本來是從西向東,逆風行駛,覺得不好,所以就轉變方向。各位看看,到底船改變了,抑或風改變了。其實是船改變了。人亦如此,人改變了,神也似乎改變了,所以這樣就清楚知道神後悔的意思了。

從本章,特別是本節,給我們看見,神是奇妙的神,向尼尼微施行奇妙的拯救。我們以前看過尼尼微,按歷史來講,他們是淫亂、謊詐、兇暴。這樣大惡的城,神向他們施行了大拯救。許多時候,我們以為人犯了罪,沒有法子得救,就忘記神。其實神是奇妙的神,能施行奇妙的拯救。

有一處地方,有一個傳道人到某地傳道,那地方的信徒警告他,叫他小心,因為這城裏有一個人,非常兇惡,這人有時一年才來一次教會,但他一來就倒亂,倒亂後就走。當這位傳道人來那教會佈道的時候,恰巧他又來了。但他這次沒有倒亂,卻安靜聽道。第一天聽道後回去。第二天又來,恰巧那天講的題目是浪子,聚會將完的時候,問誰願意信主的就舉手,這個兇惡的人那天也舉手。而且肯到前面祈禱。他問傳道人說:像我這樣壞的人都可以得救嗎?傳道人告訴他,神是無所不能的,凡真心相信的,必然得救。後來這人完全相信,就清楚知道自己已經得救,這事件我不會忘記。神是奇妙的神,施行奇妙的拯救。

最得我要題到約拿所傳的道,這樣簡單為甚麼能感動全城的人悔改,有甚麼秘訣:

(1)他遵從神的吩咐:在本章第二節我們可以看到約拿遵從神的吩咐。如要領人皈主有效果的話,亦要遵從神的吩咐。

(2)他有了魚腹中的經歷:他被大魚吞入魚腹中,有三日三夜,照人看來,是絕望死亡的。但神有憐憫,吩咐魚將他吐出來,使他復活過來。舊的約拿已經死去,現在是一個新的約拿,經過死而復活的,當他到尼尼微傳道,定然給許多人看見,因而受感動,這就給我們見到要領人皈主,一定要有經過死而復活的經驗。這裏又使我有一個感覺,約拿一次講道就有一百萬人歸主,如果我們講一百萬次道,恐怕也沒有一人皈主,這是因為沒有從死裏復活的經驗,求主憐憫,請低頭祈禱。

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