Speaker: 鮑會園牧師

昨天已提過,保羅的每封書信,都是為着一個很實際的目的而寫的。歌羅西書亦不例外,因在那時可能有人傳異端的教訓;不單是傳講異端,而且在第二章中可以看見,已有許多人要遵守此教訓了。當時歌羅西教會,有很大的需要,保羅才寫此信。並且很直接地,為了解決重要的問題。歌羅西教會有許多人走上了異端之途,保羅一開始就要針對這問題;盼望能將這些人挽回過來。

剛才所看的這段經文,是保羅的禱告,這禱告是為了要挽回這班錯誤的弟兄而發出的。他不但祈禱給神聽,若是只給神聽,就不必寫給歌羅西教會了。另一方面乃是藉此禱告,教導歌羅西教徒明白真理;保羅所用的方法非常的美。他將真理告訴給他們,又藉真理改正他們思想上的錯誤。但他却沒有直接地指正他們錯在何處,他先把他們帶到一個崇高的氣氛裏,帶領他們一同到神面前禱告;且在禱告中,他把所要說的真理直接地擺在他們面前。這種勸勉或指正的方法,給我們一個很好的榜樣。勸勉及指正別人的錯誤,是一件最難的事。保羅却用很美妙的方法,作一個榜樣。歌羅西人犯了錯。保羅沒有直接指正他們的錯。沒去辯論或責備他們;還要帶領他們同到神面前一同禱告。我們需知道,和別人辯論是沒多大的好處,就算理由充足或很有力量,使對方無法辯駁;可能在理由與詞句上你可以得勝了,但實際上却不能得到他的心。與別人講述真理,目的並非要勝過對方,而是要對方肯接受你所講的真理。真理不是憑你的詞句辯論可以得勝的,所以當我們向別人辯論真理的時候,可以善用護教學或衛道學,這些書籍對你很有幫助。但單憑着那些學問和理論,不能帶領人信耶穌。藉着護教學或衛道學,或許會將些難處除去了;但真正能將人帶到主面前的,乃是直接把主耶穌介紹給人。不是消極地與他辯論,而是積極地將他們的需要,擺在他們面前;保羅就是這樣作了我們的榜樣。

保羅為他們禱告的內容,是要叫他們明白真理,明白知識。因當時傳異端的人,非常注重知識,他們也高舉知識。保羅對他們說:你們看重知識,那是對的。現在我要把那真正的知識介紹給你們。這是最深奧最高尚的知識。保羅在此處所用「知識」一字很特別,這字不單是代表普通知識而已;而且還是兩字連在一起,可以說是高級的深奧和真正的知識。

(一)得真正知識的根基

「願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅;在一切善事上結果子漸漸的多知道神。」(西一9-10)

照上述經文簡單一點來說,就是你們若要得真正的知識,就必需在善事上結出果子來,在行為上對得起主。這是聖經上所說得知識的特別方法,亦可說得真理的一方法,這是極重要的。在約翰福音七章裏,主耶穌講過一段特別的話:「人若立志遵着祂的旨意行,就必曉得這教訓是初於神,或是我憑着自己說的。」(約七17)。在屬靈的知識和真理上,並不是憑着你的腦子,能了解多少:你若說把所有知識都明白了,得到很深奧的道理了,那麼自然就有長進了。聖經很忠誠地要把一切真理給我們,當我們知道了一部份真理後,就要按着我們所知道的真理去行。按着去行後,藉着我們靈裏的體驗,然後我們知道我們所行的是真理與否。你們若立志遵着真理去行,就曉得這教訓是出於神,或是出於我自己。所以首先必需有願意按着神的旨意行的心,對神旨意有根本上的順服,這是我們要明白真理的一個最基本根基。按人的知識而論,以為我明白了後就會知道,知道後才可以遵行。但聖經的真理却將次序倒過來:我知道了,按所知的去遵行了,然後我才明白。我們若知道了一些真理,若不用經驗去體驗這真理,這真理就只不過是在你腦子裏思想,只是頭腦上的知識而已。我們用生活去體驗過,按着真理去遵行;然後可知此真理是否真的。我們所需要的,那是先知道所有的真理,乃是我已經知的真理,是否按着去行?若沒有按所知的真理去行,而想多知道真理,也許神不會讓我們知道得更多。為什麼有人讀聖經讀了一生之久,但在屬靈的真理上沒有更深的亮光?這是說在詞句上他知道了許多,在文法上也知道許多;但在靈裏的領受,却好像是停止了!已知的真理不去行而想要再追求,那麼就算神再多給你,也沒用處!因為這真理在你身上不能發生作用,所以不必再給你了。人若立志遵着祂的旨意行,就可知道這教訓是出於神,或是出於自己。

(二)真理的主要基本內容

真理的主要基本內容,就是知道神的旨意。真正的知識,和最高尚的知識,無非是使我們知道神的旨意。

保羅為歌羅西人祈求,就是求神使他們知道神的旨意。在(一9)中說:「願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。」這段經文中,有好幾處很難翻譯,這是其中之一句,原來的意思並非如此。原本的意思,保羅是這樣的:在你們智慧和悟性上,能夠知道神一切的旨意。我們今天要追求的,是神一切的旨意,或是神的每一個旨意。明白神在每一件事上,祂的心意是什麼?在每一件事上,祂的啟示是什麼?我們要知道一點神的旨意,可以說是容易的;或者要知道一點我喜歡的旨意,也比較容易。我容易領受的神的旨意,因這樣的事我容易做到?這是我喜歡的,對我環境來說是適合的。但保羅却說不是單知道一些就算了?而是要知道神每一個旨意。神在每一件事上的旨意是甚麼?這旨意並非單指我個人的生活,我應當如何做?尋找何種職業?或去什麼地方?當然,這些我們該去追求。神也必在這些事上啟示我們,但還有比較更重要的,就是當我們明白真理時;需明白神在祂教會中的整個計劃。當我們追求神的旨意時,太容易將範圍縮得窄小了,我們只想到神的旨意,叫我自己做些什麼;或在某一件事上,神叫我做些什麼?免得我所做的脫節。但更重要的,是神在整個教會中的計劃是什麼?在今日這時代,神在整個屬祂的人身上的盼望是什麼?對整個人類的計劃是什麼?整個教會應走的方向又是什麼?整個福音的工作應如何去發展?整個教會應做些什麼?對教會工作主要的方向是什麼?許多時我們容易把那圈子,單放在自己身上,我們應把圈子放大些。神要在我身上啟示祂的主意,不但是限制在我的身邊,要把範圍推廣出去。對整個教會,整個香港的教會,和整個世界的教會,神在我們身上的心意是什麼?我們應走那一個方向,如果我們只想到自己,我,我個人;就永遠不張開眼睛,向遠的方面望了。我們應該知道神在我們身上的個人旨意,更應該注意到神對整個教會的計劃;這是保羅在這話中的重點。按當時歌羅西教會而言,保羅要他們不是單單注意所喜歡的知識,不是所聽到的所謂奧秘的知識,乃是神在整個的計劃,這是保羅在整段經文中,主要的目的。

(三)知識追求的目標和方法

「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅。」(西一10)

這句話很難翻譯「凡事蒙祂喜悅」,在整本新約中僅此處用了一次。雖然有好多處,說及追求神的喜悅,但與這裏的字眼是不同的。「凡事蒙祂喜悅」,有好幾個解經家,試圖把這個字意翻出來,有的說應翻作「在一切的事情上,追求神的旨意,過於喜歡我自己的旨意。」或譯作:「在所有神的事上,都要得祂的喜歡。」凡事蒙祂喜悅,這字的最基本意思,乃是說在一切的事上,你經過思想,經過選擇,經過攷慮,及衡量;那才擇選這樣做,你選擇這樣做的基本原因,是因這事是神所喜歡的。在這許多事上,你都可以行,每件事都可決定去做;但有些事你是知道這事是神喜歡的,有些事你知道是神所不喜歡的。在許多的事情中,你寧可把自己喜歡的旨意放下,來選擇神所喜歡的。這包括了一重要思想:就是你真正要做神所喜的事嗎?那不是你在做些什麼?你所做的也許是神所喜歡的,但你却勉勉強強地去做,這不是神所喜歡了。雖或是神所喜歡,但你却為了別的動機而去做,這不是神所喜歡的了。你要做神所喜歡的事,也應出於你自己的心,樂意做神所喜歡的,或者你喜歡做你計劃的事。你說為了一個原因可以把自己的意思放下,為了表示我是愛主的人,我可以把自己的意思放下。為了在人面前表示一個好的見証,可把自己的意思放下。為了勉勵人為激勵人,可以把自己意思放下。那我做乃是神的旨意,但做的時候心裏總是不大開心,為什麼別人不需要做而我要做?這樣的態度,那麼你所做的並不是神所喜歡的。保羅說及凡事要蒙祂喜悅,乃是叫你自己的意志先喜歡神的旨意。不是勉強的喜歡,追求神旨意;是而是你叫的意志,先樂意按着神的旨意行,然後才按着你所喜歡的去行。一個真正合乎神意旨的順服,永遠不應違背自己的喜歡;你會說既是順服,怎麼又會不違背自己的喜歡呢?這豈不是矛盾嗎?又要順服,又要不違背自己的喜歡;我覺得這就是特別的地方的關鍵就在於此,因真正的順服,是先叫內心真正願意按着神的旨意行,先叫我的意志,樂意的順服神的旨意了;當我按着神的旨意行時,神的旨意就變成我心裏最喜歡的了。這樣,我就自然喜歡按着神旨意去行,這是保羅說的「凡事蒙祂喜悅」的意思,如果我們真正得到這種知識,我們知識的根基,就建造在我們順服上。這知識的內容,是神完全的意旨,知識的方法,乃是凡事蒙祂喜悅。這是知識的意義。

(四)知識的表現

保羅說我們這樣追求知識,實在太難了!我怎能做得到呢!我還未完全脫離老我,雖然我願過百份之百的聖潔生活;但我活在世上時實在做不到!我的老我,舊人仍然存在,我怎能讓自己去百分之百的,喜歡神所喜歡的事呢!下面保羅對我們說:主要加添給我們力量。

「照祂榮耀的全能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的,忍耐寬容。」(西一11)

誠然!我們自己做不到,也沒有辦法對付老我。我雖然很願意,却無法勉強他完全喜歡神所喜歡的事。

在這裏保羅說:「神要加力量給我們,要叫我們力上加力。」這是什麼意思?有幾件事應留意的。

保羅在此所用的動詞,是斷斷續續地,好像是繼續進行的動詞。這字非常重要,神要把祂的力量加給我們,是繼續不斷加給我們。神有豐富的力量,但不是一次全數給我們,而是繼續的加給。因我們的生活中,有繼續不斷的需要;何時需要,何時就有力量加上。正如血液在我們身體中,不斷地供應我們身體的需要。照樣我們在生活上順服神,做了一步,力量用完了;神就立刻加一新力量來。換句話說,就是在我們所走的每一步的道路上,都從神支取力量;不能說神領我走了第一步,我就靠自己走第二步。力量不能預支的,若今日神把全部力量都給了我,那麼我的生命就會毀滅或爆炸了!你的日子如何,你的力量也如何。按照你日子的需要,工程的需要;神就繼續不斷加力量給我們。這裏保羅所說的:「各樣的力加上力」,實在難翻譯,不過在這裏保羅却引証出一個真理來,許多時候我們都會忽略了。

在此最少包括了兩個意思:(一)就是我們需要繼續不斷的仰望神,亦即等於繼續不斷地不再仰望自己。(二)是需要繼續不斷地,和神保持着應有的關係。燃料的油進入機器裏,若其中有一秒,或百份之一秒的時間油管塞住了;那麼機器就會因沒有燃料,所產的力量通過來而立刻停止了!當我們從神那裏不斷支取力量時,我們與神之間保持關係的油管,若是有一秒鐘停止了;被一些東西阻擋神,攔阻了,神的力量不能進去。我們靠着自己是不行的,神要給我們在各樣力上加力。

神力量來源有限制嗎?保羅說:「是照祂榮耀的權能。」(西一11)。這意是照祂所顯示的光輝,榮耀;如同在施恩座上,祂所顯示的榮耀一樣。是無限的,與神的本性聯合一起的,也是說神給我們的力量是無限的。我們需要什麼力量,那麼就可有力量給你。保羅說:「各樣的力上加力。」是無限制,今天你需要能做儆醒禱告嗎?在你這軟弱的身體,你需要有喜樂?你要勝過某一個試探嗎?你需要在一個不快樂的環境中能忍耐嗎?你今天在缺之時你需要心能力去幫助人嗎?這一切,神都要給你力量,神有各種的力量。繼而保羅說:「所有的力量。」在所有的事情上,力加上力;不論你所需的力量是那一方面,神都能單單為你所需要愛的力量上,滿足你的需要。神的力量是無限的,但在實際的應用上有一個限制;這限制就是在於我們自己這面。那就是我們有沒有適合支取這力量的條件,有沒有支取這力量時的那種忍耐與倚靠?若沒有這條件,則無論如何總有了攔阻。這就是唯一限制神力量的原因。

神為什麼在各樣的事上,給我們力上加力,乃是為了要我們多結果子,或要我們作偉大的工作。不過保羅在此處却不是論到這兩點,而是說神在各樣的事上,給我們力上加力。為的是「好叫我們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西一11)。神加給我們這許多力量,乃是叫我們在困難在痛苦中,能站立得穩。叫我們在需要時能支取力量,有忍耐寬容的心。或許你會有患難,逼迫或痛苦臨到,但這力量能幫助你,擔當得起。這樣就可以顯出我們在主面前,是否有真的知識。那就是說:你是否有保羅所說的真知識?就要看你在患難,逼迫和痛苦時,你那忍耐寬容的心有多少。在困苦試煉中,更能把人的本性顯露出來,在壓力之下,你對這事的反應如何?這樣自然可以把你生命的性格表露出來。

(五)知識的目的和果效

a 「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏。」(西一13)

「遷到」這字在古典的希臘文中,常用這字來形容希臘國,在某處開拓一個殖民地。希臘國開拓殖民地與現今的情形不同。香港是英國殖民地,其中居民百份之九十八是中國人。希臘開拓殖民地是把希臘人搬到那地方去,而成一希臘城,這城一切生活與希臘一樣,住的是希臘人,說希臘話,用希臘錢;好像是開一個新的希臘國一般。這就是保羅在此所說的「遷」字。用今日的名詞可用「移民」為字代替。當你移民到美國做該國公民時,要在法官面前宣佈,今後是美國公民,同時亦宣佈今後不再是香港公民,脫離原來的國籍。我們乃是移到或遷到祂愛子的國裏。脫離那黑暗的權勢,進入了新的國度。若要進入這新的國度裏,必需與過去的一切一刀兩斷,不能處在兩個國籍中。保羅這句話,給我們一個很重要的責任?我們必需脫離黑暗的權勢,才能遷入愛子的國裏。

b 「我們在愛子裏得蒙救贖,罪過得以赦免。」(西一14)

主說天上地下所有的權柄都交在我手裏。祂不但是創造萬物的主,也是今日掌管萬物的主。一切都是祂的,我們在祂那裏得基業,得享受一切的好處?這是主在我們身上的旨意,和目的,我們要追求這真正的知識,非人思想裏所謂奧妙的知識。這種知識也許我們得不到,沒力量可行出來;但主會加添我們的力量,祂加力量最終的目的,乃是要我們脫離黑暗的權勢,遷入愛子的國裏;在祂裏面可以承受基業。這是非常崇高的思想,但這是個事實。

版權聲明

大會現場速記只供信徒溫習用,全文未經講者過目,版權屬港九培靈硏經會。