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『愛鄰如己』的比喻

趙世光

經文:路加十章廿五至卅七節

這個律法師問耶穌一個問題,就是如何可以承受永生,耶穌回答他說:你照著律法而行,就必得永生。(廿八節)這是根據廿七節而答覆。其實他是問錯了。他以為作甚麼便可得永生。豈知永生不是工價,乃是恩賜,羅馬六章廿三節說:『因為罪的工價乃是死;惟有上帝的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。』

因此,我們想得永生,有兩個法子:第一,是耶穌所謂:行全律法,可得永生。但世人是否能完全遵行上帝的律法呢?老實說:真能盡心,盡性,盡力,盡意,愛主你的上帝,又能愛鄰如己的,除主耶穌外,的確找不到一人。若能找到的話,則耶穌不必來世了。那人便可以為人的救主了。只是聖經說:『世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀』。縱或做好,也不過如破衣補了新布一般而已。

人心到底是怎麼樣的?『人心比萬物都詭詐,壞到極處』,這樣聖經的答案,故人心依上帝看來,是一個不好的東西,因此世人亦沒有一個完全可靠己守法能得救的,為此,上帝要差遣其獨生子來拯救我們,賜永生給我們。故想得永生,真是除信主耶穌外別無他法。蓋上帝不能把永生直接賜給我們,只能把永生放在耶穌裏賜給我們呢!

廿九節說:『那人要顯明自己有理,就對耶穌說:誰是我的鄰舍呢?』我們未研究此問題時,請先默想此人得救否?照我的回答是:『不知道。』因誰也不能估定他後來有信耶穌否。惟有三件事可以知道的:

(一)廿五節說他『起來試探耶穌,』聖經謂:不可試探主你的上帝,故凡到耶穌那裏來的,都不可存著試探主之心,請問:我們來此聽道,是否想試探主,或誠實接受主道呢?吾知試探主的人,是得不著永生的。

(二)廿七節說『他回答說:你要盡心盡性盡意盡力愛主你的上帝;又要愛鄰舍如同自己』。從此,則知其人很熟識律法,很明白聖經,然熟習聖經和律法,能得永生麼?不!不!

(三)廿九節說『那人要顯明自己有理,就對耶穌說:誰是我的鄰舍呢』?就知此人是驕傲成性的。聖經謂:『一帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人』彼前五章五節上帝不能將永生的恩賜賜給那樣的人,除非他肯謙卑。

卅節說:『有一個人從耶路撒冷下耶利哥去』,查地理,則知耶路撒冷是在山上,耶利哥是在平原,則知此人是由高的地位,墮落到低的地位去;耶路撒冷有聖殿在,是上帝賜福的地方,惟耶利哥是上帝所咒詛的,(參約書亞六章廿六節)則此人又由祝福的地位,墮落到咒詛的地位了。這個人是誰?就是你和我——亞當的後裔——的代表。蓋自亞當犯罪後,世界人類,便日漸退化,墮落,直到今日!今之進化論者,謂人類初由猿猴進化而有今日,此實與聖經所載,根本衝突。

此人墮落的結果如何?即落在強盜手中。此強盜在原文不是單數,是多數,乃指魔鬼和他的使者。彼得前書五章八節說:『魔鬼如同吼叫的獅子,』獅子就是吞人的野獸,魔鬼又何嘗不然?此人遇強盜,是此人之不好,與他人無涉。我們離開熱鬧的耶路撒冷,而跑到僻靜的曠野中途,遇著強盜,確是意中的事!況且我們不要上帝,則魔鬼來侵;反之,有上帝同在,則魔鬼退避三舍,這又是不易之定理!強盜向此人做三件事情:

(1)剝去他的衣裳 創世記三章七節說:『他們二人的眼睛就明亮了,纔知道自己是赤身露體;便拿無花果樹的葉子,為自己編作裙子。』他倆何以自己赤身露體亦不自知?因未有犯罪,上帝的榮光覆蓋他們,如衣裳穿在身上一般。其後因犯罪,而始覺己沒有衣裳。衣裳作何解釋?上帝造人,本照其形像造的,試問現在世人像上帝麼?不,耶穌謂:人的父是魔鬼,約翰八章四十四節不是上帝,可知魔鬼剝奪人類本來的形像,是如剝削其衣裳然。從此,人的行為,在上帝前宛若赤身露體的人,沒法掩飾其羞恥,惟有把耶穌所賜的義衣穿上,才可。(參以弗所四章廿四節)

2.把他打個半死 不是全死,也不是全活,而是半死半活,這樣的人,實在可憐。請問我們是不是一個半死半活的人呢?以弗所書二章一節說:『你們死在過犯罪惡之中,……』我們本不是個死人,因為有口能言,有耳能聽,有手能動,有足能行,……但是死在過犯罪惡之中,故謂是『半生半死』的人,是很對的。因我們的身魂是活,而靈是死啊!

假若此人而沒有人救他,其結果是全死,可無疑義。照樣,我們如沒有耶穌來拯救我們,則不但身體要死,到底靈魂亦同歸熄滅,永遠沉淪,在上帝面前沒有盼望!

3.就丟下他走了 這樣看來,魔鬼是一些兒沒有愛心的。今日魔鬼還用許多方法,唆聳人不信耶穌,他要令全世界人都下地獄裏去,與他作伴。他現在或雖不能令你全死,但終於置你於死地,然後甘心。哦!我們快從魔鬼手中掙脫,投靠在主耶穌的手中吧!因為在主手裏的人,是不會喪失的。參約翰十章廿八節。

卅一二節說:『偶然有一個祭司,從這條路下來,看見他就從那邊過去了。又有一個利未人,來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了』。祭司和利未人,能救他麼?不!祭司是誰?利未人是誰?不是猶太人所看為地位最高尚的宗教家麼?也可說是猶太的聖人,他們日夕講解上帝律法,詮釋聖經,他們偶遇有救人的機會,便掉頭不顧而走了。現在世界各國不少很有聲望的人,為世人所看重的,如一切宗教家,哲學家,聖人之類,但他們能拯救我們麼?更可惜的,雖名為教會中人,還有這種錯謬,以為一切宗教家都能救人,或以為耶穌與那些宗教家,沒有兩樣,——教人行善而已!關於這件,我不必多費唇舌,只問此兩人——祭司與利未人——能救此人否?若他倆能拯救此人,則一切宗教家,亦能救人;各位『除了耶穌以外,沒有別的救法!因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救』使徒行傳四章十二節

此撒瑪利亞人是表誰?約翰四章九節說:『……原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。』為何他們沒有來往?有人謂:因撒瑪利亞人最早年間,與別國人——異邦人——聯合結婚,他們的子孫,是猶太人所輕視的,且目之為異邦人。照樣,耶穌亦為世人所輕看的,則此撒瑪利亞人代表耶穌自己,是很對的了。

此撒瑪利亞人如何對待那受傷者?他救了他,並醫治其傷處,可見只有耶穌才能拯救我們,醫治我們的傷。但他用何法醫治此受傷者?用兩件東西,即油和酒是也。油表甚麼?是表聖靈;酒表甚麼?是表寶血。人們的靈性,若為罪惡所中傷,除了聖靈的工作與寶血之外,沒有別的東西,能令其痊愈。

聖靈在人身上做甚麼工作?約翰十六章八節:『他——聖靈——既來了,就要叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己。』聖靈來首要的工作,是使人知罪而責己,聖經謂『我們若說自己沒有犯過罪,便是以上帝為說謊的』。但有罪人能盡自覺其罪麼?不,人多以為自己好。然人與人比較,或者,這人確比那人好些,可是,上帝要你敞開你的心,和他的完全比較,那時候,你便覺得自己的污穢欠缺,……聖靈便乘機進來光照你心,令你不由得要知罪,悔罪,認罪,進而求耶穌的寶血,洗罪,赦罪了?。如此,則你心之傷痕,得到醫治,故油與酒之意義在此,油與酒之功用亦在此。

但此人剛才痊愈,還須修養,故他用油與酒倒在他的傷處,包裹好了之後,卅四節即接著說:『扶他騎上自己的牲口,帶到店裏去照應他。』甚麼店呢?自然不是商店,而是客店旅店了。許多旅行的人,多是住在旅店裏的。旅店表甚麼?彼得前書一章十七節說:『你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏人的心,度你們在世寄居的日子。』不錯,我們在世,是寄居的,惜多人看世界如家鄉,是天堂,一生一世,忙碌打算,謀求世利,以為愈多愈好,此等人看世界不是如旅店,其實眼光是錯了。世界既如旅店,請問我們到旅店去是怎樣態度呢?難道要親自動手把旅店裝飾美觀麼?或者把許多財物貯藏在旅店麼?果如真是這樣做,人將看我們為瘋人了。故世界不是我們的家鄉;我們的家鄉是在天堂,耶穌現在是在天上為我們預備地方,不久要來接我們。我們現有的一切,當拿來放在天上,不可為己而活,只當為主而活,這才合主的旨意。

卅五節說:『第二天拿出二錢銀子來,交給店主說:你且照應他,此外所費用的,我回來必還你。』可見此人很細心料理此受傷者,除了用油與酒之外,還要用二錢銀子,交給店主。此店主可表上帝的僕人,上帝的僕人,所得的工值是二錢銀子,此二錢銀子又表甚麼?就是祈禱與傳道。一個主的僕人,當常用此二者以服事世之受傷者。蓋耶穌只把此二者交付我們,我們亦當只務此二者。惜多人並不如此,還有其三者四者。……某處有一傳道人,一面傳道,一面做生意,這是不可的,因我們既蒙主特召出來,則當專心於此二者,不可更有他求。不然,就是背乎主之恩召,失去了上好的福分,豈非可惜!

卅五節下半句很是寶貝,這話於店主與受傷者都有關係,除店主得回過額的費用外,吾深信他回來的時候必領此受傷者回到自己家中去。哦!耶穌將來必回來接我們回去,他現在未來,暫交我們在他僕人的手中,但早或遲必回來。基督徒有一個極大的盼望,此盼望不是得永生,因永生在我們信的時候已得著了,乃是主回來迎接我們。但另一方面,若此店主不忠心料理此受傷者,則撒瑪利亞人回來,必要斥責他的不忠心,又要稱他為又惡又懶的僕人,我們為主之僕,受其重托,若不忠心,不將受同一的報應麼?到幽暗切齒之地去,後悔就無及了。

末了,再回到此受傷者說一說:若是那撒瑪利亞人來救他的時候,他若拒絕,結果便是死亡!若是主耶穌要救你,你若拒絕,也必照樣沉淪!再者,那受傷的人,那時他自己不能作甚麼,照樣,你我有罪的人靠我們自己也不能作甚麼!無論以前是怎樣的好,都不能救我們。那受傷的人這時候所需用的,不是甚麼勸勉,或是教訓,唯一的需要是有人能救他!世人現今唯一的需要是救主耶穌來救我們!可惜世人不肯接待他!

親愛的閱者;你肯接待他嗎?他好像在你心門外叩門,你肯把心門打開接待他做你的救主麼?呀!時候不早了!現在就是了!快信耶穌罷!


重生之道

趙世光

經文:約翰三章一至六節

昨晚講沒有人得遵行上帝的律法而得永生,為此,上帝便賜其獨生子給我們,使凡信之者,免沉淪而得永生。今晚是要講重生之道,重生是甚麼?重生是得救,得救是重生,二者似二而實一。各位,你得救未?你重生未?請你快快解決這個重大的問題!

從前見一老婦,她曾聽道幾年,且已受洗進教,信了耶穌,我問她將來能上天堂否?她說:那有這樣好福氣?她是不了解得救的問題。又有一教友,我偶然在路上遇見他,乘便和他談及得救的事情,誰知他一點亦不明白,只是糊裏糊塗的做去,實在可惜!還有某公會一位執事,和他談話時,我率直地問他說:我奉主名問你已得救否?他很老實回答說:『未曾得救』。今晚我亦這樣問各位,你們都得救了沒有?斷乎不可以為在教會受職多年,守聖餐多次,將來必可得救。請你們看看尼哥底母的故事,就必知道:

(一)信上帝的人未必重生。本章一節說:『有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。』他是法利賽人,要知道法利賽人必須是信上帝的,但他重生否?未,若他已重生,則耶穌不向他講重生之道了。約翰十四章一節說:『你們信上帝,也當信我。』若光是信上帝,不肯信耶穌,是不能得救的。昨晚已講過救恩是在耶穌裏賜給我們的,若謂只信上帝可得重生,則尼哥底母必已重生,或可說,耶穌亦不必到世上來了?

(二)能祈禱的人未必重生。路加十八章十至十二節,已把一般法利賽人描寫備盡。那裏十節說:『有兩個人上殿裏去禱告,一個是法利賽人,一個是稅吏』。可見法利賽人是很會祈禱的。但只會祈禱,便能重生麼?否。現今亦有許多人能作很長很好聽的禱告,然而上帝不聽他們,也不認識他們,(參太七章廿二,廿三節)禱告不能救我們!

(三)行為好的人未必重生。若看路加十八章十一,十二節所云,則知他們原是社會上很高尚的人物,行為好像顯出完全,無可指摘。保羅做法利賽人時也是如此。腓立比三章五,六節說:『我——保羅——第八天受割禮,……就律法說:我是法利賽人;就熱心說:我是逼迫教會的;就律法上的義說:我是無可指摘的。』但光有好的行為,能得救麼?聖經謂:『我們不是靠著行為得救』,(參加拉太三章十一節)故現在不少好行為的人,還未得救,還未重生。

(四)常常禁食的人未必重生。『我一個禮拜,禁食兩次。』(十二節上)他們在上帝前刻苦其身。常常禁食,但亦不能得救。

(五)熱心捐助的人未必重生。『凡我所得的,都捐上十分之一。』(十二節下)但光捐錢,亦不能得救。若然,則富人皆可上天堂,貧人皆下地獄了。

(六)明白律法的人未必重生。約翰一章三節謂,尼哥底母是猶太人的官,則其必熟習律法可知,雖然如此,他仍未重生。

(七)常施教訓的人未必重生。做官的人,尤其是猶太人的官,必須明白舊約的律法,所以他教訓人的時候,也用聖經為標本,如同傳道人一樣然而能用聖經教訓人的,未必是得救的,馬太七章廿一節說:『凡稱呼我主阿主阿的人,不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。』這裏有許多傳道人參廿二節:『我們不是奉你的名傳道……』主的回答:是『我從來不認識你們……』(廿三節)尼哥底母雖非直接任傳道職,但身為人民的領袖——官——其地位當與傳道無異。尼哥底母,還未重生,便可推想今日之教會領袖亦有未得救的。各位,你不要以為地位高常施教訓,定是得救的;上帝是不看人外貌的,概凡地位,學問,名譽……皆是在外貌之列。若只用口宣講,用口施訓,卻沒有耶穌的生命在裏面,還是要滅亡。不但不能救人,且必阻止他人得救!

(八)欽佩耶穌的人未必重生。尼哥底母如何稱呼耶穌呢?他稱耶穌為『拉比』,(夫子)以年齡比較,相信尼哥底母必長於耶穌,以地位來論,尼哥底母是個官長,耶穌是個平民,他為甚他肯稱耶穌為夫子呢?由這一點,可知他確是佩服耶穌的。他日間忙著,沒有空來,乃在夜間人靜的時候來,他覺得耶穌比他好,但他仍未重生。故光是佩服耶穌,贊成他的主義和人格的人,和光以耶穌為模範,稱耶穌為宗教家的人,都不能因之而得救。要知道:『佩服基督是在腦海裏,惟獨心裏相信纔能得救』!

(九)知道耶穌的人未必重生。二節說:『這人夜裏來見耶穌,說:拉比!我們知道你是由上帝那裏來作師傅的』然只是知道耶穌,是不能得救的,蓋非『知』可得救,乃是『信』可得救。我常這樣問人:你認識耶穌麼?他說:認識,繼問:耶穌亦認識你麼?他就不能回答,現今教會中有許多認識耶穌的,耶穌所不認識的!

現在概括一句:以上九件,你能實行,都未必重生;惟人得重生後,必須實行此九件,這是真的。

以後要論到『如何可得重生?』和『不重生則如何?』的問題。三節說:『耶穌回答說:我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見上帝的國。』我們進教之先,只要在牧師面前回答的不錯,就可以加入教會,然而人非重生,斷不能加入上帝國的團體!你可名字記在教會的冊子上,然而若沒有寫在生命冊子上,將來必扔在火湖裏!(啟示錄二十章十五節)

主耶穌在五節告訴我們:人要進上帝的國,有兩件事是不能少的。

第一,從水而生 水就是道。以弗所五章廿六節說:『要用水藉著道,此句應譯『用道。當作水』。把教會洗淨,成為聖潔。』我們得救,是因接受上帝的話,上帝的話是叫我們因『信子得永生。』約翰三章三十六節,我們若是真的信子。(主耶穌),而接受主的應該必然得救!你若問一信徒說:『你怎麼知道自己是得救的?』常有人要回答說:『是因為某牧師或某人說我是很熱心作基督徒,所以知道我是得救的。呀,這是靠不住的,我們不能以人的稱讚為得救的憑據,我們得救是憑著上帝的道,(水),因為上帝的道是永存的。他的應許,是不改變的!無論人稱讚也好,批評也好,心裏感覺到快樂或不快樂,這都無關緊要,也都不能阻止我得救,我唯一的存心,就是信主耶穌,照上帝的應許,確信自己是得救了,就是天使他不能阻止我進入永生之國!

二,從靈生的 『一粒麥子,若不落在地上死了,必不能結出子粒來。』照樣,我們若不是向罪死了,則上帝的生命,亦不能進入我們的心,而得重生。但如何獲得上帝之生命?第一要緊的,是要將心門敞開,在主前認出其罪。彼得在五旬節後宣道說:『你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。』(徒二章卅八節)這裏有很好的次序:

(1)悔改(包括認罪)

(2)受洗

(3)赦罪

(4)領受聖靈。

聖經告訴我們一個定則:『人有兩次生,則只需一次死;若只有一次生,則須有兩次死』。換言之:人若重生,則身體死而靈魂不死;人不重生,則身體死,而靈魂亦死。希伯來九章廿七節說:『按著定命,人人都有一死,死後且有審判。』死後不是完了,注意『且有審判』,你若不悔改信主,你必受罪的審判,亦必受第二次靈魂的死,啟示錄廿章十四五節說:『死亡和陰間也被扔在火湖裏,就是第二次的死。若有人名字沒有記在生命冊上,他就被扔在火湖裏。』然而重生的人,其名字必被錄在生命冊上,不再受第二次的死,若主快快再來,我們連第一次死也不必有,因為我們重生得救的人,在主第二次來的時候,有盼望接去,同以諾一樣!

重生,除了藉著水與聖靈之外,更有彼得所謂藉著耶穌的復活。『願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝,他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裏復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望』。(彼前一章三節)重生時所得的生命,就是耶穌復活的生命,設若耶穌不復活,我們必不能生。(詳參林前十五章十三至十九節)

我今為主作個見證:我本生在一非基督教的家庭,我母親很熱心拜佛唸經,我自幼即染習拜偶像等弊病。一九二一年夏,是我十四歲的時候,偶爾到主日學去聽講,因我生性喜歡圖畫,故事,唱詩等,故無形中給它吸攝我的心,使我每禮拜不得不去。如是有四年之久,至一九二四年,牧師就為我施了洗禮,這時牧師雖然收我進入教會,可是我未能進入上帝的國,因我念書騙教員,考書偷看,看邪淫小說,亦喜歡看電影,偷人家的東西。保羅說,『我是罪魁』。我也當說:我是罪魁中的罪魁。迨一九二五年,上海有奮興講道大會,我母親收藏我的長衫,意欲阻擋我赴會。後來蒙主恩有機會去聽,在會集的當中,我想起我之為人,心裏很難過,日夜不安,于是求主指示我。那時蒙主之靈啟示,叫我償還偷人家的東西,這時我囊中沒有銀元,幸喜有郵票,乃寫一封因信耶穌認罪而致償罪的信,把郵票放入信內,以替償還東西之代價,此後心裏很暢快。但還有:聖經謂恨怒兄弟的,等於殺兄弟,我嘗恨惡一位弟兄,因他借了我一件東西,約三日送還,那知過了三年仍不還,心中恨他,巴不得他死,咒詛他事業不成功。此時,上帝指出我錯,要我向他認罪,我不得不勉強前往,去而復返者三次,遂跪下祈禱,對主說:主啊!我做不來,請你幫助我吧!禱畢,乃往,在他面前認罪,他心中亦大受感動。其後,凡在應當認罪的人面前,都誠懇地向他們承認我的罪。我真成了一個新造之人,心中喜樂,確非言語和筆墨所能形容。保羅說:『若有人在基督裏,他就是新造之人,舊事已過,都變成新的了。』我那時真覺得有這樣的情況。我深信自己已經得救,沒有人能搖動我的信心,我抓住這個憑據和應許,來度我重生得救後的日子。

諸君,你心裏若有得救之據,任何人評論,你不要搖動,約翰福音三章十五節說:『叫一切信他的都得永生。』諸君,你有信心,就有永生,不必疑惑。不過要知道這個信,是悔改的信,是認罪的信,是活而重生的信;不是死的信。你得罪上帝麼?請你快快在上帝前認罪。你得罪弟兄麼?也請你從速在弟兄前認罪。不要以為認罪是可羞恥的,是不可能的。聖靈與上帝之言,在你們心裏幫助你們,叫你們藉著他重生得救的。這話是我奉耶穌之名,聖靈之啟示來告訴你們的,請你們在主面前禱告,認清一切的罪,變成新造的人罷!


聖靈的工作

趙世光

聖靈在人身所顯著的工作很多,不能一一盡述,現在只擇其尤者十四件言之。此十四件是有次序的,有聯絡的。前兩晚所講的,可以說是聖靈工作中的兩件耳。分述如下:

(一)自責(約翰十六章八至十一節) 聖靈第一件工作,是『叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己』。世人最大的罪是甚麼?就是不信耶穌,不信耶穌的罪,比甚麼都大,蓋無論犯甚麼罪,相信耶穌,便可赦免呢!

在十字架上的兩強盜,其一不但不信主,且譏笑他;其一則求告耶穌說:『耶穌阿!你得國降臨的時候,求你記念我』!耶穌對他說:『我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。』那求告耶穌的強盜,在前儘管犯了滔天的大罪,他在相信耶穌的一剎那,便得著完全赦免了。一個最不好的人,能信靠耶穌,則可得救,因耶穌的寶血,能把不可磨滅的罪痕,洗滌淨盡;罪若不洗淨,便終身為一罪人。聖靈第一步工作,是告訴你是個罪人,使你心中感覺罪惡的痛苦,和心靈的枯竭,因而生出自怨自艾,自責自悔的心來,更進而信賴耶穌。

(二)重生 耶穌曾說:『人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝國。』(約三章五節)換言之,人若不由於水和聖靈,就不能得到重生。聖靈像甚麼東西?耶穌在約翰三章八節告訴我們:聖靈像風。『風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來,往那裏去,凡從聖靈生的,也是如此。』我們若肯悔改,是表明你肯敞開心門,讓聖靈隨意進去。人在聽道時,心中大受感動,但剛出堂外,其感動即歸於沉沒,這便是自閉心門。如此,而欲得到重生,必不可得的。

(三)居住(林前三章十六節) 聖靈以我們之身,作為他居住的聖殿。人身的價值,於此可見。人身沒有聖靈居住,雖犯罪亦不知其罪,等到聖靈進來時,即講錯一句話,聖靈亦告訴你是不應該的。人未得聖靈時,犯罪隨即忘記;至得聖靈時,則從前所犯的罪,聖靈便逐一逐二指示你,並要你承認出來。人在安靜中,聖靈的聲音,便特別清晰,只要你不拒絕他,他就很喜歡指示你了。人若犯罪,心中污穢黑暗,聖靈不能居此。必須進行『清殿』的工作,才可容納聖靈。聖經教訓我們:『不可撲滅聖靈的感動』,也『不可使聖靈擔憂』。(以弗所四章三十節)怎樣是使聖靈擔憂呢?例如:聖靈指示你有罪,你卻不肯承認;聖靈叫你不要做這件事,你卻要做,違背聖靈的引導,就是叫聖靈擔憂。若我們第一次肯順服聖靈,第二次他的感動力更大,你多一次順服,他的感動力,亦多一次增加;反之,你第一次不肯順服聖靈,自己原諒自己,則聖靈對你的感動力,便逐漸低微下去,終而至於消失而後已。

一個得救的人,凡事都要順服聖靈而行。現在有許多信徒,聖靈已入其心。聖靈入人之心,到底有何目的?是要居住其中管理一切,作人心中的主。惜多人只接其作客,不是接其作主。一個做客的人,在人家中,凡事必很小心,即見東主有錯,亦不便率直糾正;若做主則不然了,見自己家中有甚麼不妥,即安置妥當;有甚麼毀壞即設法修理;……至完全稱心滿意為止。故望聖靈亦要在我們心中如主人然。

有人設過一個比喻,很有儆醒我們。他說:人心中有七個房子,每房都有一條鑰匙,第一房是禮拜一,第二房是禮拜二,第三房是禮拜三,第四房是禮拜四,……第七房是禮拜日,聖靈居住人心,人只把禮拜日的鑰匙交給他,其餘的還是自己掌管。如是,則聖靈在你心中,所得的不過七分之一耳,聖靈怎能滿意呢?

(四)印記(以弗所一章十三節四章卅節) 這裏說聖靈在人心中為印記,印記是甚麼意思?即憑據的意思。聖靈為我們的印記,是表我們與世人有所區別之意。

某人說得好:『人要待人問他是基督徒否?才知其是基督徒,他已不及格了。』不錯,因為若有聖靈為印記,則人一看便可明知,何待於問?記得一次在上海坐電車,有一老太太坐在我對面,我一見即知他為信徒,但還未得明顯的憑據,不過我心裏覺得而已。未幾,我與鄰座一位客人談道,她見了亦用口幫忙,於是我知以前覺得是不錯。本來這無甚希奇,有諸內必形諸外,有聖靈的重生在心,自有聖靈的印記在外的。惜多數信徒,沒有聖靈印記在心,故沒有印記在外,與不信之徒無以異,因而耶穌之名,往往蒙了很大的羞辱。

他有不少的教外人不信主,其中有一個大原因是基督徒的惡行為!或是沒有聖靈的印記顯明於人,使他們絆跌!但那絆跌人的有禍了!太十八章七節。

聖經謂耶穌現在天上,坐在天父的右邊,他為我們祈求,作地上信徒的代表,但同時主亦要我們在地上作他的代表。世人不見耶穌,只見我們。耶穌說:『人看見了我,即看見了父』。我們亦能對世人說:『人看見了我,即看見了主』麼?不能的話,是因我們沒有聖靈為印記的緣故。

為甚麼我們沒有聖靈為印記?因我們不常順服聖靈,不願意聖靈作主,故聖靈不能將其意思與信息,如印記然,完全在你身上表顯出來。

(五)同證(羅八章十六節) 印記,是屬於外的,表證我們為基督的信徒,與世人大有區別,令世人生羨慕之心,而歸向相信基督。但對內方面,聖靈還做其工作,即『與我們的心,同證我們是上帝的兒女』。許多信徒,不知己已重生得救,而為神的兒女,有如嬰孩剛剛出世,不知道自己是為人,及為何人的兒女然。但嬰孩不是終於不知己為何人兒女的,到長成後,則自然知道了。照樣,信徒亦並不是終於不知道己為上帝的兒女的,等到長成滿有基督的身量,有聖靈在心,那時,聖靈便與我們的心同證我們為上帝的兒女了。證明我們為上帝的兒女,有甚麼好處?蓋能幫助我們不受魔鬼的欺騙。現在得救的人,常懷疑自己不能得救,在喜樂時,則以為自己得救;在悲哀時,則又以為自己不得救了。在得勝時,則以為自己得救;在失敗時,則又以為自己不得救了。……魔鬼見你懷疑自己得救問題,便進一步誘惑你說;你橫豎都不得救,不如索性去犯罪吧!那時,你心中信以為真,遂丟棄耶穌而上魔鬼的當了。考其所以如此,是由於沒有聖靈在心做同證的工夫之故。

某地有一姊妹,她深信自己已經得救,一點沒有懷疑。但一日有人問她能說方言否?她說不能。那人便謂:你不能說方言,則得救有些靠不住了。她因此憂疑不已,坐臥不安。哦!能說方言,不過是一件恩賜吧了,和得救有甚麼相干?惜她未得聖靈在心,同證其為上帝的兒女,致鬧此『庸人自擾』的蠢事!

(六)治死(羅馬八章十三節) 『你們若順從肉體,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』甚麼是身體的惡行?就是那個『老亞當』——舊人——的行為。一個只得救未得勝的人必日日有戰爭。因心中未曾受聖靈完全的管理和指揮,還有兩個主人故也。這樣的信徒,生活必很痛苦,保羅亦嘆息謂:『我真苦啊!』……一國有兩個主,其國必不得安寧,一心有兩個主,其心亦必不能恬靜。我國現在那麼紊亂,就是因為主人太多。但如何可以完全得勝?我們心中左邊有聖靈,右邊有舊人,我們幫助聖靈則得勝,順服舊人則失敗了。我們有時得勝,有時失敗,是看我們順服誰?倘若一生一世打仗,心靈必沒有一日快樂,必須找一方法使能完全得勝,才是長安久治之道。甚麼方法呢?就是靠著聖靈,把身體的惡行治死,使他不能再活動,心中只有一個主人,那就可完全得勝了。保羅謂:『靠著我們的主耶穌基督就能脫離了』。『我靠著那加給我力量的,凡事都能作』。就是這個意思。

(七)釋放(羅八章二節) 一個未得救的人,必一天到晚犯罪,不犯罪不得過日子,不犯罪不能。已經得救的人,有時可以不犯罪,然有時亦有犯罪之可能。至於完全得救而又得勝的人,則可以完全不犯罪。不是說總沒有遇見試探,不過試探不能抓住他,勝過他『因為賜生命聖靈的靈,在基督耶穌裏釋放了他,使他脫離罪和死的律。』

(八)充滿(弗五章十八節) 現在得著聖靈的人很多,但充滿聖靈的人則很少,集合此種不冷不熱的信徒,便形成一個不冷不熱的教會。但如何得著聖靈的充滿呢?第一件,要除掉一切罪污,第二件,要奉獻一切所有。不肯除罪和奉獻自己身,心,靈與主的人,是得不著聖靈充滿的。

其次,聖靈充滿人,不是一次過的。倒如五旬節時,彼得已得聖靈充滿了;他其後還繼續幾次得著聖靈的充滿。故得聖靈重生,只有一次;惟得聖靈充滿,可以由一次至于十次,幾十次。……

(九)結果(加五章廿二至廿三節) 聖靈是助人結善果的。並不是說聖靈只結出几個果子,其實此一切果子,都是由一個果子叢生的。此一個果子是甚麼?就是仁愛。聖靈增進人的愛心後,則其餘諸美德,自然逐漸顯著了。愛心這一顆果子,何等佳美而重要啊!

我本來很輕看別人,尤其是輕看貧賤的人的。獻身後,乃決志要為主做點工夫。一次,在一佈道會中,有一位姊妹講道,中有百餘聽者,我在外幫助招待,並請外人進內聽道,忽瞥見有三位乞丐從門口經過,我當時忘記他們是『叫化子』,力請他們進來聽道,他們覺得很希奇,遂入座諦聽,同時我亦忙記他們的骯髒,坐在他們之中,幫助他們,和他們談道祈禱,覺得他們很可愛。各位!這個愛心,從何而來?乃是從上帝而來,是聖靈在我心中所結的果子。蓋我本來是沒有這樣的愛心的,我們有因愛及他人的靈魂,而忘記其他的一切麼?

(十)明白(約十六章十三節) 聖靈來是要引導我們明白一切的真理。明白兩字,原文作『進入』,聖靈不只充滿,還要進入我們裏面,作我們的先生,教導我們進入真理之中。各位到培靈會或其他一切聚會裏來聽道,及讀了許多屬靈書籍,和喜歡與那些屬靈人來往;……好是好的,確能幫助你靈性的進展,不過這還不夠,更要讓聖靈來,作你屬靈的先生,引導你進入真理之中。

我重生後三年,常赴奮興會,靈修會等,得益委實不少。但最能令我得益的,不是在赴甚麼會,乃是在我閉門祈禱讀經,與主靈交,求靈指示的時候。故對於明白真理一層,從人來的幫助,遠不若從靈來的啟示。

有人問我:講道易否?我答:說易是很易,若說難則又很難。比方有口才,膽量的人,隨便可以登壇演講,此誠易事;不過要得聖靈的啟示,按其正意而分解真理的道,那就難得非常了。

我有這樣的經驗:一次見了某人一篇講章,意思很好,排列的次序亦很整齊,乃抄下來,照著講了,以為如此可省卻預備的工夫,又可博得聽眾的喜悅。那知講了毫無效果,因為從人而來的教訓,自然不及從己祈禱讀經求靈引導來得有力呢!

(十一)能力(徒一章八節) 聞說有某傳道人,一次得聖靈充滿後,走進工廠裏去佈道,他並不講甚麼,只在那裏巡行一遍,便感動了許多工人,有聖靈的能力,和他同在之故。彼得得著靈的能力,便能一次講道,感動三千人悔改,若沒有靈力幫助他,恐怕三千次講道,亦得不著一人哩!

有聖靈的能力,不但能令人悔改,亦能令冷淡的信徒熱心,背道的信徒歸正,……無論對外對內,均能著有成效。

(十二)見證(約十五章廿六七節) 凡有聖靈同在的人,必不能不為主耶穌作見證的。某老太太得聖靈充滿後,雖然眼矇耳聾,口笨舌拙,不能多講道理,但她心內火熱,含忍不住,逕往各人家去叩門,人問其故,她則答說:我因信主耶穌後,心裏感覺無限平安喜樂,很望你亦信此耶穌!惜多人不敢作證耶穌,看見別人不得救,自己毫不關懷,一若與己沒有相干一般,這就是欠缺聖靈的一個病症。

主耶穌說:『但我要從父那裏差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,他來了,就要為我作見證。你們也要作見證,因為你們從起頭就與我同在』。為甚麼我們有為主作見證的本分和可能,因有作見證的聖靈在心。今屆本會的會訓是甚麼?是:『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,為我作見證』。

(十三)榮主(約十六章十四節) 聖靈對於耶穌,又有一個本分,就是榮耀他。故凡被聖靈充滿的人,他在世為人,有一個目的,即榮耀主,經說:『我們或喫或喝,無論作甚麼,都要為榮耀上帝而行』。所以我們無論說一句話,寫一封信,穿一件衣服,……甚至做一件很微小的事情,都要問問能榮耀主否?若光是求己榮耀,為己打算,不計上帝及他人方面如何,就不對了。

(十四)被提(徒八章卅九節) 聖靈能把一個人在平地裏提到別處去,奇妙得很。腓力本來在水裏給太監施洗,不料聖靈忽然把他提了去。在這件事實上,可以得著一個教訓。在主耶穌再來時,信他的人必被提取而去,但怎樣的人,才可以一定被提?就是被聖靈充滿的人!兄姊們,你們有被聖靈充滿否?願被聖靈充滿否?沒有別法,只要求主倒空你心中的一切,奉獻你的一切,必能得著這有福的恩賜,請即刻實行罷!


撒但和牠的工作

趙世光

『我又看見一位天使從天降下,手裏拿著無底坑的鑰匙,和一條大鍊子。他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年,扔在無底坑裏,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國,等到那一千年完了;以後必須暫時釋放牠。』(啟廿章一至三節)

昨天講論聖靈的工作,約舉十四件。想來各位都不會忘記;今晚要講到撒但的工作了。蓋聖靈在我們身上作工,同時撒但亦要在我們身上作工呢!

往往有人發生一個疑問:為甚麼上帝造魔鬼呢?其實不是上帝造魔鬼,上帝凡所造的,都是好的,不過魔鬼是自己造成的吧!我們參看以西結廿八章十四五節,則知上帝原來造的,是那受膏遮掩約櫃的基路伯,它本來的地位,比天使還要高;『他從受造之日所行的都完全;後來在他中間又察出不義』吧了。為甚麼它會那樣墮落?最大的原因,是因其驕傲自大,惟我獨尊,有以致之。以賽亞十四章十二至十四節說:『明亮之星,早晨之子啊!你何竟從天墮落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裏曾說:(注意『我』這字),我要升到天上;我要高舉我的寶座,在上帝眾星之上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處;我要升到高雲之上,我要與至上的同等。』牠把『我』舉起來,再者牠雖地位很高,但還不滿足,想求更高,耶穌說:『自高的必降為卑;自卑的必升為高,』撒但的墮落,就是在此。耶穌恰巧與牠相反,保羅說:『他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,既有人的樣式,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上』。所以『上帝將他(主)升為至高』!

魔鬼要升高,上帝把牠趕出天堂,這就是魔鬼墮落的第一步。我們若自高自大,恐怕結果要受魔鬼所受的損失。

現在順便提及魔鬼的名稱,因它的名稱,是很關重要的。聖經有兩次把牠四個名稱連在一起,即啟示錄十二章九節和廿章二節是也。分述於下:

大龍

啟示錄十二章三四節說:『天上又現出異象來,有一條大紅龍,七頭十角』,……為甚麼牠的顏色是紅的?這是牠殺人吮血的象徵。本章七八節又告訴我們:牠與天使在空中打仗。故打仗的恐怖,都是從魔鬼而來。上帝極不願意人們互相爭戰,彼此相殺。故有人說:歐戰的演成,是魔鬼為其導火線,真是中肯的話。凡為魔鬼充滿的人,大抵都喜歡殺人,流血的事,即自己不去幹,必將指使別人去幹。

魔鬼殺人,不止殺人的身,還要殺人的靈;同時牠不止鼓動人去殺人,更鼓動人去自殺,故今日形成『殺,殺,殺』的世界,不能不驚嘆魔鬼勢力的澎漲。

古蛇

古蛇的名義何在?我們看創世記三章則知牠是狡猾惑人的意思。牠始起直至今日,還是施其故技以對待世人。牠用何法以誘惑人?牠劈頭一句對夏娃說:『上帝豈是真說?』……(創三章一節)這是表明牠以上帝為說謊的,並且更改上帝的真話為假話。上帝不是已經說過:『只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死』麼?這句囑咐,他倆必定耳熟能詳,更必信上帝的話,是永不改變的。但魔鬼給她一個疑問,使她對於上帝的話,信疑參半,她便上魔當而不自知了。今日亦有人謂聖經不是全真的,有些是真,有些是假。那知但凡懷疑聖經的,都是從魔鬼而來。各位,你有懷疑聖經否?

蛇在第四五節又引誘夏娃說:『你們不一定死。因為上帝知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。』夏娃聽牠的話麼?她若不聽,則不喫了。她所以心為之動者,乃因魔鬼用甜言蜜語欺哄她,謂喫了不但不死,且更較前為佳。今日牠亦不斷如是誘人,信了耶穌,很受拘束,不信耶穌,倒得自由,不如不信之為美。……呀!竟有許多人聽牠的話,進入沉淪了,可惜!

魔鬼

魔鬼如何解釋?彼得前書五章八節說:『務要謹守儆醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞喫的人。』牠為何吼叫?是要威嚇人,令人怕牠,以遂其吞喫的目的。我要作個見證:我信之後,母親極力反對。一日,我做完禮拜回來,母親盛怒之下,閉門用一乾面巾責打我,說:你還相信耶穌麼?你若不信,我便饒恕你!我不答覆,她繼用桿毆我。有人勸我:你口雖說不相信,心仍然可以相信的。我覺得這樣不對,乃一面多謝主,他使我有這個機會,為他受點苦;一面亦祈禱,求神感化我的母親。那時候,巴不得她毆大力點,使我更覺痛快。其後,她見鞭打無效,乃進一步用恐嚇手段,對我說:你若還信耶穌,我必從此絕食,以促你的回轉。我聞得那句話,心裏多麼難過!此時,又有人勸我說:別要這麼板硬,不若圓活變通一點,心裏相信好了,口裏卻不必直認的。……可是我洞悉魔鬼的毒計,堅持以為不可。後父親回來對我說:信耶穌不當忤逆父母,因耶穌是教人孝順父母的。但我在祈禱中得一經節:『愛父母過於愛我的,不配作我的門徒。』

過了幾天,魔鬼見恐嚇之計不得逞,乃改換方針,那時,母親忽對人說:要我喫飯不難只要把這不肖子趕出去可矣,我聽聞這個消息,心中快樂非常,因不願意我母親吃苦,情願自己去吃苦。我漂泊在外,為時已久,幸上帝與我同在,事事得著順遂,這是應當感謝主的。故魔鬼用其慣技要阻止我們信主時,惟有祈禱靠主,牠便退避三舍了。

撒但

我們讀約伯記一章九至十二節,則知約伯原是個多麼完全正直,敬畏上帝的人,不止他人稱頌,即上帝亦親自見證他是好的。不料撒但一次再次控告約伯,使他多受磨折艱苦。故撒但的名,就是控告之意。啟示錄十二章十節說:『我能見在天上有大聲音說:我上帝的救恩,能力,國度,並他基督的權柄,現在都來到了;因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。』今日這個『控告者』——撒但——亦必晝夜控告我們,甚麼時候我們在上帝前未曾弄清罪惡,甚麼時候魔鬼便可在上帝前控告我們。但不用懼怕,我們有方法可勝過牠,即有耶穌寶血和聖經真道是。有一首誇勝的詩,僅錄其兩節:

一,感謝真神常帥領我 在基督裏誇勝

勝過魔鬼世界罪惡 藉著羔羊寶血

二,感謝真神常帥領我 在基督裏誇勝

勝過魔鬼世界罪惡 藉著見證的道

我們有罪,則當祈禱,求主赦免。篤信約壹書一章九節——『我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』一一的應許。那麼,魔鬼在我們身上便沒有地位了。

魔鬼撒但還有別個控告我們的方法:即當我們認罪之後,上帝雖曾赦免一切,牠還是在我們良心裏控告,使我們感覺不安,有某女傳道,犯了一件罪,經已承認,上帝亦已赦免,本來可以安心,可是撒但還是控告她,使她如負纏累的重擔,非常痛苦。每逢講道,撒但即把那罪擺列她的跟前,如此,有七年之久,使她無形中失去能力,喪志灰心。

還有馬丁路得者,他見教皇行事違背聖經,諸多弊缺,思有以糾正之,詎知魔鬼即控告他說:你自己有這麼多的罪愆,能指摘他人麼?能幹此大事麼?同時,撒但亦把他的罪,用紙條一件一件的臚列出來,指給他看。路得看完,說:不錯,我的罪誠多且大,不過主已赦免了,乃用紅筆在其紙條上面寫說:『主血已經洗淨了』。剛剛寫完,撒但便一溜而去了。

至於撒但現在的地位如何?也分論之:

(1)世界的王 撒但雖在天堂被趕出,但在空中還佔有地位,耶穌在約翰十四章卅節說:『以後我不再和你們多說話,因為那世界的王將到,他在我裏面,是毫無所有。』『王』是什麼意思?是管理的意思。魔鬼為人之王,管理人類,人們屈服在其權下,做牠的奴隸。約翰壹書五章十九節有說:『……全世界都臥在那惡者手下。』但惟有屬上帝的人,可以例外。人在魔鬼權下,是不能得到自由的,牠叫你做甚麼,你不能不做,如奔馳在路上的馬,一切行動,必須聽從馬夫的指揮一樣。至信主的人,身體雖在地上,生命則藏在天上。世界不是我們的永久家鄉,天堂才是我們永久的家鄉。

(2)世界的神 哥林多後書四章四節說:『此等不信之人,被世界的神,弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。』這裏所謂世界之神,自然亦是指著魔鬼而說。牠要做王,為的是欲管理我們;牠要做神,為的是欲我們敬拜牠。牠亦嘗以此試探耶穌,叫耶穌俯伏拜牠。牠居然要做上帝,幸耶穌抵擋牠,斥逐牠,牠遂放肆咆哮,周圍誘惑世人拜牠。今日不知有多少世人,崇拜魔鬼為神,向牠叩頭。同時,牠亦弄瞎人們的心眼睛,使人們看不見上帝及耶穌。

耶穌說:『一個人不能事奉兩個主。』教外人事奉魔鬼,不算得很希奇,因他們未識上帝,所希奇的,已識上帝的人,還去事奉魔鬼耳!我又要述說我的經歷了。我的家庭,是個拜佛的家庭,故每年都有一定的時候要去過節的。我沒有弟兄,故拜佛的事,母親必要我負責的。但我信主之後,曾這樣對母親說:我以後不願再拜了。某年年底,家中謝年,母親忙個不了,一切東西,都預算妥當,待等有人去拜,我自然不肯從命,母親知道我不拜,臉上顯出不快樂的樣子。那時,魔鬼來引誘我說!你為何固執不拜?儘拜吧!心中當作拜上帝就是了。我深以為然,遂應允母親去拜,但拜時心裏祈禱說:上帝啊!我不是拜偶像,乃是拜你呢!哦!我上了魔鬼的當了。那一年,上帝的靈,好像離開我,我犯罪特別多,因我違反了聖經的話:『當拜主你的上帝,單要事奉他。』

魔鬼很喜歡人事奉他,敬拜他,今日亦引誘些信徒去拜人的像,那知行這事的人,必有能得上帝的喜悅。

(3)空中掌權者的首領 以弗所書二章二節說牠為空中掌權者的首領。到底牠在空中做甚麼事?以弗所六章十二節告訴我們:『因為我們並不是與血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這黑暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。』可知世上一切執政的,掌權的,均在魔鬼手下了。

這個空中掌權者的大首領,手下還有許多小首領,所謂『大鬼之下還有小鬼』。從前在加拉森地方,有個人被鬼附著,耶穌問他叫甚麼名字,牠回答說:我名叫『羣』『羣』就是『多』的意思。從這事蹟看來,則知此空中的首領,常指揮其使者到世上來引誘人離開上帝,不信耶穌的。

在某會集中,有人說過一個很有趣的故事:某地有兩個教堂,那鬼的首領,吩咐其手下的兩個小兒,往那裏作工,在牠們未曾工作報告之前,首領先去偵察牠倆的勤惰。初到一堂,見堂內有許多人聚集,祈禱,唱詩,熱鬧得非常,那小鬼亦忙碌不已,大有『應付不來,汗流浹背』之慨。後又巡察另一教堂,見那小鬼躲在那裏打瞌睡,回望堂內,闃無一人,冷靜之極。乃喝問小鬼為何在此偷懶?小鬼說:那裏的信徒,都有不冷不熱而屬世的,怎用作工呢?這樣看來,我們固應該提防魔鬼向我們作工,同時更要提防魔鬼向我們打瞌睡。

試看耶穌來怎樣對付魔鬼?耶穌來有兩件重大的工作!

一,除去世人的罪惡(約壹書三章五節)

二,除滅魔鬼的作為(約壹書三章八節)

但耶穌用何方法勝過魔鬼?在馬太四章一至十一節說記載魔鬼當日用三個方法試探耶穌,

(一)試探耶穌的身——吩咐石頭變做食物。

(二)試探耶穌的魂——站在殿頂跳下去。

(三)試探耶穌的靈——俯伏拜牠。

在這個身,魂,靈,三個試探之中,若有一個失敗,就不能拯救我們矣。幸主用上帝之道完全得勝牠,故堪做我們獨一無二的救主。耶穌勝過試探之後,聖經謂:『於是魔鬼暫時離開耶穌。』別的地方也說:『魔鬼在耶穌裏面,毫無所有。』耶穌藉著甚麼勝過魔鬼?有二件:

其一,為上帝之道,前以言之。

其二,則為十字架。

創世說三章十五節謂:『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇。女人的後裔,要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』這是指著耶穌與魔鬼最後的戰爭而說的。但魔鬼必要傷耶穌的腳,然後耶穌才能傷魔鬼的頭。傷腳還能起來,若傷頭則必一蹶不起了。當耶穌被掛在十字架上時,表面上看來,似乎是魔鬼得勝,因牠感動了一般猶太人釘耶穌於十字架。那時候,門徒也心灰膽怯,以為我們的先生既死而葬了,魔鬼得著勝利了。魔鬼還怕耶穌復活,更派兵牢牢把他的墳墓,並封上石頭,務使他『三日後我要復活』之言,不得應驗。哦!耶穌的腳被魔鬼擊傷了!但三日之後,腳的傷痕,即完全恢復,耶穌從墳墓裏復活起來,而魔鬼的頭,從此便一擊而破了。而今魔鬼的頭,確已受了傷,牠之仍能引誘人,不過如蛇之被人傷頭,其尾巴還在蠕動耳。

希伯來二章十四節說:『兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。』啟示錄一章十七八節又說:『我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我說:不要懼怕,我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』從前的死權,是旁落在魔鬼的手中,現在耶穌藉著十字架的死,不止敗壞魔鬼,還將他死亡之權,都奪過來了。從前魔鬼的地位,似乎很高,牠是世界的王,世界的神,空中屬靈的首領;但在一九三二年前,已為耶穌打倒了。許多人好像看得上帝很小,祈禱時,有點信不過上帝能做然。同時又好像看得魔鬼太大,以為牠是萬能。但現在要調轉眼光來,看上帝乃全能者!魔鬼不過是一個失敗的仇敵!

耶穌不懼怕魔鬼,我們當不懼怕魔鬼。聞說某信徒,一晚將近就寢,見房門口是許多小鬼站著,小鬼之前,更有大鬼,他就很害怕,呼救於人,但至聲嘶力竭,無一應者,想跳牆出走,則又不敢。其後,那些小鬼大鬼,進去將要捉住他他一面退,鬼就一面進,他急得沒法,乃大聲呼叫說:『耶穌』!說還未完,鬼已無蹤了。可見鬼是不怕我們,但是極怕耶穌。

魔鬼現在的大本營,可說是在空中,聖經謂耶穌再來時,不即降落地上,乃先降下空中,為的是要驅逐魔鬼。啟示錄十二章七八節說:在天天上就有了爭戰,米迦列同他的使者與龍爭戰,龍也同他的使者與龍爭勝。並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。』其後又怎麼樣?九節即接著說:『……牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。』這是魔鬼第二步的墮落。

我們都知道:升降機是一機向上升,一機向下降的。教會今日在地上,將來就要往上升?升到空中;但魔鬼今日在空中,將來就要往下降,降落地上。教會與魔鬼,好像一副升降機然,大家互換地位。因此,魔鬼就極力阻擋教會儆醒預備,使耶穌不能再來,牠可以永遠盤據空中。

我們首要的工作,是推廣福音至於地極。蓋今日不是我們等候耶穌,乃是耶穌等候我們。若教會能預備妥當,耶穌便可即刻回來!

魔鬼既被摔到地上,那時候,地上就有三年半的大災難,其慘酷情形,真是目不忍睹。大災難過了以後,魔鬼就要被扔到無底深坑裏去。啟示錄二十章一至三節說得很清楚。這就是魔鬼第三步的墮落。在此時期,耶穌與我們同降到世上,建立千年平安國,做千年平安國的王。

聖經又告訴我們,等到那一千年完了,以後必須暫時釋放魔鬼。牠便出來再要迷惑地上四方的列國,所謂歌革與瑪各的戰爭,就在此開始。惟不久,牠的末期必到,如啟示錄廿章十節所說:『那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺的火湖裏,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。』這就是魔鬼第四步的墮落。魔鬼最後的墮落,是到地獄裏去。有人問:上帝為甚麼要造地獄?地獄是為誰造的呢?是不是為罪人造的?我的答案是說:『否』,蓋上帝的意思,是『不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。』天堂是為你我造的,耶穌說:『我去原是為你們預備地方去;我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在那裏,叫你們也在那裏。』地獄是為魔鬼及其使者設的,不過世人喜歡跟從魔鬼,上帝也無可奈何要把我們掉進地獄裏去。所以世人到地獄去,不能怪上帝,亦不要怪魔鬼,因魔鬼亦不能勉強你犯罪,故祇有怪自己而已,誰叫你不信主而入沉淪呢?

然則,我們如何對付魔鬼呢?我們要每日勝過牠,如何勝過牠?就是要用耶穌的寶血,和上帝的道。除此之外,還有:

1.不可給魔鬼留地步(弗四章廿七節) 有一寓言說:某人旅行沙漠地,有一駱駝在外邊,覺得甚冷,跑來問那人說;你可許我把頭鑽進你的帳棚裏躲躲冷麼?那人許了牠,及後,再求兩腿進去,最後更求全身進去,此時,那人雖不許牠,而牠竟勉強進去,倒底把那人踏死,而魔鬼就是如此,要把罪放在我們心裏留一地步。甚麼叫地步?可設一比喻說明:比方一塊土地是屬我的,祗是中間有一塊小地,是別人的,但他不肯賣給我。因他有一小地在那裏,故他在我屬地的周圍,都可隨意自由出入了。這小地,就是表我們心中的罪,給魔鬼所留的地步。不犯罪,就是不給魔鬼留地步。

2.抵擋魔鬼(雅四章七節) 抵擋魔鬼,魔鬼就必離開我們逃跑了。抵擋魔鬼的利器,就是祈禱。不過我們若在上帝面前只是求是不對的,也應當說!『魔鬼!我奉耶穌基督的名,吩咐你走,』這樣牠就無法試探我們,使我們能無阻擋地的親近主!

我信道後,魔鬼常以種種方法試探我,有時在街上看見某件事物,令我發生不潔淨的思想時,我便打自己的頭,那知這樣做並不發生效力,所以就大聲說撒但,我奉主耶穌的名吩咐你離開我去,魔鬼便走了。耶時不潔的思想亦消滅了,這是我屢次得勝魔鬼的經驗,請你亦試試看!

我心快樂歌唱,讚美基督我主

榮耀恩惠快樂釋放,

勝過撒但死亡!


試探和試驗

趙世光

昨晚講魔鬼的工作今晚講兩件事:即魔鬼的試探,與上帝的試驗。

(一)魔鬼的試探

魔鬼要試探甚麼人?我們看牠試探耶穌,便可知道。馬太第四章說耶穌受魔鬼的試探,至第三章十六節,則說『耶穌受了洗之後,就見上帝的靈,彷彿鴿子,降臨在他身上』。可見魔鬼是要試探凡被聖靈充滿的人。其次耶穌被試探之前,上帝曾作證他說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』今日魔鬼亦欲試探凡得上帝喜愛,得救而有生命的人。

馬太四章一節說:『耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。』照這幾句話,我們就知道『試探是上帝我准許的一件』,不過我們應得勝纔是!

我們看馬太四章三節說:『那試探人的進前來,』此處魔鬼又多一名稱了。魔鬼一天到晚,是做那試探人的工夫。我們不能禁止魔鬼的試探,不過我們不要給牠得勝。有人說:『人不能阻止烏鴉從頭上飛過,但可不讓牠在頭上作巢』。魔鬼的試探,就是(烏鴉飛過)但人可能不犯罪,(不讓牠作巢)。

我們要勝過魔鬼的試探,有五個最好的方法,這方法也是從耶穌勝試探的經歷得來的。

1.不要回答魔鬼所問 看魔鬼怎樣對耶穌說?『你若是上帝的兒子,……』耶穌沒有和牠辯論他是否是上帝的兒子;不過背一聖經就是了。故勝過撒但不難,只要我們不把魔鬼的話,(思想)放在心裏。魔鬼喜歡用思想對我們說話,比方那裏有一件東西,魔鬼利用你的思想對你說:你可以去看看!你說:不可,魔鬼說,不妨,如是反復問答躊躕之後,你到底為牠所勝而去看了。故與魔鬼答話,是頂危險的,夏娃就在那裏跌倒了。我們當引為鑑戒!

2.要相信上帝的話 魔鬼用疑惑去引誘耶穌,——『你若是上帝的兒子。』但耶穌深信馬太三章末節所說的話,不因魔鬼的『若』字,而稍起懷疑。今日魔鬼亦不住向我們射其火箭,我們當拿著信德當作籐牌,來抵抗牠。

3.多讀聖經 耶穌因為熟習聖經,且能背誦,故用的時候,『隨便拿來,頭頭是道』了。保羅在以弗所書曾謂聖靈的寶劍,就是上帝的道。故聖經確是勝魔的利器。魔鬼最喜歡我們不讀聖經,不過我們不要聽從牠!

4.尊上帝為第一 耶穌在這裏三次所引用的經文,都有『上帝』兩字,耶穌處處不忘記上帝,將上帝放在最高點,故魔鬼無可如何。

5.吩咐魔鬼走 耶穌曾幾次這樣斥逐撒但。許多人明知是撒但,卻不吩咐牠退去,致使魔鬼有得寸進尺的機會。若我們奉主耶穌之名,吩咐牠走,牠必走了。

但試探之來,既人所不能免,——尤其是聖潔屬靈的信徒,但到底它與我們有益抑有損?路加四章十四節說:『耶穌滿有聖靈的能力,回到加利利。』請問:這種能力,從何獲得?若要答覆此問題,當先看耶穌在甚麼時候,才有這種能力。我們追溯上文,則知是在耶穌勝過試探以後。故我們若能勝過試探必得上面來的能力,和主一樣。

雅各書說:『但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪;罪既長成,就生出死來。』(一章十四五節)故凡為誘惑所勝的,結果就是犯罪;而罪的工價,就是死亡。多麼可怕!求上帝幫助我們,在遇試探之時,能學效耶穌此五種勝試探的方法,便有福了。雅各書是說:『忍受試探的人,是有福的,因為他經過試驗之後,必得生命的冠冕。』(一章十二節)

(二)上帝的試驗

雅各一章十三節說:『人被試探,不可說,我是被上帝試探;因為上帝不能被惡試探,他也不試探人。』但上帝雖不試探人,卻常藉魔鬼的試探而試驗人。(雅一章十二節)即要試驗其所愛的人。聖經中有許多名人,都曾經過上帝的試驗,現在不能一一舉述,只擇其尤著的——上帝試驗亞伯拉罕一事為例,約略言之。

創世記廿二章一節說:『這些事以後,上帝要試驗亞伯拉罕。』亞伯拉罕是一個有信心的人,且為上帝所愛,故須受上帝的試驗。但凡初信主者,上帝亦往往試驗他。我們看馬太十三章記載耶穌所說撒種的比喻,便可知道。那裏說有四種聽道的人:

第一種聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裏的,奪了去,這是指撒在路旁的而言。

第二種,是撒在石頭上的,就是人聽了道,當下歡喜領受,只因心裏沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。

第三種,是撒在荊棘裏的,就是人聽了道,後來有世上的思慮,錢財的迷惑,把道擠住了,不能結實。

第四種,是撒在好地上的,就是人聽道明白了,後來結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。從這裏則知上帝試驗我們,是要我們多多結實。上帝所注重試驗的,尤其是我們的信心,若信心經過試驗之後,還能堅固不搖,站立得穩,就有福了。彼得是這樣說:『叫你們的信心,既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚,榮耀,尊貴。』(彼前一章七節)聞說在澳洲有許多金礦,剛開採出來時,自然帶有雜質,後用猛火把他燒煉,就有許多穢雜的東西發現,把牠再燒,如是有十餘次之多。等到金光能夠照面,才算畢事。凡經過這麼多次火煉的金子,必是十分有價值的。我們的信心,亦須受同樣的試驗,然後在上帝面前,顯為寶貴。

上帝如何試驗亞伯拉罕。創世記廿二章二節說!『上帝對亞伯拉罕說:你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。』這不是一件平常易做的事。為甚麼上帝如此對他呢?為的是要試驗他是否真愛主。亞伯拉罕怎麼樣?三節謂其清早起來,備上驢,帶著兩個僕人,和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往上帝指示他的方去了。為甚麼要清早起來呢?因為若不是這樣,則其妻撒拉得知以後必阻止其獻子,有許多信徒,對于獻身猶疑不定,倒底就被人阻止了,各位清早起來!不讓無論誰阻止你的奉獻!

亞伯拉罕亦不知他僕人說一句話,只叫他們拿著東西前去而已。他亦沒有對以撒說,我們看第七節,則知以撒全然不知,他好像落在五里霧中,莫明其妙。四節又說:『到了第三日,亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。』為何要跑三天路程那麼遠?蓋上帝恐他只跑一日,易於後悔轉回,二日亦然,上帝要他決然奉獻,不要再事猶豫,且要斷其回轉之路堅其前進之心。現在不是有許多人行奉獻之路,一年兩年之後,便轉回嗎?亞伯拉罕走三天的路程,還不回去,我們也當效法。

他帶著甚麼東西去?三節和六節告訴我們有三件東西:即柴與火與刀是。但九節還告訴我們一件,即捆綁他兒子以撒的繩。若亞伯拉罕不是決心愛主,一心信主偶忘記一件,他自己就可原諒自己,對上帝說:上帝阿!奉獻是我所願意的,可惜欠缺了火或刀,……奈何?上帝亦或不會怪他的不是。但他對於一切應用的東西,統都帶齊,不故意忘記一件,這可見他的堅決心。

我們看第五節,亞伯拉罕為甚麼又不帶兩個僕人同上摩利亞山呢?我以為他若准僕人同去,則僕人勢必阻止亞伯拉罕而救其小主人,亞伯拉罕年老力衰,必不能勝過僕人,結果亦必不能成事。亞伯拉罕籌之已熟,故對他的僕人說:『你們和驢在此等候,我與童子往那裏去拜一拜,就回到你們這裏來』。

我們再讀六至八節所載,則知那裏有兩次說:『兩人同行』。為甚麼以撒在二人同行的時候,才問其父親說:請看!火與柴都有了,但燔祭的羊羔在那裏呢?可見亞伯拉罕從前的確不曾向其子以撒洩漏一句話,免得其子的心難過。亞伯拉罕在幾天之內,不說甚麼話,臉上也不帶著愁容,心中只有默默與主相交,禱告其暗中的天父而已。在座諸君,如有要奉獻與主的,我勸你也不要等到回去與那有關係屬血氣的人商量,若是這樣,恐你就不能照你的心願奉獻了,自己現在決定罷!

亞伯拉罕不是假的奉獻,乃是真的奉獻,我們看十至十二節,便可知道。當他伸手拿刀要殺他的兒子的時候,耶和華的使者便從天上呼叫他了。為甚麼不在前一小時,或築壇時呼叫他呢?卻在這千鈞一髮,危險萬分的時候才呼叫他,這正是第一節所說的試驗!

在這件事上,有一個重要的預表。亞伯拉罕可表上帝,以撒可表耶穌。耶穌為上帝的獨生子,是上帝所愛的,且耶穌亦是獻身為燔祭,地點在加略山;在在均與獻以撒的事相吻合。更有二事足為預表的佐證的,以撒自己負其燔祭的柴上山,耶穌亦是自己負其十字架,且被釘於十字架之上。亞伯拉罕親手拿刀殺他的兒子,上帝亦是親自將耶穌交於十字架。以撒本來是要死的,所以不死,因有一隻羔羊替了他,照樣,我們本來是該死的,幸有上帝的羔羊——耶穌——替我們死了。

亞伯拉罕經過試驗之後,十二節說:『天使說:……現在我知道你是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生子,留下不給我。』這個天使,就是上帝自己,上帝自己證明他是愛敬他。現在,你有上帝這樣的證明麼?我說是愛主,是沒有中用的,你自己說是愛主,也是沒有用,只有父作證你是愛他,才是真的。

亞伯拉罕能為上帝所驗中,必須具備信心與愛心,二者缺一不可。希伯來書說:『亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上,這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:從以撒生的纔要稱為你的後裔』。(十一章十七八九節)亞伯拉罕有一個相信的心,他對僕人說:『你們和驢在此等候,我與童子往那裏去拜一拜,就回到你們這裏來』。他深信以撒縱然殺死,上帝亦能把他復活過來。因為『從以撒生的,才要稱為你的後裔』。

亞伯拉罕給主驗中之後,除了得著主稱許之外,還得著甚麼?照聖經所寫的,最少有二件:

一件是福——『論福,我必賜大福給你;……並且地上萬國都必因你的後裔得福。』

二件是子孫——『論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙,你的子孫必得著仇敵的城門。』

各位,我們研究這件事情,有甚麼重要的教訓給與我們?即要我們把我們的以撒——心裏所愛的——獻給主。這個大的試驗,你能受麼?你願意這樣行麼?我有一個見證:我的家庭,一起共有五個人,母親十分痛愛我,我亦十分痛愛我的母親。所以我的母親,可以說:就是我心目中的以撒了。早幾年,我預備去赴牯嶺的靈修會,但沒有川資去,乃求主供給,後果然得著神所賜的。事前母親曾應允准我去的,不料臨時她忽變更,將動身的前一夜,她對我說:『你果真要去,我可和你同去。』我說:『你去做甚麼?』她回答說:你上船,我入江,(從上海到牯嶺,必須乘船)我聽了,心中十分難受,因為不敢違背主的旨意,所以只得不顧一切匆匆帶了幾件行李,瞞著母親去了。我去時,回頭一望家門,以為從此一別。再不能會見母親之面了。那時候,心中難過得很。但沒有法子,因上帝是第一,母親是第二。主耶穌說:『愛父母過於愛我的,不配做我的門徒。』

我去牯嶺,原是與一位朋友約定同行的,故離家之後,即往友人家,友人見我帶這麼少的行李,很覺希奇,且謂:今日適沒有船,明天才有,你且回家,多帶些行李來!我是時心中更忐忑不安,怎麼還可以回家去,上帝的旨意,人真難測度啊!然無可奈何,回家後,見母親睡在床上,她的心也是很難過。我乃跪下祈禱,求主清楚重新指示,忽聞有聲音對我說:你不要去了。我希奇這話,以為不是從上帝而來,因為上帝是沒有改變的。乃再行祈禱,後蒙神賜我創世記廿二章亞伯拉罕獻以撒的事,乃恍然明白,這是上帝給我一個試驗,——試驗我能愛他過於愛父母否?我雖然未曾足踏牯嶺地方,但宛如去了一般。這是我見證之一。還有:

我的小妹妹,一次幾乎病得要死,母親為她往廟裏去求偶像。回家時拿了求來的仙方,預備給小妹妹喫的,我晚上回去的時候(因為白天在禮拜堂裏)小妹妹就告訴我仙方的事,我聽了心中極不快樂,決然對母親說:『仙方是不行的,寧願死了,不願喫仙方,』母親聽了就說:不喫亦可,不過她若死了,我問你要她的命。我那時默然無聲。有一天,我大妹妹忽然來告訴我說:『小妹妹快死了!』那時我聽了就走到福音堂流淚懇切祈禱主。蓋深覺妹妹若不幸而死,則母親必沒有機會信主。祈禱完了,出來忽遇見一姓李的先生,要我為他租一房屋,我心中謂:你早不來,遲不來,剛在我的小妹妹快要死的時候來,你知道我心之難過否?然上帝卻有聲音對我說:你儘幫助他,你剛才不是曾對我說過,將你的妹妹,交在我手中麼?你心為何難過呢?小信的人啊!你若不幫他的忙,我亦不幫你的忙。那時,我真把妹妹當為以撒,放在燔祭的壇上,感謝上帝,不多的時候,我的妹妹,果然活了。

保羅說:『弟兄們!我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的,你們如此事奉,乃是理所當然的。』(羅十二章一節)現在我亦以此勸告各位,請各位思想我們的身體是屬誰的?是你自己的麼?不是,即為自己所有,也當把牠奉獻給主,何況原是基督用重價——寶血——買來的?

亞伯拉罕真心願意把整個以撒獻給上帝,我們也肯把整個自己獻給我主麼?若肯的話,上帝必肯把兩件東西——大福與屬靈的子孫賜給我們。人不能引人歸主,是因不肯把整個自己獻給上帝,故凡不肯獻己的人,必不能多得人。

所謂奉獻,難道要把自己本來的職業,放棄不幹,去做傳道麼?斷乎不是,意思是說你要為上帝而活,不要為自己而活,無論做甚麼,即一喫一喝之微,亦當榮耀上帝。保羅說:我活著就是基督,這就是奉獻的真意。現在就是奉獻的機會,請你乘機奉獻吧!


耶穌快再臨

趙世光

新約共有二百六十章,中有三百十八次提到耶穌再來的,這個題目的重要可想而知。關于耶穌再來的事情,現在有些人相信,亦有些人不信。早年信者尚少,今則信者甚多。

我們的確的相信,主來的日子近了。在主第一次將降生的以前,照史記上告訴我們,在東方的人民,都有一種說不出的感覺,就是將有一位君王要降世,並要管理全地,不久主就降生在猶太的伯利恆;我們看博士的尋找降生的王,(太二章一,二節)和希律及耶路撒冷人民心中的不安,(三節)可以證明那時候的感覺是真的。

照樣,基督第二次再來,在每個信徒的心中,因聖靈的啟示,亦有同樣的感覺,就是基督快將再來!從五旬節直到今日,聖靈仍住在人心,為此事作見證,要等到耶穌再來後才回去。聖靈現在還在世上,他很渴望耶穌再來,帶領主的教會——基督的妻子——回去。故他現在要加緊作工,叫信徒趕快預備妥當。不然,則耶穌不能來,聖靈亦不能去,多麼阻礙?

有些人不信這個消息,不能不令我希奇而且傷痛。蓋在聖經中不知有多少回曾論到此事,若要援引,實覺引之不勝,不過只就耶穌自己說的,摘錄其一而已。約翰十四章一至三節:『你們心裏不要憂愁,你們信上帝,也當信我。在我父的家裏,有許多住處,若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去;我若去為你們預備了地方,就必再來,接你們到我那裏去。』說到耶穌再來,再沒有這裏寫得清楚了。主曾說:『天地可廢,我的話必不廢。』我們相信這話麼?除了耶穌的自證之外,還有天使的作證。在耶穌升天時,天使對門徒說:『加利利人哪!你們為甚麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。』(徒一章十一節)耶穌是在橄欖山乘雲而去,將來也是乘雲在橄欖山而來。啟示錄說:『看哪!他駕雲降臨,眾目要看見他,連刺他的人都要看見他;地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的,阿們!』(一章七節)

其次,關於耶穌再來的時候,好像聚訟紛紛,有人說要遲至幾千年才來,有人謂不久便來,亦有謂須待至世界安靖時才來。……但有三句話是主耶穌親自說的,且三句話都是相同。即在啟示錄末章,一在七節,一在十二節,一在廿節所寫:『我必快來。』火車敲了三次鐘,開行必將不遠,旅客當趕快上車,若遲恐趕不及。今主再來,好像已敲了三次的響鐘,恐不久快到了。有人說:主既快來,何以遲至今日,尚未應驗?在彼得後書三章九節,可答覆這個問題。那裏說:『主看一日如千年,千年如一日』。

耶穌之所以不即來,是因人未完全悔改,及未完全預備之故。彼得明明說:『主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。』故主之心,實在焦急得很,他在天看見世上有那麼多人未悔改,阻住他不能再來。最令他傷心不過的,就是他的門徒不能儆醒預備。各位,主已等得不耐煩了,你還願意耶穌為你的緣故,再等一千年麼?我們若是愛主的話,必盼望主快再來的。

耶穌再來,有二個地方,是我們所當知道的。

(一)在空中。帖撒羅尼迦前書四章十七節說:『以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。』可見主再來時,不是即刻到地上,乃是先到空中。又帖撒羅尼迦後書二章一節說:『弟兄們!論到我們主耶穌基督降臨,和我們到他那裏聚集。』可知不是主到我們這裏——地上,乃是我們到主那裏——空中。此事十分重要。各位,要是我問你信耶穌麼?你必說信。或者很熱心,勤守主日,常常祈禱,得人稱讚;……但還不夠,因為這些都可以假冒的。惟到主再來時,才把真的假的,有生命的和沒有生命的,分別得很清楚。那時,真的要被提空中,假的要留落地上,你喜在那裏?

從前有某信徒不很信耶穌再來。一日,忽看見帖前四章說:『在主降臨時,死了的人必先復活;活著的人,要一同被提』。他不很明白。後來睡著了,不久,覺得天已微亮,肚子餓得很,欲叫其妻女弄飯,那知不知去向,問其幼子,亦云不知。後攜子往訪親戚,問其妻女到此否?叩門而入,不料他亦謂昨晚有一傭婦突然失蹤,並謂此傭婦是很熱心事主,忠誠勤儉的人,今早門戶依然,而她竟不知去向。他乃再攜子往別處尋找,但去如黃鶴,杳無蹤跡。所最奇的,在路上遇見東一群人,西一群人,都在那裏談論失蹤事情;有些不見了父母,有些不見了兒女,有些不見了兄弟姊妹,有些失卻了親戚友朋。……他覺得很奇怪,懼喪得很。再往前走,忽然一所宏偉的禮拜堂呈現他的目前。今日本非主日,何以有那麼多的人在此聚集呢?進去一看,並不是聚集,乃是那些教友們來找牧師,質問他為甚麼不早把耶穌再來之事,提醒他們,致今日留落地上。那位牧師說:不要怕,我也留落在地上,和你們做伴呢,忽然,燈光黑了,電光閃了,地大震了,……呼叫救命之聲,與房屋倒塌之聲,混成一片。他亦驚懼起來,大叫一聲,那知是在做夢,醒時,見其妻女還在床旁坐著,而他已吃驚非小了。從此就熱心事奉主,天天預備主的回來。

又有某信徒很信主快再來之事,每晚臨睡時,必對其床說:我怕今晚這床空了,因說不定今晚主果再來否?他既有此信心,故時刻預備,盼望主快回來。

聞某牧家中有五個兒女,他在國外傳道,工作很忙。每出門時,必將其子女交託傭人,料理他們。一日,某牧和其師母出門遠去,照例亦叮嚀傭人,並對其兒女說:你們要十分聽話,回來時,我便賞給你們東西喫;不然,必重罰你們。去後,大的四個兒女,很聽從傭人的話,惟最小的那位,卻頑梗異常,不肯盥手,常遲睡而晏起。……傭人屢戒弗悛。一天,忽接到其父母的電報,謂準於明日早上的快車回來。至時,大家歡喜出迎,多麼快樂,只是不見了小的一個,其父母問及此女何在?傭人告訴其幼女如何如何的不聽話等,其父母甚以為憂,遂遍尋之,後竟在床下尋獲,而面黑衣污,怪難看了。因她怕見父母,故匿藏床下,她不但得不著父母帶來的東西,反受了父母的責罰。未幾,某牧因事和其師母外出,此行卻特別注意其幼女,不料她竟大不如前了,很規矩地聽話著,故到其父母歸來時,她早已預備出車站迎候,此次卻得到了許多東西。那幼女對父母回來時的態度,前後不同,前可以說是沒有預備的,後可以說是有預備的。我們對主再來,也當預備啊!

主曾說:清心的人才得見上帝國,若我們毫不預備,心中污穢不堪,至時怎能見主?比方有人請你赴婚筵,你卻穿了一件破舊衣服,雖然主人不當面怪責你,然而你站在眾賓中,能不自愧麼?有人說,主再來時,凡得救的人,都有被接的希望。也有人說,惟有儆醒預備的信徒將被提去。現在不說那一個是對的,我個人卻寧可傾向第二種說法,因若如此行,必有益而無損。

我要述說舊時一件事蹟,看它對于耶穌再臨有何預表。亞伯拉罕得神恩典,產業豐富,牛羊眾多,並得上帝賜他一子——以撒——為其正式承繼的後裔,此子亦將令多人得福。其後亞伯拉罕年老了,家中有一忠厚的老僕。一日他叫老僕前來,要他發誓不要為他兒子娶這迦南地中的女子為妻,要往他本地本族去,為他兒子以撒娶一個妻子。老僕從命去了,後蒙神指示,得著一個女子,名利百加,當老僕把其來意向她的母親和哥哥拉班述說之時,全不說到自己的好處,只注意到以撒方面,說:亞伯拉罕如何得神賜福,如何富厚,及小主人以撒如何完全承受一切所有產業等。待其母親和哥哥應允了,才肯喫喝。住過一夜之後,早晨起來,就對利百加的母親和哥哥說:請打發我回主人那裏去吧!他們答說:為甚麼那麼快就走呢?難道不可以等遲十天八天嗎?僕人說:耶和華既賜給我通達的道路,你們不要耽誤我!……後他們去問利百加意思如何,她說:我去。說去就去麼?不要梳頭,打扮,預備一切麼?我深信她昨晚得聞這個喜訊之後,心中巴不得立刻能會見以撒,其必星依預備妥當,是無可疑惑的。

亞伯拉罕可預表上帝,以撒可預表基督,老僕可預表聖靈,利百加可預表教會。老僕在利百加等面前,誇耀以撒的富有,照樣聖靈亦把基督的一切豐富榮耀,都告訴我們,要我們羨慕他,思念他。老僕不願意多住一夜,很急切的回到主人那裏去。照樣,聖靈亦不是願多留地上的。老僕巴不得即帶利百加去見以撒,故聖靈亦巴不得即帶教會去會基督。獨惜教會不能如利百加之星夜預備妥當吧了!各位!你能如利百加所說的『我去』麼?不然,聖靈必替你擔憂呢!

利百加不是在自己家中會見以撒,以撒也不是在自己家中會見利百加,兩人相遇,是在田間,這可表我們將來必在空中會見主。

聖經又謂:『以撒自從母親不在之後,心中總得不著安慰,但到娶了利百加,就得著安慰了。』今日耶穌亦必因見我們——教會,而得安慰!

創世證二章廿一二節說:『耶和華上帝使他沉睡,他就睡了,於是取下他的一根肋骨,又把肉合起來。耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人。』睡了是甚麼意思?是死了的意思。(參看約翰十一至十三節)把他的肋骨取下來,勢必流血的,亞當必須流血而後纔能得著其妻夏娃,然而耶穌得教會,何嘗不是如此?耶穌要在十字架上流血,才建立今日的教會。我們當體主締造的艱難,切實與主聯合,成為一體,並且切切盼望等候他再來,等我們到他那裏的時候,他就必得著安慰了。

現在差不多講完了,我要向大家述說一件奇妙的事情,是山東嶧縣近聲報登載,據說前幾月猶太國有人看見一個異象:(是真是假,不敢妄斷)。天門開了,見耶穌站在門外,大聲說:『我必快來』。說完,又橫寫三個數字:『193』,三字之後,用手遮住,隨即不見。各位!今年不是1932年麼?這個異象若果是真的,則主已暗示他在1940年以前要來了。實在何日來,我們不得而知,只有父自己知道。故有人忖測在1884年來,有人忖測在1927年或1934年來,都不足為信。但無論如何,主必快來了,已經站在門口了!

我們信徒有下列三件,為世人所無的。

(1)寶貝 這件寶貝,就是喜樂,信徙無論處何境遇,都當抱著樂觀。

(2)目的 目的是榮主,無論何事,都當為榮耀上主而作。

(3)盼望 即主再來的盼望,此為榮耀的盼望。這個盼望,不是天堂,天堂是信徒必得的,不必盼望。我們的主再來時,他如何我們必要像她;他在那裏,我們亦在那裏。

耶穌來接我回家,

耶穌來接我回家,

耶穌來時不會再走暗路,

耶穌來接我回家!


大災難和逃避的方法

趙世光

讀的經文:創世記六章一至八節

昨晚講耶穌快來,今晚要講與它有關的三件大事。

(一)挪亞事情(創世記六章一至八節)

創世記六章一至二節說:『當人在世上多起來,又生女兒的時候,上帝的兒子們,看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻』。『上帝的兒子』是誰?有人謂指天使,但天使是沒有男女之分的,耶穌說:人在世上有嫁有娶,當復活的時候,人則不嫁不娶乃像天上的使者一樣。到底是指誰?我們參看路加三章卅八節所言——『以挪士是塞特的兒子,塞特是亞當的兒子,亞當是上帝的兒子』,則知上帝的兒子,是指著塞特的後裔。至於『人的女子』又指誰?我們根據上文,則知是指該隱的後裔而說。蓋該隱自殺了弟弟亞伯之後,便受上帝的咒詛,於是離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。其後該隱又在那裏建造了一座城,是表明他已經屬人屬地,而不是屬神屬天的了。故上帝便另外給亞當立了一個兒子,名叫塞特,上帝不許塞特的後裔與該隱的後裔彼此有來往。把他們分別得清清楚楚。今上帝的兒子——室特的後裔——竟與人的女子——該隱的後裔——聯起婚來,是則大悖上帝之旨,及大悖信與不信不相配偶的聖訓了。

我再作個見證:我的母親是未信主的,各位已經知道。但她是很愛我,因我是她的獨生子。惜她迷信性成,嘗謂我是屬猴子的,要找一屬鼠的女子,配我為妻,才有發祥的希望。後幾經尋找,始由我的舅父介紹得一個屬鼠的女子,復經『盲公』的算命,實甚合宜,乃笑迷迷地走告我說:兒阿!我三年之久,為你找一老鼠,今已找到了,此事無論如何要聽從我才行。我說:此老鼠既是給我的,那末,一定要我作主,怎能全由媽媽代庖?她大不謂然,悻悻而退。其後,我查得這個女子,是未信主的,我覺若與不信者相配,是不合聖經的教訓,(請看哥林多後六章十四十七節)於是聲明決不娶她。我母親聞得,又哭喪著臉對我說:你沒有弟弟,若你不從我的話,還望誰呢?我走了,——走去做尼姑。她真個走了,我四處尋覓,都不見她的影兒。後為此懇切祈禱,過了不久,她回來了。但回來時,很堅決地對我說:我已擇定日子,給你迎娶了。那時候,我真有說不出的痛苦。不知怎樣辦是好。魔鬼便乘機放進一個思想來說:你可以娶過來後,慢慢勸她悔改信主!後來,我知道這不是上帝的旨意,因上帝不要我們在婚姻事上去救人的。所以我答覆母親最後的一句話,是決意不娶。她遂在床上輾轉呻吟,聲言死去。我沒有法兒,惟有求神改變這件事情,並助我能勝過此次試煉而已。不久,主果答應我的祈禱,淞滬戰事發生,此事遂無形寢息。

可惜現代教會信徒,常有信與不信相偶的離經背道事發生。從前有一女子,到某牧師處請求代作證婚人,其未婚夫是不信主的。牧師勸她再三審慎,她說,不要過慮!我的靈性很高,必能感化他歸主,哦!這個冒險,我們不可嘗試啊!

哥林多書說:『你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就收納你們。』挪亞時代,上帝的兒子,竟和人的女子聯起婚來,違背了信與不信原不相配的原則,故上帝在六章三節就說:『人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裏面。』我們若蹈他們覆轍,上帝的靈,也必照樣對待我們。

上帝的兒子和人的女子結婚之後,他們的景況如何?六章五六節告訴我們:『他們在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。上帝就後悔造人在地上,心中憂傷。』上帝今日在天眼巴巴的看見許多信徒與教外人通婚,不是從中分別出來,他的心亦何等難過?

上帝是愛,是不錯的;但上帝是公義,也是不錯的,上帝不能因愛而廢掉公義。故見當時的人罪惡貫盈,乃思從地上除滅他們,惟見挪亞完全,與上帝同行,乃使其在他眼前蒙恩,吩咐挪亞造一方舟,逃避滅頂的災難。上帝在本章九節稱挪亞是個義人,到底他的義從何而來?不是從其行為而來,乃是從其信心而來,他若不相信上帝的話,必不肯預備方舟,同時,亦必不能與上帝同行。他的信不是死的,乃是活的。本章廿二節說『挪亞就這樣行,凡上帝所吩咐的,他就照樣行了。』他不參加自己絲毫的意見,也不是坐著不動,乃是遵命去行。今人謂我信耶穌,但不肯照他的話來行,他的信就是死的。

當他造方舟時,必有許多人前來問他,為甚麼要造這件東西?他必答道:是上帝吩咐我造的,他們必異口同聲的譏笑他,說他是頭腦不清醒的人。至於替他造船的木匠,亦不是因為信上帝的話而作此工,無非是要得錢吧了。他們作工的時候,同時心裏必譏笑他。其餘的眾人,想都必如此。在這裏我們得到一個很重要的教訓,就是這造方舟的工人,結果還是滅亡!今日亦有許多所謂上帝的工人,在教會裏幹了不少的工作,但他們不是為愛主而做工,是為金錢而作工,正像基督所說:『你們找我,並不是為見了神蹟,乃是因喫餅得飽』。所以結果,傳福音給別人,自己反被棄絕了!

我一天,在街上遇見一個小販,問他肯信耶穌否?他回答說:肯信,不過請你肯替我找一個職業以後,我就信,這個小販若是信了,必不是真信主。可惜今日教會內,好像這個小販一樣的人,不知有多少人呢!

當日挪亞宣傳那個洪水滅世的消息時,當時的人聽見了,均搖首不信。我今日是站在挪亞的地位,勸告各位,末世的大災難,快要來了,但真能相信的有幾人,恐怕很少的吧!這個世界一天壞似一天,人類也一天惡似一天。從前上海祇有戲院,現在卻有跳舞場了;從前各地只有盜賊,現在更有所謂『綁票』了。從前學生是怕先生的,現在先生倒怕學生了;從前子女是孝順父母的,現在父母倒要孝順子女了。……顛倒一至於此,罪惡日形擴大,上帝難道睡覺麼?難道不公平麼?難道他責罰挪亞時代的人,不責罰今世的人麼?斷乎不是的。今世的人,罪惡既然那麼大,刑罰也自然比較重,照此推測,比洪水更大的災難,快要臨到世界了。主耶穌亦曾說過:『因為那時,必有大災難,從世界的起頭,直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。』所謂空前絕後的災難是也。但此大災難,將要臨到甚麼人?啟示錄說『你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。』這裏所謂普天下人,當然外國人,中國人,無論那一國人都在內,因他們不信也不守上帝的話,故受大的試煉。所以我們現在若不悔改信道,待至教會被接升上時,魔鬼要做世界的王,世上禮拜堂沒有了,宣道所關門了,……雖欲聞道悔改,其可得乎?

但那時候的大災難,約有多少年呢?啟示錄十二章六節告訴我們,共有一千二百六十天,即三年又六個月。本來是預定七年的,但不都是大災難,大約初三年半是小的,後三年半才是大的。耶穌在世傳了三年半的道而被釘于十架,上帝要為其子復仇,因有這相同之日子的規定。

當挪亞親率其子女進方舟時,附近必有很多人,走來看看,挪亞亦必叫他們一同進來,他們必說:『我們只站在舟外看看好了』。他們不信,甘在恩典的門外。然而不信上帝的必死,所以後來無一人得生。想他們在洪水一湧而至時,必齊來出力叩方舟之門,對挪亞說:『挪亞先生,開門接納我們吧!可是方舟之門,不是挪亞關的,乃是上帝關的,(創七章十六節末一句)上帝關了,沒有人能開;上帝開了,亦沒有人能關,故挪亞此時,也愛莫能助,哦!若恩典的門關了,拯救之時過了,後悔也將何及?參看路十三章廿四節至廿八節!

洪水來時,眾人必爬上山巔,或走上樹杪,希望雨止雲收,可免葬身魚腹,然上帝的刑罰,人怎能逃避?故用己力己法,以圖得救,結果終歸失敗而已!

今日耶穌還大聲疾呼說:『凡苦勞擔重擔的,可以到我這裏來,我就使你們得著安息』!『凡到我這裏來的,我總不丟棄他』!『凡祈求的就得著,尋找的就尋見,叩門的,就給他開門』。……惜乎這種恩惠之言呢多人不聽,這度恩典之門,多人不入,將來待至大災難臨頭,才去自找出路,就必沉淪!

(二)以諾事情(創世記五章廿一至廿四節)

洪水災難,逃避的方法有二,一為進方舟,如挪亞一家是也。但除此外,還有一個方法,可以令人得救的。是甚麼方法?難道是站在方舟之頂麼?不,這雖然可行,但不淹死將餓死了。我說的不是這個方法,請看創世記五章廿四節說:『以諾與上帝同行,上帝將他取去,他就不在世了。』以諾能在洪水之前,被上帝取去,實較挪亞進方舟為優。當挪亞初進方舟時,裏面又新又闊,似乎頗舒適,可是過了一兩個月後,則必厭煩起來,因為只能在方舟之中坐臥,不能出方舟之外逛遊,且波浪撼天,風濤震地,那方舟顛去簸來,眩暈嘔吐,在所難免,那裏及得以諾,事前被上帝取去,不致受種種的驚恐!

不過,以諾之得被提,並非偶然的事,這是他與上帝同行的結果。茲為眉目清楚起見,分論如下。

(1.)以諾是在六十五歲時獻身 創世記五章十一二節說:『以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉,以諾生了瑪土撒拉之後,與上帝同行三百年,並且生兒養女。』由此看來,可知他與上帝同行,是在六十五歲之後。他以前雖曾信神,可是遠未獻身,後生了一個兒子,才立志獻身于主,所謂獻身,是有與主同行的意思。

在此數節中,有兩句與上帝同行的語句:一是在廿二節,一是在廿四節,起初說他與上帝同行,末了也說他與上帝同行,可見以諾與上帝同行,是有始有終的,從起初至末了,都一樣的與上帝同行。挪亞在進方舟前曾與上帝同行,(創六章九節)但出方舟後,卻醉酒犯罪,不與上帝同行。他與以諾,孰優孰劣,於此可見。聞說在培靈會中,有多人已立志獻身與主同行,其後一年或兩年,卻改變了,這不是上帝所喜悅的。我們要澈始澈終與主同行!

(2.)以諾與神同行三百年 以諾的奉獻,不是十年二十年,更不是三,五,七年,乃是同行直至被提之日,——三百年之久。

(3.)同行必須同心 甚麼叫同行?若一人走得很快,一人走得很慢,不是同行。同行必須同一步伐,並且不能太快或太慢。我們與主同行,也當如此。魔鬼的法子很狡猾,牠起先拉住你,不許你與主同行,及後見計不得逞,乃推你太過或太快或太慢,務使你與主不同步伐。所以我們在未與主同行之先,必須與主同心才好。腓立比二章五節說:『你們當以基督的心為心。』這是一個很重要的教訓,即教訓我們要與基督同心。比方我與人同行,若不同心,我要往東,他要往西,勢必背道而馳,難達目的。所以若要與主同行,必須自己沒有主意,主要我們作甚麼,則作甚麼;主不要我們作甚麼,則不作甚麼,惟主之命是聽,才是合格。

(4.)同行必須有愛心 我們若真愛那個人,雖那人染有重病,亦必不嫌棄。故真愛是『無我』的。我們若真愛主,與主同行,則心目中只有基督,此外,別無其他。好像保羅所說:『現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』『因我活著,就是基督。』

(5)同行住在基督裏 生命的道路,是很狹窄的,只可容一人跑走,若兩人並行,則有些困難了。然怎能與主同行?但有一最好不過的方法:在約翰十五節四節說:『你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。枝子不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;自己若不常在我裏面,也是這樣。』其法就是住在主裏面,一人如兩人,兩人又如一人,如此便可同行了。

人得重生之後,聖靈則與之同居,然若只此,仍有欠缺,恐易陷於驕傲自大,高抬自己,使人獨看見了你,卻不看見了主。最好你亦與聖靈同居,住在聖靈之中,使人看見了主,不看見你。一個人把榮耀歸己,是頂危險的事。我信主後,人皆稱讚我,我心竊喜,然慢慢地頭大了,心高了,氣傲了;……那個時候,我知道還未與主同行。還未住在主裏面,使人人可看見主。

人若非與主同行,則必不能如以諾在未死之先,被主取去。蓋凡真實信主的人,主必預先對他說到主必快來之事,以諾就是一個明證。創世記五章廿一節說:『以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。』瑪土撒拉是甚麼意思?即他死時,上帝的大災難,必臨到世界。我們試一計算,這個年期對不對?本章廿五節說:『瑪土撒拉活到一百八十七歲,生了拉麥。』廿八節說:『拉麥活到一百八十二歲,生了挪亞。』至第七章六節,則說:『當洪水汜濫在地上的時候,挪亞整六百歲。』照此相加起來,共歷九百六十九年,適為最長壽的瑪土撒拉的歲數。(參看五章廿七節)可知瑪土撒拉死之年,就是洪水汜濫之日,與其名意實甚相符,誰謂以諾不預知其事呢?以諾因為不願意在洪水時受苦,故在六十五歲的時候,即與上帝同行,住在上帝之中,故能得著被提之福。

以諾除了知道大災難不久臨到之外,更知道耶穌再來的事,猶太十四節說:『亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說:看哪!主帶著他的千萬聖者降臨。』雖然現在還未應驗,但相信不久必要應驗,因已有一事應驗於前故也。上帝之所以特顯示此事給以諾,蓋以以諾為教會的預表,他知道這個消息,即明白宣傳與人,盼望人皆得救,不願意一人沉淪。我們教會,亦負有以諾的重大使命。最怕的,我們不宣傳於人,也不預備自己,這是最大的可惜!所以我們在這時候,第一,要效法以諾與主同行,第二要效法以諾宣傳于人。不然,上帝必向我們討滅亡人之血。

(三)大災難

耶穌說:『這個大災難,若不是上帝減少那日子,則凡有血氣的,總沒有一個得救。』關於此事,我不能詳述,但有一件我要講的,即魔鬼對於此事的工作。牠雖由天上被摔到空中去,牠還要做上帝,看牠試探耶穌,叫耶穌拜牠,便可知道。但到大災難時,牠真要做上帝了。帖撒羅尼迦後書二章四節說:『牠──敵基督(魔鬼的化身)──要抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿裏,自稱是上帝。』更有一事,可暴露魔鬼的詭詐,即牠在大災難時,不但假冒自己為上帝,還學效上帝為三位一體,那稱為『龍』(啟十二章九節)的,就是魔鬼的本身,或說是第一位。啟示錄十三章一二節說:『我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口,那龍將自己的能力,座位,和大權柄,都給了他。』這就是魔鬼的第二位,或稱為『敵基督』!

聖經謂敵基督者必將顯現而迷惑列邦。有人謂現在某國的首相,很像敵基督之所為。但是否屬實,我人不敢斷定,不過敵基督者,必有其人,聖經往往稱之為野獸。

至於第三位,就是假先知。啟示錄十三章十一節說:『我又看見另一個獸,從地中上來,有兩角如同羊羔,說話好像龍。』這是假先知的寫照和象徵吧!

但魔鬼如何冒充和效法上帝呢?上帝將一切權柄,盡交與耶穌;而魔鬼亦把一切權柄。都交了敵基督者。其次,聖靈來是要榮耀基督;而假先知來,也是要榮耀敵基督者。……

啟示錄十三章十四五節說:『他因賜給他權柄,在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給他,叫獸像有生氣,並且能說話,且叫所有不拜獸像的人都被殺害。』這裏說那像能說話,今日已有此奇現象顯出。聞在美洲有一鐵像,能以為人算命,只要人們肯拜牠,以後假先知也照樣要作像,叫世上的人拜牠,叫所有『不拜獸像的人都被殺害』!

既知道魔鬼用像叫人敬拜的方法來陷害人,我們豈不是應當謹慎自防,遵行經上的話,『當拜主你的上帝,單要事奉他』。

魔鬼因為要實行將來的計劃,現今就用各種方法叫人跪拜『像』,或向『像』行禮!

諸君!我站在此地大聲宣告說:『若有人拜基督的像,就是犯罪』!基督是活著的,今在上帝的右邊,在他並沒有甚麼『像』留在世上,我們不應當以畫家所繪的『基督之像』而敬拜或行禮。既然如此!基督以下任何人之像不可敬拜,或是向牠行禮。若是如此行,即是犯罪!違背上帝之首二兩條誡命!

請問上帝將來在大災難中,末後的七大災是為誰預備的?請看啟示錄十四章九節說:

『若有人拜獸和獸像,在額上,或在手上,受了印記,』結果如何?『這人必喝上帝大怒的酒……』十節

『……就在惡而且毒的瘡,生在那些有獸印記,拜獸像的人身上。』啟十六章二節為此求主幫助我們忠于他,如但以理和他的三友,『惟事奉耶和華,單要敬拜他』!

現在將末後的七大災略述於左,並請詳見啟示錄十六章全。

第一大災──毒瘡──二節

(參出埃及記九章八至十一節)

第二大災──海水變成水──三節

(因海中活物死了,必有臭氣吹到地面以上)

第三大災──江河及一切泉源變成血──四至七節

(人非喝血不可,參出埃及記七章廿,廿一節)

第四大災──用火烤人──五至九節

(陰間的影像,參路十六廿章廿四節)

第五大災──黑暗──十至十一節

(參出埃及記十章廿一至廿三節)

第六大災──哈米吉多頓戰──十二至十六節

(將來之世界大戰)

第七大災──大地震和大雹子──士七至廿一節

(參出埃及記九章廿二至廿六節)

讓我們儆醒預備罷!主快要再來!不要被不信的惡心被拖拉在地上,也不要因貪愛世界而不能被接,願我們都做智慧之子,去得主再來時要給我們的救恩,不致在地上受大災難的痛苦!


立志以傳道祈禱為事

趙世光

猶太國有兩個海,一為加利利海,一為死海,牠們是有很大分別的,列表明之。

(一)加利利海

(二)死海

兩面流通

受而不流出

有魚類及其他生物

無魚類及其他生物

有植物在兩岸

無草能生

可行船

不能行船

是活海

有名有實

現在教會亦有此兩種信徒,一種把從神裏所得的,施賜與人,所謂『白白得來,白白捨去』是。他們的生命,必很豐盛而活潑。一種信徒,光是接受神恩,卻不肯施出。常赴會領受主的恩,然而從未把所得的告訴他人。故前者可以說是加利利海的信徒,後者可以說是死海的信徒。

馬太廿五章所載的那三個僕人,最後的一個怎麼樣?他是去掘開地,把主人的銀子埋藏了。依主人的原意,是叫他去得利的,他不體貼主人意旨,獨行其志,甘心做一死海。

我在此點,有點經歷,特見證之以榮耀主!一九二五年,我得到重生,未幾,上帝要我獻身立志做傳道,我答應了。後來我每日的生活,頭一件,要講耶穌。蓋我覺一個人未得救前,必有一個擔子,就是罪;但已得救後,也有一個擔子,就是宣傳耶穌,──福音的擔子。保羅謂:『我不傳福音,就有禍了』。不過罪的擔子,是苦的,結果得死;福音的擔子,是甘的,結果得賞。我那時候,還是讀書,散學後,一壁行,一壁看,看在周圍有甚麼可以與他談道的人。初則多向小孩子講,後則轉向成人,每次講後,心中即不勝愉快。故以後即立志終身以此為事。晚上,我就到一聖經夜校裏研經,直至九時才返家,有時,因為沿路與人講道,常達一二時才得就寢。記得一晚很遲回來,忽憶起是日未對一人講道,心中難過得很,然時已夜深人靜,可向誰人說?乃高聲縱唱『耶穌救我』之歌,兩旁住戶,多詫異而啟窗注視,我仍繼續唱『耶穌如何愛我,信他必得永生』之歌,是晚所得的喜樂,迥非往昔可比,也非言語所能形容。

一個已經得救的人,最關心的,是別人得救問題,自己得救了,眼見別人不能得救,怎能不著急呢?若不關心別人的得救,直是個死的信徒而已,上帝不能在其身上得到甚麼榮耀。

此次淞滬戰事,我被困在堂內,並有十餘位朋友同躲於此,外邊有日兵把守,水洩不通,若冒險而出,必定沒有生還。乃懇切求主使用一日人帶我出險。因對華兵沒有希望故也。後果蒙神俯允,由一日人保護出走。真是感激主恩之浩大。此事以後,是二月十五吧!在某臺講道,講畢,覺喉中阻痛,十七日醫生診驗,謂此病很重,非入院留醫不可。我從來未曾入過醫院,遂答允之。未入院前,有人謂三天便可痊愈。不料入院後,醫生謂最少要三十五天,才能出院。但沒奈何,忍耐而已。入院後,熱度很高,常有百零四度,醫生以為沒有希望,即幸而愈,其目必瞎。但我那時已昏暈不醒人事,像死去一般。有人探我,疑我已死,故一傳十,十傳百,……漸漸傳開,謂趙先生已死了,更有人到慕爾堂去問何日出喪。然幸蒙天父垂憐,及多人的代禱,而病日漸退去。若果真個一病不起,實在更感主恩,因這個世界是不好的,多在世界一天,好像多增一天的煩悶。然我所以不死,乃上帝有其美旨在,即見我福音之債,尚未清還,還須走完所當走的路程。故還福音債,就是我們生存此世的目的。

在約翰六章九至十三節,記載耶穌用五餅二魚,給五千人喫飽的故事,很有教訓我們。那次有五千人聽耶穌講道,耶穌不忍他們餓著回去,故先去試驗腓力說:我們從那裏買餅給這些人喫呢?腓力答說:就是二十兩銀子的餅,叫他們各人喫一點,也是不夠的,後由安得烈的介紹,乃知道那裏有一個孩童,帶著五個大麥餅,兩條小魚。到底他原來有多少餅魚,聖經沒有詳細寫出,我深信他那時已盡將所存的──五餅二魚──獻給主了。那些餅魚,在童子手中,五不能變六,二不能變三,此最少的東西,在五千人面前,算得甚麼?但其後換了地位,──由童子手中,換到耶穌手中,則不同了。五個餅可變成無數的餅,兩條魚,可變成無數的魚。以不能飽二人的東西,竟能飽五千人而有餘。我們在主面前,本亦算不得甚麼。例如我現在能在此講,唱,活動,然若上帝收回我的氣息,則此沒用的身體,成了死的,冷的,臭的東西。不過有一法,能令賤者變為貴,少的變為多,沒用的變為有用,其法維何?即將其完全獻于主,如那童子然,則上帝可藉著你,令許多靈性飢渴的人,得到飽足了。

再讓我們默想當日的情形,耶穌和門徒,是站在山上,山下則坐著五千多人。照十一節所說,耶穌本非直接把餅,魚分給眾人的,是先遞給門徒,後由門徒轉遞給眾人的。(請看馬太十五章卅六節)當耶穌遞餅魚與門徒時,門徒必須急速分給眾人,若他們先自喫飽,然後遲遲分給眾人,則耶穌必不喜悅,所以他們不能耽延的。他們必須很忠心,分完了,即回來,隨接隨分,如是者再,直至人人都得著喫飽,才停止工作,他們可以說是忠心到底!各位,我們在培靈會中,所得到的生命之餅,也當效法他們,很忠心很急速地分給在外邊的民眾,免得他們靈性生命因飢餓而致死。

還有一層,他們分完之後,要再到耶穌處取,耶穌未曾說過:(連一次也未曾)沒有了。他們無論幾次到耶穌領取餅魚,耶穌總不叫他們失望。你們在這裏聽道,是從其僕人處領受的,無異於間接的領取餅魚,但不要以此為滿足,還須直接的從耶穌處領取,──由自己讀經祈禱得來的靈訓,再去分給施與別人,吾知主乃萬有真源,只管向他領取,真能取之不盡,用之不竭的。

當日門徒分餅與魚給眾人,若眾人一次不飽,將必再向門徒索取,同時門徒亦必再回到耶穌處領來分給他們,但他們喫飽之後,難道向門徒謝謝麼?向猶大謝謝麼?不,若果如此,那就錯了,必須去到耶穌處說感謝的話才對。比方我講完後,有人對我說感謝的話,我必老實說句:『不敢當』,因我所講的道,不是從我處來,乃從主處來的,好像眾人所喫的餅魚,非從門徒來,乃從耶穌那裏來的然。假若門徒等竟接受眾人的感謝,他們也是錯了。故我們不當得那不當得的榮耀,但當把一切榮耀歸於主,如郵差然,得了信件即轉遞於受信人。果如是,則必更多得餅魚,且更能多賜別人。

門徒分餅,魚時,也不是見某人生得漂亮,某人衣服麗都,某人舉止溫雅,……就先給他們,或多給他們;也不是見某人生得醜陋,某人衣服襤褸,某人言動粗豪,……則後給他們,或少給他們。門徒是不看外貌的,只按著次序遞給,務使人人得飽而已。我們為主之僕,也當如是,不當分彼此,看外貌,見聽眾濟濟群英,則講得起勁些;不然,則隨便,敷衍,……那必遭主的責備。

門徒分給餅,魚時,亦不能想到自己,我那麼辛苦,跑來跑去,乏疲之極,為甚麼不顧惜自己?苟有此想,則必不配為忠心之僕,蓋忠心之僕,是只計到別人得益否?而不問自己如何的。假設:門徒顧惜自己,不肯過勞,得著餅,魚,只站在那裏,不去分給眾人,則眾人說不定要在曠野倒斃,成為餓莩。然咎將誰歸?斷不能歸咎于耶穌,只能歸咎於門徒,因耶穌本分是變化餅魚,門徒本分,是分給餅魚呢!

香港全埠,有許多人沒得餅吃,他們也不知有耶穌,是由於我們未曾盡本分分餅與他們吧?有人說:『我信道已多年,聽道也不少。』好是好的,不過你還須把所得的道分給別人呢!

餅是甚麼?率直說一句:就是耶穌自己。耶穌曾說:『我就是生命的糧』!(約翰六章四十八節)只有耶穌能令我們的心得到滿足,除耶穌以外,無論學問,金錢,……都不能滿足我們的心;若果那些東西能滿足人心,則人得著,不必再求了,何以事實不是如此呢?

餅在童子手中,不能令他自己滿足,亦不能滿足五千人,巴不得各位都能將自己所有,獻給耶穌,令許多人因你而得滿足。

再請看拉撒路和財主人的故事:(載在路加十六章十九至卅一節)

十九節說:『有一個財主,穿著紫色袍,和細麻布的衣服,天天奢華宴樂』。他為財之主人,到底真是財之主人麼?怕倒過來,財為他的主人,他為財的奴僕呢?上海有些財主,平日深居簡出,出必有人隨從護衛。有人敲門,非究詰多次不敢造次開門,宛若無罪之囚徒。

那個財主,有名字存留麼?不,他倒不若那討飯的。我們的日記裏,大概喜歡記載偉人或財主之名,很少有記叫化子之名的,但上帝不是如此,特略了財主之名,而記了拉撒路之名。深信生命冊上,亦必這樣。各位!你的名字,有錄在生命冊上麼?啟示錄告訴我們:『若有人名字沒記在生命上,他就被扔在火湖裏。』(廿章十五節)

他倆生前的景況,實有天淵之別;財主衣食住行,樣樣都美滿之至;惟拉撒路則不然,衣不蔽體,住不安身,食不得飽,行不方便。惟生前的分別,卻形成死後的分別。廿二節說他倆都死了,死的時候相同麼?否,拉撒路死,或者屍首沒人執拾埋葬,多人以為他不生更好;惟上帝記念他,寶貴他,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。至於富人,死時,聖經有五個字記他:──『並且埋葬了。』──料他必舉行很隆重的喪禮,修飾很美麗的墳墓,博得很大的虛榮,……然此不過暫時耳。且研究其死後如何。廿三節說:『他在陰間受痛苦』。陰間與地獄不同,不得救的人,是死了到陰間去,等到世界末日,白色寶座施行大審判後,則再罰到地獄裏。故陰間是在先,地獄是在後的,財主身體死後,而靈魂卻在陰間受極大的痛苦。人在陰間與在世間沒有很大的分別,他不特知道痛苦,且能見能叫,故聖經記載他他也不特能見能叫,且能回憶生前的事;回憶生前如何得罪上帝,如何暴殄天物,如何驕傲自大,有機會不信耶穌。……故亞伯拉罕對他說:兒阿!你該回想生前享過福。但徒然回想,沒有用處,亞伯拉罕亦不能幫忙他甚麼,因有深淵限定之故。所以人死了,得救問題,已經決定的。到了陰間,不能再回到世界,也不能再上到樂園;到了樂園,也不能再降到地獄,佛教輪迴超度之說,實在怪誕荒謬之至,不可相信!

他們的請求,得不著允准之後,遂繼續對亞伯拉罕說:『我祖阿!既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去,因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。』他雖覺己沒有希望,但對於兄弟,還有一線生機。自己既沒有再生的可能,到世上來勸他們悔改信道,可央求拉撒路復活,去拯救他們。唉!我想在陰間必有許多兄弟,為你們著急,巴不得再來,勸你們趕快信靠耶穌,可惜不能!我也想在樂園亦必有許多兄弟為你們擔憂,恐怕你們不能到他們那裏去;同時也必有許多人雖然自己得救,但因在生前未曾多為主作見證,掛念著許多兄弟還未曾歸主。惜他們肉體已經冷落,不能再來世上,帶他們同到樂園去。

我們已得救的兄弟,若未曾勸兄弟親朋悔改,拯救他們,將來置身樂園,雖很快樂,可是眼巴巴的看見兄弟們在陰間受苦,輾轉呻吟,過意得去麼?故當做個加利利海的信徒,將從主手得來的,再去施給別人。

有張二者,是一不識字的鄉人,一天聞道受感,悔改歸主。他思家中人還未信主,得不著信主的快樂,乃返家力勸家人信主,果得如願以償。引帶家人信主後,又往親戚家,勸導親戚,不料親戚之中,也有多人聞而傾信。後又思附近村鄉,未聞福音的,大不乏人,遂更發宏願,逐鄉佈道,鄉人受感的,前後亦不少。偶有人詰問,他把所知道的,完全講出;講完後直說,他就回去牧師,幫助牧師講解明白後,他把所得到的道再去傳給鄉人,隨受隨施,竟有幾千人因他而得救。其後他改名為『蒙恩』。各位,你比張蒙恩兄弟如何,他那麼愚拙無能,(?)還能為主作此大工,況你們乎?

我國得聞福音真道,已有百餘年,只有四十萬多人信主,若依此速度進展,則更不知幾何年,才能達中華歸主的目的。

聖經所載七個審判之中,第三個是信徒工作的審判,那時必有人稱為忠心之僕而得賞,亦必有人稱為惡惰之僕而受罰。你願意將來受罰呢?還是願意得賞呢?若不幸而受罰,我們也不能怪責主,只怪責自己生前不曾還福音的債,致令多人下到地獄去吧!

現在主耶穌亦必同前一樣,覺得穡多工少,也必如前的呼叫說:『我可以差遣誰呢?誰肯為我去呢?』我盼望有人獻身作主聖工,同時更盼望各位兄弟姊妹,均能做個又受又施的信徒,上帝所最喜悅的,是這樣的信徒,和立志以傳道祈禱為事的傳道人,願主祝福我們。

親愛的閱者,你願意回答以下的問題而實行嗎?

1.認清你一切的罪,靠羔羊的血潔淨,作尊貴的器皿,願意嗎?

2.完全奉獻,等候主的差遣禱告說『主啊,我在這裏,請差遣我!』

3.在主未差遣之前,把你餘下的光陰為主見證,並在主前天天受主的造就,直等到合乎主用!

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