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到屬靈的路

安汝慈

我信神的旨意是願意每人站著最高地位,兼且神是預定我們能夠達到最高地位的;我信各位如立志上達,是必能夠上達的。

信徒由屬肉進到屬靈的地位,共有三步:

第一步,越過救恩的橋樑,內心接納基督為『救主』。

神創造人時,他的旨意是要人屬靈的,所以初人本來無罪,是一個全人,可惜此人,不守神命,致令罪入人心,由亞當延及後世,人既屬乎血氣,上帝的靈就不永遠住在人裏面。

上帝給人的第一種恩賜就是一位救主,這也是一個人根本的需要,神因為對於罪人有了愛心,纔肯讓他的兒子耶穌為我們死,(參看羅馬書五章八節)所以基督降生到這世上來,原是救主,路加福音二章十一節:『因今天在大衛的城裏為你們生了救主,就是主基督。』

基督降世是因為基督對於罪人有了愛心,才肯從天上來到地下來,他自己見證著說,他要來尋找拯救失喪的人。嗄哩流也!這是何等的一位救星啊。在十字架上釘死的基督,是罪人回復到上帝那裏唯一的橋樑,是罪人得以達到上帝面前唯一的門戶,也是上帝臨到罪人心中唯一的道路。我們這物質的人對於上帝第一步關係,必須在乎一個罪人痛悔的承認他的罪,並且接受上帝所賜的一位救主方能有效,因為罪人必定要藉著釘死的基督才能來到上帝那裏,否則罪人總不能達到上帝的面前。『除他以外別無拯救;因為在天下人間沒有賜下別的名,我們可以藉著得救。』(使徒行傳四章十二節)基督是上帝救恩的橋樑,是我們出死入生必經之路。

約翰福音二十章三十一節:『但記這些事,叫要你們信耶穌是基督,是上帝的兒子;並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。』

使徒行傳十六章三十至三十一節:『又領他們出來說:「二位先生,我當怎樣行纔可以得救」?他們說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」

約翰福音一章十二節:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作上帝的兒女。」

上帝願意窮苦的,不幸的,無知識的,年輕的,無才能的人都到他那裏得恩,正如同那些富足的,僥倖的,有知識的,年長的,有才能的人一樣。他使得救的道路非常簡單,所以眾人都可以走的,並且也不會因為他窮乏而被排斥。這種救法是包括在接受上帝所賜的一位救主,並且只有一個條件,就是信仰。『無論誰信他,總不蒙恥辱的。』

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信仰是很簡單的,然而也是很廣博,並且包括心,情,意三方面的動作。信仰是包含一個人心裏承認上帝關於在主所說的話。我們相信他是基督,上帝的兒子,並且為我們的罪而死的。信仰是包括一個人在情緒中信託基督恩寵的工作,我們非但相信上帝的道對於救主基督所講的言論,但是我們也信他自己。我們要單為我們得救而信託他,依靠他。但是信仰也包含一個人在意志方面有接受耶穌基督的決心。信仰能夠使我們先認識基督是眾人的救主,然後再接受他為我們自己個人的救主。信仰可以引導我相信上帝愛世人,叫一切信他的不致滅亡,並且引導我接受這位能愛我而為我犧牲的他。

那末我們可以看出得救並不是在於承認聖經上的道理,因為一個人能夠相信聖經上一切的話,可是仍然沒有得救。同樣一個人做了教友遵守教會中各種規矩,也未必能夠得救。得救不是集中在一種道理,又不是在於一種禮節,卻在於一位救主;並且他祇能在信託基督為救主而接受他到他全部的生活中,做他罪孽的救主,纔能得救。

這樣的救法是可以從以色列的子民在埃及地方脫離法老的羈絆,又不遭災殃方面得到一榜樣。因為法老違背上帝,所以他全國一切頭生的人畜就被擊殺。上帝藉著摩西教導以色列的子民除這種怕的災難。告訴他們拿一隻無殘疾的羊羔宰了,用血塗在房屋左右的門框上和門楣上。上帝在夜半經過埃及地方的時候,他看見塗血的房屋就越過了,而不給他們災殃。所以上帝說:『我一見這血,就越過你們去。』在那夜能夠拯救各頭生的唯一東西,就是門楣上羊羔的血。

上帝的愛子既然釘死在十字架上以後,罪人要脫離上帝震怒的唯一避難所就是他寶貝的血。上帝已經告訴我們說:我們的得救憑著基督的寶血,如同無瑕疵無玷污的羊羔之血,並且要我們用信心來把基督的血遮蓋我們的罪孽。他今日在觀察我們各人的時候,他就看我們或者有了那種遮蓋,或是沒有那種遮蓋。

馬太福音二十六章二十八:『因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。』

彼得前書一章十八至十九節:『知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。』

基督的十字架是上帝與罪人能夠相會的唯一地點。上帝的羔羊就是他們結合的約,這個罪人向上望著,並且信託救主所流的血,上帝往下看著,並且說:『我一見這血就越過你們去。』信仰已經答應了恩典,於是救主與罪人在十字架前合而為一了。

我的朋友,無論你是什麼人又在什麼地方,你有沒有經過上帝救恩的橋樑?你有沒有藉著信心答應了上帝在督基裏面表示出來無窮的恩典?你有沒有相信他並且接受他做你生活中個人的救主?你今日能夠躲避在上帝的羔羊的血中而得到安全穩定嗎?若使還沒有,那末你能放下這書即刻信他嗎?

『哦,十字架,我要拿你的影兒,

作我的居處,

我不求別的陽光,

祇要求你臉上的陽光,

我很願意讓這世界過去,

我也不曉得恥辱,也不曉得喪失。

我罪惡的本性是我唯一的羞恥,

十字架就是我一切的榮耀。』

這圖左方的圓形是表明人罪的情況,十字架上的金色三角形是表明基督乃榮光的主,是神的兒子,他離天上的榮位降生成為人,負世人的罪釘上十字架,所以金色三角形外的黑圓形,是基督因我儕而成為罪人的意思。基督本無罪,但他因是救主,要擔罪人的罪,世人所有的罪都盡負之於十字架,所以聖經明言他無罪而成為有罪,他負罪在十字架時,甚至父神也離了他。

各位你能領會主在十架擔當我們罪惡的要道麼?這圖的紅色十字是架,表明主的血,他要做人的救主,就要死在十字架上。可惜今日有許多人只承認基督是一個完人的模範,光接納他的人格,但不接他為救主。這樣我可老實對你說,無一人能由基督的人格得救的。基督救人,不是用人格,是替死,是流寶血,因為獨有血才能赦罪,我們若不接納基督為救主,就無人能由屬肉的地位,進到屬靈去,望各與主有特別的關係,認主為救主,全心接納他,這就由屬肉體的進到屬靈的第一步了。

第二步,進入一個完全新境界,全心獻給基督,服從他,認他為『主』。

我們要知道接納基督為『救主』與為『主』是大有分別的。願各位都能進到屬靈的地位而獻己,認主為主,接納主為我身心的王。

此圖是表明信徒有兩個地位,在是哥林多前書十五章廿二節已清楚說明。在這世間有兩個代表人,是上帝要與他們交易的:一是亞當……是舊人的源頭;一是耶穌……是新人的源頭。罪惡是從亞當起首,救恩是由耶穌而來,罪人是在亞當裏面……深黑的圓形裏;信徒是在基督裏面……黃金色的圓形裏。在亞當裏面是由慾情而來,在基督這裏面是由恩典而得。在亞當的生命是由人而生,在基督的生命是由神重生。由亞當人皆有罪受死,由耶穌人可得救得生。同在亞當為死亡黑暗,在耶穌為生命光明。各位不在亞當裏面,就在耶穌裏面,你與耶穌同葬升天,便知你是在甚麼地位。

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前次說過屬肉的信徒是住在羅馬第七章的地位位,屬靈的信徒就住在羅馬第八章的地位。羅馬八章有兩節聖經我們要是明白的,因為這兩節聖經是表明這兩個地位之特點:一,羅馬八章五節『因為隨從肉體的人思念肉體的事,隨從聖靈的人思念聖靈的事。』;二,羅馬八章九節『如果上帝的靈住在你們心裏,你們不屬肉體乃屬聖靈了,人若沒有基督的靈,就不是他的人。』

舊境界中的特點是肉體,新境界中的特點是聖靈,不信者是在肉體裏面,信者卻在聖靈裏面。聖經很清楚的教導我們說:肉體與聖靈是完全不能互相妥協的大仇敵,羅馬八章六節:『體貼肉體的就是死;體貼聖靈的乃是生命平安。』加拉太書五章十七節:『因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能作所願意作的。』

肉體的肉情是一種犯罪的實況,羅馬七章十七節說:『既是這樣,就不是我做的,乃是住在我裏頭的罪做的。』所以聖靈默示保羅說,『我也知道,在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善,因為立志為善由得我,只有行出來由不得我。』保羅這個認識,確是深切的認識,願各位都有同樣的認識。

保羅在這段聖經裏所估計的肉體是受上帝感動而說的,因為無論什麼人都很容易誇稱。從前高尚的地位,(參看腓立比書三章四至六節)保羅藉著人類的遺傳實在是富有才能的。然而他受了聖靈的感動,就寫著說:『我也知道在我裏面(就是我肉體之中)沒有良善。』當他進入聖靈的境界裏,就看出在他裏面最精細最良善的東西,如同他的公義都變為糞土;因為他已被罪惡所玷污──這是一種自以為是的心。上帝在任何亞當的子孫裏看不出救贖的樣子。肉體所顯明的,沒有一樣是可以為上帝所接受的。肉體實在是撒但作工的地方,並且可使罪人遠離上帝。

所以上帝對於肉體只抱一種可能的態度,就是一種定罪和拒絕的態度。上帝拒絕和肉體訂立任何條件,因為牠不能得上帝的歡心。『凡屬肉體的人,不能得上帝的喜歡。』(羅馬書八章八節)

重生為人開了一條走入屬靈的道路。我們已經知道在這種新的生產裏,聖靈可以促進我們心靈,然後來住在我們裏面,使我們的生活完全變成屬靈的,超物質的,高尚的,與聖潔的。聖靈在我們裏面,可以使罪惡的權力從此打破,把往日境界裏的君王,舊人的統治奪回。

歌羅西書三章九至十節:『不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人和舊人的行為;穿了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他的主的形像。』

舊境界裏的君王就是「舊人」。肉體的要素就是固執己見,含有反抗上帝,拒絕上帝的性質。肉體的中心就是這種習氣染得很深的叛逆者。他要恨惡上帝所愛的各種東西,卻要愛好上帝所惡的各種東西。

『舊人』這個名辭在聖經裏只用過三次,就是在以弗所書四章二十二節,歌羅西書三章九節,羅馬書六章六節。這種名辭與加拉太書二章二十節裏所說的『我』字,與羅馬書六章裏所說的『罪』字是相等的。不過常用的名稱卻是『私慾』兩個字,因著第一個亞當的傾覆,私慾就纂奪一個人的人格,並且從此管理他。利用他,生到這個世界上來的各個小孩子,都以『私慾』為主。在他能夠走路或是說話以前,已經是這樣的了。

在王位的『舊人』要決定一個從中心到四周的全部生命。他的惡的願望,就變成惡的事實。他的污辱的志向,就變成污辱的舉動。他的不義的品性,表示出不義的行為。他的不敬的意念,表示出不敬的工作。

以弗所書二章三節:『我們從前也都在他們中間放縱肉體的私慾。隨著肉體和心中所喜好的行,本為可怒之子,和別人一樣。』

歌羅西書三章十節:『不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人和舊人的行為。』

加拉太書五章十九至二十一節:『情慾的事都是顯而易見的;就如姦淫,污穢,邪蕩,偶像,邪術,仇恨,爭競,忿怒,結黨,紛爭,異端,嫉妒,醉酒,荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣的人必不能承受上帝的國。』

『舊人』所要求的一種環境就是要完全適合於他的趣味與傾向,這些志趣都是從地上生的,他以看得見的東西為生,他用目光來走路,他放縱於肉體的情慾,眼目的情慾,與今生的驕傲。所以他祇能生活於這個世界的空氣裏,這個世界就是『舊人』的生長之地。

約翰一書二章十六節:『因為凡世界上的事就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。』

因此我們要把舊人──與基督一同釘死了他。

大半的基督徒得了救恩中的經驗,就是關於由主的血得赦免過去罪惡的快樂與將來天堂的希望以後,就此停止,致令本人靈性的生活好像是在曠野中過四十年的光陰,充滿了困苦的奔波,總不能享受和平與安息,又不能達到應許的地方。

上帝與以色列子民交往的歷史在這一點上對於我們是很有幫助和教訓的。實在講起來,我們每一次從舊的境裏救拔到新的境界裏,都有這種景象。埃及就是世界的一種模型。法老王的壓迫手段好像罪人受著撒但的捆綁一樣。迦南就是流出乳蜜的應許地。牠可表明信徒在天上所有各種屬靈的福氣。

上帝非但要領以色列的子民出埃及,並且要進入迦南;非但要使他們脫離束縛,而且要使他們得到安息。講到這種救法,有三個顯明的時期。他們還在埃及的時候,藉著門楣上所洒的羔羊的血,得以從死亡中救贖出來;然後他們就從埃及地方拯救出來,又藉著洪海中的奇事,不被他們的仇敵追及。後來因為他們的悖逆與不信,就在曠野中流離了四十個可厭煩的年頭。在這四十年中,除了迦勒與約書亞以外,其他眾人都已死亡,總不能得到他們的產業。於是他們得救的最後時期就臨到了,這兩個完全服從上帝的人率領以色列的新子孫藉著約但河中的奇事,得進入應許的土地。他們在那裏戰勝了他們的仇敵,就得到了他們的產業,並且可以一同得到安息。

上帝非但要救罪人脫離世界,並且要使他進入天堂;非但要使他跳出罪人的地位,並且也要使他得到聖徒的資格。在這種救法裏也有三個不同的時期,可以代表對於主耶穌基督死而復活的三種不同觀念。這三個時期不能拿時間來區別的,因為他們都屬於一個信徒,因著他與釘死的,復活的,升天的主所發生出來的關係,並且在他對於牠們發生信仰的時候,在經驗中就得到了這三個時期。

在罪人還在捆綁之中,上帝要告訴他藉著信仰上帝的羔羊所流出來的血,就可從死亡中救贖出來。這就得到赦免中快樂與平安的結果,並且能夠遮蓋過去的一切事情。但是這個罪人還要需求別的東西,因為他必須要從舊約的境界裏救拔出來,脫離他的舊仇敵,就是世界,肉體,與魔鬼的把持。這好像是過洪海的路──主耶穌基督的死與復活,為信者擴清了舊的境界而造成了一條新路,同時把追來的仇敵吞滅,使他們完全失敗。這就可使信者稱義,並且可以站在上帝面前好像一個自由的公義的人,又把十字架和空的墳放在他和他的仇敵中間。

有許多信者剛到這裏就停止了。他們脫離了法老王地方的奴隸生活就以為滿意,不想再求上帝應許的地方的快樂與安息。他們不再進行全部路程中最後的一段,所以他們在曠野地方有幾十年工夫流離失所,不知所止。他們已經從埃及釋放出來,但是埃及仍舊在他們裏面。他們渴慕世界的與肉體的東西。他們的生活無非是自私自利,口出怨言,失敗,不知足,叛逆與無結果。約但河仍然還在他們的前面。我不曉得這本書有沒有在你們中間找到了這樣的一個在曠野中流蕩的人。如果是有的,那末這本書好像上帝的約書亞,可以引導你經過約但河進入你在耶穌基督裏得到全部遺產的他方。這個信者因著稱義與重生,就離開舊境界裏物質的人和裏面的一切東西,因著與基督一同釘死,復活和升天,他就從放縱於肉慾生活的曠野中被拔出來,而進入心靈生活中的勝利,和平與安息。如今讓我們一同研究這個信者怎樣經過約但河的事實。

很少的人願意承認舊人在他裏面稱王,專斷一切,就是在基督徒裏面也不大注意這個舊的『我』在裏面從事狡猾的和有害的工作。若使一個人的生活中看不出肉體的粗糙的工作,他就很為得意,卻完全不明白上帝對於精細的隱藏的罪是更加憎惡的,並且這些罪使他不能和上帝的聖潔聯合起來。活在世界上的人,除了一個能夠藉著聖靈看出基督的公義與聖潔的人以外,從沒有別的人肯願意說:『我也知道在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善。』

讓我們稍停片刻,仔細想像這種可怕可惡的私慾的表徵。讓我們很誠實的對付牠許多的活動,並且要看我們能不能接受上帝對於牠的估量,或是能否默認這種脫離牠的統治的救法。在物質的人裏面,生命的基礎是四方形的,就是自私,自愛,自信,與自高。在這個基礎上面建築了一個很大的架子,就是一個大的『我』字。自私就是其中的柱腳,自高就是其中的屋頂。

自私──我們已經把各人轉向到他自己的道路上去。肉體要走牠自己的道路,縱使這條道路是違背上帝和排斥別人的,牠還是決意要走的。從『我要』這兩個字裏面,可以發生出許多自私的言論來。

自利──『舊人』專想養活他自己。他是始,也就是終。人生中除了和他自己有關係的東西以外,他都沒有多大興趣。他要佔居世界的中心,並且時常自稱第一。

自斷──『舊人』相信各個人都對他有興趣,並為他所迷惑,所以他時常要想出鋒頭,繼續不斷的要聽聞和注意別人的事情。他要把持各種的談話。他的論點常常是『我』和『我的』等等說話。他走路的時候有一種驕傲的態度,並且希望世界上的人都停止工作來看他。他從來夢想不到他這種自誇心與別人有甚麼妨害。

自輕──『舊人』是很容易變遷無定的。他有時為求達到目的起見,就把他的驕傲假裝著卑微。他用自輕的樣子屈服自己,並且逃避了許多別人所做的艱難工作。他為了自己的利益故意把他自己看為弱小的人,然而他卻很矛盾的要反抗別人照他自己所承認的地位看待他。

自欺──『舊人』專門住在他自己裏面。所以他不知道他所居的世界怎樣大,裏面聰明的人怎麼多。因此,他對於別人的意見,尤其是和他相反的意見,狠瞧不起。他用了很驕傲的態度看待那些比他才能缺乏的人。

自愛──『舊人』愛他自己達於極點。他一點不愛上帝。他對於別人的愛,多少帶著些自私,嫉妒,和污穢的思想。老實說起來,他要使自己變成他所崇拜的偶像。

自縱──『舊人』專門喫喝作樂。在他看來,要求什麼東西,就是等於佔有什麼東西,他自己貪食好飲,就是別人在他面前餓死,他還能放縱他肉體的食慾。

自娛──『舊人』碰到不舒服與缺乏的情形就要發怒。他生活中的各樣東西,不能適合他理想中的需要,他就要煩噪動怒。他的生活祇要討好一個人,他的名字就叫『私慾』。

自求──『舊人』是做一種尋求的工作。他要追求各種能增進私慾的東西。他很熱心的企慕名譽,地位,權勢,與任何人可以勝過他的才能。

自憐──『舊人』的愛己心,常常使他裏面發生出一種背叛環境或其他關係的事情。他故意誇張他自己的困苦,不舒服,或悲傷,並且使他自己和別人因著口頭上的怨言就顯出很悽慘的樣子。

自感──『舊人』是很難和他同居的,因為他滿身都是傷痕,而且繼續要受新鮮的傷痕。他是很不容易做伴的,因為他時常要流淚,靜默,或是發怒。

自衛──『舊人』很妒忘他的權利,並且忙於報復他的錯處。他不時要和人家起訴。他專門為自己辯護。若使和別人發生不同的意見時,他就被他自己的罪惡蒙蔽了。

自信──『舊人』對於自己是很信託的。他並不覺得自己需要一個比自己更聰明有力的人。他要信靠他自己的權能,並且要說『雖然眾人要否認你,但總不會拒絕我的。』

自滿──『舊人』的自信力就使他發生一種利己的自滿心,使他停止不動。他對於在他已經得到東西以外,並不想望或是需要任何別的東西。

自覺──『舊人』從不忘記他自己。他無論到什麼地方去,總把他自己的影子放在前面。他常常把自己攝影,並且顯揚出來。他把自己用鐵鏈縛住,當他走路的時候,一個人可以聽見他鐵鏈的響聲。他常常作一種不健全的自省工夫。

自高──『舊人』已經吸收在自己的美德裏面。他過分估量他自己和他的能力。他渴慕人家的景仰和稱讚。他歡喜別人諂媚他。他暗中敬拜『私慾』的神像,並且希望別人公開地崇拜牠。

自義──『舊人』喜歡叫他自己穿上道德,慈愛,和公益的衣服。他庇護教會,並且時常幫助慈善事業和宗教事業方面的募捐運動。在捐款人的名單上他要列在頭名。他有兩本記賬的簿子──他和教會與世界都有往來,並且希望天上和地下的賞賜。

自榮──『舊人』或者要反對這種對於他自己的真性所有平淡的描寫,並且想這種罪案是太寬泛了。他即刻說出他各種良善的性質,他的可愛,愉快,容忍,自制,犧牲和別的品性。他述說這種品性的時候都作為他自己的功勞,並且顯露出一種偽善的驕傲與虛榮心。

這種敘述私慾的話究竟正確不正確呢?你有三種方法可以判斷這個問題:就是上帝說到他的話;你在別人的生活中所看到的關於他的表徵;你自己所認為正確的東西。照我們自己的經驗看來,我們中間有沒有人不得不有時多少要承認這種私慾所表示出來的可恨的罪惡呢?我們每一個人知道舊的『我』是怎樣的一個多頭的怪物。路得知道牠,所以說:『我對我自己的心比教皇和他一切的主教更加可怕。我在我的心裏面有一個極大的教皇,就是私慾。』

那末,我們當怎樣對付這種最可怕的仇敵呢?這個最專制的君王呢?這個勇敢的篡奪上帝的地位者呢?上帝已經用他的道來明白地講到怎樣對付他的方法。他只有一個地位留給『舊人』的,就是十字架,並且只有一個計劃可以消滅『舊人』的專斷,就是使他和基督同釘十字架。

羅馬書六章六節:『因為知道我們的各人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴隸。』

加拉太書二章二十節:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活,他愛我,甚至為我捨己。』

哥林多後書五章十四至十五節:『原來基督的愛激勵我們;因我們想一人既替眾人死,眾人就都死了。並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。』

在這些經文裏有兩樣事情是應當注意的:第一,『舊人』的釘十字架是一件已經完成的事實;第二,這是一種同釘十字架的事實。

請注意原文中『同釘十字架』和『已經同釘十字架』的話都含有過去的意義。照律法上講來,『舊人』的同釘十字架在二十多個世紀以前已經完成了。無論一個人接受或是不接受這種榮耀的事實,就是說在亞當裏全體舊造的人都被帶到十字架上與基督一同釘死。這種事實與基督自己的釘十字架有同樣的榮耀與真切。

『一人既替眾人死』就是一種替代法──救主在十字架上代替罪人釘死。

『眾人就都死了』就是同證法──罪人在十字架和救主一同釘死。

上帝給信者全部的恩典中,有一部分的設備是要使他把各種屬於舊本性的東西在十字架上斷絕了他罪惡的道路。十字架是上帝拯救人脫離罪惡或是私慾的唯一地方。但是耶穌基督既然很確切的掛在木頭上親身擔當了我們的罪,所以我們的『舊人』也很確切的和基督同釘在十字架上。若使我用信心接受了這一種事實,那末我當然也必用信心接受另一種事實。

我們若要從血肉的舊境界裏救出來而進入心靈的新境界裏,那末必須要使我們的私慾退位。一個家庭裏面互相紛爭,當然不能站立得住。沒有一個家庭可以容納兩個主人而不發生衝突的。若使主耶穌登了位,統治了人的性格;那末『舊人』必須要退讓的。然而『舊人』總不願意退位,所以上帝必須要用斷然的手段處置他。他是一個篡奪者,上帝已經把他定了死刑。上帝在他無限的恩典中已經在十字架上執行這種死刑。現在上帝對於各個想脫離私慾的專制的人說:『舊人和基督同釘十字架』,你相信這句話是真的嗎?

從前我在中國的時候,在一個學校裏領了幾次奮興會。我在那些會裏宣稱,藉著耶穌基督的死與復活,一個人就可以從罪惡的刑罰與權勢中救贖出來。有一次的講道是特別說到我們現在所要討論的題目。在聽眾裏面有一個最留心的聽道者,他在學校裏已經做了十一年的經學教員。他雖然每天在禮拜堂中聽福音,並且也到禮拜堂裏去聽過道;但是他總沒有做基督徒。在那些日子上帝的靈忽然在他的心裏做工作,使他信服道理,末了就引導他在眾人面前承認基督。後來這教員和一個傳教士在談話中說起,他雖然早已相信福音書上所說的基督替他的罪而死的真理,可是他從沒有接受他做救主;因為這不見得能夠全完適應他的需求。他說他處於罪的管轄之下,並且為舊的罪惡的本性所統治,直等到他知道上帝在基督的十字架上可以處置罪惡的根性,總不相信這一種的救恩是足以把他救贖出來。但是他已尋著了這種榮耀的真理,就是說:『舊人』被釘死了以後,上帝就能拯救那些因著基督到他那裏來的人們,以及那些接受他十字架完全功勞的人們。

這些經文所說明的第二樁事實就是一同釘死。我們的『舊人』和基督同釘十字架,這是要表白那十字架的方法與時間,這一點常常被人混亂的。保羅說:『我已經與基督同釘十字架。』他並不要想釘死他自己,而且他的釘十字架也不是他心靈的經驗中從自身方面發生出來的。保羅對於那種的死比對於基督自己的死更沒有關係。舊我的釘十字架並不是把自己釘死,也不是在大馬色,阿拉伯,或保羅被捉到第三層的天上時候碰到的。但是舊的『我』──就是掃羅──的死,是在基督釘死在十字架上的時候所遇到的。

若使我們記得上帝看各個人不是在亞當裏就是在基督,那末這種真理是很容易瞭解的。他藉著這兩個代表與人類交涉。亞當死了,人類也在他裏面死了。你在亞當裏死了,我也如此。經過了心靈的死,『舊人』就生出來了。篡奪人類生命中上帝的地位。基督好像最後的亞當,要為上帝與人類恢復一切因著最先的亞當所失去的東西。上帝戰勝死的方法就是藉著死。所以基督死了,罪惡的人類也在他裏面死了。『一人既替眾人死,眾人就都死了。』最後的亞當死了,『舊人』也和他同死,你我裏面的舊『我』在法律上已經同基督一同釘死。你們死了,你們的死一直要從基督的死算起。『舊人』或『私慾』在上帝看來,已經在十字架上與基督一同釘死,並且在墳墓中與基督一同埋葬了。

羅馬書六章三至四節:『豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死麼?所以我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。』

上帝完全的恩典很希奇的表顯在這種同釘十字架的榮耀的事實裏,──罪人與救主一同在十字架上,祇要人的信仰能夠完全,就可使這種事實變成他心靈的經驗中一種榮耀的真體。一個人要確切的從肉體的境界裏救贖出來,並且要使『舊人』確能退位;那末全靠他了解和接受這種同釘十字架的事實。新人的創造──與基督一同復活。

一同釘死就是開入一同復活門。死亡就是生命的門戶,與基督一同死並且一同埋葬,不過是信者與永生裏合而為一的起點。死是一種終了,也是一種開端,是一種出口,也是一種進口。

羅馬書六章五節:『我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合。』

羅馬書六章八節:『我們若是與基督同死,就信必與他同活。』

與基督一同釘死,復活,和升天,能夠使信徒進入聖靈的新境界,並且開始新人的新生活。

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以弗所書二章四至六節:『然而上帝既有豐富的憐憫,因他愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩);他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。』

以弗所書四章二十四節:『並且穿上新人,這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。』

以上所說的,就是第二步進入的新境界,得了重生,接納基督為主。

第三步,得勝仇敵進入安息。

基督徒生命的泉源是一樣的,然而怎能有兩個方向不同的支流呢?在每個信徒藉著主恩得為主所管轄之後,怎樣一個是屬肉體的,而又有一個是屬靈的呢?兩人都已重生,而生活怎麼又不同呢?如果人要選擇為屬靈的基督徒,而且要實現這個志願,不能不給他兩個認識:

壹,有兩種性質存在信徒裏面

每個基督徒都覺得內心的爭戰,和內心的雙重現象,但也許不明白其中的理由。他有一半想討上帝的喜悅,一半想滿足自己的要求。他有一半希望迦南的平安,與休息,一半要求伊及的蔥蒜,有一半想得基督,一半想握住世界。他承認有引力吸引他去過罪惡的生活,同時也有吸力吸引他向著基督。

聖經對於基督徒所經驗兩重人格的解釋是兩種性格的存在,就是有罪的亞當的舊性與屬靈的基督的新性。我們為要明白這個真理起見,請讀約翰一書。這本書是一個基督徒的信。使徒是在靈性上成熟了的基督徒,他是在給那些至少能領受很深的真理的基督徒寫信。簡單的說,他告訴每個信徒在他裏面有兩種性格的存在。

約翰一書一章八節:『我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裏了。』

無理怎樣成熟的基督徒,怎樣有特別屬靈經驗的基督徒,他若說自己無罪已,脫離了罪惡的舊性,便是自欺,真理不在他心裏了。然而這樣的人不欺他的家庭,他的鄰居,他的同道,他的上帝。在次一節中上帝便說出自欺的基督徒免除罪惡的方法。(約一一9)赦免了的罪與洗淨了的不義就是聖徒的罪與不義。

但是使徒約翰又往前追究,我們若說自己無罪,那自然就是等於我們說:我們沒有犯過罪,因為罪根已除,舊性既毀,罪又何從而來呢?涓涓之水必有其源,幾天以前,在大雨的時候,我見從亞爾帕山流下十個溪流,今日天晴,我又看山,但十個溪流全沒有了。若是信徒沒有罪,他便不能犯罪。這位老使徒用很猛烈的言詞,這或者是因為他要使熱心於成聖的人可免除信這假道理的危險,故措辭不覺近於嚴厲。

約翰一書一章十節:『我們若說自己沒有犯過罪,便以上帝為說謊的,他的道也不在我們心裏了。』

我們可以不犯重大的罪,但我們心裏的罪是難免的,如以靈性上稍有所得便即自誇,對在靈性生活上不如我們的人表示自以為義的態度,對信仰不如我一樣堅的人,有時甚至對我們最愛的人,加以苛刻的批評,對朋友,親戚,童僕不存仁愛之心,對軟弱的人而予以苛刻的待遇,這樣的人就犯了上帝所說『知道善事而不行,便是罪』的罪。不但見諸行事的是罪,即心裏所存的尚未顯現的也都是罪。罪不但是指我們不應做的,也是指我們應做而不做的。上帝在我們內心深處,看見我們是怎樣或不是怎樣。在世上知道人的罪與上帝的聖潔的人中,誰能說他是無罪的呢?

每個信徒有犯罪的舊性,約翰追究出撒但是罪的根源。舊性有三重的無能:

一,不認識上帝,

二,不順從上帝,

三,不討上帝的喜悅。

人在初生時就有這種惡性,一直綿延下去,至於死時。

然而信徒也有不犯罪的新性,約翰以上帝為這新性的根源。新性也有三種本能:

一,牠能夠而且認識上帝,

二,牠順從上帝,

三,牠討上帝的喜悅;人在重生時便有這種性格。

約翰一書三章六節到九節:『凡住在他裏面的,就不犯罪。凡犯罪的,是未曾看見他,未曾承認他。小兒們哪!不要被人誘惑,行義的纔是義人,正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。凡從上帝的就不犯罪,因上帝的道存在他心裏。他也不能犯罪,因為他是由上帝生的。』

這兩種性格同住在信徒裏,約翰一書常講這個道理。約翰給信徒寫信,好像他不盼望他們犯罪,因為在他們的裏面有上帝遺傳給他的性格。

約翰一書二章一節上:『我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要你們不犯罪。』

然而他又料到他們必定犯罪,因為在他裏面有撒但的性格。

約翰一書二章一節下:『若有人犯罪,在父那裏我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。』

上帝不想改變或改善這種舊性,因為這是不可改變或改善的。教育與旅行都絲毫不能改換這舊性,只不過為牠罩上一件花袍。上帝也不想收服牠,因為牠是不可匡止,不可收服的。政府與法律只能暫時制止牠,但牠又在暗地搗亂,反對上帝的政府,並在相當時期又一定要暴發的。上帝不想剿滅牠,因他有勝過牠的較高方法,我們即刻要研究這個題目。

貳,這兩種性質在信徒裏面爭鬥

我們既然承認了這兩種相反的性格,便應承認牠們必出於鬥爭。這實在是上帝與撒但以信徒的內心為戰場的長期戰爭。這是自我反對基督不使他據有他所贖來的物事。

使徒保羅有過這種經驗,他已重生,他已在基督裏稱義成聖,有新人來管理他。但有一個人與這新人相爭,舊掃羅與新保羅便開始爭奪人格之管理權,兩個敵人於是便決一死戰。羅馬人書七章敘述基督徒的失敗,他那時簡直不知如何才能制勝。

許多年輕的基督徒在這戰爭中失落了他們的信仰,回到他們世俗生活中去。他起先成為基督徒,因為他在良心上覺悟了他所做的壞事。他最注意的便是他的罪,他覺得他在習慣,嗜好,行為上的罪惡,來到耶穌面前,承認他是救主,為的是要脫離罪惡。他得了赦免,便大大喜樂,而且為主作見證。

但是他即刻又覺得他在做舊事,受著惡習慣,壞嗜好,壞事的侵襲,而更可惜的便是與基督遠離,熱心變為冷淡,靈性大受挫折,於是他就灰心了。但是他愛上帝的心沒有完全失落,有時他聽道還想得著平安與喜樂的生活。他似乎向上帝求救,又似乎在反抗上帝。他簡直如處在二姑之間,大有左右為人難的情景。

他裏面有件東西不讓他脫離上帝,所以,他與罪奮鬥,祈求能脫離罪,並且盡力加以攻擊,雖然,他自己已先分裂了。他裏面又有一件東西,告訴他不必追求勝利的生活,於是他又失敗了。他再三問自己說:『我這樣做值得麼?』他於是想到不承認基督的人還比他快活些。但一天他在失望之後又呼求上帝說。『啊,我這個壞人啊,誰救我脫離這必死的身子呢?』

他失敗的時候便是他得救的時候,因為他在失望時必來到上帝面前,上帝亦必指示他得勝的道路。

親愛的朋友,你今日的生活果如羅馬人書七章所說的一樣麼?你在這戰爭中疲乏麼?你願意得勝麼?果如此,請放下書,禱告上帝,然後再讀這書,求他指示你勝利的道路,把舊性來克服。

關於推倒私己,接受基督為在我們裏面基業之管理者,上帝已有明訓。

1.我們必要將舊人定罪──上帝定肉體的罪(羅八3);他看不出有好東西在牠裏頭(羅七8),但基督徒不會真的得勝牠,除非他能接受上帝對牠的觀念,而且照這樣行。這似乎是件極容易做的事,但其實是很困難的。上帝的標準是很洽當的,他說:『在肉體中沒有好東西。』又說:『肉體是有罪的。』他視屬肉體的思想與行為都為有罪的,而且說人不值得去信牠們。保羅之有靈性生活的第一步,是在他能覺悟從前以為高貴的肉體,確是不可靠,不潔,也不足信的。

腓立比書三章三節到四節:『因為真受割禮的,乃是我們這以上帝的靈敬拜,在基督耶穌裏誇口,不靠著肉體的。其實我也可以靠身體,若是別人想他可以靠身體,我更可以靠著了。』

然而實際上我們卻很相信肉體,我們分牠為善惡二部分,我們不信肉體中的某部份。因為牠曾給我們煩悶,我們有時也承認肉體中有些是軟弱,失敗,過錯和危險的;但是我們相信肉體中有一部份是好的,甚至這樣信而不疑。所謂好的部份也許就是我們文雅的嗜好;準確的評判;高尚的情感;標準的道德;或者如保羅一樣,以祖先的高貴自負。所以,我們若將肉體這樣一分化,似乎也不可厚非,至少我們不知上帝要整個的定肉體的罪,其理由究在那裏。

我們現在將肉體來試驗一下。假設有一和睦的家庭,家藏萬卷書,壁上掛滿圖畫,室內擺列白布鋪著的桌子。家裏的人在智識上,社交上,靈性上的需要,都感滿足。將他們這種生活移到一個小村莊中傳道的地方去,他們一家人住在幾個脾氣不同的人家裏,家具不完備,僕役都是非常野蠻,屋裏的牆是泥的,污穢的街道充滿了嘈雜的人聲。這家人被派到那地傳道,他們住得不耐,有許多傳教士不待休息期到來,就先離了教會,沒有別的緣故,只因他們的肉體不能勝過這種試驗罷了。

我們現在再來試驗肉體一下。肉體或者誇稱牠有上帝的品格──就是愛。我們拿人類最好最深,最清潔的愛,與哥林多人前書十三章所說的愛比較一下。這愛是無論在何時,何事中,不求自己益處的愛麼?牠是沒有絲毫嫉妒的愛麼?牠是永久仁慈的愛麼?牠對心愛的人是永久不變其態度的麼?牠是常常待人慈善,以致被人疾視的麼?這愛是以牠的嫉妒,苛刻,自私,不忍耐,不可靠為羞恥麼?我們的肉體在這試驗之下永不失敗麼?

我們再來試驗肉體一下,這次在上帝的化驗室中來解剖。這裏有一個誇功耀德,全城中所視為最大的善工。他為他的家庭買了不少珍貴的禮物,他請他的朋友吃飯,每逢報紙上登載施主的姓名時,他的名字總高高的列著。然而,他對於為他工作的人,督責嚴而工資少,他與裁縫算賬時常吵嘴,他不肯捐錢給上帝。這裏有一個在社會上負有美麗盛名的婦人,但是她對於丈夫多方吹毛求疵,對於子女亦有不耐煩撫育,對於僕人責罵頻繁。肉體常有不知的過錯。

不過有人或要問我說:『不喜歡錯事,不愛有些人,要買某種東西,護衛自己的利益,這豈不是人情之常麼?』是的,正惟是人情,才是有罪。這就是我們的身體,這就是我們肉體的生活,我們的好歹都包括在內。上帝不要我們為肉體分界限,而要我們知道整個的肉體為不可靠,不潔,不可信的,並須知道肉體不能行善事,只能作惡。

2.我們應許把舊人釘在十字架上──我們既以舊人為可憎惡的東西,便可預備第二步的手續。上帝以舊人值得釘在十字架上;其實他在基督釘十字架時已將舊人釘上了。現在上帝要信徒應許這事,並在他的經驗上當作已成就的事。這又似乎是件容易的事,在理論上固然是容易的,但在實行時便覺困難了,因為肉體不甘束手受縛,必將出其全力以圖生存。

『肉體願意讓步,若是你叫牠活著。私己可讓信徒做任何事情,捨棄任何東西,去到任何地方,得著任何自由,受著任何痛苦,虐待肉體與魂到任何程度,只要牠能存在。肉體願意住在洞裏,小房中,街市上,遼遠的異邦人的地方,若是你能保留牠的生命。牠寧願忍受各種苦痛,但不願死。』

但是上帝以為私己釘十字架是必需的。保羅應許他與基督同釘十字架,而且視為已然的事。這是保羅有屬靈生活之第二步。

加拉太人書二章二十節:『我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活,他是愛我,為我捨己。』

『十字架的功用只限於你所願意捨棄的,而不是真實的經驗,若是你們不願意與自己分開。』

你應許與基督同釘十字架麼?這沒有還價的,也不能有所隱藏的。整個的我必須釘死,上帝要你在這句話下簽押,『我與基督同釘十字架,』若你未曾行過這事,你今天願意行麼?

3.我們將舊人釘十字架必須與聖靈合作……基督使我們有能力去行的,如果我們願要他合作,聖靈就要行出來。上帝在聖經裏告訴我們有應盡的本分,信徒既曉得自己的本分,就應實行下列四種職務:

(一)向罪當看自己是死的

羅馬人書六章十一節:『這樣,你們向罪當看自己是死的,向上帝在基督耶穌裏,卻當看自己是活的。』

信徒把舊人與基督一同釘死,向罪就當自己是死的,他便完全脫離了罪的權力,不受罪的約束,總之,罪對他沒有能力。這是上帝的恩惠,信徒若信牠,便能在他的經驗中覺得有這一回事實,雖然誘惑不讓信徒相信以此為事實。他當這恩惠為事實,聖靈就使牠成為事實;他不住的當牠為事實,聖靈也不住的使牠成為事實;罪向他便無從施展其權力。若是他向罪是活著,他必定沒有在基督裏當他向罪是死的。上帝既盡了他的責任,我們不能盼望他又替我們盡了本分。他已盡了他的責任,現在要我們藉著信與他合作,成全救恩的工作,恩惠把舊人釘在十字架,葬在墳中,又因信而使之永不復活。常常以你向舊人及其一切是死的,信心會使這事成為事實。

因為我自己知道沒有當自己向罪是死的,便覺灰心失意。因為我信許多基督徒正有這種經驗,今引用某傳道士接著的一封信,以資佐證,願上帝藉這封信使人看出他們失敗的地方。

『昨晚我與天父有長時間的交通,正如我在別的幾個晚間一樣,在長期的煩悶與祈禱之後,上帝為我解決了一切,我併求他指示我失敗的原因。他知道我不隱藏什麼,基督在十字架洗淨了的一切罪惡。然而在我的經驗中為什麼又不是這樣呢!

『不久就有了答覆,我看出我從來未曾看出的。我以基督在十字架上的死足以除去我的一切罪惡,我的罪惡,無論是過去的,現在的,與未來的,都在主的寶血中洗淨,我再不在主的震怒之下了。我從前未曾想基督能除去我的罪根,但現在我信他的確為我除去了。我信我已與他同釘十字架,向罪是死的,向上帝是活的。我現在信上帝的恩惠是事實,但起初我並不完全知道這個價值,這實是我多年能得勝利的方法。當自己向罪是死的,向上帝是活的,許多誘惑就被拒絕了,許多勝利也就得著了,這些勝利有時成年累日的繼續著。呵,福樂的時期呀,我知道我若不完全接受基督在十字架上流血的工作,我必又淪落在撒但的權力之下,我若不認十字架對於我有罪的私己所做的工作,我必又為撒但所俘虜。我從前只以自己的一部分是死的,而不以整個的私為死的。結果我懼怕私己,常以不能得勝為慮。凡有畏懼之心的,他的愛心必不完全。

『你禮拜日所講的道:「基督給我們一個勝利。而且只有一個。」阿,朋友,我接受了死而復活的主,惟他能完全解決罪的問題,他確已洗淨我的罪。我信他要維持我的信仰,併且使我安靜。

『我知道我因不完全信仰十字架的工作,阻礙聖靈在我裏面的發展。不歸與基督以他所應有的榮耀,致使肉體的我常在聖父與聖子的至聖所以外,然而在聖經裏,我本應住在這聖所裏的。

『願榮耀歸於三一之主!我們一同歸榮耀與他,因為他賜了這真理和他的卑微的孩子。我信這真理可使我遵行上帝的旨意。』

(二)不再供給肉體

羅馬人書十三章十四節:『總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。』

加拉太書六章八節:「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞。順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。」

羅馬人書八章五節:『因為隨從肉體的人,體貼肉體的事,隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。』

羅馬人書八章四節:『使律法的義,成就這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。』

這就是攻克舊人的最實用,最切合的方法,卻常被基督徒忽略了。我們每日供給舊人糧食使牠生活,我們怎能盼望聖靈救我們脫離舊人與舊世界的一切呢?肉體的糧食是聖靈所不食的;反之亦然。在聖靈的引導之下,檢點你用何物供給肉體。然後拋棄這些食物,代以供給聖靈的食物。

靈性上撒種與收穫的律例與物質上的一樣。我們若撒情慾種子,便必收情慾的果實。若是一個基督徒穿上華麗的衣裳,愛讀誨淫的書籍,耽愛世俗的快樂,撒了情慾的種子,怎想得著良好的丈夫,基督徒的兒女,屬靈的友誼呢?教會若以做影戲,開跳舞會為能事,卻想得著祈禱會,奮興會的效果,這是多麼好笑的事!你現在用你的錢,光陰,精力,在撒這一類的種子──情慾的種子──呢?還是撒聖靈的種子呢?

你注意什麼事?『注意』是一個有力的字。你的心願,志向在注意什麼事。你對於什麼事覺得有趣以致忽略了別的事?你心裏想什麼事?你充滿了什麼樣的情愫?你要注意你的心願趨向,因為你與聖靈合作,他必指示你聖潔的事,使你遠離情慾的事。可是你常思想肉慾的事麼?

世人按一個人的作為,來判斷他是否真的基督徒。不接受福音的世人,信徒要以他的作為來感化他們。但是世人若知道基督徒的行為與他們一樣,那末基督徒作了什麼樣的見證呢?屬肉慾的基督徒有何能力去救罪人呢?這就是今日教會不結果實的大原因。你是順著聖靈行事,還是順著情慾行事呢?

上帝吩咐信徒對於肉體要有堅決的態度,並藉聖靈在各種情形之下維持這種態度。

彼得前書二章十一節:『親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾,這私慾是與聖靈爭戰的。』

加拉太五章二十四節:『凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體,連肉體的邪情私慾,同釘在十字架上了。』

我們要立志不供給從身的生活,讓牠受餓。

(三)不理肉慾的要求

羅馬人書八章十二節:『弟兄們,這樣看來,我們並不欠肉體的債,去順從肉體活著。』

肉慾是戰士,牠永不讓位,永不捨棄她在信徒生命裏的權利。我不欠肉體的債,我們卻欠為我們而死的救主的債。我們應拒絕肉體的要求,信徒有權利向肉體的要求說:『我向那東西是死的。』當肉體對於你的生命任何部分有所要求時,你可與聖靈立在一塊兒,在基督裏你必得勝利。

(四)治死在地上的肢體

歌羅西三章五節:『所以要治死你們在地上的肢體,就如淫亂,污穢,邪情,惡慾和貪婪,貪婪就如拜偶像一樣。』

羅馬人書八章十三節:『你們若順從肉體活著必要死,若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』

身體是肉慾的遊藝場,信徒常受她的試探,肢體常作罪的工具。我們剷除肢體的罪根,必須與聖靈合作,將每個肢體獻給基督,作為義的工具。

請基督管理信徒全身的各部分。以色列人過了約但河,還不算成功,他們還要得迦南,殺盡敵人,然後他們才可平平安安的住下。

我們必須稱耶穌基督為主。

哥林多後書五章十五節:『並且他替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他死而復活的主活。』

加拉太書二章二十節:『我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。』

腓力比書一章二十一節:『因我活著就是基督,我死了就有益處。』

耶穌基督的死與復活的目的是在剷除舊我的勢力,將人格的寶座奉獻於主,這是他因創造與救贖而應有的權利,使他在我們裏面為惟一的主宰。上帝盼望每個信徒有『我活著就是基督』那樣的生活。保羅在失望時說:『我這壞人呵,誰救我脫離這必死的身子』,但他即刻就說:『我感謝主,因我藉著基督得勝了。』他只堅決的立定志向,便脫離了舊人的約束,得著新人的管理。

親愛的朋友,基督為主為王的慶祝在你的生命裏曾舉行過麼?誰坐在你的寶座上……基督或是自己呢?除非你立定志向要他為主,他不能管理你的生命。

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