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五、主愛的吸引

趙世光牧師

經文:雅歌書一章一至四節

短歌:「願主用口與我來親嘴,
      願主願主現在吸引我,
      你的愛情奇妙,
      比酒更美好,
      親愛我主現在吸引我。」(一章一節)榮耀榮耀歡呼頌主名調

舊約聖經中,有五卷是詩歌,他的寫法,與別本不同。

第一卷──約伯記,論受苦有益,肉體受苦,靈性得益,耶穌對門徒說:要天天背著十字架跟從我,所以「受苦」,最少是能幫助人天天親近主。

第二卷──詩篇,多論人和神交通的經歷,一個人多與神交通,就必得著天來的智慧。

第三卷──箴言,是一本智慧的書,為所羅門王年老的時候,靈性退後時所寫。

第四卷──傳道書,所羅門王離了主,想從別方面找尋快樂滿足的方法,結果,是虛空的虛空,讚美主,他再回到主前,得回他所需要的滿足。

第五卷──雅歌書,論愛,青年人的愛,象徵一個靈性最高峰時的熱烈愛主,全書包括許多寶貝和屬靈的教訓。

雅歌書描寫這奇妙的愛,用劇本式的敘述,是所羅門的靈感之作,今夜不過選讀頭一段,論主愛的奇妙佳美,酒──表示快樂,主的愛比較世界一切的快樂更美,能夠滿足每人的心,而且充盈滿溢,巴不得每一個基督徒都有這樣的經歷。

本書的開始「所羅門的歌,是歌中的雅歌。」(一節)所羅門是一位智慧的王,共寫作了一千多首詩歌,本書是憑著聖靈的感動而寫,排列在聖經的中間。

本書有三個安人,一,所羅門,二,眾女子,三,書拉密女,用劇本的方式,寫出心中理想的愛,這一位女主角確實有否其人,還沒有據人找到證,她的名字是「書拉密」,屬於女性的芳名,「所羅門」是男性的名定,但兩個名字的發音,「所羅門」,「書拉密」,連讀起來,卻是相同的,真奇妙,有一天我們回到天家,也有一個新名,雖然我不知道是甚麼名,但我總知道是和主有點相同的名字,讚美主,我們能以和主耶穌有同樣的名。他是元首,我們是肢體,這一本書論「所羅門王與書拉密女」之愛,亦到是表現「基督和教會」的愛,這奇妙的真理,不是用人的舌頭可以說明,乃要多用工夫思想。

「願他用口與我親咀,因你的愛情比酒更美。」(二節)親咀──表示愛,這是書拉密女講的,記得主耶穌所講的浪子回來比喻,那一個小子離家流蕩,以後醒悟悔改,回家的時候,父親出來接他,因為愛子情切,而抱著他連連的親嘴,真奇妙,不是「一次」,乃是「連連」親嘴,好像是說:

一 兒子:你回來了,我仍然照樣的愛你。

二 兒子:你以前的錯處,我都赦免你。(子未認錯,父親已願意赦免)。

三 兒子:你回來了,我的心滿足快樂。

這一位父親,未曾說話表明心中的愛,乃是先用親咀表示,流露他內心的摯愛。

歐洲某一個小國,有一位公主出嫁,以後誕生一個女孩子,活潑秀麗,非常疼愛,有一天,小孩子忽然患病,而且是嚴重的傳染病,醫生命令要把她隔離別室,以免傳染,當時,作母親的心很難過,小孩痛哭叫喊,醫生不准探視,結果愛是勝過一切,這母親不顧危險,直跑進病室,起初還不敢接近,只問小孩說,你找我作甚麼呢?女孩說,我要和你親咀,啊,母愛不顧危險,要滿足她女的心,抱著親咀,以後女孩不治逝世,母親也得了傳染,幾個禮拜以後,也歸天了。愛真是比較死更剛強,告訴你,天地最偉大的力量是愛,神子耶穌為甚麼要降世,為甚麼要釘十字架,完全是因為愛,書拉密女渴望王的愛,「願他用口與我親嘴。」願我們也常想念主的大愛。

教會中有兩種人,一種對神的說話,有渴慕的心,另一種則毫不渴慕,這真是危險,現在歐美的教會,已有一種危機,就是人少渴慕主,青年人到禮拜堂,只是想聽聽音樂和其他節目而已,甚至牧師要拿錢出來交際,請人來作禮拜的,何等可憐。弟兄們,我們在這天熱暑期聚集一堂,渴慕真理,大有盼望,你有愛主的心,主的愛必定能夠滿足你,「因你的愛情比酒更美。」

酒──代表世上的快樂,但主愛比他更美,許多人未接受救主,沒有神,沒有盼望,只顧世上肉慾的快樂,暫時的享受,其實是虛空的。有一位牧師說,他以前愛聽京戲,在戲院裏深夜一時才回家,學習戲子的口腔,搖頭擺腦,好像很有快樂,二時到家,太太正在床上做夢,拍了半小時的門,才得進家,快樂已失去了一半,再給太太罵幾句,剛才的快樂,就完全消清,這是假的快樂,只有主的愛奇妙,永遠存在,滿足人的心,真是比酒更美,相信在座中的各人,必定可作見證,世上的快樂虛假,主的愛真是奇妙。但有好些信徒卻說:「酒比你的愛更美」,原來他們已經一年多沒有到禮拜堂聚會,遠離了主,貪愛世界,所以不認識主的愛,惟願他們悔改,掉轉過來說:主的愛比酒更美。

在菲洲野蠻部落中,有一種土人,每年有一習俗,就是封立土皇帝,這一位王,不是眾人選舉,乃是自動上任,只要想造即可,任期是七天,登位的那一天,受人的崇敬,座前擺滿花冠,非常威武,七天之內可以行使王權,命令一切,隨意享樂,但七天以後,張要被殺頭,一切快樂,歸於虛空。世上的快樂,也是如此,但主的愛是永遠長存,「他的愛情比酒更美。」

「願你吸引我」(書拉密女請求)「我們就快跑跟隨你」(眾女子請求)(四節),這一節聖經,不是單獨一人說的,第一句是單數「我」,第二句是多數「我們」,願主吸引我,我們不但渴望主,和主的愛,更願意到主那裡,但自己是軟弱的,惟獨主有能力,所以求主吸引,進到主那裏去親近他。

肉體的軟弱,好像昔日的門徒,跟隨耶穌在客西馬尼園禱告,心靈固然願意,肉體卻是軟弱,我知道有一部份的兄姊,很願意追隨親近主,但肉體有軟弱,被世界吸引了去,以致心靈交戰,嘆息著說:「我真是苦啊!」「立志為善由得我,只是行出來由不得我。」你有沒有這樣的境況呢?現在各地的教會,禮拜堂聚會的時候,多是女界多,男界少,中外都是如此,甚麼緣故呢?難道下地獄的注定多是男人的嗎?據我的研究原因大約是,姊妹方面,在精神,肉體各方面,都比較受苦,自從得著了主的救恩,和聖經的安慰,立刻緊緊執著不放手,就更熱心親近主。

男子方面,因為與世界多接近,被世界的大力吸引,為了應酬交際,連禮拜也不到,原諒自己,無形中被拉了去,世界不但吸引男人,也拉著許多女人,許多基督徒,心靈願意親近主,肉體卻不順服,有人在培靈會,特別奮興暢快,決志每日讀經祈禱,但散會以後,又忘記了,這種的軟弱,書拉密女也有同樣的感覺,但為甚麼不祈禱,書拉密女祈禱說「願你吸引我」,好像是說:王啊,我願意到你那裏去,但自己沒有力量,若果沒有你的大力吸引,我就不能去。我們對主也要這樣的禱告,求主的大力吸引,只要誠心祈求,主必答應,好像彼得在海面,陷落水中,大聲求主救牧,耶穌立刻伸手援助,出於誠意而不自私的禱告,神必樂意垂聽。

書拉密女的請求,不單為己,也是為耶路撒冷的眾女子,他見那眾女子都等候著要想進王宮去,如果他自己不被吸引,則會阻礙他人進入,所以他說王啊,願你吸引我,他們也就一同前來蒙恩,不要因我一人而阻礙了眾人,所以我們禱告,也是要為及他人,求主吸引我,復興我,令他們也可以同來蒙恩,願我們都同心禱告,求主大能的吸引。

「我的佳偶,我將你比法老車上套的駿馬。」(九節)所羅門王看書拉密女好像一匹馬,起初看來好像很難明白,這匹馬不是普通的馬,乃是埃及法老車上套的駿馬,所羅門王常時派人到埃及國去購馬,這匹法老王車上的馬,必定是揀選上好的良駒,所羅門王的眼光中,看書拉密女好像駿馬,特別英駿,滿有妝飾榮耀,未見君王,也先見駿馬,它代表了王的尊榮。

基督徒也是主的駿馬,人看不見主坐在神的右邊,但在基督徒身上,可以看得出有一位主耶穌,同時駿馬是不亂動的,王未有命,完全不動,我們也是要常「守著本位」,不輕移動,因為天使犯罪,就是「不守本位」的緣故,同時駿馬是很順服的,王有吩咐,命跑則跑,命站立就站立,在戰爭的時候,勇往向前,不怕艱險。基督徒也是這樣的忠於基督,順從主命,好像主對彼得說:「你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來,但年老的時候……帶你到不願意去的地方。」結果他是為主盡忠,被倒釘於十字架。駿馬更要沒有自己的主張,完全聽王的指揮,否則會失卻自己的地位,王要另換過一匹聽命順服的來代替你,願我們作一匹忠誠的駿馬,表顯主的尊貴榮耀。

駿馬的工作,是帶著王車而行走,王到那裡,馬也到那裡,他不能撇下王而先行,也不能在回營的時候,忘記帶了王去,要盡他的職責,討王的喜悅。弟兄們,神看你也如一匹駿馬,他願意和你同行,不喜悅你到罪惡的地方,主要我們去的,就天天可去,不要我們去的,就不要去,我們不問那裏可以去,只有聽主的吩咐而前進,有時王下了車,留你在外面,你不要自逞聰明,也跑進宮殿內跑一個圈子,弄巧反拙,反而被主丟棄了。

佳偶:你在王的眼中是很英駿而美麗的,願我們聽從神的話,蒙主保守。

「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。」(二章二節)百合花,表示潔淨,名貴,荊棘是準備焚燒的,這裏說在眾荊棘中有一朵百合花,主耶穌說:被召的人多,選上的人少,弟兄們,我們當然不願意作荊棘,求主保守我們。分別為聖,作荊棘中的百合花。

在本章一節,提到谷中的百合花,在山谷中,人不常到的地方,只有主纔知道欣賞,山谷清淨,不同在馬路中灰塵飛揚,而致沾上污穢,世界的環境,是充滿罪惡的,我們不能隨意的轉換,好像一隻船在大海之上,雖然三面是水,但船中卻不能有水,否則就會沉下去了,同時一條海中的魚,雖然他每日每時所喝所吸的,都是咸水,但魚的肉,卻仍是保持淡質,不能因為水的緣故,而致影響魚的肉,除非是死魚,才會製成咸肉的,好像咸魚一般,基督徒是活潑有生命的,就不會被世界的潮流影響,求主令我們作谷中的百合花,高貴純潔,讓主天天來欣賞。阿們。

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