文章索引

一、羅馬書第一講

彭福博士

感謝神的恩典,又有機會與大家見面,求神在這幾天中,領導我們研究羅馬書,大約大家都常看這書,在這八晚七天的敘會,來研究這本書,是不容易的,本書共有十六章,在這七天內要講完,但信主的看完主的聖經,如挖井一樣,井越深,水源便越多了。

信徒研究聖經,要每日如此,兄弟姊妹或有一種毛病,大家常會忽略這事,就是魔鬼的手法,來阻擋我們,為著研究羅馬書,應該要多多祈禱,我們每一章定一個大題目,使大家易於記憶,現在開始看羅馬書第一章,這是保羅作的,他有四大特點,(1)保羅未信主前迫害教會,(2)在新約全書中有十四本書是他所作的,(3)保羅為主的道受到的逼迫,是任何信徒從未受過的,(4)保羅到外邦傳道,所以被稱為外邦使徒。今天所講的羅馬書,就是他所寫的,惟時是主後五十六至五十八年間,這本書最重要的是基督教的道理,本書的大意是:「信主得救」,不單止寫給當時的羅馬人,也是寫給現在的教會。

第一章,我定名為福音章,第一章的大意是論福音,是指明主來世界,救贖人類,又如主到來我們中間,拯救我們,耶穌要來救你,今天的福音與我有生死的關係,因為耶穌是生命的主,故保羅得救,且說:我不以福音為恥。

本書有六次的警誡我們,有些人主以為羞恥,但我們應該不以為恥,保羅因何不以為恥呢?因為神愛世人,所傳的福音是神的道理,不是人的道理,是永遠常存的,所發出來的能力是神的全能,人類死在罪孽之中,神差遣自己的獨生子來世,將人類從罪惡中拯救出來,主說:要將這福音傳遍普天下,作者知道是神的福音,遵命傳揚出去。

第二、因何不以福音為恥呢?請看一章二節,乃是上古歷代先知所傳的,不是憑空而作的,聖經是天下之大經,聖經有一千一百幾種方言譯成,在美國圖書館內亦有多種方言,若此經無價值,就枉費許多金錢心血來翻了,所以保羅說不以福音為恥。

第三、一章九節,這裏可以看出福音有一種救人的能力,在保羅未信主之前,他的名叫掃羅,後來他悔改了,上帝將他的心靈改造過來,以前未信主,他不會教人祈禱,且要信主的人死或作奴僕,後來他卻知道神的恩典。

第四、一章十五節,因為福音能傳遍普天下,當時福音傳到羅馬。

我們十一個人,怎能將福音傳遍天下呢?但當時他們有信心,可以傳到普天下,但有什麼意思呢?與全世界的人類都有關係,與你我有生死的關係,所以我不以福音為恥了。

第五、這福音本是神的大能,要傳到世界去,是不是信主可以得到物質的享受呢?最大的是拯救我們從罪惡中出來。如何得救呢?又如一個人跌落一個大深坑,如終沒有辦法起來,感謝主由天上利用他的大能,將全世界每一個人都拉出來,這就是福音的大能。

第六、一章七節,上帝能將他的公義,能在福音上顯明出來,這就是將我們的靈魂拯救出來,福要將這樣的恩典賜給我們,保羅看清楚這能力,所以說我不以福音為恥。

所以第一章是福音的要義。

第二章定名為「律法章」,家、國、神,各有律法,若有時間,你可看到本書提到律法廿一次,就是神的道,是神對人說的話,律法就是叫人知道罪惡,理由就是有罪惡的,便不聽神的話,罪是不愛人不愛神,律法是使人知道罪。

看二章六節,聽神的話有一種賞賜給我們,二章十一節說神對於任何人都招待的,第六節說神給人是公義的,看這兩節裏可以知道神的律法。

二章十四至十五節:「……他們是非之心同作見證……」,是非心是不是好心呢?這個是非之心在你的心裏分別是或非,那就是良心。怎麼自己會有律法呢?乃是神造人的時候賜給人類的。一個良心,就是真理,即是上帝為人的律法,神是天理,在我們的心中,作惡的人,晚上他的心中不安,良心叫他不安,神所定的律法,有誰是沒有良心的呢?任何人都不願做的事,但是我們應做的事不去做,反而去做不應做的事,這就是違背律法。

人明白神的律法,就歡喜遵行,神的道乃是律法。(二章廿一至廿四節),因為人的良心,被世界的情慾引誘了,要將一切的情慾戒除,主不但救你的肉體,並可以救你的靈魂,律法如一個鏡子,各人的家中都有的,一看便知道自己有沒有污穢的地方,律法如鏡,律法就是神的道。

有兩學生在樹下睡覺,另一個學生來就將他們的文具打開,用墨塗在學生的臉上,然後走上樹上,用樹枝掉下來,他們醒來了,你說我不好,我說你不好,大家就打架起來,後來到先生處,先生說你兩人都不好,給他們一個鏡子一照,兩人才發現自己的不好看,先生說,跟著我來用水洗去這污穢吧!

你我在這世界正如這兩個學生,在罪惡之中生活,在不知不覺中被魔鬼弄污我們,各人有各人的污穢,上帝的道理在世上有他的律法,要想除去自己的罪惡,是不能的,惟有靠主的寶血,才可以洗淨。

喚醒大家,勿在罪惡中與律法底下生活。


二、羅馬書第二講

彭福博士

昨天兄弟說過,用七天研究這書,是不容易的,只研究每章的大意,我每講一章書,提出一個特別的名詞,使大家容易記得。

今天解第三章,定名為罪惡章。各人一聽到這個名,一定不大高興,但教會之大意要將世人的罪惡,拯救出來,因為有一位拯救我們的主在中間,在全章之中有七次提罪惡,劃開罪惡的界線,聖經說不信的是罪,違背神都是罪。

請看三章三節廿三兩節,說明罪是什麼?第一說不信神違背神,神叫我們做,若違背了就是罪,再看,罪是虧欠神的榮耀,及羞辱神。

罪的範圍如何?是不是黃色是罪,白色就不是罪呢?請看聖經指出罪的範圍,三章九至十二節,又十九至二十節,由此可知什麼人是罪人?是說全世界都是罪人,在座中的都是罪人,特別是未信主的人更不喜歡聽。

我記得以前在四川,有五間大學,請我講道,聽的都是大學生,他們向我說,能不能拿罪給我看呢?是紅的還是白的?許多人都這樣問,人人都帶有罪惡的樣子,聖經說得很清楚,自從亞當夏娃帶罪入世之後,有憂愁苦難生死,這就是罪,為什麼人人都有呢?不論窮富男女都有,因為我們身上都有罪的弱點,聖經不是定我們的罪,但在我們的生活上,已表現罪的證據。

請將三章十三與十八節的經文合起來看,將自己放在聖經裏,好似一面鏡子一照,如果我們肯謙卑對著神說,這事不是誣告我們,雖不是完全犯了,都有一二件,最明顯的是眼中不怕神,甚麼都敢作,保羅能將全世界人都放在罪惡上,聖經說,人說無罪是自欺的,是等於說神誣告我們,我們每天很講究衛生來充實我們的生活,仍逃不了苦難憂愁及疾病,放生命於保險公司,亦一樣會死的。

保羅作這書不是特別控告我們,我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,一定洗淨我們的罪,洗淨我們一切的不義,將我們由罪孽的地位救出來,你雖然不服都不能因為你不信有罪,不服有罪,但你的罪,仍然在你們身上,因為有罪惡的證據在你們的身上。

聖經有一個很大的信息安慰我們,只要我們認罪,神是公義的,一定給我們赦免,若我們剛硬到底,不認罪,神就任憑我們了。

現在繼續講第四章,定名為信義章,信義是人信耶穌,如何得救,信耶穌是一個義人,本章有十八次言信,有十四次言義我們講到信義的事很多,因信稱義的父親是亞伯拉罕,在第四章十一節說得很清楚,說亞伯拉罕信神的道理,他在遵行割禮,是已經信神了。

什麼是信呢?信是無條件的,無代價的,無價錢講的,(試看四至五節),比方,我有病,請牧師來祈禱,若我病好,一定去守禮拜,送他一千塊錢,這是不信上帝,這樣的信心,是有條件的,不是信。

信是無條件的,我們信神得著神的恩典,不是靠行為,四章二節三節說亞伯拉罕在神的面前得稱為義不是行為,不是靠什麼特權,因為有特權而得神的恩典,這不是信。

中國有一句俗語,「各人買馬各人騎」,各人信主各人受,有一個人信了耶穌,他無論什麼事都喜歡幫助人,有一次他帶著麵包出外,見一個人將近餓死了,便將麵包給了他,他以為我救了一個人,上帝必定給我上天堂,好了,上天堂了,他拿著麵包上到空中,看見自己的兒女丈夫跟著上天堂,不料後來就跌了下來,這樣是不能得救的。

各位!亞伯拉罕在神面前稱義,不是因他有割禮的特權,他聽神的話到九十九歲行割禮,他未行割禮之前,亦聽神的話,他稱義是因他有信心。

再看信心不是靠律法,靠律法就不是信心。十三與十五節說律法本來是為以色列人所定,信心不是靠律法守律法,乃是人應盡的本份,但世上的人,未有一個完全守法的,約翰三章十六節:「凡信他的不至滅亡,反得永生」,不是說「凡守律法的不至滅亡,反得永生」,信不是靠特權和律法,乃是要信上帝及主耶穌。

四章十七與廿四節說得更清楚,指明基督教叫我們信獨一的神,及信拯救我們的耶穌。

可以簡單指出兩三件,有一次,神對亞伯拉罕說,你要離開你可愛的家鄉,他就遵命離開了家園。神若對你說的話,你肯聽信嗎?你們要離開罪孽重生,變為新人,你肯不肯?再看,他將獨生的兒子獻給神,他就帶了兒子往山上獻給神,半路上,他的兒子說,刀有了柴亦有了,但羊羔在那裏呢?他只說神有預備,到了神所指定的地方,就將他的兒子綑起來,正要下刀的時候,他聽見神說,不可傷害你的兒子,命他把羊羔獻上。

各位,只管大膽的到面前去,不要講條件及律法,只要信耶穌,他就願意洗去我們的罪,你們在主的面前,已稱為義沒有呢?希望主加我們的信心,藉著信心,主就洗脫我們一切的罪惡。


三、羅馬書第三講

彭福博士

(第五.六章)

第五章定名為基督章,在這章裏,我們可以更清楚我們所信靠的基督,我知基督有三種職份,就是神封他為先知,祭司,君王,我們每逢提到耶穌的時候,可以知道他的三種職份及責任。

他做先知的職份怎樣呢?(參看羅馬五章一節,十節十一節),各位留心本章提到基督有七次之多,先是耶穌來世與人類的關係,他有一件大使命,一件大工作,是惡使人與神和好,本來人與神是仇敵,時常違背神的旨意的,是神的大仇敵,如此,人離了神是苦難臨到的時候,耶穌到來,叫人與神和好。但耶穌用什麼方法叫人與神和好呢?人為什麼與神作仇敵呢?神因何離棄我們人類呢?

因為神叫人做的,人卻不去做。神所不喜歡的,人偏偏要去做,主耶穌來到世上,要做先知,教我們曉得神的愛,自己的言語行為上,在人面前擺清楚,並教訓人,傳天國的福音,行許多神蹟奇事,但人怎麼樣呢?雖然看見了,仍然不肯遵行,他教導人如何與神和好,叫我們多讀聖經及祈禱,與神和好,恢復交通。

第二步,看他做祭司,什麼是祭司呢?猶太人要獻祭的時候,不能自己獻上,必要祭司,當時祭司亦是將百姓所獻給神,就為他獻上祭物,獻祭是什麼意思呢?一方面是多謝神的恩典,保守平安,一方面是藉這祭物代贖罪衍,耶穌做了祭司,替我們獻上了永遠的祭,他將自己的身體獻給上帝,替我們受死,免了我們的罪債。

羅馬五章六至九節很明白的告訴我們,我們與神為仇敵,得罪了他,無法除去罪惡,耶穌來替我們死,我們的死,常為義人死,為仁人死,為罪人死是沒有的。

耶穌是替罪人死,不是替義人死,若果是替義人死,我們就沒有份了,因為他是替罪人死,我們才有份,全世界人類都是罪人,沒有一個義人。

希立的哲學家伯拉圖。他白天點燈,在街上走,人都笑他傻瓜,有人問他為什麼?他說找人,我要找好人,意思是說這世界的黑黯。耶穌是為罪人死,我們還作罪人的時候早已替我們死;或說就能知呢?因為他是基督,基督有祭司的職份,他負起我們獻祭的負任,藉著耶穌使我們與神和好了。

第三是君王,是救恩的君王,羅馬五章十七節及廿一節,主為君王是什麼意思呢?是治理百姓,保護百姓,耶穌作我們的君王,不但保護我們肉身,而且保護我們的靈魂,或者有人問,我的靈魂在那裏呢?就是你坐在這裏,是一個人,各器官起了作用,這就是有靈魂在你身上的憑據,若靈魂不在你身上,那就沒有作用了。

耶穌是我們靈魂肉體的保護者,直到永遠,或說你如何知道永遠與基督同在的呢?耶穌說:我去原是為你們預備地方去。

第六章定名為死活章,在這章裏詳細的看,可以看見十八次死與及十一次活,全章共廿九次論到死活,都與我們有很大的關係,在死活可以看出兩種人生觀:

一是活著的死人。

一是死了的活人。

我們見過這樣奇怪的人生觀沒有?現在我們看活著的死人怎樣,在六章十二,廿一,廿三,幾節是指著活著的死人如何,活人在世上作惡犯罪,遠離神,結果就是死亡,死人在世所做的都是罪,耶穌曾對一個青年說,「讓他死人尋死人吧」!這不是一件奇事嗎?要埋的死人已死了;去埋的死人是活著的,為什麼說他是死人,因為他不明白上帝,貪愛世界,所走的是死路一條,人信主傳主的道,就是活人。

第二個是死了的活人,看羅馬六章二至四節及八節十一節,便可以明白了,可以看到死了的活人,犯罪的結果就是死,今日犯罪的就是罪中的死人,人歸從耶穌,就離了罪與死亡,且有生命,雖在罪惡的世界中死,但仍然是活人,所謂信耶穌,信耶穌,都是說我們重生得救,但有許多人沒有耶穌的生命,仍然是死人,按名字是活的,但實在是死的。

彼得前書說:魔鬼好似咆哮的獅子,遍地遊行,要尋找可吞吃的人。各位!按名字雖稱為基督徒,但無耶穌的生命在心中,魔鬼仍會來吞吃的。

我們是那一種人呢?若不明白,請將這章聖經多讀幾遍,我們在世是給主尋找拯救了,還是給魔鬼吞吃了呢?

六章十九節叫我們將從前犯罪的本能,用來親近神,就可以得永生。

人的生死有很大的問題,人要生一次,死便有三次,人若生兩次,死只有一次。死三次就是肉身死一次,靈魂死一次,第三是永遠的死。

聖經說,人生一次,因信靠主得以重生一次,這樣便只有肉身死一次,靈魂不會再死,將來就是永生。

我們是那一種人呢?願神引導我們明白神的旨意,使我們得享永生。


四、兩我與聖靈 羅馬書第四講

彭福博士

(第七.八章)

我以往的習慣,給每章起一個名字,第七章定名為兩我章,以助我們記得其大意,在第七章中有五十九次我字,因此,不能不注重我字,全章五十幾次的我字,不是混亂的,現在分為兩個我字,一為舊我,一為新我,(七章六節),以前我們研究律法章,即第二章,在該章看出律法的事,這裏叫我們脫離律法,叫我們服事主,故此處可以分為新舊兩字,我字亦分為新舊的我,舊我即老我,或稱為老亞當,在律法下死的我字,即一切的生活,在罪惡過犯之中,信主之後脫離律法的管轄,因信稱義,在主裏變成新我,各位!今日我們都佔有一個我字,到底是舊我或新我,還有善我和惡我之別,看廿一節可見有善我與惡我,一我站在善的地位,一我站在惡的地位,我願意作的事不能作,各位!神給我們良心,良心給我們律法,良心發動願作的善事,這裏說不作,又不願作的惡,反去作了,惡乃良心發動者,我雖不願作,但無法攔阻,因為有一個律,當我們為善的時候不願為,我們站在兩難之間,靠錢靠地位也不能消滅這惡,保羅說:我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝主,他能救我們,各位請自問,我們站在善惡之間,究竟屬善我抑惡我呢?可藉此節省察自己,我又可以分為肉體之我,十八節廿二至廿三節,這裏說一是內心的我,一是肉體的我,清楚指明你我有內心及肉體之分別,肉體之我如何?乃貪愛世界,與找尋日光之下之虛空,肉體有犯罪之律管理,內心之我與肉體之我交戰,良心常發動,但管不住肉體,肉體見世界則貪愛之,有時硬頸眼中無神,世界一切的壞事誰做出來的?非建築家亦非物質造出來的,乃是你我之肉體造出來的,我們見世界之罪惡,應戰驚害怕,這是世界肉體所造之事,今日我們當在神的面前思想,我自己所造的罪惡與及人所造的是否敗壞家庭與個人呢?感謝主,心裏還另有一個我字,但每每勝不過肉體之我,廿五節未說,我內心順服上帝之律,讓主在心管理,可勝肉體之罪,本章七至廿一節都論及,我略少講主與上帝,原因是我們信徒的靈性大大失敗,多少時把肉體的我看得太重,不能勝過肉體之我,聖經內有兩處說及這我字,主設比喻說,有一財主因物產豐富,拆小庫而建大庫,以便收藏所有,以後他對自己之我說,不必憂愁了,可作多年的費用,那段我字是多少呢?是多數的我字,有六七個的我字,後來上帝對他說,你是無知的人,今晚要你的靈魂,你的財產歸誰呢?這經文似乎上帝不悅財主,不是我常說,巴不得我們都是財主,不是財主都要滅亡,乃是因他的我字叫他失敗,其次,有一法利賽人的祈禱,說來很好聽,令人羨慕,但不蒙神的悅納,因為他所說的都是我字,不是因他的禱告不好,乃是我字太重了,信徒的我字太重是信徒的大失敗,不是不看重自己,乃是要將老我消滅,保羅後來如何說呢?他說:「我真是苦呀」!我們多體貼肉體之我,罪之我,老我,就真是苦了,是否就停下來呢?不。保羅清楚說無辦法,誰能救得這取死之我呢?感謝主,他能為我們死,救我們出來,罪之我害我肉體我,叫我犯罪害死我,你覺得否?不怕,主必救我們出來。

第八章是聖靈章,本章有九次論到聖靈,聖靈是什麼?是三位一體之神,人可以說聖靈是上帝亦得,說是耶穌亦得,同是三位一體之神,然他與我們有何關係呢?

因為他賜我們生命,(八章一至二節),明白的說,有生命的聖靈,信主的人常受聖靈的感動,此兩字很有意義,又說有兩部份,有種信徒受感而不動,有說我真要悔改信主,聽道受感,或信主受感,但未動,動則不同,知道自己有罪,但若停下來,無真正的悔改,沒有求聖靈教導作事,我們要省察有感無動,盼望每位不但受感而且要動,動則要真正表示悔改,不是死的。

再看聖靈叫我們不屬肉體,乃屬基督。(八章九節),恐怕各位這樣想,受聖靈感動,有時人可以說方言,人雖然不懂此,亦是好的,或能醫病也是對的,總而言之,人受聖靈感動,叫我們到主的面前,是屬基督的,我們受基督的靈所感動,就心屬他,既屬於他,他就賜生命平安給我們,(八章六節),聖靈到我們身上,不但叫我們感動,且活叫我們向基督得平安,在約翰福音,主曾說過留下平安給我們,非世人所能賜的,在主內的平安,是與世界不同的,主復活之後一見門徒,主就賜門徒平安,平安乃是由基督而來,你信主十年或廿年,到底有沒有主的平安發動,有沒有聖靈在你心中發動?有聖靈生命的平安,在基督耶穌裏叫我們得著,(八章十六節),聖靈與我們的心證明我們是神的兒女,未信主之前是罪的奴僕,信主之後,由奴僕的地位升至兒女的地位,有什麼憑據?這裏清楚說,聖靈有感動在我們心裏,他就工作證明我們是神的兒女,(1)廿六至廿七節,幫助我們,(2)替我們禱告,(3)替我們祈求,我們倚靠主可以勝過一切,你沒有力量不要緊,聖靈常時幫助的,站在神的面前代求,求我們所需要的,這是聖靈在我們身上的工作。

這裏又有三樣歎息,廿二節受造之物歎息,受造之物歎息怎能知道呢?有時聽得風大聲響,淒然如傷心害怕,世界受造之物都在歎息中。廿三節,聖靈初結果子的,時常歎息,是指初信主者的難過,又聖靈為我們歎息難過,由此可知我們各人住在嘆息死亡的世界中,讓我們的祈禱達到神的面前,因聖靈為我們禱告,幫助我們。


五、公義與得救 羅馬書:第五講

彭福博士

(第九.十章)

第九章名為公義章,一提到公義,我們有許多話要說,即那一種是公義呢?按聖經說,沒有公義的,(三章四節),連一個也沒有,在詩篇十四篇一至三節,大衛也曾說過這話,他說我在世界尋不見公義的人,由此看見人無公義,當然不能行義,但人仍有部份公義可說,可說有時間與空間之限制,即說,你作事在此公義,但在別處則不然,或在這時有公義,後來又沒有了,故此,我們只可在主裏說,因為神是公義的,他不偏待人,申命記三十章十節,與四節,在主時已證明神是公義的,在羅馬九章,你能見到神的公義嗎?從五處的聖經內看出有十句說話,似乎神並不公義。

在第七節,在人的看法,好像神不公道,為什麼亞伯拉罕生了子不算後裔?人看來是神不公道,其實,神已指定以撒是接受後裔者,因為撒拉是亞伯拉罕的正室,亞伯拉罕亦曾納婢作妾生子,為何別人所生的不算後裔呢?因為這是神所應許的,必照應許的話而行,在羅馬九章十一至十二兩節似乎神不公道,大的服事小的,神為何愛雅各而不愛以掃?各位,你可知道以掃出賣了長子的名份與雅各,(十五節),這是人破壞了神的公義,十四至十五節,似乎神不公義,為何他喜愛誰就愛誰,恩待誰就恩待誰,難道世人不也是他的兒女嗎?這是神對待以色列如此的,因為他們硬著頸項。

十七節,當初神對法老的話,當時法老殺害以色列民,為什麼神使他迫害他的百姓?聖經常說,神要藉著惡人懲罰惡人,各位請看廿五節,神是否不公義呢?各位,神有他的美意,因聖經說,神願意萬人得救,若神只單救猶太人,則多邦人不得救,就不能成全神的旨意了。廿七節,以色列人都是神的百姓,為何這裏有得救之餘數呢?他們是神的子民,因何剩下得救,其他不能呢?由此我們看來,神要揀選那些因信者可得救。

廿九節論所多瑪俄摩拉兩個大城,信主的人太少,故神要毀滅它,猶太國之死海,即該兩大城之舊地,神似乎不公道,好好的大城,變成死海,但這才是神公義的審判。

卅三節,在此又覺得神似乎不公義,拜神求神,為何又有絆腳石呢?這石是主,何人不因主得救則絆倒,主是公義的,我們常說,你是我路上的光,主又是絆腳石,不從主即死亡。以上十處經文看來似乎神不公義,細心的研究便知神以愛待人。

九章一至二節,保羅說,你們信主,自己與主分離也願意,他說話是斷定了神是公義的,(廿節),「你這人呀,你是誰竟敢與神強咀呢?」有時我們會埋怨神不公道,許多信徒會犯這個過失,為何神會保護那人好,卻不保護我?保羅說,你是誰竟敢與神強咀呢?強咀即辯駁,說神不公道,說神做錯了,故保羅很著急的勸羅馬人,不可說神不公義,神實在愛我們,他就是愛,又是公義的,順從他的,他必保護看顧,背逆故意犯罪的,神就按他的公義,判斷我們,報應我們。

第十章名為得救章。本神有十多處論及得救的事,但有兩方面的解釋,什麼是得救?什麼是不得救?

先從反面說,向神守律法,熱心,不算是得救,或有人說,你不守誡命必不得救,十章二節說明神不是要他們熱心守法,乃是要他們得救,以前講律法的時候,已將律法的大意說明,並不是律法不得救,乃因為不能守全律法,故得救不是守律法。

十章三節,得救不是立自己的義,剛才說過世上沒有義人,無義人則不能行義,因為自己不是義人,人的義有時間與空間的限制。在這裏說義,在別處則不義,在此時義,在後來就不義,世界變幻多麼快啊!昨日打倒,今天擁護,到底是為什麼?因為世界沒有義人,不能行義,得救之事不是立自己的義,得救不是靠自己的力找主,有時雖為主受苦熱心,這是你的力,不算得救,有許多人信主,要主跟隨他,要找耶穌出來辦事,這是你心所想的,不是神對你說的,想什麼上天堂拉耶穌下來,得救不是人找耶穌,乃是靠他的功勞。

正面說,得救是耶穌來尋找我們,這裏很清楚說主離我們不遠,我們的得救是因為神愛世人,叫凡信他的不至滅亡,反得永生,啟示錄說得很明白,看哪!我站在你的門外叩門,主在每時每刻在叩門,你不覺得嗎?神要叩你的門,不過你硬心而已。中國的舊式門戶有閂,小心者尚加鎖,有時我們聽主叩門,為何你不守禮拜呢?我們只開了一閂,或問你為何不讀經,於是又開一閂,有時我們的罪捨不得離開,主便不能進來,你是否覺得呢?若肯謙卑自己則覺得主來叩門,將罪拋開,主即刻進來,那就是得救,常有人問,你得救否,何必這樣問?最好是問一句,你的心有主沒有,在第九節說,口裏認耶穌為主,心裏信上帝叫他從死裏復活,就必得救。

再看十三,十五節,凡求告主名的,就必得救,求與告是兩個意思,求是請求,告是報告,多時我們只有求,而不肯報告,如有病只有求,不肯報告因犯了姦淫得此病,報告出來又丟臉子,不敢說出,凡求告者必得救,為何你不報告呢?因為你藏著罪,就是求一輩子也不得救。

盼望各位,或求或告要分明,打開心門,接納主,就必得救。

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