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五、公義與得救 羅馬書:第五講

彭福博士

(第九.十章)

第九章名為公義章,一提到公義,我們有許多話要說,即那一種是公義呢?按聖經說,沒有公義的,(三章四節),連一個也沒有,在詩篇十四篇一至三節,大衛也曾說過這話,他說我在世界尋不見公義的人,由此看見人無公義,當然不能行義,但人仍有部份公義可說,可說有時間與空間之限制,即說,你作事在此公義,但在別處則不然,或在這時有公義,後來又沒有了,故此,我們只可在主裏說,因為神是公義的,他不偏待人,申命記三十章十節,與四節,在主時已證明神是公義的,在羅馬九章,你能見到神的公義嗎?從五處的聖經內看出有十句說話,似乎神並不公義。

在第七節,在人的看法,好像神不公道,為什麼亞伯拉罕生了子不算後裔?人看來是神不公道,其實,神已指定以撒是接受後裔者,因為撒拉是亞伯拉罕的正室,亞伯拉罕亦曾納婢作妾生子,為何別人所生的不算後裔呢?因為這是神所應許的,必照應許的話而行,在羅馬九章十一至十二兩節似乎神不公道,大的服事小的,神為何愛雅各而不愛以掃?各位,你可知道以掃出賣了長子的名份與雅各,(十五節),這是人破壞了神的公義,十四至十五節,似乎神不公義,為何他喜愛誰就愛誰,恩待誰就恩待誰,難道世人不也是他的兒女嗎?這是神對待以色列如此的,因為他們硬著頸項。

十七節,當初神對法老的話,當時法老殺害以色列民,為什麼神使他迫害他的百姓?聖經常說,神要藉著惡人懲罰惡人,各位請看廿五節,神是否不公義呢?各位,神有他的美意,因聖經說,神願意萬人得救,若神只單救猶太人,則多邦人不得救,就不能成全神的旨意了。廿七節,以色列人都是神的百姓,為何這裏有得救之餘數呢?他們是神的子民,因何剩下得救,其他不能呢?由此我們看來,神要揀選那些因信者可得救。

廿九節論所多瑪俄摩拉兩個大城,信主的人太少,故神要毀滅它,猶太國之死海,即該兩大城之舊地,神似乎不公道,好好的大城,變成死海,但這才是神公義的審判。

卅三節,在此又覺得神似乎不公義,拜神求神,為何又有絆腳石呢?這石是主,何人不因主得救則絆倒,主是公義的,我們常說,你是我路上的光,主又是絆腳石,不從主即死亡。以上十處經文看來似乎神不公義,細心的研究便知神以愛待人。

九章一至二節,保羅說,你們信主,自己與主分離也願意,他說話是斷定了神是公義的,(廿節),「你這人呀,你是誰竟敢與神強咀呢?」有時我們會埋怨神不公道,許多信徒會犯這個過失,為何神會保護那人好,卻不保護我?保羅說,你是誰竟敢與神強咀呢?強咀即辯駁,說神不公道,說神做錯了,故保羅很著急的勸羅馬人,不可說神不公義,神實在愛我們,他就是愛,又是公義的,順從他的,他必保護看顧,背逆故意犯罪的,神就按他的公義,判斷我們,報應我們。

第十章名為得救章。本神有十多處論及得救的事,但有兩方面的解釋,什麼是得救?什麼是不得救?

先從反面說,向神守律法,熱心,不算是得救,或有人說,你不守誡命必不得救,十章二節說明神不是要他們熱心守法,乃是要他們得救,以前講律法的時候,已將律法的大意說明,並不是律法不得救,乃因為不能守全律法,故得救不是守律法。

十章三節,得救不是立自己的義,剛才說過世上沒有義人,無義人則不能行義,因為自己不是義人,人的義有時間與空間的限制。在這裏說義,在別處則不義,在此時義,在後來就不義,世界變幻多麼快啊!昨日打倒,今天擁護,到底是為什麼?因為世界沒有義人,不能行義,得救之事不是立自己的義,得救不是靠自己的力找主,有時雖為主受苦熱心,這是你的力,不算得救,有許多人信主,要主跟隨他,要找耶穌出來辦事,這是你心所想的,不是神對你說的,想什麼上天堂拉耶穌下來,得救不是人找耶穌,乃是靠他的功勞。

正面說,得救是耶穌來尋找我們,這裏很清楚說主離我們不遠,我們的得救是因為神愛世人,叫凡信他的不至滅亡,反得永生,啟示錄說得很明白,看哪!我站在你的門外叩門,主在每時每刻在叩門,你不覺得嗎?神要叩你的門,不過你硬心而已。中國的舊式門戶有閂,小心者尚加鎖,有時我們聽主叩門,為何你不守禮拜呢?我們只開了一閂,或問你為何不讀經,於是又開一閂,有時我們的罪捨不得離開,主便不能進來,你是否覺得呢?若肯謙卑自己則覺得主來叩門,將罪拋開,主即刻進來,那就是得救,常有人問,你得救否,何必這樣問?最好是問一句,你的心有主沒有,在第九節說,口裏認耶穌為主,心裏信上帝叫他從死裏復活,就必得救。

再看十三,十五節,凡求告主名的,就必得救,求與告是兩個意思,求是請求,告是報告,多時我們只有求,而不肯報告,如有病只有求,不肯報告因犯了姦淫得此病,報告出來又丟臉子,不敢說出,凡求告者必得救,為何你不報告呢?因為你藏著罪,就是求一輩子也不得救。

盼望各位,或求或告要分明,打開心門,接納主,就必得救。

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