文章索引

聖經要義

賈玉銘

耶穌當日在伯大尼開一個查經會,有女徒馬利亞等在那裏聽道;她那誠懇的態度,堪作今日赴培靈會兄姊的模範。她坐在耶穌的腳下,留心聽道;也可稱為耶穌足前的門徒。我們當效法她,在聽道當中,如有甚麼阻礙或困難,就當求主為我們除去,等可以安靜在主足前,聽其教訓。

今天所要讀的經文,是提摩太後書三章十四節至章末。這是論聖經之真際及要義。

從前有個人讀完聖經之後,即在經的後面寫著說:「感謝上帝!將這寶貝聖經賞賜給我,比把全世界賞賜給我,更滿足我的心。」因為聖經對於我們有引導,教訓,和督責等作用,能使我們讀之可得永生之道。

但我們要深信聖經是上帝所默示的。獨惜現在是信仰危險的時期,有多少人的信仰已經破壞了!科學愈進步,人的信仰愈薄弱。有如始祖在樂園時,因為吃了智慧果,以至違背上帝。

現代對於聖經的信仰,可以分作五派:

(一)舊派 他們是固執的,或者他們看見創世記載上帝六日創造天地萬物,便言定每一日必是二十四小時。

(二)新派 他們將舊約分作三部分:一部分是「或者可信的。」一部分是「十分可疑的。」又一部分是「完全不對的。」他們說新約只有約翰福音略有研究的價值,然亦非耶穌的門徒約翰作的。不過為耶穌後二三百年之神學,現今有許多神學教員和神學生,都是如此批評。說世界還有許多書超乎聖經之上,豈但是這六十六卷可說是聖經,就是六萬六千卷聖經也是有的。

(三)調和派 其實無所謂調和派者。我嘗見一個神學教授他自認是屬於調和派。他說:「我的父親是屬新派,母親是屬舊派的;我作兒子當然該不新不舊,可以說是調和派吧」。

(四)正派 此派即如保羅所說:「用正意解釋聖經,分解神的真道。」

(五)屬靈派 有屬靈的知識,明白聖經,深識神的旨意。

有一回,我到一處地方,看人開礦,見他們開了一個地洞很深,把其中寶貴的礦取出。又到一處,見他們所開的地洞太淺,沒有取出甚麼貴重的礦。我們對於聖經的道理也是這樣。不探到聖經的深處,必不能得著其中深奧的教訓。得的都是很膚淺的吧!

聖經是神所默示而寫的,其中有許多憑據。牠不是一個人作成,作者的地位,才智,時代,各有不同,從表面看來,無異一本大雜誌。但實際上卻是一部全套的書,自首頁至末後,都是一個靈感動而作的。

最普通的,將聖經分為兩部:即舊約與新約。舊約是律法,新約是恩典;舊約上主尋找人,新約人尋求上主;聖經亦可分為三個時代:舊約是聖父時代,福音是聖子時代,書信是聖靈時代。

聖經可說是完全論救法之書。創世記一章至十一章是論救法之由來,上帝為甚麼設立此救法呢?第一是因為敗壞。試看創世記一章一節,記上帝創造天地,第二節即說地是空虛混沌,滿面黑暗……表了敗壞的現象。到第三節以後,記載上帝再造過一個世界;不料此世界到了第三章又敗壞了。至第四章立新家庭,殊知又發生劇變。──該隱殺亞伯,兄弟相殘。──因此又敗壞了。及至第六章,此世界更形敗露。上帝要用洪水降下,剿滅世界。不料其後不久,世界人類又造起巴別塔來,此時世界又弄糟了。第二是因為遠離人一犯罪即遠離上帝,最初是神將人逐出樂園,該隱一犯罪即被趕逐離開神的恩面,再後人造巴別塔,即分別人的口音。使人分散到世界各處,在此時代內約包括人類二千年的歷史。神為人類設立救法,因為敗壞與遠離的緣故。

創世記十二章至使徒行傳十二章,論救法之成功。當時上帝選猶太人,藉其成功救法,這亦不算是上帝偏待猶太人。在舊約的一切預言,應許立約……無非是預備耶穌來世,使世人能接納此救恩耳。及至耶穌既來世而釘死,而復活,而升天,上帝的救法於是成功了。

從使徒行傳十三章至啟示錄三章,可以說是救法之施行。耶穌在馬太十三章設有八個譬喻。此八個譬喻,是耶穌論教會的兩面觀:前四譬喻,是論以世人的眼光,教會如何敗壞;後四譬喻,是論以上帝的眼光,看教會如何勝利。以人情看來,似抱悲觀。如其中有稗子,有磽地等,但以上帝看來,卻不然,因在田地中隱藏著寶貝珠子。是由耶穌用自己的寶血買來的。至終真教會也必有判別之一日。

啟示錄二三章,記載七個教會,這些教會,可說是自使徒時代至主再來時,教會的七個時代。由啟示錄四章至末章。可稱為救法之終結。他所說的,均甚明瞭那時世界的一切,都歸淘汰了,惟有主的教會,卻如新婦盛裝迎接新郎一般。由此看來,聖經實在是論救法的一部全書。

又有人以耶穌本身的職份來分析聖經:因為耶穌說:「給我們作見證的,就是這經」(約五之卅九)耶穌乃聖經的中心。如舊約五經,是論耶穌為祭司;歷史是論耶穌為君王;先知書是論耶穌為先知。耶穌一身包括了三個職份──作祭司,把祭物獻奉上帝;作君王,審判世人,行使其賞善罰惡的職權。為先知,傳上帝言,曉喻世人。舊約是論耶穌之職;新約四福音是論耶穌本身;書信是論耶穌的教會;啟示錄是論耶穌的國度。總而言之:全部聖經是論耶穌。不過舊約是預言,新約是實現吧。

全聖經亦可分為七個時代:一,為無罪時代。(創一至三章)二,為良心時代。(創四至八章)三,為人治時代。(創九至十一章)四,為應許時代(創十二至廿章)五,律法時代。(創廿一章至耶穌來世)六,為恩典時代。(由耶穌生至他再來)七,為禧年時代。

聖經實在是一本極有系統的書,把上帝的計劃及他的旨意完全表現出來。我們要信牠是從靈感而來,不要懷疑,才可以得其中的教訓。

1__1

現在的世界,是再造的世界,然亦有許多敗壞。(徒三之廿一)將來必有再造新的世界出現。聖經嘗說:「萬物必有復興之時。」這句話的範圍廣得很。我們如相信,就有很大的希望。聖經說:那時羊與狼一同食草。人類和畜物,也無爭鬥相殘了。蓋自始祖犯罪以來,世界充滿了敗壞,但上帝要把原始美善的世界恢復,所以就有救法之成立。

啟示錄廿章說:在千年平安國之後,魔鬼要被釋放。上帝就用火焚化這個世界。所謂火化者,不是完全被火燒滅,乃是用火洗潔而已。新天新地,於是出現了。

創世記一章一節的原造世界,不知道從哪時起首。末後的新天地,亦不知哪時終結。為甚麼上帝不說明他的時期?蓋其與救法沒有關係。

由上觀之,全部聖經真是奇妙的書。是一貫而成,一靈所感,完全美備的。我們對於聖經,要先立一個真正的信仰。然後用屬靈的眼光去研究,才能得到其中的真義。


聖經與科學

賈玉銘

詩篇第十九篇,可以分作兩段:一至六節,將天地萬物和神的榮光表現出來;七至末節,將上帝的言語表現出來。

昨天論聖經是真實的,全部的,由一個靈感而作的。今天所論的,就是除了我們所常讀的聖經以外,還有一部大聖經,即是天地萬物。牠把上帝表現出來。如詩篇第十九篇所分的兩段,可作兩部聖經看。我今天的講題,是「聖經與科學。」

近來許多人如此說:「科學與宗教不能兩立;談科學的,不能談宗教;談宗教的,不能談科學,因為兩者互相衝突。」持此說的人,以知識界為多。教會中的有知識者亦有持此論調,真是可惜!

從前有一個大學校長,作了一篇文──基督教的要素──其中有三個意思:(一)泰西各國對於東方各宗教的僄價值,一天比一天更加重看:(二)今日對於聖經內部的新解釋,與舊解釋是顯然不同的;(三)現在因科學的勢力足以使聖經成為神話的,理論的,寓意的。因這位校長的新信仰,以至許多學生的信仰給他破壞。

我們對於聖經當有的認識:

(一)聖經不是科學課本 現在我們先討論:聖經與科學是否真正有衝突?聖經有沒有存在的價值?聖經是不是陳舊古老而不適用於現在的新潮流?我切實的說聖經是萬古常新的,其言語,其感力,是始終不變古今相同的。聖經不是科學的課本;聖經是言靈性的事情,科學是言物質的事情;聖經是論形而上者,科學是研究形而下者,科學是研究自然,聖經所言是超乎自然,即所謂自然中之自然。故以科學方法不能解釋聖經,科學家也不必凡事在聖經中尋求答案,神學家也不必凡事用科學物理去解決。

有一位醫生說:「我不信人有靈魂。因為我解剖了許多身體,從沒有找著靈魂之所在。」他並且不信天地間有上帝。

有一天我和一位新神學生談話,他說:「上帝,不過是個假定的,抽象的名詞吧。我所崇拜的上帝是天地間的一種能力,或社會的精神。至於說上帝是真在的,全能的,有位格的,那就不可信了。我以為以太代上帝亦可。只求在人類的精神裏得個對象罷了。」唉,真是沒有一位全能的,有位格的上帝嗎?我不相信將來有甚麼天文學家作一部新天文學能將天星掃落。或地理學家能作一部新地學能將地的軌道改變。我就不信將來有甚麼新神學家,寫一部新神學,能將聖經的真理推翻。

(二)聖經含有科學原理 聖經雖不是科學課本,但其中實在含有許多科學之原理。如創世記一章一至三節,言天地之由來,好像曾經過了三個時期,又三節以後所論創造萬物的次序不是很合科學家的演進論嗎?由此觀之,當日摩西所見到的,與今日科學家所發明的既適相符合,若不是摩西明白今日的科學,即是由於靈感的啟示,自然我們信其由靈感而知,較信其為科學家為容易。

近代科學家發明地球是圓的,那知在前幾千年,聖經早已說及了。如約百記廿六章七節言,「神將大地懸在空中」非如球形如何懸在空中呢?又以賽亞四十章二十二節說:「上帝坐在地大圈之上。」假若地非球形何以有圓光環呢?又如路加第十七章,耶穌說:將來有兩人在床上,取一捨一;有兩人推磨或在田間,亦取一捨一。前者是夜間,後者是日間。耶穌再來,世人被提,是同一的時間,何以有在夜間,有在日間之不同呢?就因為地球是圓的,東半球是日間,西半球則是夜間,西半球是日間,東半球則是夜間。所以如此說吧。由此可見聖經是含有科學原理了。

聖經不特發明地球是圓旳,對於天文也有發明。約伯記九章九節:「他造北斗,參星,昴星,并南方的密星」是言此四星指南北東西。天文家每以星所在的方位,即可推定其在此方位的時間。有某信徒請一天文士,推測此四星指南北東西時,當在何年間,一文士用心推測後,言當在紀元前千數百年,適為約百所在時代,可知聖經所載有關天文之事是不錯的。現在科學家說「空氣是有重量的」誰知聖經中早已發明此說,在約伯記二十八章二十五節說:「要為風定輕重。」現在科學家發明無線電,聖經亦早已說及,在約伯記三十八章三十五節說:「你能發出閃電,叫他行走,使他對你說,我們在這裏。」又如現在發明飛艇,在聖經亦早已言之,即以賽亞十一章十四節,說:「他們要向西飛。」舉凡近代科學家發明的,在聖經中早幾千年已經說明了。聖經的科學原理,是堅定不移的。

(三)聖經與科學衝突之原因 為甚麼聖經與科學有衝突?其衝突之因在哪裏?一方面因為解釋聖經有錯,二方面因為科學有錯。蓋科學實在未達到完全之地步,同時世人亦不能完全了解聖經。比方創世記說上帝六日創造天地萬物。此六日,未必就是每日二十四小時之六日。若是固執著,就很容易解錯了。又如上帝造人一件,也有許多人誤解。我在幼時,聽見一位牧師這樣說:「上帝團土成人。先造甚麼,後造甚麼,然後造成了人的形像,放在日光之下,晒乾了。上帝再噓氣入他的鼻孔,這樣便成一個活潑之人。」他一面講,一面表演。上帝如何如何造法。但查考聖經,上帝實非「團土」造人,不過用土造人耳。(創二之七)後來上帝亦用土造飛鳥,走獸。(創二之十九)我們合兩者觀之,上帝造人和造禽獸,皆是用土,且看第一章廿四節,可知神造禽獸顯然是用命令詞,其造人當然用同樣方法用命令詞,其中的差別,只在乎有沒有噓氣,及人類是肖乎上帝像而已。又何必這樣強解呢?

有一回,我看見聖經函授課程中有一句說:「上帝用亞當的肋骨造女人。」那時在我旁邊有一位神學教授,他也看見,不禁大笑起來,說:「在近日科學發達時代,說這樣的言論,豈不是笑話之極?」他不知聖經所謂用亞當的肋骨造女人,是表示男女平等之意。不在頭上取一塊骨,也不在腿上取一枝骨,而在中部取一枝肋骨,故可想而知矣。而且我也信此為事實正是借此表明基督與教會。取亞當肋骨造夏娃,是預表耶穌流血而產生教會。

有一次我在湖南,和一個新神學教授談道。他問我說:「你們信聖經是一字一句都不錯的,試問聖經說:太陽從東方出,從西方落,是不是錯呢?」當時我反問他說:「然則你今日當科學發明時代,用何說法指著日出日落呢?我恐怕就是一個大天文家也必是這樣說吧,聖經所用諸如此類的說法不過就人方面所能明白的而言。」

又如聖經說地有四角,這四角是作四方解,若固執是四角,就弄錯了。聖經所謂天開了窗,也不是天有個窗,不過是形容由上而來的。總之我們不可以詞害意,妄解聖經!

約書亞記載日月停止一回事,是聖經中一個難題。但也不是聖經有甚麼不對。此事有數種解釋,今只言一二。按天長天短,原是因日光正照斜照之故,上帝未嘗不能當時令地軸稍轉,使日光照在伯和倫山岡的斜度適宜,因而可以使當時一日有兩日之久。

從前有一位登峰造極的天文學家。他查出地球按照程序計,宇宙的時間差了二十四小時。脫勞德先生叫也查考聖經,找個答案。他就起首讀經,過了時候,脫勞德先生問他有沒有得著滿意的結果?他答道:「沒有,因為在約書亞第十章我固然找著所短少的二十四小時,於是我又回轉去和我算式上的數目核對,但核得在約書亞的時代,祇短少二十三小時零二十分,聖經差了四十分,恐怕不是神的話了。脫勞德先生對他說:「你看約書亞書不是說約有一日之久麼?」這「約有」二字,是說非正廿四小時。但天文家心中仍不釋然就再拿聖經去讀。一直讀到先知以賽亞第三十八章,在這章中,以賽亞記著希西家王病得要死,神聽他的禱告,應許為他延長壽數十五年。為證實這應許起見,神就給他一個兆頭,叫他看亞哈斯的日晷上,向前進的日影,往後倒退十度。王去看的時候,果然看見前進的日影倒退了十度;這十度即是四十分鐘,於此聖經是準確不誤,又有了一個證據。天文家查出這短少一日的時間之後,他就跪下讚美上帝了。

(四)聖經比科學更堅確 上面所舉出的,是最顯的,諸如此類者,還有許多。總之我們人類的腦是細小的,思想是有限的,不能明白上帝的大作為。聖經與科學有衝突,不是聖經本身之錯,乃是誤解聖經之錯。在我說:聖經比之科學更可信,更的確。比方科學書在前幾年或幾十年出版的。到現在便不適用了。因為現在已查出其中有許多不對。蓋科學是日日進步的,惟獨聖經是萬古不變,永遠常新的。世界的大學科家,有不少的是大宗教家。因為科學是憑信仰,宗教也是憑信仰。可見兩者不特沒有衝突,並且是互相發明。現今科學進步,研究聖經也容易明白了。感謝上帝!賜給我們這本寶貴的聖經!

最後我要說的,就是哥林多前書一章十九節:「上帝要滅絕智慧人的智慧,聰明人的聰明」所以我們不要自恃聰明,誤解聖經,以致搖動自己及他人的信仰!


六經

賈玉銘

──申命記一章六至八節──

「……如今我將這地擺在你們面前,你們要進去得這地。……」

前兩天我講聖經是一套全書,從一靈感而寫的。今天我講到聖經每一部都是由靈感而有次序與聯絡的。舊約的歷史書有次序,先知書也有次序。新約的福音書有次序,書信也有次序。舊約摩西五經加入約書亞,便可稱為六經。新約的四福音加入書信,便可稱為五福音。今略論六經,即可表明屬靈的程道。

(壹)創世記──言敗壞

六經第一部是創世記。有人名之曰:「起頭」。因其一二章言萬物之起頭。三章言罪惡與救恩之起頭。四章言家庭之起頭。五章言社會之起頭。十章言國家之起頭。十二章言希伯來人蒙召之起頭。亦有人把本書分為七對人的歷史討論:

(一)亞當與夏娃,表基督與教會。

(二)亞伯與該隱,一表按神意行事,一表按己意行事。

(三)挪亞與以諾,以諾表在大患難前被提升天之信徒,挪亞表在大患難得救之信徒。

(四)亞伯拉罕與羅得,一表親自受神詔命從主之人,一表隨從他人從主之人。

(五)以撒與以實馬利,一表屬靈屬應許而生之人,一表屬血氣,屬肉而生之人。

(六)以掃與雅各,雅各表與神交之人,以掃表沒有神交之人。

(七)約瑟與其諸兄,約瑟,表主受兄弟之害,諸兄表猶太人害主。

按靈程言之:亞當表本性之人,該隱表屬肉之人,亞伯表信稱義,以諾表與神交,挪亞洪水得救,表死而復活,以撒表兒子地位,雅各表事奉神,約瑟表由苦得榮。如此合而言之:即人之本性屬肉,但由信稱義,得與神交;於是死而復活,居於子之地位,事奉神,由苦得榮。

本書首兩章論造化,三章至十一章論退化,十二章以後論進化。在每段起首皆有一句話表明本段的原動如造化是因一章三節「上帝說」。退化是因三章一節「蛇說」,進化是因十二章一節「耶和華說」,按耶和華三字,原是關於救恩的名稱。

本書所言敗壞之事:(一)個人之敗壞──亞當夏娃,(三章)(二)家庭之敗壞──該隱殺弟(四章)(三)社會之敗壞(六章)(四)國家之敗壞(十一二章)(五)希伯來族之敗壞,(下埃及)。

亞伯拉罕下埃及,以撒下埃及,雅各率全家下伊及,於是人類從恩典中而墮下。蓋伊及代表世界。創世記一章一節,言「上帝起初創造天地。」這是何等榮美!但末章末節言「約瑟被收殮在棺材裏,」這是何等失望!本書由最榮美的地位,降而至最敗壞的地位。

(貳)出埃及記──言救贖

本書續創世記,是表明先有敗壞,然後才要救贖。一至五章多言以色列人在埃及為奴,受束縛,受壓迫,非常可憐!埃及人想絕他們的後嗣。法老可以代表撒但,當日以色列人在法老權下,其慘苦不可言喻!今日我們世人在撒但權下,也是這樣。有人以為以色列人在埃及受苦,是假設的寓言,不是真有其事。那知近日有考古家,掘比東城牆,牆下段其磚縫中是用泥和好草,繼後則發現有草根,再後則連草根也不見了。這便是當日埃及人苦害以色列人的證據。(一之十一至十四)

六至十八章言上帝釋放以色列人,用大能拯救他們,使他們不再作埃及人之奴。十九章至末章言上帝如何訓練以色列人,使他們在曠野漂流四十年。食嗎拿,飲磐水,以試其信德。又賜律法給他們,叫他們遵守。又把會幕的樣式指示他們,叫他們照樣設立,奉事上帝。又給他們遇著仇敵,時常打仗。但上帝卒之把他們拯救脫離仇敵的手,而歸屬於上帝。可見本書是言救贖之書。

(叁)利未記──言神交

人生最要者是與神交往;欲得與神交往,必先蒙救贖;凡未信耶穌之人,必不能與神交往。本章續出埃及記,即是蒙救贖之後便有神交之意。

一至七章論以色列人如何服事神。他們拜上帝常用五祭,即燔祭,素祭,平安祭,贖罪祭,贖愆祭。今日信徒雖不行五祭之禮式,然亦要具五祭之精神。比方我們每天早晨,清潔自己的身心,完全獻於上帝,這是獻燔祭的精神。自朝至夕,心中常常記念主,事奉主,為主出力,這便是獻素祭與平安祭了。因為素祭與平安祭是不要流血的,只是獻土產而已。及至晚上禱告,求上帝赦免日中的愆尤過失,這便是獻贖罪祭與贖愆祭了。

八至十章言祭司奉事神之專責,大意是祭司不能作別業,惟是一心奉事主。

十一至二十二章言奉事主者的品德。凡與神交往者,必須有兩種品德:(一)潔淨;(經中言潔淨有百次之多)(二)聖潔。(經中言聖潔有八十次之多,潔淨是對一切罪污而言,即不得沾染之,這是屬於消極的。聖潔是要我們追求成聖,做到上帝那樣純全美備,這是積極的。

二十三章至末章,是論各種福氣。如守節之快樂,禧年之快樂,捐輸之快樂,……這都是屬靈的福氣。當日以色列人說:我不曾留下一件聖物在家裏,即凡屬主之物,盡皆奉獻歸主,這樣必得主祝福。

(肆)民數記──言靈程

我們先要有與神交往的機會,然後能夠跑前頭的靈程。故言神交之利未記之後,即續以言靈程之民數記。

本書言當日以色列人出埃及過曠野之歷程。一至十章言其出埃及之情形。十一至二十五章言其在曠野之失敗。末後數章言其到底的勝利。以色列人之歷程是由失敗而轉勝利。上帝在其行程中賜他們雲柱火柱,作引導與保護。此有訓我們走靈程,當完全靠主之引導與保護,切不可自恃!

以色列人過曠野是出死入生之路,過紅海是出死,過約但是入生。他們的歷程,時進,時退,有時站立得穩,有時失敗倒跌,曠野的路程,是我們靈程中所必同走的。人人都有此景況,只要我們遵命靠主不走偏路,便可以出死入生了。

(伍)申命記──言盼望

我們既奔跑前面的靈程,就必有很大的盼望。故民數記之後。即接以申命記。本書言摩西未死時有六次大演講,其中包括三個要素:

(一)已往的 叫以色列人追憶已往如何得上帝的大恩。

(二)現在的 勸勉以色列人要如何遵守上帝的律法併與他們立約。

(三)將來的 勉勵以色列人將來要如何奮力前進,以得主所應許之迦南美地。他們最大的盼望,即在乎此,併言在迦南如何作人。

(陸)約書亞記──言得地業

我們既有盼望,就必有實現此盼望之一日,故本書就接申命記而有。迦南即以色列人的地業。此地流乳與蜜,有人以其預表將來的天堂。其實不然,蓋迦南是我們現在即可得者,是信主後達到屬靈最高級的地步,此時得與上帝接近,充滿喜樂,是今生所享受的。

摩西六經,看其次序,是很自然的。先有敗壞,後有救贖,蓋不敗壞則不須救贖。耶穌說:「我來非召義人,乃召罪人。」又說:「強者不需醫惟病者需醫。」是故人類不有罪,就不須耶穌救贖。其他如神交,靈程,盼望和得地業等,都是聖經中很天然的次序,不能倒置的。我們當按此歷程,進到神所應許我們的迦南美地!


羅馬書與傳道人

賈玉銘

──一章十六十七節。 三章廿一至廿八節。 七章廿一至廿五節。

九章一二節。十二章一二節。

前兩天所講的,是關於信仰方面。例如說全部聖經,都是從一靈感而來的,我們對於聖經之信仰,當如在磐石上立定腳步一般。不然,就危險萬分了。自今天起,我欲講信仰與生活。必先有高尚之信仰,然後有高尚的生活。

羅馬書在新約的地位,有人說與以賽亞在舊約的地位一樣重要。設若聖經全書不幸而被焚燬,但留下約翰福音與羅馬書,亦足以明白救恩。或謂全部聖經如戒指,羅馬即是戒指中的鑽石。戒指固寶貴,然鑽石更寶貴!

此書不是保羅用腦想而作的,乃是他由靈性經驗和聖靈啟示而作的。其大旨是論救恩。

一至三章是論施救之原因 上帝為甚麼立此救法呢?因為罪的緣故吧!一章是論外邦久之罪。二章是論猶太人之罪。三章是普通世人之罪。總之世人皆有罪,無一義人。

三至十一章論拯救的方法 上帝之救法,不是要我們立功守法而稱義,乃是要我們由信稱義而至成聖,才有希望。

十二章至十六章論得救後的生活 即吾人得救之後,當結善果以歸榮上帝。故此書亦可說是論上帝之救恩與吾人之生活的關係。

一至五章 論從前所得之救恩

六至八章 論現在所得之救恩

九至十六章 論將來所得之救恩

今天我想把本書分作四步討論。

(壹)得救 一至五章

得救是關於吾人生命問題。吾人如何得罪赦,得稱義,成得聖,保羅於此言之甚詳。他說:我們得救,是本乎信,不在乎行為。甚麼是信呢?其過程有下列之幾種:

(一)信念 人是宗教的動物,人人都有得救的欲望,但世人不能自救,必須有所倚靠,因此便有信念。

(二)信服 我們憑何法可以得救呢?是憑十字架耶穌所立之救法。我們承認此救法是可靠的便是信服。

(三)信從人 不特服主之救法,且從主之教訓,遵主命而行,這樣便是信從。

(四)信靠 只有前三者還未足以得救,必要再有信靠之心才可。比方我想搭船往上海,是為信念;我又信此船能載我到上海,是為信服;但是還未能到上海,還要信從此船,買了船票,又把行李挑上船去,即為信從;末後自己也坐在船中,這就是信靠了。

(五)信托 許多人雖然上了船,但他的心仍然不安,恐怕船沉,不能達目的。這等人是缺少信托之心。我們既信靠主,就當把自己完全信托於主,使心中沒有掛慮。

(六)信行 即是要信心與行為打成一片,二者不能劃分。換句說:就是我們既有信心,就當把他顯諸行為。這才是得救的信心。

主耶穌為我們死,為我們復活,我們應該覺得,我們得救已經成就了,不是還在盼望中。

(貳)得勝 六至八章

我們既經得救,就當進到得勝,這是十分重要的。六至八章詳論這得勝問題。如信徒靈性之交戰,和交戰的器械,乃得勝的要訣等。

在信徒中可以分作三等:一等是最低的,他們心靈裏,總沒有交戰;甚麼是靈戰,他們完全不懂。一等是較高的,這等信徒佔多數,他們心靈常常交戰,因為他們還未至成聖地位。一等是高尚的,他們經過了戰爭,又已經得勝,進到成聖的地步。

六章論交戰的原因 因為一個信徒既然在主裏復活了,便不願意犯罪,而且已經把自己獻給義要作義的器具,於是他的肉體的情慾便開始和他的靈性交戰。

七章論交戰的情形 保羅將他交戰的情形告訴我們。他說:「我真苦阿,誰能救我脫離這取死的身體!」這章就是保羅的悲歌。我相信各人在靈程上亦必有保羅的經歷,因為我們亦常常有此苦況。

八章論交戰之得勝 有聖靈在我們心中作主,靠著主基督之死與復活,便能得勝一切。如保羅所謂誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麼?是逼迫麼?是飢餓麼?是赤身露體麼?是危險麼?是刀劍麼?……然而靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。這是保羅得勝的凱歌。我們亦當這樣得勝!但,怎能得勝呢?就是要我們與主同死,與主同活;在主之死而死,在主之活而活。活在主之活裏,死在主的死裏,便可得勝。

主為我而生,為我而死,是主為我做成的得救,我與主同死,與主同活,是我與主做成的得勝。我相信許多人只能得著主為他死為他活,而未能與主同死與主同活。所以我們要更進一步,在主之活而活,在主之死而死,這就是得勝的秘訣了。若沒有耶穌之死,我們便不能死,因我們不能為己而死。若沒有耶穌之活,我們也不能活,因我們無力為己而活。

(叁)得人 九至十五章

我們不特要得救,更要得勝;能得救,又能得勝,此人必能得人!試看九章至十二章,保羅怎樣為同胞犧牲?不特將世界萬事看作糞土,就他自已的生命也不看為寶貴。他為兄弟得救的緣故,情願自己與基督隔絕亦甘心,這樣的犧牲何等大啊!當日摩西也有這種精神。以色列人犯罪,摩西向上帝禱告說:「倘或你肯赦免他們的罪,……不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」舊約成功最大者是摩西;新約成功最大者是保羅。然他倆均為得人之故,願受極大的損失,叫人萬分欽仰。

我們怎樣才可以得人呢?必先從傳道入手。傳道有三法:一,口傳。二,筆傳。三,身傳。三者之中,以身傳為最重要。在日常生活中能夠表現出整個的基督給人看見;叫人受感而信主,這就是身傳。

凡屬已經得救與得勝的信徒,必有很大的感力;蓋其一切生活是為人的,非為己的。上段所說在主之活而活,方能為人活;在主的死而死,方配為人死。我們常言為人犧牲,但自己若未在主裏而死而活,這樣為人犧牲,是沒有價值的。故必須先在主之內而死,然後才為人死,先在主之內而活,然後才為人活。即先得著耶穌之生命,然後才去為人犧牲,為人服務,這是對的,有愛心的。不然,便沒有用處。

諸君,我們有機會為服事主,為得人而犧牲,甚至失去命,這是極有價值與榮耀的。若我們為己之罪而死,或病死,老死,有甚麼價值呢?重於泰山,輕於鴻毛,我們當知所擇!

我們若是為得人而死,即是為主而死。主已為我死,我欲為主死,除為人死之外,別無機會。

(肆)得榮 十六章

得救與得賞不同。得救由於信心,得賞由於工作。我們現在為主作過若何工作,將來在主前便可得到若何的賞賜,──榮耀。

我們在主之內而死,主便將我們的死吞滅了。主已由死復活,我們亦必得榮耀的復活。即靈命重生,得稱為上帝的子女,不再為死的勢力所束縛。

我們若要與主同榮,必先為主得人;如欲得人,必須自己先得勝;如欲得勝必須先得救!不得救,必不能得勝;不得勝,必不能得人;現在不能得人,將來必不能得榮。此四者是互相聯屬的。可見羅馬書是一本極有聯絡之書;對於我們靈性生活很有關係,我們不可忽略!


加拉太書與傳道人

賈玉銘

林前二章十三至三章三節 帖前五章廿三四節 加六章十四節 五章廿四節 二章二十節 四章十九節 三章二十七節

昨日講羅馬書,論靈性之解放;今日講加拉太書,論靈性之長進。本書是將羅馬書縮短,可以說是羅馬的簡本。

參考林前帖前二書,便可把世界人類分為四等:

(一)屬血氣的 此等人不能領會屬靈之事,未有屬靈之生命,即未得救之人。

(二)屬肉體的 此等人已有基督之生命,不過所得的不是豐盛,如保羅所言,他們像嬰孩,生命還沒有充分發育,未有屬靈的知識,又不明稱義之道。他們的生活,只有表現他們的一切弱點及罪惡。蓋他們以肉體之樂為樂,注重可見的,屬世的。如此之人,在教中亦屬多數。

(三)屬魂的 魂的生命與靈的生命不易分別。所謂上帝吹氣入鼻,按英文聖經此生氣是雙數字,不是單數字。即此氣字含有兩個生命,靈與魂都兼有。故人亦可稱為有靈的活魂。據神學家解釋,言肖乎上帝者曰靈;近乎動物者曰魂。經中常以人為魂,凡從人的本性,按道德與理知為人者,是屬乎魂,此等人在教會中亦屬不少。

(四)屬靈的 這是常與神交的,按上帝的旨意而行事為人。其品德本乎上帝,其愛情非感情之愛,非理知之愛。乃本上帝之心,以上帝之愛,為愛的淵源,凡屬靈之人,必有屬靈的愛。愛其所願愛者,是屬魂的愛;愛其所不願愛者,是屬靈的愛。亦即上帝的愛。屬靈的人,不憑理知行事,乃憑上帝的靈感行事。亦非恃己之力,乃恃靈力靈能。如以色列人過紅海,大衛戰勝歌利亞,這都是藉上帝的靈力。所以屬靈人作事,為屬魂人所不能了解的。

聖經將我們的身比喻聖殿。按聖殿可分三層:一為院,一為聖所,一為至聖所。在至聖所裏,無燈無燭無屬世之光,只有上帝的靈光。屬靈的人也是這樣。其心內亦只有由上帝而來的靈光。按信徒的靈程,大抵可分三等:

1.下等,屬肉體──私己派

2.中等,屬魂──理知派

3.上等,屬靈──靈性派

然而怎能把屬肉與屬魂的都變為屬靈的呢?請看本書保羅的靈性經驗,作自己的南針,蓋其所言者,是靈性生命進步的程序。

凡有生命之物其長進常是有消極與積極兩方面,如樹木舊葉未枯落時已有新蘗生出。非待舊葉完全脫盡然後新葉始生。據醫學家言,人體之生命,每七年改變一次。即每年除七分之一舊的換七分之一新的,如此一消一長七年即改換一次,我們的靈性生命亦然,不是待舊生命完全除掉才改換上新生命,乃是一消一長,舊者逐漸消除,新者逐漸長進。

在加拉太書所言長進即分消極積極兩方面。在消極的長進中分三步:

(一)將世界釘於十字架(加六之十四)在消極方面求靈性長進。就要把世界釘在十字架上。不可作屬世的人,要作超世的人。也不可半屬世半屬基督,總要完全屬主。我們如能效法保羅看世界及其中一切都如糞土,這樣便是將世界釘死於十字架,此時世界對我,便失掉其吸引力了。比方一個人將赴法場受刑,你雖然把世界上極珍寶的東西給他,他也無心領受了。

我們看聖經便知道魔鬼所用來誘惑人的,總是世界。他誘惑亞當與基督都是以世界的東西,作他的工具,幸而基督不為他所惑。

耶穌所設播種的譬喻,種子是同一樣的。但有些結實繁多,有些不能結實。不能結實的,是為世界所阻。雖生長亦無用處。然而我要離開世界麼?不是。我們只要超世。具超世的資格入世,便沒有害處,獨惜沒有超世資格的。一入世便為世所化了!耶穌說:「我從天來,仍然在天。」又說:「我不求你叫他們離開世界,乃求你保守他們脫離那惡者。」我們是世之光,地之鹽,故雖在世,但不與世浮沉。所以我們當看世界為身外物,不值得留戀。我們之靈程必先由傳道書而進至雅歌書。傳道書言一切皆虛空,雅歌書言與主靈交。即先看破世界,然後可與主親近。作傳道人的,更當如此。我嘗勸神學生出而作工,不要受薪金,只可在堂內設一捐輸箱,仰求於上帝。此法有兩種益處:

(一)使教友不再視傳道人之薪金為重擔。(二)可以增加傳道人的能力。因其講書與禱告如無力,箱必空虛;有力,箱必充盈。這樣實可以練習其信心,使其靈命更加長進。

(二)將肉體及其私慾釘於十字架(加五之廿四)這是消極求靈命長進的第二步。比之釘世界於十字架更難。蓋世界是身外物,肉體及其私慾則是屬本身的。我們求靈命進步,都常覺得為肉體所阻。故保羅嘆息說:「我真是苦阿!誰能救我脫離這取死的身體呢?」可見人無法制勝其私慾。以大衛之才能,所羅門之智慧,參孫之膂力,都不能勝過肉體之私慾,何況我們!所以我們倚靠自己的力是不行的。只有如保羅說;「靠著我們的主耶穌基督,才可以制勝私慾。

羅馬八章三節說:「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自已的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案。」意即耶穌既為我們成了肉體,我們只要把自己的肉體,放在耶穌肉體之內,與他一同釘於十字架。蓋耶穌之死,是我們死的能力。我們如能與主同釘,便能制勝肉體的邪情私慾。有兩句話是很真確的,即除了耶穌以外,別無真實的愛情,與聖潔。惟有在耶穌之內,才有上帝之愛,及其聖潔。

(三)將自己釘在十字架(加二之廿)這是比上文更進一步,更深一層。蓋世界是身外之物;釘之不難;肉體及私慾是靈外之物。釘之亦不是很難。惟獨這個自己,是我切身的自己,是屬裏的,不是屬外的。想釘死他是很難的。因為我們總是以「我」為主。如學道為我,傳道也為我,雖然今世得不著甚麼利益,但亦望來世得冠冕。一切動機,總是為我。然而古今來也有人是專一為主或專一為人而忘記我的,即所謂「無我」。例如非洲人之得聞福音,是李逢斯登之無我換來的。又如我此次來廣州香港參觀南中國教會之發達,不覺便聯想到這是馬禮遜先生之「無我」而得來的。

我們求靈命長進,在消極方面言之有上三步。一個人既不屬世界,也不服肉體,且勝過自我。然則這人當如何?就當向積極方面求進步!積極方面亦分三步:

(一)基督在我裏面活著(加二之廿)一個人已經與基督同釘,就是與基督同死了。後來所活的,不再是他自己,乃是基督在他裏面活著。我們要知道靈命生活不是從外來的,乃是從裏來的。即要基督在我們裏面,我們便有此靈命生活。耶穌為救主,不是外面的救主,乃是裏面的生命。因為耶穌不止救我們脫離罪惡,及罪惡的刑罰。也不止救我們僅得其恩典及力量。更是救我們得著他的生命。這是我們所必需的,因為除了耶穌之外,我們再無生命。

挪亞造方舟,這方舟是預表基督。方舟外的,沒有生命,在方舟內的,才有生命,我們的生命也是這樣由基督而來。

(二)基督在我裏面成形(加四之一九)基督在我們心中,不是做旅客時來時去,乃是在我們心中成了形。──不止是印象而且是真形──叫我們行事為人,都把基督表現出來。約翰一書三章九節說:「凡從上帝生的,就不犯罪。因上帝的道──種──在他心裏。」我們因為有上帝的種在心,故稱為由上帝生的。這種是誰?就是基督自己。他孕育在我們心中,好像一株樹,其種子中具備了根,幹,枝,葉,花,果等。基督在我們心中成形了。就可以使我們表現諸般美德。但是樹的種是自然生長的,基督的種卻是由劬勞產生的。

(三)披戴基督(加三之廿七)我們不止要基督成形於心裏。還披戴基督於身外。蓋有諸內必形諸外,此乃自然之理。哥林多後書三章十八節說:「我們眾人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀。榮上加榮,如同從主的靈變成的。」故我們在外表上也當有基督的形狀,叫人看見如見基督。如同耶穌說:「見我即見父」這是靈命最高之發展。

以上所講的靈性長進的程序,不能顛倒的,必要一步一步的進去。消極方面,是由外而內;積極方面,是由內而外。蓋在消極方面,若不先把世界釘在十字架,則不能把肉體與自我釘在十字架;在積極方面,若不先有基督活在心內,則不能有基督成形於內。更談不到披戴基督於外。

我們靈性生活,是以基督為最高的標準,及唯一的標準。當如保羅所說:忘記背後,努力前頭,向著這最高與唯一的標杆直跑,以至得到而後止。這才不愧為基督徒。


腓立比書與傳道人

賈玉銘

──腓立比一章廿一節,二章六至八節,三章七,八節,十二至十四節,四章十三節

腓立比書,言信徒靈性進步至基督化生活。但今日教會多屬物質化,或事工化,忙於工作而無效力。又有成為社會化者,甚至變為腐化者,這些教會,沒有基督的生命。充滿基督生命的教會,就是基督化的教會。新約各書信,都可以表各教會的情形。如羅馬書是表信心的教會,哥林多書是表屬肉的教會,以弗所書表在主裏得豐富的教會,哥羅西書是表忠心的教會,帖撒羅尼迦書是表忍受苦難的教會,希伯來書是表未長成的教會,腓立比書是表在主裏滿有生命的教會。

本書乃保羅在監牢中寫成的。奇哉!他在縲絏苦難中,能寫出此有生命與喜樂之書,本書共有四章:(一)第一章事奉主之快樂,(二)第二章為主犧牲之快樂,(三)第三章得了基督之快樂,(四)第四章在主內凡事信托之快樂。保羅在黑暗獄中,能有此快樂,可見基督徒之生命,是屬靈屬天之生命,不為環境的困苦而轉移的。

按人的意念,以為把保羅囚禁,就可以阻福音流行了。殊知神的用意,卻藉此而推廣其道。設若保羅不坐監怕福音倒不能如此發展。此又可見人的權力,不足以阻止上帝之道。

在保羅個人的意思與希望,都很想去羅馬傳道,不料上帝卻用鍊子綑綁他,由官兵解他往羅馬,上帝雖然成就他的志願,但不是照他所想的成就,正如我們求上帝,有時未必如願而償,但亦是上帝之美意。

保羅坐監,照人意所測,是一件極恥辱之事,為何上帝不把他救出,給他自由傳道?誰知上帝有其旨意,人所不能知者。保羅在此苦難與恥辱之中,卻造成了快樂與榮耀。腓立比教會,就是建立於苦難之上。

本書論信徒的靈性生活,即遇苦難,亦是上帝之美意。大衛不飽嘗苦難,則不能寫出快樂的詩篇;保羅不坐監,恐亦不能寫出快樂的書信。今日我們讀其書,得無窮之感力。

腓立比位置於河邊,兩面有山,中有大道,為歐亞文化流通之地。自保羅傳道於此,即成為生命河流發源之所,令我們得此生命之源。上列各節,皆是本書的要義,今試分論之。

(一)論基督是我們的生命(一之廿一)保羅說:「我活著就是基督。」此語是全聖經的金句。蓋其為上帝救世之目的,基督救贖的成功,和我們學效基督最高的程度。其中有三個字是十分重要的:

第一個是「活」字。即有生命之意,我們信基督,要從基督裏得著生命。不然,則不堪稱為基督徒,基督徒能堅立道上,不與世俗浮沉者,是因有基督之生命也。試觀魚游水中,或往或來,悠然自得。不隨從波流,亦因其有生命也。若無生命之魚,必浮於水上,順流而下。那末,羅有基督之生命的信徒,定不願與世浮沉了。

第二個是「是」字。保羅說:「我活著就是基督,」不是為基督,也不是像基督。如果人能為基督或像基督不是到了最高地步麼?但還不及「是」基督那樣高尚。保羅達至此地步,真無愧為主的代表了。

第三個是「我」字。此我字不是保羅之舊我,也不是保羅之自我,乃是保死於主之死,活於主之活的我,換句說:就是基督之我。如當日安得烈說:「我要甚麼,我要做甚麼。」此我是基督,不是安得烈。信徒學基督,必須至此地步。

(二)論基督是我們的(模範二之八至五)生活是生命的表現,有生命才有生活:有甚麼生命,便有甚麼生活;有基督的生命,當然有基督的生活。

狗有狗的生活,貓有貓的生活,鳥有鳥的生活。牠們之所以有狗,有貓,有鳥的生活,就因為牠們有狗,有貓,有鳥的生命。牠們的生活,正是表現牠們的生命。人有人的生命,斷不能過狗,過貓,過鳥的生活,就因為人的生命,不同牲畜的生命。我們為基督徒,也有基督徒的生活,此生活不是從模仿修養而得,乃是從基督的生命得來。

基督本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架。他具著熱烈的愛情,為世人犧牲了自己,他的形像堪作我們的模範。

耶穌比喻說:「田地,就是世界;好種,就是天國之子」(太十三之卅一)耶穌把福音之道傳給世界,就是把好種播落田地。好種必具有兩個要件,或稱兩個資格。第一,是要有生命。第二,是要肯犧牲。無生命固不能結果,但只有生命,而不肯犧牲,也是無濟於事。正如耶穌說:「一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」(約十二之廿四)此可見我們的生命,是捨生而得生,虛己而榮己,無我而有我的。比方我們為國家,為社會,為他人犧牲了自己,表面看來,似乎無我,其實是有我。因為這樣的犧牲,是把自己的生命放大了。基督之所以能作我們的模範,即在於此。一個真正的基督徒,是必遵守基督的教訓,效法基督的榜樣。

(三)論基督是我們的豐富(三之七,八又十二至十四)我們為主犧牲,是吃虧了麼?不是。因為主是我們的豐富。我們所犧牲的是物質,所得著的是靈命,所犧牲的是世界,所得著的是天國;所犧牲的是屬於暫時,所得著的是屬於永遠。犧牲有形而得著無形,犧牲自己而得著基督。基督是我們之至寶。保羅得了基督便看萬事為糞土。因為己得著豐富的基督了,還有甚麼欠缺呢?他除了基督之外,別無所要,別無所愛。他為要得基督,便丟棄了萬事。我們想得基督也要出這代價,若果我們不肯為基督犧牲自己,便不能得著基督。

保羅不止得基督,且云「基督是我的。」還不止是我的,更云「得基督而得著我。」我得了基督還不足,當更進一步,使基督得了我。弟兄們!你們為耶穌得著了沒有?可惜許多人不肯為耶穌得著。耶穌是我們的,固然滿足;但我是耶穌的,更滿足。比方兒女之於父母,父母是我的,固是滿足;但我是父母的,就更是滿足了。

我們想得著豐富的基督,還要效法保羅。忘記背後,努力面前,向著標竿直跑。獨惜許多人的走,是偏左偏右,或是望轉背後。以致一無所得。我們不要這樣,我們只要直向標竿,達到目的而後止。我們應當不顧一切,去博得基督,因為基督的豐富,勝於世界的一切。我們如得了基督的豐富,他的慈愛、恩典,生命,充滿了我們的心中,我們自然是滿心喜樂了。

(四)論基督是我們的能力(四之十三)我們在基督裏得了他的生命,得了他的形像,又得了他的豐富,便隨之而得著他的能力。保羅說:「我靠著那加給我力量的,凡事都能作。」我們看本書第四章,便知道保羅已經勝過環境,勝過一切。他之所以能夠勝過者,是因他得了基督的能力。弟兄們,基督所要我們成就的事工,我們有沒有能力去做?若想得著這種能力,必須先有基督的生命,與形像,及其豐富。

我們做個出色的信徒,無論在國家,在社會,在家庭,在教會,都要顯出基督的能力。傳道人最苦的,是沒有能力。所以我們先要得著基督的生命,及基督的形像,又要得著基督的豐富,然後可以有能力。

本來我不配講這義理深奧的腓立比,講來也覺慚愧;但願與諸君共勉,想大家的靈性進步,到如保羅活著就是基督,在生活上把基督表現出來。


三山

賈玉銘

出埃及記十九章十六至十九節 約翰十九章十七至十九節

使徒行傳一章四五節八節十二節十四節

以上我們曾論羅馬書,把牠分為四段:1.得救,2.得勝,3.得人,4.得榮。欲得榮,先要得人;欲得人,先要得勝;欲得勝,先要得救。獨惜多人從主日久,還有未得勝者,如彼得從主三年,且常與主接近,又認識主是上帝的兒子基督,但他還未完全得勝,常會跌倒。主曾斥之曰:「撒但退我後邊去吧!」因為他做了撒但的使者,勸阻耶穌上耶路撒冷。後來耶穌在黑門山變化,他又獻議搭茅屋在山上居住,一同享樂,不願意下山受苦。及至耶穌被捕時,他便遠遠跟從,而且三次不認主,他與主同居三年,還是這般軟弱,失敗又失敗,直至五旬節聖靈降臨,受了聖靈的洗禮,才至得勝之地位,自此一日講道,能夠得數千人悔改。當日使徒有這樣的奮興,完全是靠祈禱而得。許多人以為奮興會之目的重在演講,其實不然。試觀教會首次奮興,何嘗在乎演講。不過大家同心合力,懇切祈禱而已。今日教會務須常常祈禱,求聖靈如大雨沛降,然後才可奮興。

在聖經中有三個山是與基督教發生絕大關係的。一為西乃山,一為加略山,一為橄欖山。我們要到橄欖山,必先經過西乃山與加略山,這是一定的路徑。

(一)西乃山(埃十九章十六至十九節)

西乃山之神,是上帝;所傳給人的,是律法。所顯出來的,是威嚴。凡到此山者,必覺得上帝之聖潔,及自己之罪污。蓋律法能使人知罪。考律法有數種:

1.自然之律法,此屬於身體者,違之必生痛苦。

2.是非之律法,此屬於良心者,違之不安。

3.道德之律法,此屬於社會者,違之名譽敗壞。

4.信心之律法,即基督恩典之律法,

5.聖靈之律法,凡為高尚之信徒,必在靈恩法律之下。

我們當將上帝之律法,刻之於心,謹守不忘。若自以為善義,即將神律對照,便可顯出自己的過犯了。平常人說,行了不當行的便是罪。但聖經且說:見善不行就是罪。故罪亦可分消極積極兩種:行所不當行者,是積極之罪;當行而不行者,是消極之罪。

有一次中國內地會的戴得生先生坐船,船至中流,忽然一人跌下水中。船上的人袖手旁觀,不為設法,戴先生見勢急了。就叫一個漁夫救他,許以十元。那知道漁夫嫌少,幾經講價,及戴先生允把所有的都給他後,才下水搭救。但是救得太遲,此人已溺斃了!戴先生說:漁夫實在犯了殺人之罪。在山東青島有一次一隻小船翻於海中。船中人大聲呼救。但那些漁夫只顧擄物,不顧救人。當局把他們捕獲,禁在監裏。因為他們簡直犯了殺人之罪。我們之中,如有應盡本分而未盡者,便是有罪。羅馬七章二十三節說:凡不憑信心行的,就是罪。比方人有時食物,心中疑惑所食之物不適宜,或有毒,按心理但我們食時懷疑的作用,所食者雖係美食,只以其懷疑,即必令其嘔吐。哥林多前書八章七節說:良心軟弱也是罪。比方祭先祖之事,是與聖道不對的,但良心上感覺先祖之恩深厚。不祭祀不足以報恩。祭祀則違反十誡,不祭祀則違反良心。祭祀有罪,不祭祀亦有罪,如此只有把良心改正,以求合乎聖經,遵之而行,便是無罪。有時影響他人的也是罪,如某一件事在我身作來,本不為罪。但我這樣作了,卻會令軟弱的兄弟跌倒者,也是罪了。正如保羅所謂飲酒食肉本不是罪,但會令人跌倒者,我們也不當做。由此觀之,我們在上帝前,誰敢曰無罪!

人皆有四個我:一為朋友所認識的我。二為親人所認識的我。三為我自己所認識的我。(親友有時不能認識我,只有我自己才能認識我。)四為主所認識的我。我認識自己,還不及主之認識我更為真確。因我常戴著有色眼鏡,看不清楚。所以我們必須到西乃山,叫我們能夠清楚地認識自己的真面目──本身的一切罪惡。──然而只到西乃山,還不足。因為單是認識己罪,還未得救。必須信靠主的救恩,才可得救。許多人熱心拜神,但到底還未得救,因為他們靠自己行為贖救,是不行的。還有許多傳道者,口裏不歇的稱呼主阿,主阿,但主對他說:「你這作惡的人,離開我去罷,我不認識你。」

諸君!你們之中,有沒有仍然站在西乃山的呢?西乃山不過給我們知罪,恨罪,惡罪吧,牠不能給我們除罪。可惜許多人到了西乃山邊境,便止步,只知道此山之威嚴可怕,不能抵住,而不知道前進到加略山接納主的慈愛,恩典,矜恤,憐憫。這是他們的大錯。

(二)加略山(約十九章十七至十九節)

加略山的神是聖子,所施與人的是贖罪之恩而顯出上帝之大愛。蓋耶穌在此山釘於十字架,為我們捨身,為我們流血,而且為我們嘗死味。他的死是與我們各個人都有密切關係的。他藉著死,藉著流血,救我們各個人,赦我們各個人的罪。我們最要緊的,就是到這加略山,領受耶穌的救恩。

加略山與西乃山不同,西乃山是叫人知罪的;加略山是使人得罪赦的。耶穌常對信他的人說:「你的罪得赦了。」

耶穌的寶血,不止能赦罪,而且能洗罪,使我們的身心潔白如雪,沒有一點痕跡。但凡到主十字架下的人,他背上的重擔──罪──便自然卸下。而且得主稱他為義人,不再作罪人了。自此以後,也不可再稱自己為罪人,因為這樣的稱,是忽略主的救恩。即使日常生活裏偶然有罪過,亦只要在耶穌的銅盆內洗腳「把腳一洗週身就乾淨了,」因為腳上雖染塵土,本身仍是乾淨的。故只須把腳一洗便得清潔了。我記得有一位牧師每次禱告,少不了說:「我們這些有罪的人。」有一次遇著一位女教友質問他,說:「你為甚麼在禱告時,代表我們大家說,我們這些有罪的人,你有罪難道我們也有罪嗎?」牧師瞠目,不知所對。

聖經記戴耶穌在西門家赴席時有一個有罪的婦人,她來見耶穌,用眼淚洗他的腳。此事很希奇 她來時悲哀流淚,不久出去時,卻歡天喜地,滿面笑容。剎那間變化得這樣,是為著甚麼?就是因為已得耶穌赦她的罪吧。

有一年老的女教友,自覺有罪,三年之久,懇切祈禱,每次都痛哭流淚,後有一教友,領她入室,問她說:「你信耶穌能救你麼?」她答:「信」,於是兩人跪下禱告,再讀約翰一書一章九節「我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」這回,那婦人覺悟自己已經得救,就破涕為笑,三年之久,祈禱未赦之罪,在數分鐘的時候,就得了赦免,滿心喜樂了。

凡有對於罪惡的問題未清楚的,未真正知道得主赦免的,就當馬上救主赦免,使今後不再作罪人。所以加略山是我們必須的。但加略山還不是我們路程的止境,我應當再進至橄欖山。

(三)橄欖山

橄欖山的神是聖靈,所顯的是能力。蓋主最大的應許是聖靈降臨。我們得了此應許否?上帝雖然無所不能,但我們的心若充滿罪惡,聖靈亦無能進去。因我們的靈程是有秩序的。先到西乃山,後到加略山,再後到橄欖山。即先知罪,覺得其可畏,後靠主恩而得赦罪,然後才得聖靈充滿,這是一種定律,不能越級的。

但是我們未得救時,聖靈都可以感動我們,引導我們,教訓我們;不過不能充滿我們。因我們的罪尚充塞己身,聖靈得不著他完全的地位。從前有一傳道人,天天求聖靈充滿,但總沒有實現,他請教於一位奮興家。奮興家便叫人拿一個杯來,將杯內塗以污泥再注滿了茶給他飲,他拒絕。於是對他解明,說:「不潔的器皿,不配注茶,不潔的人,亦決不得靈的充滿,欲得聖靈充滿,必先除罪。」該傳道人遵此而行,其所求者便即實現。

我們是先過逾越節後到五旬節,先到加略山,後到橄欖山。聖殿內有祭壇,有銅盆,入殿者須先經祭壇後至銅盆,祭司為人潔淨,先抹上血,後再抹上油、血表救贖,油表聖靈。意即先要得主之救贖,然後才得聖靈充滿。耶穌不止為我們作負罪的羔羊。更為我們施聖靈的洗禮。這是約翰明白作證的話。當日耶穌釘在十字架上,兵丁拿鎗刺他的肋膀,有血和水流出。這是表明耶穌不止流血救人,並要流出水來,叫我們得聖靈充滿,我們若只得赦罪。而未得聖靈充滿,對於上帝的救恩,不過僅其半耳。我們當知橄欖山與加略山並重,得到加略山,還要更進一步到橄欖山,幸勿為五旬節前之彼得,失敗辱主,務須為五旬節時,得聖靈充滿的信徒,有豐富的生命。

耶穌說:「人若渴了,可以到我這裏喝。信我的人……從他腹中要流出活水的江河來。」願望現今我們各個人都進到耶穌那裏,敞開心門,讓聖靈如大雨沛降,灑在我心上,叫我們這滋潤的心地,結出聖靈的果子榮耀上帝。


新約的希伯來人──靈性的過渡

賈玉銘

──以弗所二章十七至十九節。希伯來十二章一節──

昨晚講往橄欖山必經之路;今講入迦南必經之路,亦可說是靈性的過渡 以色列人稱為希伯來人,按希伯來三字,即過渡之意。新約希伯來書,非獨寫給希伯來人,其中涵意,有由舊約至新約,由舊約之生活至新約之生活。舊約在有形之殿事神,屬於可見可摸的。新約則入了屬靈的聖殿,通過了幔子,開闢一條通天之路,可以直接與神相交,在地如在天的生活。

昔日以色列人的祖宗,過了三個過渡:亞伯拉罕過伯拉大河,摩西過紅海,約書亞過約但河。此三過渡是入迦南必須經過的。可表我們的靈性過渡。

過伯拉大河,表示除去舊的生活。亞伯拉罕原來住在加勒底拜偶像的地方,此處可以代表巴比倫,創世記十一章說巴比倫為偶像的發源地。上帝以錫安為座位,魔鬼以巴比倫為大本營,亞伯拉罕過伯拉大河,離開本家他所代表的希伯來族,名義上,雖然稱為上帝的兒女,惟實際上與上帝還沒有發生甚麼關係。因為他們的心,還沒有離開埃及。

當初亞伯拉罕曾下埃及,以撒亦下埃及,雅各全家亦隨之下埃及,踏進魔鬼的境地,做了法老的奴僕。他們從此就過那最下賤,最污穢,最可憐的生活了!今日教會中有多人經過伯拉大河,做了名義上的信徒,但靈性上與神還沒有甚麼關係。因為他們仍居埃及服事法老。

上帝要他們離開埃及,不願意他們在埃及事奉他;不特要他們離開,而且要他們遠遠離開。但可惜我們往往不肯離開埃及,雖離也離不遠。現今許多信徒的確與世界太接近了。他們行事為人,與非信徒無大分別,怎能得上帝喜悅呢?

當日法老不准以色列人完全離開埃及,要他們留下妻子財產,這是法老的毒計。蓋留下妻子財產,則必不忍離,即離亦必復回。可惜我們兄弟還有留下父母或妻子在埃及的,總不能不給他們拉轉頭呢?我們出埃及,必要家人及財產一同出埃及與埃及完全斷絕關係,才可除掉留戀之心,不致回頭。

上帝可憐以色列人在法老手下受壓迫,就吩咐他們出埃及,到曠野去,事奉他。從埃及至曠野,必要紅海,相隔如天地。當日以色列人出埃及,前有紅海阻攔,後有追兵趕到,危險萬分,人情必以為上帝帶錯了路。那知上帝卻有深奧的意思在內。我們看哥林多前書十章一二節,便可知道以色列人過紅海時,雲柱從前面轉到後面,所以說以色列人從雲下,海中經過;在雲裏海裏受洗歸於摩西。此可為新約信徒的預表。他們在海裏受洗,是表我們要受耶穌死的洗禮;他們在雲裏受洗,是表我們要受聖靈的洗禮。此種過渡,十分重要。他們在埃及,神雖然施行十多次神跡,但他們也不知道事奉神,讚美神。今一過紅海,便歌詩跳舞,大大讚美神了。因為渡過紅海才有生命,昔在埃及不過是名義上的選民,余看一書論以色列人過紅海,非俟海中裂開一路,才徐步而過,乃是他們腳落了水才見有路,他們進一步,水便開一步,這是憑信心而行的,也是憑信心而得救。

得救的人必重生,不特名義上作神的子女,而且實際上有神的生命。凡已過紅海者,必能至此地步。未過時僅可稱為教徒,既過時是信徒。以色列人在曠野食嗎哪,飲磐水,保羅說他們食靈食,飲靈飲。磐石表基督,磐水表聖靈。都是取不盡,用不竭的。過了紅海後的生活,就是這麼樣愉快!

但是,在曠野常有爭戰。常與亞瑪力人交戰。亞馬力人表肉體,我們已經得救的人,必常有靈體與肉體相戰。在這一站路,時升時降,如水波紋一般。即悔改又犯罪,犯罪後又悔改;有時站立,有時跌倒;有時熱心,有時冷淡;有時進步,有時退步;有時得勝,有時失敗。這樣情形,十分可憐!

由紅海至迦南,路程本不甚遠,但以色列人卻漂流於曠野四十年。故當日從埃及出來的以色列人,除迦勒與約書亞二人得進迦南外,餘皆死於曠野。今日教中多有徘徊於曠野,而死於曠野者,十分可惜!幸而他們也到了得救的地位。上帝之旨意,不願我們久居曠野,只願我們趕快跑進迦南。迦南就是主應許了我們的目的地。

然而怎樣進迦南呢?必要經過約但河。當日以色列人到約但河邊,西望已見迦南地。當中只有一河之隔。感謝上帝!約書亞到底領以色列人過了此河,他們眾祭司抬著約櫃前行,那時河水高漲,但他們憑信心的勇氣,他們的足一下水,水就分開,劃出一路。他們從河中取了十二塊石為記念。於是他們回到家中不再作旅客了。迦南是他們得勝之地,這裏沒有仇敵;又是他們蒙恩之地,在這裏享受上帝的恩典。當他們未得此地時,他們已把此掣籤分開,此可證明他們以信心接受此地。

諸君欲進到迦南,必須經過約但河。昔日以色列人過此河時,祭司們抬著上帝的約櫃先行。今日教會在曠野漂流的時日太久了!教中的領袖們當憑信心先行,然後上帝才會給我們逐步逐步開路。

當日亞伯拉罕在加勒底時為舊人,在埃及時為奴僕,在曠野時為客旅。在迦南時為兒子,作了上帝實際上的兒子,並享兒子的一切幸福。我們的靈程也是這樣,我們原來是世俗人,到了埃及為教徒,到了曠野為信徒,到了迦南就是聖徒了。諸君,你現今在那個地位?進到迦南沒有?若只過紅海受雲與水的洗禮,也不過是一個信徒耳。必要過了約但河進入迦南才可稱為聖徒。因為未到迦南必不能清楚認識上帝,到了迦南後,神的殿在他們中間得以與上帝親近。

在埃及時,是無經驗的信仰,到曠野是有經驗的信仰,到迦南就不要經驗了。教中的信徒分三種:(1)無經驗的信仰,(2)有經驗的信仰,(3)不要經驗的信仰。耶穌對多馬說,你看見才信,這信是從經驗而來的。那不看見而信的,就是不用經驗,比較還更有福。我們對朋友是有經驗的信,對父母用不著此信仰。既進迦南得了靈福,對上帝有親切的神交,就不用經驗去信仰了。

以色列人在迦南,作事如同孩子一般,他們攻打耶利哥城,以吹號筒抬約櫃,繞城七次的方法,簡直是個兒戲,他們雖然不明白這種舉動有甚麼意義,卻願意上遵上帝的命令而行,故卒之把這堅固的城墻攻陷了。在人情看來似乎頑耍,但到底得勝。信心之路,何等有力呢!又如約書亞求上帝停止日月。上帝允許他的禱告。他有偌大的信心,就顯出上帝的權榮,我們如有這樣大的信心,也可以成就大事。

末了,我們要自察自己站在哪一個地位?仍然站在埃及麼?站在曠野麼?抑或進了迦南?上帝顯我們各人都進入迦南,作他的兒女,共享他所應許的產業。

未進迦南的兄弟姊妹,就要馬上離開埃及,不可再事留戀,不可看環境,不可怠惰,不可退縮,只要向前進,直抵迦南,與眾聖徒同國,阿們。


進到至聖所──信徒靈程的三個地位

賈玉銘

──約翰十二章廿四,廿五,卅二,卅三節。十三章三節,十五章一至五節,十七章一節──

前晚講到橄欖山必經之路,昨晚講進迦南必經之路,今晚想講入至聖所必經之路。

至聖所的生活,是至快樂的生活;是至密切的靈交。靈交即人與神之往來。這是最大的福氣,無上的榮耀。靈交亦是與主同工。是信徒當盡的義務。我們靈性到何地步,靈交即到何地步。靈交即靈性程度的標準。靈交又是得勝的秘訣,犯罪的人,不會作靈交。靈交又是能力的來源,沒有靈交,便沒有能力,昔日以色列人的靈交是在聖殿。聖殿分三層:一為外院,一為聖所,一為至聖所。人若要進外院,必要經過院門,此院門可稱救恩門。院內有祭壇,有銅盆。祭壇表贖罪,銅盆表聖靈。簡捷言之,即是凡欲進聖所者,必須先得主的救恩,贖了自己的罪,又得了聖靈的洗禮才可。

外院──外院的門可稱為救恩門,這外院是以色列人敘集的地方,外人不得進去,到外院,便是到了得救的生活。

約翰十二章論及我們的祭壇,即是耶穌為我們犧牲了性命,好像一粒麥子落在地下死了,而發生許多子粒。並言耶穌被人舉起來。此祭壇是表耶穌的血為我們流出,灑在萬國,萬代,萬人的心裏。感謝主!現今又灑在我們的心裏。

十三章論及我們的銅盆。耶穌為甚麼洗門徒的腳?其中有很深的意義,試看耶穌對彼得說的話,便會知道了。耶穌說:「我若不洗你,你就與我無分了。」這句話是表最高的靈意。

感謝主!我們得經過祭壇與銅盆。得了赦罪的平安,和靈性的解放。重擔已經卸下,不再作罪人了。這是何等有福!何等快樂!但是這個地步,還不是最高的,務須進步,進到聖所去。以色列的利未人在那裏事奉神。

聖所:聖所的門可稱為歸主門。在聖所裏有三個器皿,即餅台,燈台,香爐。正與約翰十四章至十六章所言者相同。香爐表祈禱。常常祈禱,如常常燒香一般。所燒的香是粉,不是一條條的。可見祈禱不要攏統,只要一件件的稟告。真的祈禱,是從細想透,懇切盼望;且或有眼淚在內。燒香是祭壇取火,如用其他非聖的火,則必如亞倫二子為上帝所殛了。燒香是火既由祭壇而來,可見祈禱的力量必要由十字架上的愛火而來,才有功效。燒香日分兩次,上帝看為馨香。我們真心祈禱,亦必如香之寶貴,得上帝悅納。

燈台上的燈,總是不熄的。意即要我們常常發出聖靈的光亮來,好像撒加利亞與所羅巴伯二人祈禱,在殿裏發出大光輝。今日教會無甚光輝,就因為無人燃起這燈,即缺少了聖靈之光。

陳設餅是表我們結果了,一則用以榮耀神,一則用以益及人。一個人有聖靈之光,必能多結善果。多結善果必能使人得益,使神得榮耀。故聖所的生活,是服事神的生活。然亦非要人人去作傳道,只要不論作甚麼事都要為歸榮上帝而行。(林前十章卅一節)能如是,便是在聖所裏服事神了。這樣,不特能救自己,更能救別人。蓋利未人在聖所裏,無非為以色列人求福澤,所以我們要多作益人榮主的事。一個人入了聖所,就是入了歸主門,故當把一切都歸與主。然而到這地步,還不是最高的。還要更進一步到至聖所。

至聖所的門簾可名為成聖門,只有大祭司可以入的。許多人把一切歸於耶穌之後還未成聖,故必須進到至聖所的地位,才是成聖的。我們看約翰十七章,便知道主耶穌當日如何進到至聖所為我們祈禱。新約的信徒,人人都可為大祭司,進到至聖所與神面對面,作最高屬靈的祈禱。因為耶穌死那時,聖殿裏的幔子已經裂開,沒有甚麼阻隔了。

雅各到毗努伊勒,即是與神面對面之意。我們祈禱,也要到主的隱密處,與主深交,在叫我們的祈禱處,也配寫毗努伊勒四字。

大祭司人到至聖所,其胸牌懸有十二支派之名,是用石刻的。如此表示他入至聖所不是為己,乃是為人。不是攏統,乃是將各支派一一放在心裏。

大祭司的冠,刻「成聖歸主」四字,是表會眾歸主之意。他的肩膊上也有十二支派名字,即是將十二支派擔當到上帝面前。今日有許多教友的靈魂,都要我擔當在肩膊上,擔當他們到上帝面前。

從前有一位熱誠的傳道人,到山東的登州城,他光繞城一週,後來竟大哭起來。因為他覺得此城的民眾的生命,要他自己負責。但他們在這罪惡深淵之中,他是負責之人,不禁要哭起來。

又有一位牧師晚上禱告,常常哭泣,其夫人怪之。責問他說:「你自己不好好睡覺,還來攪擾他人?」牧師答道:「這裏有幾千人的靈魂未得救,我怎能不哭呢?」

諸君:你會不會為他人的靈魂未得救焦急呢?教會現今所最欠缺的是這等人,如果多這等人,教會自然奮興了。

出埃及記第二十四章,可略表明聖殿的三個部分:一節是言外院,有會眾在裏「遠遠的拜神。」九節是言聖所,十二節是言至聖所。摩西別了會眾,與一小群到了山腰;又離開小群,獨自一人上山頂,入到雲彩裏面見上帝。亞倫與眾長老在山腰,會眾在山腳。山頂表至聖所,山腰表聖所明山腳表外院。山腳是最低的地位,在山腳的人看不見上帝,在這個地位的人都佔多數。還有小數迠在山腰的。他們還不能看見上帝,但此等人較為高尚,與上帝較為接近。進到山頂能看見上帝的榮光,聽見上帝的聲音。並且自己面上發光者,只有摩西一人。今日信徒靈性的地位,也是分此三等級。諸君,你現在所站立的地位,是山腳麼?山腰麼?抑或是山頂麼?教會現今不是急需甚麼文學家,政治家,經濟學家,乃是急需能進到山頂在上帝面前祈禱有能力的人。

當日門徒掉船過海,忽然起了大風,在四更時候,走了十里多路,非常辛苦,此時耶穌正在山上祈禱,祈禱後回來,上了船,風浪就停止了。因為主與他們同在就可以安然達到目的地。今日中國教會,正如在風浪之中。進步甚難,我們掉槳亦甚辛苦。我們用甚麼方法,都是無濟於事,因為主不與我們同在,是不能發生效力的。所以要有在山頂祈禱的人,領受主的能力,才可以平風息浪,解決一切危險。試看當日約書亞與亞瑪力人打仗,勝敗關頭,不是決於約書亞之運籌帷幄,也不是決於以色列人勇敢作戰,乃是決於在山頂的摩西,亞倫,戶珥三人。摩西何時舉手,以色列人就得勝;何時垂手,以色列人就失敗。今日教會,就是缺少祈禱的人。座中不少牧師,傳道,教中的領袖,他們的本分,就當如摩西為會眾舉手,使教會得勝。

昔日彼得被捕入監,仇敵決定在明日把他殺死。幸得有馬可家中的祈禱會,把他救了出來。今日教會正如披希律的鎖鍊鎖住一般。許多信徒,甚至傳道人也給各種罪惡,或家庭,或金錢鎖住了。他們在主的靈道上失掉自由。這些人要我們祈求主去釋放他們。

當亞哈王那時,猶太遍地飢荒,此時有一位上帝的僕人以利亞,走上迦密山為全國祈禱,當其在山上祈禱之時,已經把巴力先知完全殺了。因為他們的緣故以致全國飢荒,不下雨。以利亞在山上恆心,懇切,專一為求雨祈禱。俯伏在地,七次起來看看天色如何。但到了末次,竟然有雲,下起雨來,他的祈禱便成功了。今日中國教會,比之以利亞那時更為乾涸,今日教會所急需的,是以利亞這一類人,肯為教會祈禱,求上帝沛降靈雨。因為這種工作,就是教會奮興的原動力。比方火車能夠日行千里,就是因為有機器,有火,機器與火,就是他的原動力。今日教會不是缺少甚麼,乃是缺少火。沒有聖靈之火燃燒我們,我們就不能向前進展。我很願意聖靈之火,由這裏燒起,一直蔓延到全國。

我們想做一個大著作家,或大經濟學家,大教育家,大政治家,恐怕未必能做到。但是想做個祈禱有力的人,就是人人皆可,我們無法推辭。所以我們務須做個有力的祈禱人,使全國教會震動,奮興起來。這樣,就表示我們進到至聖所的地位,與主同在,與主同工了。


生活的要素──信望愛

賈玉銘

──帖前一章二,三節 二章七,八,十一節 五章十六至廿三節

中國好像一大莊稼,可惜工人太少了!莊稼多,工人少,太不行了!想中華全國歸主,不知要在哪個時候。培靈會每次有這麼多人聚會,似乎教會是很興盛的,但是比起那未信主的數目,又相差得太遠了!中國有四萬萬人,這四萬萬的人數,和聖經的字數比較,誰是多呢?算起來,中國的人數要比聖經的字數多四百倍,比新約的字數多一千七百倍,地球圓周有七萬五千里,若以中國人在赤道圈上並肩而立可繞七周有奇。當日使徒時代,有一日得三千人受洗歸主,算是一個驚人的數目。但是中國還沒有試過,即使今後中國每日都有三千人歸主,這四萬萬人就要十三萬三千三百三十三日(即四百年)才可以完全歸主。這是等得太耐煩了!據某醫生調查,每秒鐘有一個人去世。以中國而論,每四秒鐘便有一個人去世了。若中國信徒不是人人負起引人歸主的責任,可斷中華歸主,是沒有希望了。就五年運動也是空想的。

看帖前一章第三節,見信、愛、望、三字,是我們作工之妙能;按此三字本是得救之真諦。因為聖經有說:義人必因信而得生。又說:我們得救,在乎盼望。又說有愛心的人是神所生的,此三字也是祈禱有力的秘訣。祈禱有力必須有信心。耶穌說:沒有信心的人,不要想從主裏得甚麼。祈禱又要有愛心。因為真的祈禱,是愛上帝的別名。祈禱又要有盼望,要像以利亞祈求一次又起來盼望一次,一直到有雲下雨才止。信,愛,望,三者,更是信徒生活之要素:對神要有信心。對人要有愛心,對己要有盼望,此三者乃帖前很天然的分段:

第一章     論信心所作的工夫

第二章至第三章 論愛心所受之勞苦

第四章至第五章 論盼望所存之忍耐

(一)信心所作的工夫 天國的偉人,就是信心的偉人,除了信心所成就的事業以外,其他是無價值的。信心的事工,是十分奇妙!挪亞作方舟於陸地,人皆笑之,但他不理,只憑信而作。亞伯拉罕遵上帝命,離開本家,亦是憑信而行。大衛戰敗歌利亞,也是憑信心得勝。自古以來,在神的家裏能榮耀神的,都必是大有信心的。有偉大的信心,才可以成功偉大的事業,觀之保羅與路得便可知矣。

從前有一位賈利先生,他的屋內懸一幅世界地圖,他看地圖,知道還有許多地方未聞福音,他就提倡國外佈道,努力鼓吹,初時許多人笑他不自量。但他憑信而行,卒之成功。今日福音已經傳遍世界了。

穆勒先生創辦孤兒院,起首沒有一個錢,只因他看見孤兒流離失所,就動了惻隱之心,設法去救濟,他即祈禱上帝,向人勸捐,最初捐得二角銀就以為神給了他定錢到底憑信而行,達其目的。

以前有一位西教師,到我家中居住。他不是受教會委派的。他起程來中國,袋裏只有二角銀。他出到門口,見車經過,就祈禱上帝,叫車停止。此處原非車站,沒有停車之理。但很奇怪,車竟停住,他就上了車。後來轉船,要求船主給他工作。船主答應了。他很勤作工,船主見有點出奇,就問他往那裏?有甚麼目的?他就把往中國傳道的心志告船主。船主很敬服他,便招呼他坐頭等位。他到中國已有七八年了,成立了一個教會,他有此成功,無非憑信而行。

我們欲作大事成大功而不得,乃因無大信心。信心與工作成正比例。信心愈大,工作愈大,成功也愈大。今日我讀經,讀至基甸去打米囚人,其中有一句說:「主和基甸的力量。」很感動我心。基甸能打敗米田人,就因為有這一句。

耶穌當日在曠野以五餅二魚食飽幾千人。他行此異蹟之時,一面看著天祝謝,一面將餅擘開。望天,是用信心靠上帝;擘餅,是盡人的本分。二者並重,即可成此大功。

(二)因愛心所受的勞苦 為主作工,難免有苦,但若出於愛心的衝動,則雖苦亦甘。比如父母為子女勞苦,必以為樂,這是很天然的。

某牧師有兩個孩子,他的夫人常常生病,要另居一室。孩子要他料理,但孩子非常頑皮,弄到他終夜不得安眠,每早起床,面容憔悴,但他亦甘心,沒有一句怨言,這是因愛的緣故吧。

耶穌為我們受苦,死於十字架,是因愛。保羅為主道受苦,歷盡艱辛,也是因愛。愛是受苦的原動力,沒有愛心的人,必不會為主受苦。

李逢斯登先生,往非洲傳道,整天跑來跑去,有時跑到鄉村,有時跑到曠野,衣服鞋襪破了,他也不顧。他不怕水土不服,又不怕山林瘴氣。他樂意傳道,不愛惜自己的生命。亦無非為愛的緣故。

又有一位戴得生先生,來中國傳道,按內地會的會規,不能坐轎。出門總是步行。只僱一人挑行李,有一天在路中遭匪劫了。他心裏還是恬然自安。

有一天我行走山路,遇見一位西教士有人為他著一架小車,車上載著聖經與行李。他即徒步而行,他的鞋也踏破了。他為了救人的靈魂,便不惜自己受苦。

又有一位醫生,是我所相識的。他醫一個貧血症的人,要用健康人的血去注射,才可以全愈,但沒有人肯給他取血。病者的家人不肯;以三十元代價向乞兒買,乞兒也不願。隨後那醫生迫於無法,就把自己的血取來注射病者。唉,至親的家人,至賤的乞兒都不願替他流血,只有醫生願替他流血。可見醫生對他是有深厚的愛了!

復興布道詩第四十九首,是一個婦人作的,她有三個兒子。大子往非洲傳道。不一年死了!次子為繼兄之志,求母准他往非洲去,不半年,又死了!三子對母親說:「兩位哥哥都死在非洲。但非洲的人還未信主,我應當繼哥哥的志願往非洲去……」她聽見三子的請求,不禁傷心流涕!但因愛主心切,又不得不作這最後的犧牲。所以她忍苦給三子去了。當她的三子出門那時,她就作了此詩。我們今日唱到此詩,得了非常的感動。

傳道人之苦,不是因生活窮困,乃是因缺少愛主之心。如有心愛主,則一切苦難,必不介意。

(三)因盼望所存的忍耐 我們非不肯為主受苦,不過不能忍耐罷了。不能忍耐乃因不知盼望。農夫為盼望收割,不惜勤苦耕種;學生為盼望進步,不惜焚膏繼晷。有大盼望的人,必能存忍耐之心。

主必再來,那時非為救人,乃為顯他的榮耀。對一切信他的人,論功行賞。我們對於主再臨,有極大的關係,而且是極大的盼望。我們當明得救與得賞不同,得救是耶穌做成的,得賞是因我們的工作而施的。看今日的情形,是主快來的預兆。我們到那時,就要顯明自己是上帝的兒女。但我們現在要為這大盼望而存心忍耐。

前天我講過中華全民歸主,每日三千人也要四百年。這麼長期,實在等不得;非只我們等不得,主也是等不得。但怎能把這時間促短呢?必要我們信徒努力工作,引人歸主。否則,中華歸主,是個空想而已。

信徒皆當傳道,不傳道,便不是真信徒。在世不論成就何工,如來引一人歸主。到底是徒然的。他名字之下,只可批這一句──虛度一生。

求中華歸主,本不是一件絕難之事。如中國信徒每人每年能引一人歸主,就很容易了。比方今年是四十萬信徒 明年便有八十了。如此逐年加上,過十年,便可超過四萬萬的數目。此逐一得人之法,是信徒皆可行的。中國地方遼闊,人口眾多,舉目都是我們的工場。或在市上,或在路上,或在山旁,或在田間,皆可以講道。不論男人,女人,年老,年少,為農,為工,為商,為軍人,為學生,皆可引他歸主。

從前有一位學生,入校時只是他一人佩帶聖經。但不半年,便有六十人佩帶聖經了。他已經引了六十個人歸主。

我們在大堂裏講道,未必盡合人心。蓋一味藥材,不能醫治百病。只有個人傳道,才可以對症發藥。但未作個人傳道之先,要注意三件:(一)自己先要得救。(二)要在神前立引人歸主的鐵志(三)要立一名單,列出自己所特別注意的人,為他們祈禱。

末了,我有四個問題,要諸君心裏答覆。

(一)你信主之後已領若干人歸主?

(二)你是否以領人歸主為自己的本分?

(三)你每日為若干未歸主的人祈禱?

(四)你願立志在今年內至少引一人歸主否?


靈性生活之要素──信行知

賈玉銘

今天是培靈會最後的一天,也是我在培靈會最後的講道。此會之目的,就是謀求各人靈性生活得長進。甚麼是靈性生活?有三個字可以概括他,即信,行,知是也。今年勉勵會講義,春季的是我編輯,其中有幾個禮拜講論這個題目。但是很散漫的,今我把他撮合起來。

信心是一切的根基:是靈性生活的第一要素。信心非客觀的,非遺傳的,非因襲的,非模仿的;信心要由經驗而生,在自己的行為上表現出來。今日新神學家的信心,乃假定的。我們的信心不要假定的,是要實在的。此種信仰決非盲從,乃是有知識在內。十分盼望此次培靈會能使我們有實在真正的信仰,有屬靈的眼光,能看透聖經的奧理。凡是屬靈的人,必有屬靈的知識。對於聖經如秋水澄清可一望到底。我們的目的,要提高我們的靈性生活,使信心更堅,行道更熱,知道更深。茲將信,行,知三者,分論如下。

(一)乃互為起點彼此循環的

哥侖布尋獲美洲,是先信地球是圓的,然後掉船去尋找。這是憑信而行。後來果然發見了新大陸,證實他所信者不錯,就成為一種新知識了。今日科學家發明一切物理,都是由信而行,由行而知的。馬可十一章二十四節說:你們禱告祈求的,無論甚麼,只要信得著的,就必得著。這是要我們信耶穌的話是真確的去實行祈求,終必得著。到那時便知道主的應許是真確了。這樣的生活是從信為起點的。彼後一章五節說:先有信心,加上德行,又加上知識。如不肯先憑信而行,必無經驗,既無經驗,哪裏得有真知識?這是從信為起點的。

然而也可以從知為起點。羅馬十章十七節說:信道是從聽道來,末聽道,則不會信道,未信道,更不會行道。天下有許多事理,人之所以信者,是由於知。知愈明,信愈篤,行也愈力。我們欲行道有力,必須堅定自己的信仰;欲堅定信仰,必須尋求道中知識。知道既深則必堅信,堅信必力行。比方有病求醫,必求熟悉的醫生,知道他的醫學精深,手術靈活,且有經驗。不然,必不肯輕易信托他。

為甚麼我們要查經?就是想多求聖經中的知識,以增加我們的信仰,行出聖經中的真理來。

但亦有以行為起點的。多馬信耶穌復活,先要看見耶穌手上的釘痕,並用手探入他的肋旁。多馬知道了然後信,但耶穌對他說:「你看見才信,那不見而信的,更為有福。」許多人的信仰,都如多馬一樣。

浙江的溫州常有以螺肉作菜的。我在朋友家裏食飯,對於螺肉不敢嘗試。但經朋友力勸,我就試食一回,(行了)味道果然不錯(知了)遂信牠是好的食品。(信了)

聖經云:安息日是祝福的日,獨惜許多人不肯實行守安息。故不能知安息日的福氣,更不能信聖經所言了。若我們肯依主的話去實行,真知道安息日之福,便深信不疑了。

瑪拉基三章十節說:「萬軍之耶和華說,你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。」你信不信呢?主教我們先行試試,叫我們從實行得經驗。由經驗而得的知識,是真知識;由真知識而起的信仰,是真信仰。

(二)乃拾級而上逐層進步的

信,行,知,三者,雖則互為起點,像平行一般,然亦有他的等級,要依次進步的。

第一級由信而行,由行而知。這是以信為起點。但初步的信,是混沌的,幼稚的;縱然憑信而行,也不過是嘗試而己。

華北天氣很冷,在冬天的時候,河面常常結冰。兒童們喜歡在冰上快跑,他們很快樂,很活潑,這北方人的一種遊戲,南方水面不結冰,有許多學生。因為未有此經驗,不敢在冰面上走,恐怕沈下。但是試試下,一步一步的走起,到底亦可像北方人快跑了。我們對於主道也是這樣。初時沒有甚麼大的信心,及後有了經驗,信心便大起來。

第二級是由知而信,由信而行。我們起初的知,是知其然,而不知其所以然。如地球是圓的,德律風是可以通訊的,小孩子都知到,不過沒有明白吧。一到明白了,他的知就是明確的。我有一位同學,他說:「我常覺祈禱,蒙神俯聽,我有此經驗了。誰能叫我不信上帝?」這就是由知而信,由信而行的道理。

第三級由行而知,由知而信。人若在主道上,坦然毅然的行走,藉此得更深的經驗,必領會更深的知識。得著「真知」「深知」「確知」,也就有「真信」,「深信」「確信」了。有經驗的知是領會更深的知識。得著「真知」「深知」「確知」,也就有「真信」「確信」了。有經驗的知是由行得來。這是十分可靠的。約伯記四十二章五節說:「我從前風聞有你,但現在親眼看見你。」這是明顯的,的確的,不是混沌的,幼稚的。保羅之所以有堅固不拔的信,亦因為在大馬色路上得親眼看過主。他將死的時候,十分自信地說:「從以後那義人的榮冕,已為我預備了。」他偌大的信心,是從他的經驗得來。

(三)乃實行相合一致進行的

上面我說信,行,知,三者分有階級,我們當拾級而進。然究其實,是不能分開的。因有信必須有行,有行更要有知。有保羅之信,即有雅各之行,是合一的,知識亦與信行相合,並行不悖。屬靈的知識從信仰而來,真實的信仰亦由屬靈的知識而生。我們靠主而行,信主而作,不是混沌盲從。因為有知識明白主的旨意;得主之啟示才大膽去行。即如昔日以色列人過約但河,河水很深,他們憑信而行。但他們何以能憑信而行呢?就因他們已有屬靈的知識。深知主必引導與扶持。無信固不能行,然若無真知識,亦不敢妄動。此可見信行知三者乃合而為一並行不分的。無信必不能行。無信之行乃是妄行。然信也,行也,必須滿有知識,明瞭上帝的旨意才行。此三者乃信徒靈性生活中的要素,缺一不可。正如彼得所謂:「有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識。」互相聯絡而成完全的美德,以榮耀上帝。這是培靈會的目的,願諸兄姊去實現!


主耶穌的比喻第一講

翟輔民

(一)智愚建屋的比喻 馬太七章廿四至廿九節

一,智者建於磐上

二,愚者建於沙上

(二)智愚童女的比喻 馬太廿五章一至十三節

一,智者另備油

二,愚者不另備油

弟在本屆培靈會,想講耶穌所講的比喻。上列兩個比喻有相類的意思,和教訓,因此可以相提並論。

今天講這智愚的比喻,我心中已覺得很有教訓。盼望你們各人都得主親口的訓誨!

此兩比喻乃智愚相反的。建屋於磐上的,是至智者;建屋於沙上的,是至愚者。在世間不易舉出此兩等人。但耶穌常以此出乎人情的事作比喻。如:葡萄園主打發僕人去收果子,園戶把他殺了。後來又打發他獨生的愛子去,園戶又殺了他。園戶的兇惡,確實出乎人情之外。但是上主的恩典也是出乎人情之外,蓋上帝的行為,是超過人的思想之上。

今天這裏赴會的人很多,大家都是得同一樣的機會,聽同一樣的道理。但竟有智愚,得失之分,其原因何在?就在乎行與不行耳。聽是同,行是不同。智者聽而行,愚者聽而不行。於是有天淵之別了:

然而或智或愚,現在也不易分別。如建屋在磐上與建屋在沙上,表面上也不見得有甚麼兩樣。又如十個童女,也是一樣的打扮,一樣的提著燈。看她們總沒有甚麼分別。

你們做信徒真與假,別人無從認識,惟有上帝知道而已。

比方一株樹,我們可以看見牠的枝,葉,果子,但不能見牠的根_。殊不知根_才是基礎。根_不好,樹身就容易傾跌。

建屋也是這樣,先要有好的基礎,才可以建造好的房子。不然,一遇風吹雨淋,就必倒塌了。

我們作信徒,不要重外表,當要重內心。要有密室禱告的工夫。耶穌教我們祈禱要閉門,不可給他人知道。不要效法法利賽人在眾人面前禱告,博得稱讚。我們禱告,只要求上帝鑑察。信徒在密室默靜流淚的禱告,正是上帝所看重的。

會中不少青年信徒,你們的前途或順或逆,你自己也不能逆料。但一遇風吹雨淋之時,你可以仍然站立麼?所以你自己當要儆醒!

信徒不是重在受洗,乃是重在重生。重生乃根本的工夫。根本未堅固,則難保不為時勢風潮所傾覆。

我在梧州,住在山頂。大風吹起之時,牠的勢力很大。所有樹木,都要給牠吹得翻來覆去,十分辛苦。幸而不致傾跌!我看了得了很大的教訓。樹被風吹動一次,牠的根便深入一層。上帝有時以艱難困苦試煉我們,也是想我們的根本堅固,以準備對付第二次更大的試煉。

弟兄們!我勸你們不止在這裏聽道,也要行道。把根基弄好了。才可以堅立不拔。

現今我要說到童女的比喻。她們對於我們有很大的教訓。

她們都是為接新郎而來,大家手執燈,發出光亮,到夜半也一同睡去,別人看她們都沒有甚麼二樣。後來新郎來了,她們也一齊起身。整亮她們的燈,獨惜有五個不預備充分的油,燈到此時油罄了,向那五個有油的求借,卻不肯借給她們。她們只得去買,那知回來時,門已經關上。有油的五個童女,已經入去和新郎同坐席了。她們只有在外面受苦,到此時才有智愚之分。

油是表聖靈,就郎是表耶穌。到耶穌再臨之時,我們要迎接他。但我們要預備充分的油,──得聖靈充滿──才可以與新郎──耶穌──一同坐席。

我們的靈程,要達到最高的地步。不止出了埃及脫離法老的束縛,更要渡紅海,過曠野,進入迦南。即是不獨接納耶穌,還要接納聖靈;不獨稱義,更當成聖。

上兩比喻,前者論信徒得救,後者論信徒到底的分別。末了,我盼望弟兄們自省,看清楚自己是建屋在磐上,抑或建屋在沙上?預備油,抑或不預備油?


主耶穌的比喻第二講

翟輔民

(一)半夜求餅的比喻  路加十一章五至九節

(二)寡婦求伸的比喻 路加十八章一至八節

前一講論智愚的建屋,和智愚的童女,是載在馬太福音的;今則講半夜求餅和寡婦求伸兩比喻,是載在路加福音的。

半夜求餅比喻,又稱為三友比喻。即是一個人在路上飢餓,投到朋友家裏;朋友接待他,但沒有糧給他充飢。時候又夜了,只得跑往朋友處求餅,此時夜深人睡,朋友不肯給他。對他說:「不要攪擾我;門已經關閉,孩子也同我在床上了,我不能起來給你。」但他不灰心,還繼續懇求;若不給他,他必不去。弄到被求者不能安眠,不得不起來給他。主耶穌說此比喻十分簡單,然亦足以表明祈禱天父必蒙應允了。

祈禱,是今日教會最重要的問題。不論甚麼事情,皆當以祈禱為前提。蓋凡事成功於祈禱,不祈禱,則無功效。

祈禱的功用,我也不十分知道。當日有個門徒求耶穌教他們祈禱,如約翰教其門徒一樣。他們見主祈禱而發生要求。我們今日若能見主在天上為我們祈禱,我們亦必效法他,因為祈禱也是一種恩賜。

我立志傳道時,想做個有用有力的僕人,不是求人喜悅,乃是求主喜悅。我即求主給我有祈禱之能。蓋祈禱比較傳道是更難的。

感謝主!他教門徒祈禱之後,即連帶說到應許──求即得,尋即見,叩門即開。……人亦知以好物給其子女,何況天父豈不更將聖靈給求他的人麼?

在求餅的比喻中,給我們信徒一個莫大的教訓!在路上行路飢餓疲乏的人,是表世界人類漂流於人生路上無所歸宿。在半夜的時候,投進朋友裏,這朋友是表我們信徒。世人知道我們有基督的豐富,到來必可以得著幫助,那知這人一個餅也沒有,窮乏到極。只給投靠他的人一個絕望!今日也有許多心靈枯乾的人投到我們這裏來,向我們欲有所得。未知我們對於這等人有沒有盡本分,叫他們得飽足,得安慰?那個朋友,雖然一個餅都沒有。但他卻盡本分,去向富足的朋友求借。這富足的朋友是誰?是表救主耶穌。那末,世界的一切可憐人,饑渴和憂愁,我們就當將他們引到耶穌跟前,求耶穌給他們得飽足和安慰。

有一次,我在船上,遇見一個愁容滿面,十分悽慘的人。我想安慰他,問他為甚麼這樣愁苦?他答道:「我是猶太人,處處都受人欺凌,今全船的人都厭棄我!」我安慰他說:「我不特沒有厭惡你,倒十分喜愛你。我有一位好友,他十分富足,而且樣樣都看顧我,他也是猶太人。」他原來不明白,後來我說出是耶穌,他才恍然。

我在少年時,有人勉勵我說:「你如能引人到耶穌處,就是你最快樂的事。」我很接納他的話,所以在生活中就得著這樣的快樂。我們講道,不要與人辯論,只要引人到主跟前,叫他得主安慰。

我說第三個友是指耶穌。或有人如此反對:「這無情的朋友,怎能表耶穌?」不錯,耶穌對我們,有時也好像無情一樣。往往不答應我們的祈禱。但非不答應,不過是試驗我們的信心吧。我們信心若夠,他便賜給我們了。

我們祈禱,非為己乃為人,主無不喜悅。但我們要恆心,耐忍,迫切,如求餅之友,非得不去。獨惜我們祈禱,沒有十分認真,好像試試下,看天父允許不允許。這樣祈禱,是沒有功效的。

路加十八章的比喻與此比喻相似。亦是教訓人要常常祈禱,不可灰心。

某城裏有一個官,不畏懼上帝,也不尊重世人。這個東西,可謂驕傲自大之極!那裏又有一個寡婦,軟弱得十分可憐。城裏的人,不把她放在眼內,有些人還要欺凌她。她是敬畏神的,要求此官為她伸。她不是求恩典,只是求律法上的公義。但此不義之官沒有答應她。怕是沒有金錢賄賂他吧!幸而寡婦並不灰心,求之不得,還來再求,日日來求,一日幾求,弄到此官不能耐煩了,不得不給她伸。寡婦的祈求,到底成功了。此可見迫切,耐忍,是祈禱的要訣。

主非不義之官,乃公義的審判者。不義之官尚不能忍而為寡婦伸,何況公義之主,不為我們伸麼?

上兩比喻教訓我們祈禱,不是早晚循例祈禱幾句。乃是要有目的,以恆久,忍耐,迫切的精神向主祈求。

廣西有個女傳道,不甚識字。她解「信德」二字,謂「信至得為止,便是信德。」我們有如此的信德否?

「求則得,尋則見,叩門即開。」耶穌不是我們說虛話,只要我們深信而祈求耳。


主耶穌的比喻第三講

翟輔民

天國的七比喻  馬太十三章一至五十二節

(一)播種(二)播稗(三)芥種(四)酵種(五)田寶(六)尋珠(七)撒網

主耶穌當日坐在海邊的船上,教訓眾人,說此七個比喻。其意相同,論其一,亦足以解明天國的奧秘,但不如併論之更為完善。

主常言天國為上帝之國。但人多以為是指教會,實非也。主云:天國之民,出於幽暗之中,好像拉網取魚,取後才分別其種類。今日教會之中,非盡是天國之民,蓋亦有善惡之分也。況且今日名為基督教者,大半是屬異端,偏左或偏右,出乎主道之外。此可見教會不能完善如天國矣。今將此七比喻分論如下:

(一)播種 種,是指聖經之道,亦即神之子。稗是指異端,亦即魔鬼之子。播種與播稗相連,芥種與酵種相連,田寶與尋珠亦相連,惟撒網是獨立的。

我們傳道,就是播種的工作。凡真心服事主者,必作此工。世人靠播種而有飯食,主耶穌便拿這淺近的事情,而證明聖經的要道。

播種的工作雖是一樣,但牠的成效卻不能一致。播落路旁的,給雀鳥食了,自然不能生長。我們向人傳道,也有如此歸於烏有的。培靈會所播與諸君者是好種。諸君當接納,並當求主保守。幸勿給雀鳥食了!

那撒在淺土者,雖然萌芽了但不能生長;一遇烈日蒸之即死。這是表聽者接納道理於心中,發了芽,但是沒有根柢,偶遇逼迫艱苦便萎謝了!

下在荊棘中者,亦有機會發生,然不能結實,蓋其為荊棘所害也。世界的地位,財產,名譽……。都可以迫死道種,此等人非有甚麼了不得的罪,只貪戀世界而阻主道不行於其身上耳。

我問一個兒童說:「你將來長大要作個怎樣的人?」他答:「要作有錢人。」他所求的是金錢,不論用甚麼手段,只要求得著。他便是給金錢束縛了!

我又問一個有錢的教友說:「你每年捐若干給教會?」他說:「損輸,我是很冷淡的。若有人向我勸捐,我便不喜歡。因此緣故,也不敢往禮拜堂去。」這等人是給金錢累了,累了他不能行道,不能結果。

那撒在肥地的,即是道入人心,而萌芽,而生長,而結果。播種之目的達到了。然而收效也有不同,有收三十倍的,有收六十倍的,有收一百倍的。

諸君!你盼望道種在你心中萌芽麼?生長麼?結實麼?你就要除去你的雀鳥,和荊棘;把心田變為肥田,叫道種結實有百倍之多。你現在聽道,應當存此目的!

(二)撒稗 播種的人,本是播好種於田間,但仇敵乘夜間人靜,將稗子撒在麥子裏。到長曲吐穗的時候,稗子就顯出來。

種子入地了,雀鳥食不去,烈日蒸不死,又無荊棘所阻。似乎很安全了。但仇敵還要利用稗去混亂牠,主為怕影響到麥子的緣故,便不把稗子薅去,容得這兩樣一齊長。到收割之時,先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒,只要把麥子收入倉裏。

今日教中許多人將精神用在拔稗的工作,冀望改善教會。那知主之意要留到收割時才理會他。現在我們只要努力播美種,聽其生長,等候主自己去分別吧。

(三)芥種 此比喻是指天國的外體發展甚速。芥種雖甚微小,及其生長後即可成樹。天上的飛鳥,可以棲宿在牠的枝上。但多人誤解,以為是表主道流行,遍傳地極,萬民盡皆歸主。然而主道雖是流行於世,光照各國,且有多人歸主,惟此喻的真意,決非如此。主若想比喻他的忠誠的教會,發達昌盛,怕不會用這矮小軟弱的芥作比喻吧。況且棲在牠的枝上的飛鳥,都是奪美種的。如此,可知其真意不是指主的忠誠的教會。或可指世人所稱的「宗基督的大教會」吧。因為其中有不專拜獨一主者,有不專賴耶穌的寶血為救贖之法者。總之他們欲自闢一升天之路,非如我們靠主,由信得救,由信稱義也。

(四)酵種 此比喻是表一國的內心,因為酵種一入中麵中,便要影響到全國而發表於外,但多人誤解,以為是指主道入世,由小至大,由近及遠,以致普遍全世界。其實不然,經中常言酵是不祥之物。利未記二章,主吩咐獻素祭的人,要取鹽不要取酵。主耶穌亦常訓門徒要提防法利賽人和撒土該人的酵。

酵即異端。包括偽善,暴恨,惡毒等,保羅說牠是惡根。

此比喻的真意是說教會內的異端日增,惡毒日顯,正如酵種發於全團,直到主再臨而後已。

(五)田寶 (上四比喻是主對眾人說的。下三比喻,是主對門徒說的。)

此比喻說:「天國好像寶貝藏在地裏,人遇見了就把牠藏起來。很喜歡的去變賣一切所有者,買這塊地。」所謂寶貝藏在地裏,或是指猶太人居在此世,因為他們是主的屬地的選民。他們自違棄主以來,被散於天下,成為亡國之民。但以主目觀之,他們實是可寶者。瑪拉基三章十七節說:「萬軍之耶和華說:在我所定的日子,他們必屬我,特特歸我,我必憐恤他們,如同人憐恤服事自己的兒子。」

(六)尋珠 此比喻又有人誤解。以為美珠是指主耶穌,商人是指信徒。信徒賣其所有而買主。但聖經中總未言及人可以銀買主,或主的救恩。因為主的救恩是白白賜給的,我們得之不必付甚麼代價。

此美珠是指屬新約的忠誠的教會。聖經常說:主愛我們罪人,甚至拾棄他天上的榮耀,降到這奸惡的世界。歷盡諸般艱苦,終至替我們受死,死在十字架上。他偌大的犧牲,為要找著美好的珠子,即忠心的教會。

(七)撒網 蒙召者多,得選者少,撒網在海裏,聚攏各樣水族,拉網上來,好的收藏,不好的丟棄,正如稗與麥的分別。這就是主再臨施行審判,分別善惡。

天國的比喻是由撒種起至撒網止。其中次序很天然,不能將他倒置。我們研究他,得最要的教訓,是要盡本分去劬勞撒種,使教會擴張起來,增加天國的國民。


主耶穌的比喻第四講

翟輔民

(一)失羊的比喻  路加十五章一至七節

(二)失錢的比喻  八至十節

(三)浪子的比喻  十一至廿四節

(四)長子的比喻  廿五至卅二節

昨日論天國的比喻,重在播種,即是要我們努力去傳道。現今講此四比喻重在尋找喪失者,其意相類同。相提並論,便可得著牠的重要的教訓。

在美國有一廣告專家,他善用簡單精警的話,令人醒目。他很長於英文。又熟識聖經。他曾這樣說:「我所見的書籍,以聖經的文法為最好。而又以路加第十五章為更完善。其中無艱深難明的詞句,又無虛字可省者。」他如此作證,我亦以為是。

在這章書中,所講的四個比喻,第一個是論失羊。主如此說:有一個人有百隻羊,失去一隻,便放下九十九隻,去尋找失去的一隻。及至找回,便與朋友鄰舍一同喜樂。這是說一罪人悔改,在天上也要這樣為他喜樂。

第二個比喻,說:有一個婦人有十塊錢,失落一塊,即點上燈來,將屋掃過,細細去找,至到找回,她就請朋友鄰舍來,同她歡喜。

第三個比喻,說:一個浪子強他的父親將產業分給他,他就出外處遊蕩。後來花散了貲財,便要替人放豬。他這時餓到要吃餵豬的荳莢充飢。他苦夠了,醒悟了,悔改了,跑回父親面前認罪,求父親收留他作一個工人。幸而他的父親很喜歡接納他,而且優待他,又叫親友來同他們快樂。

第四個比喻,論長子,是表法利賽人驕傲自大,自以為善義。在當時聽耶穌講道的人有兩等。一等是稅吏和罪人;他們知自己有罪,痛悔求赦。一等是法利賽人和文士;他們自稱為義,欺人自欺。所以耶穌以自足的長子,比喻他們。

在曠野的九十九隻羊表法利賽人。失去的一隻羊是表異邦人。長子表法利賽人,次子表異邦人。

牧人有百隻羊失去一隻,婦人有十塊錢失去一塊,父親有二個兒子,失去一個。主設這些比喻,很好次序。由小而大,由輕而重。羊雖溫柔,但缺少知識,失去便不會回來。此即言人既犯罪則不能自救。錢若失去則更失望,因其為死物不能自動。如不去尋找,終歸是失去了。失去浪子比失羊與失錢更失望。因為他自己有主權,品性又頑梗,又蠻橫,並且反對父親。如此之子,很難得他回來。由此可以證明世人有罪不能自拔。但世人嘗云:行善可以補過,將功可以贖罪。此說實非真理。教育家云;有良父賢母,便可產生肖子。其說亦非盡然。試看亞當與夏娃,他倆無甚重罪,但所生之該隱竟犯殺弟之罪。

總之罪人不能自拔,猶物不能上升。今日世人迷失正路,即如亡羊一般。幸而有善牧願意撇下九十九隻去尋找失去的一隻。找著了,就扛在肩上,盡心愛護。此可見信徒非自尋歸路,乃主自己去尋找得來。

那失錢的婦人是表聖靈。所失的錢是表罪人。聖靈降世是尋找喪失的罪人。他去尋找不是玩意兒,乃是點上燈來,打掃房屋,積極的去找。要點上燈是表世界黑暗。我們在這黑暗的世界,是喪失的罪人。聖靈竭力尋找我們,找回了,便大大歡喜!

那失子的父親比失錢的婦人更悲切!因為他只有兩個兒子,今竟失掉一個,照情理上實在難過。這個浪子離棄父親,是他自己的主意。他父親也不阻止他。今日世人亦是有自主權,欲行則行,上帝也不加阻止。浪子離開父親,非父親苛待他,不過他貪戀世界,縱情遊蕩吧!

在美國有一個十幾歲的青年,他的父母是很熱心奉事主的。家中常常有查經祈禱等聚集,他在家中已慣了,覺得沒有甚麼意義。他的父親又勸他立心信主,他更厭了。他為想避免家庭的煩擾,就私奔出外。他跑到一架車上,很歡喜,很自由,以為沒有人強他信耶穌了。於是他睡了一回,忽然醒起來,看見兩個女人在車上講道。對眾人說:「凡想得救的,必要信耶穌。因為除了耶穌以外,別無救主。」他聽了,很討厭,就搬過別架車來。那知又碰著一個傳道人派單張給他,並且勸他信耶穌。他更生氣了。憤憤然下車去了。他走到一艘輪船上。他以為在海上沒有人勸他信耶穌了。那知忽然又有歌詩的聲音送到他的耳鼓。他隱約聽見:「獨信賴主,獨信賴主,……」他心慌了,急急從船頭跑往船尾去。船主見他這樣驚惶憂愁。問他有甚麼事情?他將他的心事告訴船主,求船主給他躲避的地方。船主答道:「你想躲避麼?請你往地獄去。因為地獄那裏沒有人傳耶穌。除地獄之外,隨處都有傳耶穌的人。」這個少年聽了船主的話,受了感動。他就跑回家去,向父母認罪。並立信主,作一個新人。

我們各人都是上帝的浪子,上帝不來尋找我們,特差他的愛子和聖靈來尋我們。我們如肯親近他。父上帝必喜歡接納我們。

浪子從前強父分產業,現今都在父前認罪求赦。從前的態度是倨傲的,現今的態度是謙卑的。他前後好像兩個人。

不肯認罪的法利賽人,不真是義人。肯在主前認罪的人,必由信而得稱義。並且得主的安慰與福氣。

最後論到長子的比喻,這長子勤勞耕種,又守父親的家規。他在田間聽見家中有鼓樂之聲,便跑回來。僕人告訴他說:「你兄弟來了。你父親為他殺一個肥牛。」他生氣了,不肯進去,父親出來勸他,也不服。他以為自己這般良善,還沒有得父親如此看重,那個行為惡劣的兄弟,卻得父親這樣愛顧。他心中滿了惱怒,嫉妒。此長子可以代表一般自以為義,不肯靠主的人。這等人是最無望的。主耶穌常斥責法利賽人偽善,說他們有禍了。我們當警醒,要謙卑靠主,才得主喜悅。

驕傲的人,不獨不得主喜悅,亦不得人喜悅。我識得一位兄弟,他本來有些本領,但可惜他自恃。常常在人前誇張自己。所以許多人都討厭他。他的驕傲令他失敗。所謂「滿招損,謙受益,」這話是很對的。


主耶穌的比喻第五講

翟輔民

(一)擺設婚筵的比喻  馬太二十二章一至十四節

(二)擺設大筵的比喻  路加十四章十五至廿四節

今天講設筵席的比喻,一個是婚筵,一個是大筵。其事雖有分別,然其意都是表福音的好處和快樂。福音雖是非常嚴肅的,但究竟是使人得福。

有一回,我在船中和一個中山人談話。他問我往何處?作何事?我答他說:「傳福音。」他說:「哭音?」這或是土音不同)我說:「你聽則福,不聽則哭。」我雖是順口答他事,但實上確是如此。

此兩比喻所說:筵席已經預備好了,但被請的客,總以有事推辭。主設此兩喻,都是很奇的。以王之尊貴請客,客豈有不來,揆諸人情,似無此事。然而主為萬王之王,為猶太人設了福音的婚筵,猶太人竟然不肯赴席。此乃世上所無之事,在主則有之。

主所差之僕人,第一次是指舊約的先知,第二次是指新約的使徒。

賓客不肯赴席,家主生氣了,吩咐僕人往街上去,強一般平民赴席。這是指猶太人不肯接耶穌,上帝發其義怒,將福音轉給於異邦人。

赴王之筵席的人,有善的,惡的。席上坐滿了,王就進來觀看,見客中有一人沒有穿王所預備的禮服的,就問他說:「朋友,你到這裏來,怎麼不穿禮服呢?」那人無言可答。他知道自己的罪了。有人解說這不穿禮服的人是誤入天國,或說是在千禧年時未當入而入。此皆非正解。其真意是表明無禮服的人,雖然入了主的筵席,但仍要被逐出去。因為主已經為我們預備了救恩的禮服。我們如不肯靠主,不穿此禮服,就必為主所棄,撇在外邊黑暗處,叫他哀哭切齒。凡不靠主而靠其他的方法以為可以得救的人們,要儆醒啊!

有人設一個比喻說:「一個人到天國去叩門,內面的人問他說:「你是誰?」他答道:「我是某公會某牧師施洗的教友。」內面的人回答他說:「你雖則是某公會的友,但我不認識你。」憑外禮的人,非真屬主的。惟有靠耶穌的寶血,得了救贖的,才能進天國。所以我們不要靠甚麼,只要靠主的十字架,便是穿了潔白的禮服,坐在主的筵席,也不見羞愧。

耶穌說擺設大筵的比喻的背景是在法利賽人的領袖的家裏。他那時對法利賽人,說了許多教訓。又教訓他們請人吃飯,不要請自己的朋友,兄弟,親屬,和富足的鄰舍。只要請那些貧窮的,殘廢的你就有福了。耶穌說這些話,實在叫法利賽人難過,但又想免他們發怒,就用委婉話去比喻說:「有一個人擺設大筵席,請了許多客。到了坐席的時候,打發僕人去對所請的客說:請來罷,樣樣都齊備了。但眾人一口同聲推辭,並無一人肯赴席。家主就動怒,吩咐僕人出去領那貧窮的,殘廢的來。又去到路上和籬笆那裏,勉強人進來坐滿屋子」。此比喻明指法利賽人無份入席。法利賽人亦必明白。

他們拒絕福音,頭一個說:「我買了一塊地,必須去看看。請你准我辭了!」又有一個說「我買了五對牛,要去試一試,請你准我辭了!」又有一個說:「我才娶了妻,所以不能去。」這都是推諉的言語,不是真正不能的。傳道人在他日常向人講道的情形,便能領會到了。

我在香港,與一間商店往來,已有三十多年。么常勸該店主信耶穌,他推辭說:「我的父母想我將來拜他們的亡魂,故不能背逆父母,至快也要在父母過世之後,才可以信教。」我答他說:「你想父母下了地獄,然後自己得救,這是孝子的行為麼?」誰知他的父母未死,他在去年已經死了!他忽略福音,就是如此結局。

我們今日要為主請客,往城裏大街小巷去,領那貧窮的,殘廢的,盲的,跛的來赴席。他們不知主在哪裏,所以我們要到他們中間,以誠懇的愛心,溫柔的言語,引領他們到主面前。席未坐滿,又再要到路上去,勉強人進來。此勉強非請,非引,然亦非以勢力逼迫。不過見在危急中的人,不得不施拯救。不論他願意不願意,只要救他為根本。

前數年,我往南洋去,見許多地方未聞福音。我前次和王峙君到蜜利洞,在那裏逼留半天,此埠有七萬人,半是華人,半是土人,無教會,又無信徒。因此我們的心很焦急。後來回到船中,見有一個女子,她是從蜜利洞下船的。我和她談,才知道她從前在廣州念書,得聽王載先生講道,信了耶穌。她說她在蜜利洞亦盡本分宣講福音。我聽見黑暗的蜜利洞有一個女信徒在那裏發光,十分欣慰!

我們和王載先生發起國外佈道,是遵主的吩咐,往普天下去傳福音。「南洋群島」就是我們現今要負的責任。我們要往那裏領華人,土人,貧人,富人,殘廢人,都同到主前,坐主的益處。


主耶穌的比喻第六講

翟輔民

(一)不願饒恕人的僕  馬太十八章廿一至卅五節

(二)交托銀於僕的主  路加十九章十一至廿七節

今天討論此兩比喻,可以得著很好的教訓。第一個比喻,有一惡僕不肯赦免同伴的罪,以致他的主人也不肯赦免他的罪。第二個比喻,有一惡僕不盡本分,以致遭主人刑罰。此兩比喻,足以警惕我們,我們務要作主的善僕,獲主稱讚。

彼得問耶穌說:「主阿,弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以麼?」他的精神比之猶太「以眼賠眼,以牙賠牙,」的律例勝得多了。但耶穌答他說:「不是到七次,乃是到七十個七次。」這種偉大的精神,在世人是找不到的。

我們往往只見人得罪自己,不見自己得罪人,更不見自己得罪於上帝。

主耶穌設一個比喻說:王有多僕,其中有一個欠主人一千萬銀子,無力償還,主人就白白赦免他。這樣的事,乃世上所無的。然主非論世界,乃論靈界。

此僕不能還債,按律法當清其家產,或囚之下獄。但他哀求寬容,待他將來還清,他哪裏有力,不過推諉耳。

我們也是欠主的重債,因為我們所有過失,在主前都是有數的。我們所欠於主的,何止千萬?又何能償還?只有像此僕一樣吧!

此僕並非求免,只求待以時日。但主發慈心而白白赦免他,此可算是極大的恩惠了!然而此僕不甚覺得主的厚恩。後來見一同伴欠他十兩銀,他便迫還,那人求他寬容。他不肯,便揪著他,搯住他的喉嚨。他如此無情,實在喪心得很!他不記念主人免他的重債,可謂忘恩的惡僕了。眾同伴見他所作的事,就很憂愁,去把這事告訴了主人。主人斥責他說:「惡奴才!你央求我,我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴,像我憐恤你麼?主人大怒,就照他待同伴的方法待他。

這樣,我們就當自省。我們虧欠主的,究竟如何?實在無可計算。幸而耶穌捨身於十字架,為我們作了救贖的代價。所以就得白白赦免。若按律法而行,我們的罪,實在足以下地獄而有餘。今竟得免,故當滿心喜樂,稱頌主恩,這是福音之美妙。

同時,我們要注意的,就是赦免兄弟。他雖然怎樣對你不住,你也不要執責他。還怕他議論你,是因你自己有不妥。所以被人議論的人,當要自己省察,看自己有無過失。即使沒有,也不要怪人,以免釀成各種爭端。教中兄弟姊妹,像手足一般。一有爭鬥,便要兩敗俱傷。同一肢體,與其彼此相殘;毋寧彼此寬容,以免危害教會。

主耶穌教訓我們禱告:「我免人負,求免我負。」此可見我們先要赦免人,然後求主赦免我們。我們若不肯赦免人,主亦必不肯赦免我們。人欠我的,不過是十兩,我欠主的是千萬。主既將我的罪,投諸深海,永不追究。那末,我就當赦免人,像主赦免我一樣。

論到托銀於僕的比喻,其背景是因為主將到耶路撒冷,又因為眾人以為上帝的國快要顯出來,所以耶穌就設此比喻,以教訓他們。

此比喻是說一個貴冑往遠方去,要得國回來。所謂貴冑者,是指主耶穌;遠方者,是指天上;往遠方者,是指主升天;所得之國,是指上帝所賜主耶穌之國,即千年平安國。

貴冑未去,便叫了他的十個僕人來,各給銀一錠,叫他們去作生意。那知主去不久,那地方的民就起來反對他,不願他作他們的王。於是十個僕人,便要在仇敵的包圍中。正如耶穌說:「我打發你們去,如羊入狼群一般。」這危險得很啊!今日我們的地位也是這樣。世界隨時隨地都是對敵主的。假設耶穌住在這裏-香港,不三年亦必被害。

此比喻所說的十個僕人,是指我們信徒;十錠銀,是指主所賜給我們的聖靈;作生意,是指我們為主勞力。主得國回來,就要看他的僕人的工作如何。賺了十錠的,得賞十城;賺了五錠的,得賞五城;他們又得主稱為良善忠心的僕。惟有那一個惡僕,把一錠銀子包在手巾裏,沒有生利,主就斥責他,並把他的一錠奪回來,給那有十錠的。

這樣,我們已得了很明顯的教訓。主交托我們的,不論是甚麼,我們都要用來服事主,以求生利。播種的人,有收三十倍的,有收六十倍的,有收一百倍的。我初到聽見賈牧師說:「信徒不論作了甚麼大事,若未能領一人歸主,也是徒然的。」可見我們當求得利,幸勿白佔土地。

主得國回來,是指耶穌再臨。他要先按公義審判他的僕人──信徒──-施行賞罰。然後再把那些對敵他的──不信的──拉來,在他面前殺了。

信主的弟兄們!主快要再臨了。你是主的僕人,主交托你的一錠銀,賺了多少?現在你要省察,要為主得人。幸勿作懶惰的惡僕,受主斥責。


主耶穌的比喻第七講

翟輔民

(一)富者與乞者的比喻  路加十六章十九至卅一節

(二)撒馬利亞人的比喻  路加十章廿五至卅七節

耶穌設比喻,多以富者與貧者,君王與臣子,主人與奴僕相提而論。今講一富者死後下地獄,一貧者死後上天堂。這是用來警告當日法利賽人的。我們不要誤會耶穌說此比喻是富人必下地獄,貧人必上天堂;不過是儆醒富人不可給金錢所害耳。

財主與拉撒路處在相反的地位,不特外表相反,就是也們的心理,信仰,道德,都是相反的。上主不祗觀人的外貌,而且察人的內心。

那富人當日是很有名聲的。因為那時社會都是崇拜有錢的人。但耶穌絕不提到他的名。那乞丐是不出名的,在社會沒有他的地位。但耶穌卻稱他的名為拉撒路。蒙上帝恩之意)此可見人的眼光與耶穌的眼光是不同的。

從此兩人的外表看來:富者穿著紫色袍,和細麻布衣服,天天奢華宴樂。貧者渾身生瘡,討飯度活。其地位有如天淵之別!人情所測,必有疑問:上帝何厚於此而薄於彼?殊知人之報應有在於來世者。如今世富而來世貧,今世樂而來世苦,這是不幸福的。因為今世的時間短,來世的時間長。若得暫時享樂而永遠受苦,這是何等可憐啊!

雖然,富人在世,多人與他為友,共宴樂。拉撒路在世則無人親近,只有一犬和他同伴。但是這種懸殊,剎那間便過了。在世的一段已經結局──死──則所有屬世的,都與去世的人不相干了。富人的公錢不能用來買長他的生命。因為死的一個問題,是不分等級的。貧人要死,富人也要死,甚麼人都不能幸免。

人們過了死的一個關,即進入另一個世界。那富人死後落在地獄受苦。拉撒路死後即被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。於是那富人受永苦,那乞丐享永樂。這樣的差別,是無可比較的!主用這比喻,把來世的光景告訴我們。

世人有許多不信有地獄,以為宗教說有地獄是哄人的。殊不知政府設有監獄囚禁一般犯人,天國亦必設有地獄刑罰一般罪人。比方有人說:「我不信這裏──香港──有監獄」這不是自欺嗎?你若犯了法,試看有警察捉你下監沒有?監獄,是政府為犯法的人而設;地獄,是上帝為罪人而設。除非你無罪,才可以免地獄之苦。斷不能因你不信有地獄,便會把地獄消於無形。

前數年,我在廣州和一個美國領事談話,我問他說:「為甚麼信天主教?」他告訴我說:「我不是真心信的,不過覺得自己有罪,良心不安,夜間不能成眠,為想找點安慰,就信了天主教。神甫已經應允擔當我的罪,使我得救,所以我的心就安樂了。」我警告他說:「為甚麼你喜歡人欺哄你?神甫怎能保你靈魂得救呢?你若想免地獄之苦,除了真心信耶穌之外,必無他法。」他此時才知道得救不能倚賴人的。

世人不信主道,總是這樣的糊塗過了一生。所謂來世的賞罰──天堂與地獄──都是漠不關心。及後死了便要像那富人一樣受地獄之苦,葬身於火焰裏。此時雖然醒悟,但無可挽救了!耶穌說此富者與拉撒路的比喻,為要警告自以為義的法利賽人,我們今日亦當儆醒。

耶穌說第二個比喻──撒瑪利亞人憐愛受傷者──是解答一個律師的問題──「誰是我的鄰舍?」──

猶太人十分憎厭撒瑪利亞人,所以他們常斥耶穌為撒瑪利亞人。

此比喻是說有一人從耶路撒冷下耶利哥,在中途為盜所害,倒於路中,一個祭司見之,不顧而去;一個利未人見之亦如是。惟有一個猶太人所仇視的撒瑪利亞人見而憐憫,救他回到店裏。耶問律法師說:「此三人誰是傷者的鄰舍?」他答道:「是憐憫他的。」此比喻即是指示他要愛他的仇敵,不要等人善待自己,自己先要善待人。雖然是自己的仇敵,亦當看作自己的鄰舍。

比喻中所說的耶路撒冷是指至高的聖城,耶利哥是指最低受咒詛之地。那人由耶路撒冷下耶利哥是行魔鬼之路,愈趨愈下,無法自救。我們的靈程亦有如這樣。彼得行於水面心慌而沒。若非主挽之,則必沉於海底。此可見人欲不墮落,只有靠主而已。

那人下耶利哥,竟在中途遇盜,打他半死,這是何等痛苦?若是真的死了還更易過。今日許多人受人欺或自欺,以為來世沒有甚麼天堂地獄,人死之後不過像燈滅一般。他們只求一時的快樂,殊不知就造成將來絕大的痛苦──給魔鬼打過半死。

被賊所害的人,倒在路中,有二人見之而不顧。此二人指舊約的先知和其他的宗教。雖見受傷,亦無能相助。惟有第三者──耶穌──才能救他。其救法並且十分週到。

這比喻雖然暗斥偽善的律法師,但對於我們亦有很大的教訓。就是叫我們不要效法那祭司和利未人見人痛苦而不救,只要效法那撒瑪利亞人動手救人。將福音作油去搽世間一切心靈受創的人們。


第一講 耶穌的降生

趙柳塘

經文約翰一章一至十八節 路加一二章 馬太一二章

「耶穌的生平,」這個問題,在現代格外要緊;我們若肯深刻研究,自會澈底明白。願諸君多讀四福音書,去研究耶穌的生平。這次兄弟帶來之聖蹟合參,請各人皆買一本,與福音書同讀。兄弟所講的「耶穌的生平」是片段的,非整個的;蓋主耶穌是無始無終,永遠常在的呀!

今天把第一講分論如下:

(一)一個愛心的表顯

許多人說:基督教偏於情感,缺少理性;殊不知聖經所載的事,盡皆有實證的。即如耶穌降生,就是上帝愛世人的憑據。上帝用耶穌降生以表其愛。雖然天空的星宿,和宇宙間的萬物,都可以表示上帝之愛,但不及耶穌降生之更顯也。

諸君:我們要思想耶穌怎樣愛我們!我們又當怎樣把耶穌之愛表彰出來!教會雖然有宏偉的禮拜堂,及各種工作;但不若信徒在自己的身上,表彰耶穌的愛,如耶穌在自己的身上表顯上帝之愛一般。現在世人不肯接納耶穌,是因我們信徒把耶穌的愛埋沒了。世人看不見,怎能接納呢?所以我們應當在自己的身上,自己的行為上,表彰耶穌的愛,以吸引人們歸主。

(二)一個樂意的貢獻

耶穌降世,是樂意的貢獻。他自己說:「上帝阿,我來了,為要照你的旨意行;我的事在經卷上已經記載了。」耶穌的地位,是與上帝同體,同權,同榮的;上帝愛世人的旨意,他早已知道;他來世為要照上帝的旨意行。那末,「我來了」三字,何等重要!今天這裏有如此之敘會,世人有得救的福音,都全賴這三字。上章雖定了拯救世人的旨意,如耶穌不樂意說「我來了,」恐怕也不會成就吧。現今廣州及各地有許多工作,是要我們信徒肯說「我來了,」遵行上帝的旨意才可成就。

世界已由絕望而變為有望了,但現今仍在失望中,為因我們不肯遵行上帝的旨意,不願意說「我來了。」懇望我們各人都快快做個樂意的貢獻者,使教會早日復興。在聖經中從創世記至啟示錄,為主所用之人,沒有一個不是甘心樂意貢獻的。故我們亦當甘心樂意獻於主用。主能利用五個餅兩條魚食飽了五千人,我們若肯樂意貢獻,雖然是微小,然亦可以大用。今天有未將身心獻於主者,當即獻上,如此,就可以說「我來了,」並且可以解決一切難題,消滅內部的戰爭。

現今為主作工的人,為甚麼常常嘆息?就因為他們不甘心獻於主吧。我們既然自由獻於主,就當任主自由支配。可惜許多人為主作工,具有各種條件,一不如意,就表示反對;這是何等謬妄啊!

人之所以得救贖,一則由於上帝的捨棄,一則由於耶穌的奉獻;比較起來,還以耶穌的奉獻為重。如今教會未到豐富地位,是因信徒不肯樂意奉獻;如信徒肯把自己的學問,精神,金錢,獻於主,教會馬上就能夠變為富有了。現在中國還有許多偏僻的地方,沒有傳道人,皆因我們不願意獻身往那裏。我懇望諸君照主的旨意行,效法耶穌做一個樂意的貢獻者。

(三)一件奧妙的創造

耶穌降世,表示上帝一件奧妙的創造。提摩太前書三章十六節說:「大哉!敬虔的奧秘,無人不以為然;就是上帝在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裏。」這奧秘,人難明白;可惜如今傳道人多把耶穌的生平事蹟,講得太平凡了;殊不知耶穌降生,是一件非凡,超人,特別的事。以賽亞七章十四節說:「主自己要給你們一個兆頭;必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。」我們從那裏知道耶穌是獨一之救主呢?就是從上帝給我們的一個兆頭。──主由童女所生──以賽亞九章六節,稱他的名為「奇妙。」

主耶穌說:「我若從地上被舉起,就要吸引萬民來歸我。」(約十二之卅二)所以我們不應該把他超乎自然的特點撇下,去迎合世人的心理。但可惜現代教會,有部份已被時代征服了,把耶穌的神蹟撇下,而求科學的解釋;殊不知人們對於耶穌並非用理知去尋求,去認識,只是用信心去接納吧。保羅對帖撒羅尼迦人說:「我們的福音,傳到你們那裏,不獨在乎言語,也在乎權能,和聖靈,並充足的信心。」帖前一之五「為此,我們也不住的感謝上帝,因你們聽見我們所傳上帝的道,就領受了;不以為是人的道,乃以為是上帝的道。」我們現今傳道,也是傳上帝奧妙之道,道是這樣,就說這樣,不要求合人意,不要順應潮流。

(四)一個奇異的選擇

馬利亞是一個沒有地位的處女,上帝卻選擇她,產生耶穌,成就救贖大功。這是表示上帝的工作,不是靠人去成就。可惜我們有時藉賴自己的地位,學問,能力,而至埋沒上帝的大能。當時馬利亞自知一無所能,對於上帝選擇她,非常之驚恐;不過這是上帝的旨意,要成就在她的身上,就不得不順從吧。我們有時會阻上帝的大能,一方面因為自恃,以為自己有甚麼本領;另一方面因為自暴自棄,以為自己不算得甚麼,不肯擔當主的工作。我們當要排除這兩種弊端,效法馬利亞一心靠主,順服主。這樣便可顯上帝的大能。

(五)一種非常的預備

耶穌說:「上帝阿,祭物和禮物是你不願意的,你曾給我豫備了身體。「(希十之五)耶穌把身體獻上,就是他所願意的;然而成就這救贖之功,卻是上帝所預備。所以我們只要願意獻身,上帝自能成就他工作。觀之聖靈中之偉人,誰是自己有能力的,不過是主賜能力給他吧。當日約書亞打仗,上帝叫日月停止,這是在人所不能的,在上帝就無所不能。

(六)一班真實的見證

耶穌降生,是要叫人認識他是來世的彌賽亞。(約五之三十九路廿四之廿七)向經中考查,就見有許多先知曾作真實的見證。現在我們也是主的證人。但可惜教會缺乏真心為主作證者。我們要知道宗教並非理論,乃是實事,從經驗得來的。所以我們當本自己的經驗,──由靈感所得的──去為主作真實的見證。

(七)一班懷疑者的攻擊

世人對於耶穌,多取反對的態度;自古以來,都是一樣的。約翰說:「凡靈不認耶穌,就不是出於上帝,這是那敵基督者的靈,你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。」(約一書一之三)保羅說:「你該知道,末世必有危險的日子到來。」(提後三之一)這就是有偽師出來,不認耶穌是由上帝的靈而生的。兄弟盼望在這培靈會中,興起多人為真道爭辯,向反對耶穌為童女而生的人爭辯。這是我們真心愛主者所應負之責任。彼得說:「在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾出來譏誚。」(彼後三之三)我們所信之道,世人都向我們反對,譏誚我們,說我們是愚拙無知的人,但我們要怎樣對付他呢?彼得說:「不要怕人的威嚇,也不要驚慌;只要心裏尊主基督為聖;有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人。」(彼前三之十五)


第二講 耶穌的預備

趙柳塘

經文 馬太二章二十三至四章十一節 馬可一章一至十三節

路加二章四十至四章十三節 約翰一章十九至二章十二節

昨天講耶穌降生,上帝怎樣預備,和他自己怎樣樂意獻身。今天所講的:是耶穌降生之後,未作工前三十年的事;聖經雖則沒有詳細記載,然亦有教訓於我們。

(一)居於拿撒勒

拿撒勒是加利利省的小邑,為人所輕視的,所以許多人譏耶穌是拿撒勒人。但上帝為甚麼不使耶穌生於通都大邑,而使他生於窮鄉僻壤呢?這裏有教訓於我們:不論任何地位的人,上帝也可以使用他;我們不可地位卑微而自餒。看教會中上帝所大用者,許多是沒有地位的,如養幾千個孤兒的慕勒,也是個平凡的人,不過他信靠上主,就能作這大事吧。

耶穌雖然是卑微的撒勒人,但他一得上帝的聖靈和能力膏膏之後,拿撒勒之名就變為馨香有價值的了。故我們不要看自己的微小,只要看上主的大能;上主如加力於我們,我們就凡事都可行。

(二)養於約瑟家

上帝把耶穌交托於約瑟撫養,在這貧寒的家庭,自幼受人欺凌,實在叫他難堪;而且家中還有弟妹數人,對於家庭經濟,自己不得不負擔一份;還有人說:約瑟很早死了,弟姊幼稚,一家數口的生活費,就要在他一人的身上負起了。這是何等艱難!常見許多不願作主工的人,動輒以家事牽累為藉口;何不思想主當日的家庭狀況,主受家庭之累,怕還有甚於我們百倍吧!所以懇望諸君放心,把家庭的掛慮交托於主,自己獻身去作主工,這是沒有不可的。

(三)受敬虔的家教

上帝之所以選擇馬利亞和約瑟來撫養耶穌者,就因為他們倆都是良善的人。馬太一章十九節,稱約瑟是個義人;他處事十分謹慎,溫和。耶穌生在這樣的家庭,自然得著很好的家教,為將來傳道的預備。

凡屬基督教的家庭,都可以向兒女施敬虔的家教,叫兒女有純正的信仰,不至陷於迷途。然而卻有許多信徒的子女背理違教,其行為有反不及非教者,這是何故?就是為父母者不肯向子女施宗教教育的錯過。還有許多牧師,傳道,以為自己獻身作主工,就吃虧了一世;他們不願兒女去學傳道,過清貧的生活,只願意兒女去學律法,或教師,或醫生,叫兒女可以升官發財,過貴族的生活。這是何等傷心的事啊!

做父母的,對兒女當負教育之責,不要專靠學校。現今政府雖然限制宗教教育,我們如在家庭向兒女施宗教教育,政府自不會干涉的。並且許多熱心事主的人,都是得助於虔敬的宗教的;如提摩太自幼得外祖母的教導,就是很明顯的例證了。

看哥林多後書三章十四至十八節,說:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。……」可惜許多信徒不以為然,所以娶不信的,和嫁不信的也有了。殊不知道夫婦是家庭的基礎,基礎既不純正,怎能產生敬虔的兒子呢?試問與痲瘋的人同食可乎?信徒與不信的人相配,簡直與痲瘋的人同食無異。

(四)受曠野的試探

馬太四章一節說:「耶穌被聖靈引到曠野。」馬可一章十二節說:「聖靈把耶穌催到曠野裏去。」那末耶穌受試探,現顯是上帝的旨意。又如昔日約瑟被迫於波提乏的妻,其中也有上帝的旨意。

耶穌之所以受試探,是上帝要使他與我們同情,觀希伯來四章十五六節,便知道他凡事受過試探,能夠體恤我們的軟弱。保羅能用上帝所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人,就因為他在一切患難中已先得上帝的安慰了。要能為人流淚的人,才可以止人的淚。耶穌已有這樣經驗,故能與人同情,體恤人的軟弱。

以賽亞說:「主是受過試煉的石頭。」故上帝把他交給魔鬼試探,以折服魔鬼的心。

耶穌受了洗,正禱告的時候,天就開了,有聖靈降在他的身上。耶穌一有聖靈充滿,就遇至大的試探了;所以我們當小心;如有聖靈在心,更要謹慎,提防魔鬼。

我們的爭戰,並非一次過的,乃是一生都與惡魔對敵,好像昔日以色列人出了埃及之後,常在戰爭中討生活一般。

耶穌經了試探之後,有甚麼效果呢?路加四章十四節說:「他的名聲就傳遍了四方。」那末我們如能經過試探,又能得勝,就有勇敢的精神,不怕甚麼風浪,而能任大事了。願上帝使他的教會多受試煉,如近年經過非教之後,教會的精神就大大增加了。

(五)受聖靈的膏膏

主耶穌在世三十年,還沒有在會堂向人講過道,及至聖靈膏膏之後,就起首在會堂講道了。這時他已經很清楚知道自己得了聖靈,為主所膏立的彌賽亞了。

我覺得今日做傳道的太容易,他沒有知道是不是不是主所召,但有人請他,他就做了,與做平常職業無異。舊約先知有未得主命而妄動的,(米廿三之廿一)如今教會亦多這樣人,休們對於教會毫無益處。(未廿三之卅二)所以我勸傳道的人,如未清楚知道自己是主所選的,就不如另作別業,以免累及教會吧。

使徒行傳一章四節,耶穌吩咐門徒在耶路撒冷等候聖靈。及聖靈降臨在他們身上,他們就有能力出而傳道。今日教會急需聖靈,若沒有聖靈充滿,教會到底不會奮興。願上帝亦賜聖靈膏膏我們,使我們能夠作主的大工。

(六)有約翰的見證

約翰傳道,並非為己,是完全為主。可惜現今信徒多藉主求名求利。

約翰的見證,不是闡明甚麼哲理,科學,只是作證耶穌是上帝的羔羊,是上帝的愛子而已。他這樣作證,引了五個人歸主。

約翰一章四十一節說:「我們遇見彌賽亞了。」這是何等確實的見證!今日許多人不能認識耶穌,就因為作證者把耶穌講得太複雜,太含糊了,不是簡簡單單,清清楚楚的將耶穌證明,給人認識。

約翰本來不熟識耶穌,然亦有特證可認:(1)有上帝的聲音稱他為愛子,(2)有聖靈降臨他的身上。約翰所得的證據,是從耳聽見,從眼看見的;並非在哲學上,科學上得來的。我們如要認識耶穌,就當從祈禱,讀經去認識。

(七)召同心的門徒

主在作工之前,先找同心的人,叫他們與自己合作。今之傳道者,也要多找青年人作主的工,以繼續己職。現在座中有這樣多青年,我心中十分欣喜;但不知有幾多願獻身傳道。主耶穌很盼望青年人為他努力,又盼望青年人撇下一切去跟從他。今日教會未奮興,是因青年人未肯獻身於主吧!青年人如肯獻身於主,聽主使用,教會自會奮興了!


第三講 人子耶穌

趙柳塘

經文 馬可路加福音

耶穌來世,最要緊的,即表示他是個人,和我們同情同等,沒隔膜;這樣,才可以救我們。他住在拿撒勒亦有此意,世人沒有一個不能親近他,就因為沒有一人的地位與他有隔膜。他所表示的宗教,乃一完全的平民宗教。

耶穌是全善無罪的;上帝救世,不遣天使而獨遣他,使他成為人子,有血肉之體,去救那屬血肉的人。

羅馬教說:「耶穌幼時便有異能,嘗以土造鳥,使之高飛。」這是異端吧!因為經中說水變為酒,是主第一次的異蹟,這樣,耶穌幼時哪裏行過異蹟呢?在主後二百年,又有一派神學,說:耶穌釘在十字架,不是他的本體,乃另一化身耳。殊不知主在十字架上親身受苦,渴了,就飲那蘸滿海絨的醋。

今天第三講研究人子耶穌。這個大問題,請你們參考馬可,路加兩福音。

(一)馬可路加兩書之大旨

四福音所記載耶穌的事跡,各有不同;如啟示錄四章七節所說的四個活物:第一個像獅子,即王之意,表馬太;第二個像牛犢,即僕之意,表馬可;第三個臉面像人,即人之意,表路加;第四個像飛鷹,即神之意,表約翰。由此看來,研究人子耶穌一題,至好參考馬可路加兩福音。

(二)人子耶穌

耶穌本是上帝的兒子,但他常以人子自稱,在福音書中;有八十八次之多。他既是個人,他就有他的族譜及身世,所以他自稱為人子,是紀念他為人的本分。假若他常常紀念自己是上帝的兒子,則難免與世人有了隔膜。為要遷就他的工作,就不得不以人子自居哩。

人之至苦者,莫如回憶從前自己的地位如何高貴,現在如何卑微,思念起來,自必大大太息。但耶穌不是這樣,他絕不思念他本來的地位;好像一個兵士入了伍,舊日的生活,就完全改變了,絕無一些故態尚存。

凡信主的人,都是披戴著基督,並不分甚麼種族,甚麼地位,在基督裏是一樣的。

(三)民眾目中的耶穌

耶穌在民眾中奔走了許多時候,受盡諸般痛苦;然而也有安慰他的:馬太七章說,眾人都驚奇他的教訓,說是有權柄的。馬可三章說:有許多人從各處來跟從他。那時耶穌的工作,已震動了全猶太。自五餅二魚異蹟之後,眾人都認他是先知,想立他為王,及主騎驢入京,民眾都熱烈地歡迎他;不料沒有多時,卻又大聲呼叫,要釘他落十字架!啊!人的情感是這麼不可靠的!但是我們傳道,也不要灰心,只要靠聖靈去開導人心。他們接納與否,我們也不必顧慮,只有承主之命去傳道吧!

當時民眾對於耶穌的觀念是這樣:「這人從哪裏有智慧和異能呢?這不是木匠的兒子麼?他母親不是叫馬利亞麼?他弟兄們不是叫雅各,約西,西門,猶大麼?他妹妹們不是都在我們這裏麼?這人從哪裏有這一切的事呢?」他們就厭棄他。(馬太十三之五四至五七)不錯,耶穌的外表是很平凡的;但他的內部生活,充滿了聖靈和大能,就是非凡的人了。如昔日以色列民的會幕,外表也沒有甚麼美觀,但內部卻很堂皇,很美麗。充滿聖靈的人,也是這樣。很望我們在這十天之內,得著聖靈充滿,出而為主作證。

(四)家人意念中的耶穌

我們看約翰七章三至五節,便知道他的弟兄們怎樣不信他;他在家中,有重責,肉體上已不勝其苦了,然而心靈上又加上一層痛苦,遭家人誤會,譏誚,這是何等難過!我們有時也有不見諒於家庭的,但我們不要灰心,只要努力行道便吧!

耶穌的弟兄說:「人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯給世人看,等你得著榮耀。」人情是這樣的,在舊約書中,也有約瑟同樣的遭弟兄們妒忌。他作了異夢,告訴他的諸兄,他們就要妒忌他,甚至想殺害他。

耶穌所幸的,是得一良善的母親了解他,人家議論他這樣那樣,她總是不理,只有將他們的話,放在心裏。她的信心,在約翰二章水變為酒的事上,就可以顯明了。一個人若有好的母親,真是得了上帝的大恩。教會中上帝大用的人,多由敬虔的母親所生的。

耶穌不理弟兄們怎樣誤會,只是專心作事;到底使他們受感而信。此可見家中雖有未信的人,但亦可以感動他們,叫他們和自己同一信仰。但至緊的,我們不要把不信的家人放棄,任其不信。

(五)信徒心中的耶穌

他們口頭雖然認他是主,是上帝的兒子,是彌賽亞,然而他們還有諸般誤會。如雅各約翰要求從天降火,燒滅撒馬利亞人,這是何等魯莽?又如彼得諫阻耶穌不可上耶路撒冷;後來他又把大祭司的僕人,削去他的右耳,這也是不明主旨,叫主加增多些痛苦吧!

耶穌對於腓力的要求,很傷心的勸告他一番,並且責備他不信。(看約翰十四之八至廿一)

諸君!我們在教會服務了十年或八年,但有若干教友真正了解自己呢?我們都不要介意,因為這些事,主已先我們嘗過了。

彼得,雅各,約翰,雖然暫不了解他,然而後來卻擔起了傳道的重責,作了有用的門徒。這樣,我們傳道者,就不應該對教友有灰心,只要盡心盡力工作,等候聖靈造就他們,叫他們做有用的信徒吧!

主復生後,和門徒談論天國之道;他們卻不明白,只是追問復興以色列國的時候,他們之目的,是向這世界的。我們有時向教友談道,他們偏要拉進些世務,或新聞,或生活問題。但我們都要忍耐,看主的經歷,自會得著安慰。

(六)權貴手下的耶穌

使徒行傳八章三十三節說:「他卑微的時候,人不按公義審判他。」耶穌對付仇敵,十分容忍,總不與他們爭辯。(馬太廿七之十二,十九)大祭司問他說:「你是不是上帝的兒子基督?」他就回答說:「你說的是。」(馬太廿六之六十三,六十四)彼拉多問他說:「這樣,你是王麼?」他回答說:「你說我是王;我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人,就聽我的話。」(約翰十八之卅七)主所回答的,都是最要緊的。當時權貴的人待耶穌是這樣,今日我們也不要望權貴的人幫助教會。主要人傳道,是靠稅吏,漁夫,勞工,婦女等;並非靠那權貴的人,昔日羅馬王信主之後,教會便發生諸般異端。由此可知權貴的人不足靠了。即如尼哥底母和約瑟,主只有用他,並沒有靠他,簡直可以說:基督教是平民的宗教,建立於平民之上,不是建立於權貴人之上。那權貴的人,多是損害主及主的教會。

(七)兵卒口中的耶穌

在路加二十三章四十七節,百夫長說:「這真是個義人!」馬太二十七章五十四節,百夫長和看守耶穌的人說:「這真是上帝的兒子了!」他們雖是兇惡,然亦不得不認主。今日主道已流傳了二千年,世人還不肯信他,今日人心的剛愎,實有甚於當日的兵卒哩!

耶穌當日所經歷的事,至苦至難,世人沒有一個可以相比,想來,我們就當受慰而知足了。


第四講 上帝子耶穌基督

趙柳塘

經文 馬太約翰福音書

昨天講人子耶穌,今天是講神子耶穌。他雖然有血肉的身體,然而他沒有罪過;他若不是上帝的兒子,哪裏有這麼聖潔?怎能救贖世人?耶穌是上帝的兒子,這是基督教根本之要道。

前一講論耶穌是人,羅馬教造出各種異端。今講耶穌是神,也有造異端的偽師,不認耶穌是上帝的兒子,由靈感而生的。所以約翰儆戒我們說:「一切的靈,你們不可都信;總要試驗那些靈是出於上帝的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈是認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於上帝的;從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於上帝。這是那敵基督者的靈;你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。」(約一書一之一至三)

施洗約翰,兩次為耶穌作證,說:「看哪,這是上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」(約一之廿九,卅六)我們得救,不是因耶穌是個完全的人,乃是因耶穌是上帝的兒子,替我們贖罪。

約翰一章十四節,論耶穌是道成肉身,在我們中間充滿恩典真理,表示他的神性,叫我們看見他的榮光。十八節又說:他把上帝表明出來。我們如要明白,就當參考馬太約翰兩福音。

(一)馬太約翰兩書之大旨

新約全書,只有馬太一部是用希伯來文寫。馬太是在舊約之末,新約之開端,其中多論應驗舊約之預言,大旨作證耶穌為王。

馬太一章一節,論主之家譜,是亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,即是猶太列王的族譜。所以他是當來之王。但猶太人不肯承認;並且釘他於十字架。宣布他的罪狀,卻又說他是猶太人的王。他們的舉動,這般矛盾!

約翰,在福音書中是寫最後的 與前三福音很有分別。讀這書的人,必須多用精神,才可以體會其中的奧妙。牠是寫主內部的生活,證明耶穌是上帝的兒子。馬太只是作證耶穌為王耳。

約翰好像進到至聖所。牠的表記是鷹,表示最高的意義。本書載有耶穌自己作證。他醫愈一個瞎子,後來遇見他被逐,就對他說:「你信上帝的兒子麼?……你已經看見他,現和你說話的,就是他。」(九之廿五至廿七)耶穌開人的眼,是要叫人認識他是上帝的兒子。(二十之卅一)本書之目的,也是這樣。

(二)上帝子耶穌

可惜許多人以耶穌與聖人,偉人,相比,這是把耶穌降低了!耶穌是神之子,超乎世人的。信他的,並非崇拜聖人,偉人,效法他的人格;乃是從他那裏領取生命,──永遠的生命。

假若耶穌不是上帝的兒子,不是童女所生,他怎能救贖我們,所以約翰多論生命之道,說主是生命之源,信他的,就可以接受生命,並且得的更豐盛。如不信耶穌為上帝子的,他還沒有得救,沒有生命。

(三)耶穌基督

耶穌即由肉身而至無窮;基督即為王而至無窮。耶穌即人,基督即王。其來世人,是預備作人類的王。他並非作一代一國的王,乃是作萬代萬國的王。

王有兩要件:(1)國土。(2)人民。

他的國土,即我們的心。將來要有具體的國,現在先要得我們的心。這是與信徒的靈性大有關係。如未給基督作王,統一了內部生活的人,就沒有甚麼能力跑屬靈的路。我們今天當把自己的心獻給上主,做天國的公民!

現在主的國民還有許多未找回的,凡擔任傳道者,就要努力替他找著所有的國民,去建立主的天國。

(四)耶穌如何表證其為上帝子基督

主行異蹟,有兩個目的:

A.助人──解除人的痛苦,醫愈人的疾病。

B.顯己──叫人道他在地上有赦罪之權:(可二之十)和顯出他的榮耀來(約二之十一)現在有權柄職位的人,大都有他們的證章,或懸於肩上,或懸於襟頭,使人們一見,便可以認識他是甚麼人了。但耶穌不以證章出風頭;他是上帝子基督,只以超人的事──異跡──來證明。

可惜教會中有等人主張不可提到耶穌的神跡,只要講耶穌的人格怎樣高尚,精神怎樣偉大,好叫聽者悅納。呵,這是大錯了!把耶穌是神子基督的地位,降而為聖人偉人,未免太不值了!況且世人得救,並非靠聖人或偉人的耶穌,只靠上帝子的耶穌,我們不講耶穌的神跡,怎能引人歸主?

耶穌說:「如我被高舉,就要吸引萬民來歸我。」可惜今日教會降低了耶穌,不顯出他的權柄來。現在物質的世界,更當宣傳耶穌是超人,才可以起人的信仰。

(五)人們如何能認識耶穌為上帝子基督

耶穌不是個常人,更不是甚麼物理,甚麼主義,甚麼學說,可用科學的方法去解答的。比方父子之愛,可以用幾何學解答麼?又比方你想認識一個人,你必要和他常常親近,才可以認得他是甚麼的人。人們想要認識基督,就要多與基督往來。傳道者是基督與世人間的介紹人,想世人認識基督,必要把世人介紹到基督那裏,如安得烈引彼得,腓力引拿但業,都是引到基督之前,叫他們親自去認識。(約一之四二、四六)

還有一個方法,就是查考聖經。約翰五章三十九節說:「你們查考聖經,因為你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。」我們講經亦可使人識主。但可惜教會現今少講經,而多講甚麼新聞,甚麼主義,甚麼學說!

耶穌在世那時,有人說他施洗的約翰,有人說他是以利亞,又有人說他是耶利米,或是先知裏的一位。耶穌問門徒說:「你們說我是誰?」彼得答道:「你是基督,是永生上帝的子。」耶穌對他說:「西門巴約拿,你是有福的。因為這不是屬肉血的指示你的,乃是我在天上的父指示你的。」(太十六之十四至十七)此可見認識耶穌,不是從實驗室中新聞報上可行的,只要聖靈啟示才行。

(六)認識耶穌之人有何所得

信則生,(約二十之三十一)不信則死,(約八之廿四)人們於耶穌,有這樣關係。

現代科學發達,造出飛機,汽船,汽車,種種機械,我們明白不明白,也不十分要緊,惟有不認識耶穌,便要死在罪中,耶穌基督是關係人們的生死問題。信他的人,就得他賜給權柄,作上帝的兒子。(約一之十二)信徒在世的地位雖有不同,但在主裏面,同是上帝的兒女。我們當注意「權柄」二字,並非由理知可得,乃是由上帝所賜的。

耶穌對彼得說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上。陰間的權柄,不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所綑綁的,在天上也要綑綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(太十六之十八,十九)我們也是受主這樣付託,我們的責任,也是彼得那樣重大,世人生死存亡,都在我們的手裏。我們不能漠不關心的!

(七)上帝子耶穌基督為獨一之救主

使徒行傳四章十二節說:「除他以外,別無拯救;因為天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」約翰三章十六節說:「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」我們依住這兩節經言去宣傳,去救人,主道自會興盛。末了,願主祝福我們!


第五講 客西馬尼園中的耶穌

趙柳塘

耶穌在世,許多工作,並且教門徒行異跡;然而沒有這次戰爭得勝,他的前功也是徒然的。他在客西馬尼園的一夜,就是他事工成敗的關頭。

耶穌受洗於約但河,開始工作的時候,即往曠野祈禱,他現在工作將完了,又進客西馬尼園祈禱。他起首祈禱,末後亦祈禱。我們在教會當職,不論怎樣熱心,若缺少了祈禱,也是不行。

耶穌在客西馬尼園的那晚,是最後的奮鬥,若是這次失敗了,便是完全的失敗。

(一)最末的一餐

哥林多後書六章十節,就是耶穌在世所過的生活,也是我們信徒所過的生活。耶穌生,是產於馬槽中,死是葬在他人的墳墓,然而他在世也沒有一些欠缺。他在守逾越節的一晚,還沒有地方,要向人家求借。後來他們師徒十餘人,入了一家,坐席,這最後的一餐,才得解決。我們信徒當效法主,行這信德之路。

(二)警告

A.警告門徒(約十三之一至十五)那時主就要被害了,心中自然非常悲痛,然而他們還沒有了解,彼此還存爭大的心,這樣簡直像小孩子在喪家的柩旁打架一般。耶穌為要警告他們,故此和他們洗腳,把個好榜樣給他們,叫他們謙卑。

B.警告猶大(太廿六之廿至廿五)在聖經中最奇妙的,可算是猶大賣主的事。當時耶穌席間對門徒說被賣的事,猶大就說:「拉比,賣你的是我麼?」耶穌說:「你說的是。」猶大的毒計,已給耶穌看破了,他為何還要幹這混當呢?並且耶穌屢屢警告他,他還沒有覺悟,到底弄至自殺。因為他的心,已經給魔鬼佔領了,他完全由魔鬼作主了。我們的培靈會,人人都聽了警告,但未必人人都得益處。恐怕也有如猶大者給魔鬼作主,不肯虛心悔改哩。

猶大跟從耶穌三年有餘,耶穌何嘗不認識他,不過忍耐他吧了!雖然被他所賣,但於上主的旨意不特無阻,反助成之。可見忍耐到底是有益。這亦可表示耶穌完全的愛心了。

教中如有不肯就範者,我們都要忍耐他,等他悔改,如仍不悔改就是他自己之過,不是教會之過。

看馬可十四章二十七至三十一節,耶穌警告門徒說:「你們都要跌倒了。」彼得自以為剛強,極力的說:「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」但後來他竟然三次不認主。可見自以為站得穩的,格外容易跌倒。那末我們可以輕忽主的警告嗎?

(三)至大的安慰

約翰十三章至十七章,是主的教訓的結晶;多讀之,自得安慰和勉勵。茲從其中舉出幾件:

1.安慰門徒不要憂愁(十四之一)

2.叫門徒有滿足的喜樂(十五之十一)

3.賜平安給門徒(十六之卅三)

4.已經勝了世界(十六之卅三)

5.求聖父保守門徒(十七之十一)

上面安慰的言語,是出於將要釘十字架心情悲痛的耶穌的口。他處此苦境,沒有人安慰他,他還要安慰人。這是他偉大的精神的表現。保羅也有這偉大的精神,在監獄中,也寫信安慰人。可惜我們傳道,有時喜歡向人訴苦,求人安慰,這是不應該的。我們只要安慰人,安慰人是我們的本分,求人安慰是我們的弱點。

(四)過了汲淪溪

約翰十八章一節,說:耶穌和門徒過了汲淪溪。我們試把他與大衛過汲淪溪比較,看有甚麼分別。主過了,流汗如血,大衛過了,赤足,蒙頭,傷心,流淚。同是悲苦的心情。但主為世人的罪而過,大衛卻為自己,所以根本上很有差別。

保羅說:「為我兄弟,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意」他滿有基督的精神,為人擔當苦難,我們當要效法他,為人的罪過汲淪溪──憂傷,流淚,祈禱。

可惜現今的傳道人,有許多把精神只注在教友身上,週年守住數十或數百教友,沒有工夫向外謀發展。這就是教友的罪過,阻礙教會進行哩!

過了汲淪溪之後,有一個園,我們每逢有爭戰的時候,便要過此溪,進入客西馬尼園與主禱告,解決難題。雅各遇大難當前,即離別家人,單身過雅博溪,向上主禱告。

客西馬尼園,是主最後得勝之地,我們如無過汲淪溪之經歷,怎能到客西馬尼園呢?如無客西馬尼園之經歷,怎能與主深交而勝世呢?凡有特殊工作的人,都從關門禱告成功。主在客西馬尼園與亞當在樂園很有分別。主在園裏得勝,亞當在園裏失敗。此可見環境之於人,沒有多大關係。我們只要把不良的環境改造,如摩西將馬拉之苦水改為甘水!

(五)你們不能同我警醒片時麼

主與十一個門徒過了汲淪溪,但同進客西馬尼園的,只有彼得,雅各,約翰三人,其他的,都站在園外,看來這三人算是可靠的了。主願他們陪伴他,安慰他,幫助他,和他同警醒祈禱。那知他們一次,二次,三次,都是睡了。那時耶穌的苦楚難過,只有他一人擔當,他可謂孤單之至!那末,我們雖然找不著同情者,但思念到主在客西馬尼園之情景,便得很大安慰了。

我們試想,主責備門徒的說話:「你們不能同我警醒片時麼?」何等傷心!何等難受!主所求的「片時」,他們還不能做到,彼得剛才誇口說:「別人跌倒,我卻不然。」看他現在已是一個沉睡的昏迷的人了,他到底有甚麼可恃呢?

保羅所誇者,自己的軟弱:所靠者,上主的大能。他之成功,就在乎此。最阻礙聖靈能力的即己力己能,凡心高氣傲的人,主必不會用他。如雅各之腳受傷之後,才得祝福改名為以色列。

(六)主旨得成

耶穌在客西馬尼園禱告時,極其傷痛,汗流如血,滴在地上。他一生都沒有像這次爭戰得如許劇烈,因為他這次是與主的旨意相戰,所幸到底主意得勝。不然,世人便沒有得救的希望了。

我們的生活,常在戰爭中,勝負的關係,非獨關乎一己,且影響及眾人。所以我們務須做個得勝者,遵上主的旨意而行。

看馬太十六章十九節,知道上主把天國的鎖匙交給我們,我們怎能勝此重責?所幸上帝的目察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。(代下十六之九)我們如果完全獻身於主,主自會幫助我們,以完成他的旨意。

(七)黑暗掌權了

主已經勝過一切,所以在黑暗掌權之下,也沒有問題,好像羊在剪毛人的手下,全完順服一般。可惜今日作主徒者多受環境支配,稍遇橫逆,即發怨言,與耶穌忍耐順服之精神相差天壤。教會自主被害以來,都在黑暗掌權之下,只得仰望主回來,為教會伸吧!

詩篇二十三篇四節說:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在,你的杖,你的竿,都安慰我。」


第六講 十字架上的耶穌

趙柳塘

耶穌是贖罪祭的羔羊,上主在創世之先,已預備了他,為世人之罪流血。現今耶穌在十字架上,一方面成就上主數千年想成就之事;一方面又成就人在罪中得救贖之事。那末耶穌釘十字架,就是天地間歷史中最重要的一頁了!

保羅說:「我當日所領取又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說為我們的罪死了」。(林前十五之三)這是基督救道的大端,舊約所有預言或預表,皆指耶穌釘十字架;亦可說是全部聖經的總題。茲將耶穌釘十字架與世人之關係列下:

(一)關於猶太人 他們靠摩西的律法,在一切不得稱義的事上,信他即得稱義。因他已釘在十字架上。(徒十三之卅八卅九)

關於異邦人 上帝之義,顯於律法以外;異邦人亦因信基督而得稱義。(羅三之廿一廿二)

或有人說:「人之得救,未必一定要靠十字架。」但我們查考舊約,上帝指定拜他的地方在耶路撒冷,此外,別無他處。(申卅一之十一)今上主之救法亦唯一,除耶穌釘十字架外,別無他法。蓋主曾說:「我是門,非由門入者賊也。」

主耶穌釘十字架之事,今我以勇,樂,忍,熱,安,信,血,七字,論之於下:

(一)勇

耶穌釘十字架,我們不能說他是消極;更不能說他有甚麼憂愁不安。他釘十字架,實在勇的表示,且具喜樂的心情。他與門徒上耶路撒冷,他很勇敢的走到前頭,跟從的人卻害怕。(可十之卅二)這更表示主的勇氣了。又如他在客西馬尼園被捉時,他對捉他的人直認,說:「我就是……」於是他們便退倒了。後又叫釋放門徒,及吩咐彼得收刀入鞘,都是很從容的,並且沒有一些懼怕。

他知道父所給他的那杯,不能不飲,所以他就順從父的旨意。他受審四次,答的話,很簡直,很有勇氣。他又承認自己是上帝的兒子,及猶太人之王。他是一個不為威武所屈的人,我們當效法他!不論處甚麼惡劣的環境,也不要害怕:記得前數年有反教風潮,有些教友,竟因此便不敢到教會,這是多麼荏弱啊!真愧為基督的信徒了!

我們想做個剛強果敢的人,必要有聖靈充滿心內。彼得在沒有聖靈那時,就沒有力量,在一個婢子面前,也不敢認主。及至五旬節靈降臨了,他得著聖靈,就有膽量在長官及民眾面前,大聲為主作證。如此,有無聖靈之分,不啻天壤!我們今日的急需,就是膽量,在不信者面前作證耶穌,非有膽量不可!保羅說:「上帝賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強,仁愛,謹守的心。」(提後一之七)那末,膽怯的心,就是魔鬼給我們的贈品吧!

(二)樂

有人畫耶穌釘十字架的像,畫得憂愁痛苦,我很不以為然;我相信耶在十字架上,是具喜樂的心情,士提反殉道,面帶喜樂,表示他甘心為主捨命。耶穌釘十字架,是甘心為罪人捐驅,必定帶喜樂的面容。

耶穌末被釘之時,官兵們強西門替他背十字架,那人不是甘心的,他必面帶愁容。嘗見許多信徒,因不甘心背主十架,以至常常流淚太息,不得平安,好像昔日拉約櫃的兩隻牛,隨行隨叫。

我們事主,若不是出於樂意的,主必不喜悅,我們先要有愛主的心,在服事主的事上,才可以喜樂。比方一個男子,為愛上一個女子,他無論怎樣艱難痛苦,都願意奉承她,來表示他對她的愛心。我們服事主,也要有這般態度,才能夠以苦為樂。若覺太苦的時候,最好思念主在十字架上所遇者比之我今所遇者如何。如此,我之所謂苦,也不足介意了。

(三)忍

主耶穌因為擺在面前的喜樂,就看輕羞辱,忍受了十字架的苦難。中國古時最慘的刑罰,算是凌遲;但也沒有像十字架死得這樣苦楚。耶穌遭這極刑,他的血一滴一滴的漏盡了才死!但他在十字架上,卻無一句怨言。此見他的忍耐的精神了!

他在未釘十字架時,也受了不少的凌辱:看守他的人,戲弄他,打他,又蒙著他的眼,問他說:「你是先知,告訴我打你的是誰?」又用荊棘編作冠冕,戴在他頭上,拿一根葦子放在他右手裏,跪在他面前,戲弄他說:「恭喜猶太人的王阿!」又吐唾抹在他的臉上,拿葦子打他的頭。這般凌辱與苦楚,比之十字架上還難受。但耶穌也是忍耐過去,不與他們計較。

我們遇了困苦之事,則難免厭倦,灰心,發怨言,這是不應該的。保羅說:「你們如作光明無瑕疵的兒女,幸勿發怨言,起爭論。」他在哥林多教會中,用百般的忍耐,顯出使徒的憑據來。從前有一少年,向一個牧師問道:「往非洲去傳道,當如何?」牧師答道:「第一要忍耐,第二要忍耐,第三也要忍耐。」此可見忍耐是傳道者不可少的東西了。

(四)熱

世間的物體,有能發熱的,有能保熱的。有等信徒好像鐵一般,遇冷即冷,遇熱即熱。惟獨主的本身是發熱的,他不論處在甚麼冷酷的環境,他仍然照常熱著。即如他在十字架上,也不減少熱度。那時他還熱心去救人。

我們的熱心很差,在患難的時候固然冷淡,就在平安的時候,也甚少向人講道,常常以無機會來推諉。殊不知熱心的人,則不論得時不得時,也要為主作證;我們總不能以不得時為藉口而不傳道。

保羅具有主的熱心,在捆鎖中也引人歸主。我們當求主,俾我們處在任何環境都要結果。

然而我們怎能得到熱心呢?就要多讀聖經,因為聖經的言語,能夠使冷淡的心火熱起來。(路廿四之卅二)又要求聖靈常常把我們心中的火挑旺起來。這樣,門便有熱心去為主作證,拯救罪人了。

(五)安

想知道耶穌在十字架上,還有平安的心,試一查約翰第十九章二十五至二十七節,便可知了。他把他的母親交托過門徒,他若失了平安,怎能理到這些瑣事呢?嘗見許多人遭遇患難,便沒有餘力顧及他人了。惟獨耶穌則不然。他在十字架上不獨安置了自己的母親,而且又救了同釘的一個強盜,及為仇敵禱告。你看他是何等安靜,門如遭著患難,幸勿張惶失措總要鎮靜,效法主在十字架上──苦難中──辦理一切事務。

(六)信

看約翰第十九章三十節說:「耶穌嘗了那醋,就說:成了。便低下不頭,將靈魂交付上帝了。」這節證明耶穌的信心,(一)「成了。」主那時遇害,門徒離散,以人眼看來,是完全失敗了。何得說是成了?但耶穌具篤信之心,他的眼光超過肉眼所能及的。所以他說成了。(二)「低下頭」此亦表示主有信心,他不必看環境如何。(三)「將靈魂交付上帝」此表示主是真的死在十字架,有人說他不是真死,是表面上如此耳,這是謬說。他這樣安然逝世,是他具著篤信之心所致。

(七)血

這是一個重要的問題,設若耶穌不死,不流血,便沒有宗教。希伯來九章二十二節說:「若不流血,罪就不得赦免了。」這是上帝的定律,自創世直至現在都是這個原則。在舊約時,有弟兄二人獻祭,一是獻土產,(無血)一是獻牲畜,(有血)上帝只悅納有血之祭。啟示錄五章九節說:「主用自己的血,從各族,各方,各民,各國中買了人來,叫他們歸於上帝。」保羅說:「上帝設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明上帝的義」。(羅三之廿五)又說:「耶穌用自己的血叫百姓成聖,也就在城外受苦。這樣我們也當出到營外就了他,去忍受他所受的凌辱。」(希十三之十二,十三)可惜我們信徒,信心太小,又怕凌辱,不能與主同受苦難。耶穌說:「你們互相受榮耀,而不求從獨一之上帝來的榮耀,怎能信我呢?」(約五之四十十四)驕傲的人不會信主,主也不會住在驕傲人的心。上帝之義,是本於信,以致於信,如經上所記:「義人由信得生。」那末我們惟有謙卑信主吧!

然而我們信主,是站在十字架下,抑或站在十字架上?站在十字架下的,如以色列人仰望銅蛇得生;站在十字架上的,是與主同釘同死,而得主的新生命,新能力。如保羅說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著」(拉二之廿)

末了,我要奉勸諸君,不可與世界協妥,因為世界對主對教會都是絕對反對的。他們釘死耶穌,還要派兵嚴守墳墓。我們當把世界釘在十字架上,把我們的舊人嚴密的防守。這樣得勝了世界罪惡,教會才有進步。


第七講 復活以後的耶穌

趙柳塘

耶穌降生以至釘十字架,復活,升天,都是應驗聖經,我們當要完全信仰。上帝叫主從死裏復活,是給萬人作可信的憑據。(徒十七之卅一)很願望諸君讀四福音書時,求主幫助,以得完全的信仰!

今天我將這最後的一講,亦照上各講分作七件討論。

(一)已經復活了

這句是天使說的,聽的人好像在黑暗中得見光明一樣可喜。耶穌降生,有天使作證說:這救主降生,是關乎萬民的。耶穌復活,又有天使作證說:「已經復活了。」此可見福音是從天上來的。

馬利亞兩人,在天未亮的時候,拿香膏到主的墳墓,意思想膏主的屍體,她們真是誠心愛主。或者她們憶起主曾說過二日復活,便特地來看看真否。所以主復活的福音,最先得聞的,就是她們。此又可見上帝的恩賜,沒有男女之分,如在士師時代,主曾選一位女人──底波拉──領導百姓。

主復活那時,地大震,有主的使者從天上來,把石頭輥開坐在上面。那時彼拉多的印,和看守的兵,都不能發生效力。蓋上帝之工,世人無能阻擋。我們如求教會奮興,當先求得主復活的能力。有了這能力,教會自會奮興,世人也無法阻擋。

(二)沒有看見就信的有福了

主復活後在世四十日,十三次顯現於門徒,為要堅定他們的信心,把教會的重責交托他們。

懷疑的多馬,不信主復活,主又顯現給他,而且把釘痕給他看,叫他不要疑惑,他就信了。主說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」

世人對耶穌,也像多馬一樣,未見總不相信。但宗教之道,不是由見而信,乃是由信而見;信愈深,見愈明,所得的福也愈多。

(三)伯大尼對面的歡別會

耶穌領他們到伯大尼的對面──油果山──就舉手給他們祝福。正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。他們就拜他,大大的歡喜,回耶路撒冷去,常在殿裏稱頌上帝。願我們這次敘會,亦得欣然而散!

主離開門徒,門徒還有喜樂,熱心傳福音,主和他們同工,用神跡隨著,證實所傳的道。

(四)我們有在天的大祭司

主在天上作我們的大祭司,他可以隨時舉起他有釘痕的手,為我們禱告,他又能體恤我們的軟弱,只要我們憑著信心,坦然無懼的來到施恩的座前,便可以得憐恤,蒙恩惠。但可惜我們會常常看住自己的失敗,便灰心,忘記了有在天上的大祭司。

昔日約書亞被撒但告訟,上帝卻給他穿上華美的衣服,戴上潔淨的冠冕,主的恩典勝過一切,我們始終倚賴主,則無論任何地位,都必得勝。

(五)想不到的時候

這是指耶穌再臨的時候。我們信徒當警醒預備等候這個日子!主說十童女的比喻,是教訓我預備油──求聖靈充滿心中,在想不到的時候,見主亦可無愧。

(六)眾目要看見他

啟示錄一章七節說:「看哪他駕雲降臨;眾目要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族,都要因他哀哭。」以世人的心理,很想消滅耶穌,等他們可以自由犯罪。但到主再臨那時,他們雖然不願見主,然亦無法逃避。現在我們對於這等不信的人,就當竭力挽救,使他們與主和好,以免主再臨時,他們受主的刑罰。

(七)上帝的帳幕在人間

啟示錄第二十一章三節說:「上帝的帳幕在人間,他要與人同住。」這就是救贖至終至大之目的。

當上帝創世那時,天地萬物既備,但缺少人,亦不算是美滿。所以就依自己的形像造人,意思想人與他親近。但是魔鬼作祟,偏使人與上帝隔絕。及至耶穌來世,為人釘身於十字架,流出寶血,贖人之罪,叫人得與上帝復和,同住一所。

上帝最需要我們的,是與他交接親近,即常常祈禱。

最後願望諸君聽過「耶穌的生平,」激發愛上帝之心,喜歡與上帝親近,同時使教會有上帝在其中而得奮興!


希伯來書的要道 (續第三集)

第五講 我們的大祭司 (四章十四至十章十八節)

黃原素

第四論 大祭司的工作  八章一至十章十八節

(一)立更美的新約

有人云東方有許多關於道德問題的書籍,等於希伯來人的舊約;東方教會可以不用舊約為聖經,只可用作參考書罷了。這是新派的主張,幸而其說未能實現。

本書八章十三節,雖然提高新約,壓低舊約,然亦非取消舊約。聖經中不論可以取消任何一部,則全部亦可以取消。若云舊約非聖經,則可進而云新約的書信亦非聖經,更可進而云四福音也是靠不住。這樣,教會的信仰,豈非完全破產麼?

舊約雖然不是句句皆金玉。因其內有許多罪惡的歷史,然句句是神的旨意為我們寫的,所以我盼望諸不要輕視舊約!其功用雖與新約不同,然其靈訓則與新約無異。

舊約是在西乃山的。西乃即僕,是以我們不必泥守舊約為僕。因為我們現今的地位不是僕的地位,乃是上帝的兒女的地位,我們既有兒女的地位,就不必泥守為僕的條約了。

舊約注重人的行為而無得救之道。可以說舊約與得救之道沒有甚麼關係。以弗所二章八九節說:「得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是上帝所賜的。也不是出於行為,免得有人自誇。」所以自新約立了,就顯出舊約欠缺。因此舊約便漸衰而歸於無用。此可斷舊約的功用不能久持,但其靈訓則與我們永遠有關。

八章六節云新約乃憑更美之應許立的。因為他是更豐盛,更屬靈,更美備,更穩當,更道德,更普遍;其教訓亦非梗板的。蓋聖靈的工作極靈活,我們不能執一而拘泥的。

舊約乃律法,犯之即死,守之得福,如工人得其相當的代價一樣。惟獨新約則不然。例如:經內所載雇工的人,朝早入園與午刻入園都是得同一的工價──一錢銀。

舊約輕恩與愛,重律法與公義;新約充滿恩愛,信之即得。我們是新約的信徒,要把自己的愛盡量獻給於主,主的賞賜必大。主的標準不在我們工作之大小時間之長短,而在我們對他的愛心如何耳。

新約可與主交通,舊約則不能。下文論及聖所與至聖所之間有幔子,非大祭司不能入至聖所,惟有我們新約的信徒,人人皆可朝見上主,與之深交。我們可將舊約之律例容納於新約之中。舊約是刻在石版上的,新約是刻在信徒的心版上的,凡事皆由聖靈隨時指導。可惜有等信徒泥守字句而不求其精意,此即所謂以詞害意也。

八章十節說:「我要作他們的上帝,他們要作我們的子民。」舊約則無此言。在新約,上帝要完全得了我們,我們亦要完全得了上帝。我得上帝的恩惠,上帝得我們的心志。我們此時認識主,不用別人教導,專靠主的恩膏──聖靈──啟示,以領悟屬靈的妙道。經云:非感於靈,不能認識耶穌為主。故我們傳道,不要只靠講道,亦當靠主同工,才可以收美效。

上面所說,都是論主立更美的新約,使我們得更美的恩益。然而舊約的靈訓,我們也不要忽略。

(二)作更美的執事(九章十一至十四節)

(甲)為我們通過內幔 內幔即聖所與至聖所之間的帳幕。上帝設此帳幕,表示他的愛與公義。他的愛想世人來前,他的公義想世人不來。故用幔以相隔,此乃兩全的辦法。感謝主!新約則無此隔膜。我們信徒靠主的寶血潔淨,成聖,即可與主親近,因為主已經為我們通過了內幔。

新約的國度,是成聖的國度,信徒皆有為王的資格。我們處此地位,何等尊貴!教會裏是不分等級,人人皆可到主面前。

聖地分二:(1)聖所──百姓不得入,只有大祭司可入。聖所內有香檯,餅檯,燈檯,祭司在此服役。此地位仍非滿足,更當進入至聖所,到主面前服事主。

聖所是作工的地位。如燈檯餅檯,都要當心治理的。至聖所是靈交的地位。教中如有不出頭露角而在密室與主深交,為教會祈禱者,其功效比之作工的人更大。今日教會所急需的,就是這等人。所以我們的生活,不只作靈工,還要有靈交,才是完善的。從前有一位西教士到中國,多祈禱而少傳道,教會不察,通信於母會除之,殊為可惜!不知祈禱工作,比之傳道是更美的。例如:馬大與馬利亞二人,馬大注重工作,馬利亞注重靈交。耶穌卻喜愛馬利亞過於馬大,此可見祈禱勝過作工了。願諸君不只度聖所的生活,更當度至聖所的生活。

幔間的生活,是一生的生活。即祈禱與傳道一生不間斷。獨惜有人欲嘗世味,改行其志。離幔間而轉向營外。辭傳道之職而投進世界去討生活。我從前有一位同工,只因貪發財而跌倒,一敗塗地。現今不特不能發財,而且給重債綑綁了!我們既獻身幔間的生活,千萬不要改志!因為我們的工作是最高貴的,世間甚麼職位都不能相比。我們若能存快樂之心走此窄門,到主再臨,便得大福。

我們入至聖所,必須經過燈檯(表聖靈的工作),餅檯(表耶穌的生命餅)香檯(表祈禱)願在聖所的弟兄們,依此次序進入至聖所。至聖所是完全表天堂。舊約時大祭司每年有一次殺牲帶血進入去為民祈禱。現今我們可以隨時進去,因為主在十字架斷氣時,聖所的內幔即時裂開。他作了更美的役事,為我們通過內幔。

(乙)用他的血潔淨我們 這是耶穌救贖我們的大功。因為人之所以得救,是由於主的寶血潔淨了他的良心,並有聖靈住在他的心內作得救的憑據。舊約全書都是注重「血」字。自始祖亞當犯罪,即殺牲流血。蓋血能潔淨人的罪污。由亞當至亞伯,至挪亞,至會幕,至聖殿。都是一條血的道理。到了主釘十字架就成全了血的完全的救贖,後來就不必再殺牲流血了。但可惜今日教中有等信徒忽略血的工夫,這是將主救贖之功撇掉,欲另尋別的救法。此等信徒,怕是永遠不能得救吧!

主耶穌的寶血,可以洗去我們的原罪,又可以潔淨我們隨時之過犯。我們雖已得救,但仍未即時成聖,故我們當隨時靠主為我們的淨水,(民十九章)以潔淨自己的一切不義。比方穿上一件白衣,偶一染了污點,必要設法脫去,才得安樂。斷不肯任此污點存在。多謝主!他用他的血潔淨了我們。

(丙)為我們顯在上帝前 基督不是進了人手所造的聖所,乃是進了天堂,為我們顯在上帝面前。(九之廿四)主在世有三大要事:(1)死於十字架(2)升上天(3)再臨。三者合而成完全的救恩。

主在十字架──「死」──是第一件大工,故可以說他嘗過死味。第二件大工是為我們「活」──由死復活──永遠活在上帝前。惜乎!今之傳道人好論國家問題,社會問題,而不論基督為人死,為人活的要道。如此傳道,是不顧本的。前有一講道者,作證主是活的。他說:「我今早還與主談話。」他的證據,是這般確實!

主耶穌活在上帝前,為我們作中保,我們若犯罪,他就為我們求上帝赦免。(約一,二之一)但我們不要誤會,在上帝前有了中保就可以任意犯罪,隨時求赦,這不是上帝所喜悅的。主已為我們還了罪債,我們就不要再犯罪!

聖靈(又可稱為基督之靈)如水,能滌清我們的罪污,我們當天天求聖靈清潔肉疚。否則積聚愈多,洗濯就愈難了。

我們在靈性的進程中,難免有各種戰爭,當要靠主得勝,千萬不可自恃,自恃的人,必遭失敗。惟有靠主者才能夠站立,因為主已經勝過世界了。

地上的祭司有死,死後要人繼其位。惟天上的祭司──耶穌基督──是永生不死,永遠為祭司。感謝主!今日在天顯於上帝前,使我們與教會,都得有屬天生命。

主第三件大工是再臨,他的身體極榮耀。與信徒同作王,審判世人。信徒既與主同死同生,此時則與主同榮,同操權於世。主的救恩,至此成全。

舊約大祭司獻祭時在會幕前殺牲流血,是表耶穌在城外受死。其次帶血入至聖所,洒血,俯首禱告,是表耶穌由世界帶血入天堂,立於上帝前代信徒禱告。再次大祭司由至聖所出而祝福眾民,是表耶穌從天再臨,與信徒同榮,同權。前兩件是已往的事,後一件是未來的事。此可見主作更美的執事,是十分完備,一無缺憾!

(三)為更美的犧牲(十章一至十八節)

耶穌為我們作了更美的犧牲,這犧牲非羊非牛,乃是耶穌的自身。舊約的律法祗是將來美事的影兒,不是本物的真像。總不能藉著每年常獻一樣的祭物,叫那近前來的人得完全,也不能潔淨人的良心,又不能除罪。舊約的祭物雖多,但上帝卻不喜歡,也不需要。(詩五十之九至十二)因為上帝是富足的。舊約時獻祭,實不能滿足他的心,所以基督來到世上的時候,就說:「上帝阿!祭物和禮物是你不願意的,你曾給我預備了身體;燔祭和贖罪祭是你不喜歡的;那時我說:上帝阿!我來為要照你的旨意行。」

基督降世為人,而且為卑微的人,一生順服,遵行上帝旨意。聖經總沒記載基督行自己的旨意。設若基督不是完全遵上帝旨意,則上帝的救法,必不成全。歌羅西一章二十二節說:「但如今他──上帝──藉著基督的肉受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可指責,把你們引到自己面前。」此可見耶穌以己身作犧牲,死於十字架上,成就了上帝的救贖。

現今我們最可怕問題,就是肉身問題。基督的肉身成就了大功,我們的肉身常起戰爭,有時還要累死自己。所以我們當把這個取死的肉體獻給於主,以遵行主的旨意。世人尊重個性,凡事求自主,他們的精神,適與主道相反。人情以得為得而反失,主道以失為得而反得。所以我們不論為主的名失卻甚麼,亦必在主之內得回甚麼。而且所得的比失的更美。

在英文母字中有「i」字,即我字之意。牠在各字中,總要高人一頭。世人也是高舉自己,把個「我」字放得很高。目的是顯己,我們信徒不當如此。我們要讓主在心中作王,把「i」字變為「主」字,所以我當由主作主,行主旨意。我們知道自己生是為甚麼而生,為父母而生麼?為子女而生麼?為財產而生麼?為榮譽而生麼?我們不要為甚麼而生,只要為主而生。保羅說:「我生為基督、死就有益。」我們若非為基督而生,便是枉生一世。座中的青年們!你們當獻身於主,為主而生,這樣,你的人生,便是無上的人生。從前上帝預備摩西及各先知的身,他們都獻給主用。今日上帝亦必預備許多信徒服務他的教會,叫教會奮興。只要我們肯獻身於主,便可成就了。


第六講 新生命(十章十九至三十九節)

黃原素

第一論 如何進行新且活之路  十章十九至二十五節

本書第一部論教理,已經講完;現今講至第二部論實行。

舊約之路舊且版滯;新約之主為我們開闢一條新且活之路,叫我們行在其上得著新生命。然而怎樣受用此新生命?比方新造一艘輪船,其中機件都配妥了,今想實用牠,必先行試水禮。耶穌的救贖已經成功,聖靈亦已降臨,樣樣都完全了,只須我們去試用耳。其用法有二:

(一)執守新生命的地位(十九至廿一節)執守新生命之法,第一是「入」,我們得耶穌的寶血,得以坦然進入至聖所。第二是「行」,即行此又新又活之路,以致得到新生命的地位。第三是「立」,即立於上帝之家──教會──此家為基督所治理。如是,入,行,立三者兼全,便可以受用新生命了。

(二)使用新生命的權。(廿二至廿五)使用之法有三:──

第一是「信」。廿二節說:心身都清潔了,就當存著誠心和充足的信心,來到上帝面前,此即憑信而行。

第二是「望」。要堅守我們所承認的指望,不至搖動。這是注重練習工夫。我們有時雖然失望,卻不至絕望。因為聖經中沒有絕望二字為信徒寫的。拿破崙說:「不能二字,非吾法人所當用也。」可以換句說:「絕望二字,非吾信徒所當用也。」

一九二五年,我和三位同勞在九江被擄,困於賊巢。天天盼望脫險,如是者百五十餘天,天天都是失望,但不至絕望。到底有一天得脫離強盜人的手,這一天便成就了我們的指望。

諸君!我們現今行走這新且活之路,雖遇甚麼困難,也不要灰心,不要絕望。因為我們的大祭司在天上是信實的,必要成就他應許。經云:「仰望主者,必不羞愧。」

第三是「愛」。二十四節說:「要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。」基督教的大道,即信,望,愛,然尤以愛為最重。我們實習此三者,便是使用新生命了。

第二論 在新生命中當如何奮勉  十章廿六至三十九節

(一)故意犯罪之警告(廿六廿七節)「因為我們得知真道之後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了。」甚麼是故意犯罪呢?第一是踏踐上帝的兒子,第二是輕視主的寶血,第三是褻瀆聖靈,這都是不可赦的罪。我們今日幸而高舉基督,獨惜還有許多人不信耶穌是上帝的兒子,又以為流血贖罪不合理性,並且褻瀆聖靈,妄加批評。這等人將來難免受罰,願我們時刻儆醒,勿蹈覆轍!

(二)勇敢向前之勉勵。(卅三至卅九節)信耶穌則易,為信徒則難。試看三十二至三十四節,其中的苦難何等厲害!若非犧牲一切,怎能得勝世界?可惜行在生命道中的人,也有給世界物質所累的。我們為主傳道的人,以無產為貴;我們有產應當在天。

三十五節說:要存勇敢的心。經中偉人,因勇敢得賞者甚多,如約書亞,加勒,大衛,耶穌基督等,都由勇敢的精神,博得不杇的冠冕。我們必要忍耐,使我們行完了上帝的旨意,就可以得著所應許的。

我讀經,讀至「到底」二字,有非常大的感觸。從前某人怎樣熱心,怎樣事主,但現今冷淡了,離開主了。呵!到底如此!以前好處,現今安在?我們現在不論怎樣熱心,怎樣作主工,亦未可為貴,必要能夠到底不變,在主之內度過一生,行完主的旨意,才可為貴。

三十七節說:「還有一點點時候,主必再來。」我們如今當盼望主,又當提防偽基督。啟示錄說:「將有偽基督出顯,強地上的人蓋印,並且強他們拜他。」所以我們當謹慎靠主,虔敬度日,幸勿為惡魔所誘!

三十八節,主說:「義人必因信得生。」不信則死,此可見得救與否,都在乎信與不信。三十九節主又說:「他若退後,我心裏就不喜歡他。」我們在這新生命的路上,只管進步,不要退後,以免沉淪的田地。末了,盼望諸君實用此新生命吧!


第七講 信(十一章)

黃原素

十章已略將基督教的二大要道──信,愛,望──提及了。以下十一,十二,十三各章,再把信,愛,望三者,詳細言之。上者以植物表之:則信為根,望為枝幹,愛為果子。故欲多結果子,必先要有堅固的心。茲將「信」的一個問題,分論如下:

第一論 信的定義

信是甚麼?本章第一節有個清楚的答案說:「信,就是所望之事的實底,未見之事的確據。」甚麼是實底?比方這座禮拜堂如此宏偉,牠有實底沒有?有。倘若沒有,怎能建造呢?又如基督教經歷將近二千年,不知受盡幾多摧殘,但仍然不倒;不特不倒,反轉日加隆盛。因為他有實底的。他的實底就是信,教會若失掉信,就不論何時。都是危險的。我們在主前不是靠世智,不是取手段,只是憑信而已。現在我們所望的雖然未成,但已有實底了。馬可十一章二十四節說: 「……凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得著的,就必得著。」所謂「必得」就是一定得之意。但原文不是說「必得,」乃是說「已經得。」已經得與必得相差很遠。我們有信心的祈求,就是已經得了。

有一個教友,他們父子都被賊擄去,我為他們禱告了好久,都不見有效。一日在奮會地行至講台前,為他們祈禱。此次心中得聖靈指示謂「已經得了。」但事實上還未見實現,所以我在夜間仍然為他們祈禱。聖靈就責備我說。「已經得了為甚麼再求呢?」那時牛篤信聖靈之言,就把此事寫在日記部中。過了幾日,他們父子都被釋放了。

當日約書亞攻打耶利哥,雖未得著,但上主曉諭他說:「看哪!我已經把耶利哥和耶利哥的王,並大能的勇士,都交在你手中。」事實雖未見,但主的旨意已經定了。這是要我們的信心在先,事實在後。換句說:即是有這樣的信心,便有這樣的事實。但可惜我們的信心太差,以致不能成功大事,經云:不信就是罪。我們當要儆醒!我們許多時候,有耶利哥在前。但主已經把他交在我們的手,叫我們勝過他。我們就當信主,接納此應許。

上帝應許我們的,有時即刻賜給我們,有時仍在他的手裏。比方父母造了一套新衣,應承給他們的孩子,孩子雖然未得新衣到手,但此新衣已是屬孩子的了。

信是未見之事的憑據也是這樣。世間的事物,有形質的,是手可摸的,眼可見的,耳可聽的,口可嘗的,鼻可嗅的,皮膚可觸覺的。但是無形質的,就是摸不著的,看不見的,聽不聞的,無味可嘗的,無氣可嗅的。只可憑靈性去領會,憑信心去接受,主的道就是這樣。

信心如顯微鏡,能察見人目所不能見的。信心又如望遠鏡,能看見人目看不到的天堂地獄在那裏?人眼看不見,但用信心去窺探,就是宛然在目前了。

第二論 亞伯之信 (奉事上的信心)

本章四節說:「亞伯因著信獻祭與上帝,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證。就是上帝指他禮物所作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。」亞伯事主,該隱亦事主。亞伯用牲畜獻祭,該隱用土產獻祭。但上帝不接納該隱之祭而接納亞伯之祭。其原因就是亞伯憑信而獻,該隱非憑信而獻,信與不信,便有偌大分別。

始祖──亞當,夏娃──犯了罪,上帝就替他倆殺牲流血,用牲的皮給他倆穿,免他倆有赤身之恥。這是預表耶穌為我們流血。以他的義,遮蔽我們的不義。上帝在始祖的時候,已經顯示世人當以血獻祭,亞伯信從上帝故得稱義。該隱不信,就不得上帝悅納。亞伯是靠主的,該隱是靠己的。舊約諸代中不少這兩等人。如亞伯靠主者,則有雅各,挪亞,大衛諸人。如該隱靠己者,則有以掃與同挪亞一代的人,和掃羅等。今日教中亦分此兩等人。若只以金錢或學問事奉主的,也不過如該隱之祭而已。必要加上向主的信心,才能夠完全。

亞伯雖然死了,卻因他的信仍舊說話。即是他的感力還要留存。我們至今研究他的事跡,仍然受感。那末,我們就當憑信行道以得稱義!幸勿像該隱自恃,為主所棄!

第三論 以諾之信(行事上的信心)

本章六七節是論以諾因著信,得上帝喜悅,並把他接去,不至見於死。以諾居在奸惡之世,而能與主同行,分別為聖。我們研究以諾之事跡,多注意他的聖潔與公義,但本書則說他因信被接,作了我們信徒的預表。我們幸勿誤會「在地若天」一句,以為在世界可以建立天國。這是不可能的,必要主再臨接我們升到天上,才得進入天國。我們現在當儆醒祈禱,提防邪魔。設若主在今年,或今月,或今日再臨,你的罪若未清除,怎能見主呢?有些富足的人,得享世福,不願意主再臨,這是大錯的。我們的眼要望天,千萬不可貪戀世界。以諾有信,與主同行,所以主在洪水之前,即把他接去,叫他不至遭難。今日我們亦當勝過世界與主同行!耶穌嘆息說:「人子再來,還能見世上有信心的人麼?」教會今日失敗,不是缺少金錢,也不是缺少人才,唯一是缺少信心。魔鬼攻我們,不從別方面,只從信心方面。信心一有搖動,教會便要萬分危險。今日有稱為信徒者其實不信。他們還要譏誚信的人,思想陳腐,不合理性。殊不知信的人,已有其信的實底和確據了。我們處在此不信的時代,當要效法以諾因著信而得與上帝同行。

第四論 挪亞之信(日常生活的信心)

信心,是有大的,小的,長期的,短期的。穆勒養數千孤兒,是大的信心;挪亞造方舟要經一百二十年後洪水始來,是長期的信心,亦即日常生活的信心。挪亞在一百二十年之內,天天行信心之路。所以事無大小,都要憑信而行。經說:「人非有信,就不能得上帝的喜悅。」我們日中或向人講道,或勉勵教友,一切事務,也要有信,否則,空幹一遭吧。

挪亞信心的功效有二:1.救了全家。他的家人未必盡是義人,只因挪亞一人之信便救了他們。我們今日亦當以信心去感化家人,信徒之家有不歸主者,只因其信心不足吧。2.定了世人的罪。挪亞由信稱義,與他同一時代的人因不信而被定罪,信徒在世亦是如此。非救人即定人於罪,故我們當謹慎從事,以救人為念。

第五論 亞伯拉罕之信(行程上的信心)

本章八至十二節論亞伯拉罕行程上的信心。他出去的時候,還不知往哪裏。他因著信就在所應許之地作客,以世智言之,他好像盲從,迷信、危險,愚呆。實則他因信上帝所得的智慧,世人無能與他媲美。他經過沙漠與曠野,長途跋踄,都是憑信而行。

人對上帝有信心,似愚而實智。如摩西之杖,上帝吩咐他擲下,他便擲下,變了一條蛇。上帝又吩咐他執起來,他便執蛇尾。此事以人情看來,豈不是很愚蠢,很危險麼?但摩西執起來,卻又變為一根大有能力的杖了。

主是誠實的主,永不會哄人的。我們信靠他是萬無一失,但可惜人情多趨於眼可見的事,而忽略於眼不可見的事。教會分此兩等人:行可見之路,與行不可見之路。行可見之路,是下路,是不信,是靠己。行不可見之路,是上路,是信,是靠主。羅得行可見之路,亞伯拉罕行不可見之路,其禍福有很大分別,上帝亦常叫我們行不可見之路,我們應當信上帝而行,若自己另走一路,則不特失福,且亦有禍了。

十七至十九節,論亞伯拉罕在決心上顯信,他獻以撒,人多說他是服從與犧牲,但這裏說他是因著信。蓋信便可包括了服從與犧牲,並且一切靈德,都是以信為根基。

創世記二十二章二節,上帝對亞伯拉罕說:「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」上帝如此吩咐他,他怎樣做呢?設若此事臨到我們,我們又如何呢?亞伯拉罕遵上帝旨而得大福,因為他向主能捨,故能得;大捨,即大得。這就是信心的路了。

亞伯拉罕遵上帝命,清早起來,備上驢,帶著兩個僕人,和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往上帝所指示他的地方去了。他幹此事,並沒有與他的妻子撒拉商量,也不對以撒說明,只一心遵從上帝。行信德之路的人,有時要獨行獨斷,若與家人妻子商量,也不對就會阻止自己,叫自己不能進行。亞伯拉罕之所以不與撒拉商量者,就是為此。

他們父子倆,到了上帝所指示的地方,亞伯拉罕就在那裏築壇,把迆擺好了,綑綁他的兒子以撒,放在壇的迆上,亞伯拉罕就伸手拿刀,要殺他的兒子。他如此做,絕不思疑,絕不悲傷,絕不害怕。他深信上帝能令他的兒子復活。他正要動手殺以撒之時,天使就止住他,叫也不可在這童子身上下手。另外為他預備了一隻公羊,替代了他的兒子。亞伯拉罕敬畏上帝,就從此出顯。他之所以得大福者,是由信而來。

第六論 摩西之信(選擇上的信心)

摩西因著信,長大就不肯稱為法老女兒之子,他寧願和上帝的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴,因為想望所要得的賞賜。(廿四至廿六)摩西在選擇上顯出信心,而成為偉大之人。設若他老死王宮,則虛度一生而己。可見人之立志,只要向上,千萬不要貪圖安逸。教中的青年們!你們在選擇上當有信心,幸勿看重暫時的虛榮逸樂,而忽略主旨。主如要你捨棄王宮──罪中的快樂──去到曠野受苦,你也要服從。人以為這些事是愚的,其實是智。摩西有慧眼能看見上帝所要給他的福份,所以他能捨棄暫時的快樂,而取永久的福樂。願親愛的青年們!效法摩西之選擇,幸勿蹈羅得的覆轍!

第七論 以色列人之信(順服上的信心)

出埃及記多言以色列人不信,惟本書十一章廿九,三十節則言以色列人憑信過紅海,又憑信攻取耶利哥城。此二事都是非常的。廿九節說他們因著信過紅海如行乾地。埃及人試著要過去,就被吞滅了。信而行便是生路,不信而行,則成墳墓。信與不信,有偌大分別!

以色列人過紅海時,兩旁的水分開,好像牆壁一般,叫他們百多萬人和牲畜平安過去。因為他們的信,上帝就為他們行奇跡,拯救他們。有時我們的靈程,如有紅海擺在面前。若我們肯信靠主,主必為我們開路,叫我們安然過去。我們切不可如埃及人試過紅海。因為試就是不信,以不信之心行紅海,必被吞滅。

以色列人繞耶利哥城,也是憑信。他們繞一次,二次,以至五六次,耶利哥城還沒有一些影響。幸而他們不灰心,不懷疑,他們仍舊如前再繞。反至第七次,城墻果然倒塌了!他們就佔據了此城。但當城未傾覆之時,城中之仇敵都是譏誚他們,說他們瘋了。因為他們抬起約櫃,吹起羊角,帶著兵器,繞城而走,好像兒戲一般,敵人看見,怎能不笑?但他們不怕人笑,只是遵上帝旨而行,到底得勝了。今日我們行信心之路,也不要怕別人譏誚,只要靠主得勝。


第八講 望 (十二章)

黃原素

本書以信,望,愛三大教理結束。上章論信,本章論望,下章論愛。

本章一至四節,論信徒的戰爭與靈程。五至十七節,論主的管教。十八至廿九節,論信徒將來所到之處。茲將其中要道分論如下:

第一論 如何爭趨 一至四節

(一)趨奔之法(一二節)我門走天國之路,必多逆境,故一踏進此路,便有諸般艱苦。本章一二節,就是教導我們當怎樣行走此路。

第一:要放下各樣重擔。跑路的人負著重擔是不行的;總要以身輕為宜,凡身上可除去之物,皆當除盡,免得阻住行走。我們行屬靈之路,也是這樣。

甚麼是我們的重擔呢?重擔不特指我們的罪;其他屬世的東西,和自己心中的掛慮,都是我們靈程上的重擔。我們如不把牠完全放下,就不易進行。所以趨奔之法,第一是要放下重擔。

第二:要脫去容易纏累的罪。信徒到了得救的地位,魔鬼便不會把特別的,重大的罪誘惑我們。如殺人,偷竊的事,我們都不會犯的,但那微小的,不大注意的過失,我們就很難得勝了。所以我們的性情和嗜好,都要留心檢點,務須克勝自己,杜絕一切小過犯!比方有人好看言情小說,他就給這嗜好纏累了。牠雖然微小如一根線。但纏多了,也會累到你不能動。

不論甚麼微小的事情,你以為不要緊的,但聖靈感動了你,叫你不可做,你也要順從他,像順從師長一般。

雅歌二章十五節說:「要給我擒拿那毀壞葡萄園的小狐狸。」從前有一位學生引這節書講他的心事說:「這小狐狸在我心裏,我喜歡牠之時,牠便放出香氣;我憎厭牠之時,牠便跑走了。所以屢次擒拿牠都擒拿不著。」小狐狸即是肉體之慾,我們必要除掉牠,才可以安然行走天路。

第三:要存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。人性是務新的,今天在這裏,明天又想轉過那裏;今天作這事,明天又想轉作那事。所以人在他現實的地位,總是不滿意的。我們傳道者亦常有這樣的心理,但不是主的旨意,只是自私吧。

主既然選你在一個工場,你就當甘心,樂意,盡忠,竭力的做去,千萬不可見異思遷,或畏難中折。因為這樣,凡事都不成的。我們的靈程上必有這兩條路,擺在前頭的與擺在腦中的。上帝叫我們走那擺在前頭的,我們卻喜歡走那擺在腦中的。如是一念之差,便會鑄成終身的大錯。約拿行自己的路,以致落在魚腹中受三晝夜的苦。巴蘭違主旨,終底遭擯棄。我們行自己的路,亦難免有不好的結果。今日違主旨,行己路的信徒,就當回頭猛醒,痛改前非,在主前作一個完全順服的人。

上帝的路是亨通的,自己的路是危險的,我們既蒙主選召,就當聽從主的安排。

第四:要仰望耶穌。我們行走屬靈之路,既非容易的,就當仰望主。因為主為我們創始,亦必為我們成終。如慕迪先生有偌大的成功,也不是他自己的力;並非他自己的功,只是主的功。他不過是一個給主使用的器皿而已。歐戰奏功最大的法國總理兼陸軍部長克勒滿梭,他晚年深隱村野,閉門杜客,有阿根廷記者,費盡心力,才找著他,問他說:「你一生奮鬥的生涯,有何法使你站立得住?」他答「全恃追想我父親為國努力所苦的苦;無論何時,一覺得自己的信仰有一點兒搖動,我就想起我的父親。這樣一追想就夠了!我就立刻變了!我就變成另一個人了!我就變成了他!」如此,克勒滿梭因為追想他的父親,就成了大功,我們仰望主耶穌,不能成大功嗎?

其次又要如主耶穌存喜樂的心,看輕羞辱,忍受十字架的苦難,但可惜教中有不少憂愁的,悲觀的信徒,在他們的靈程上失敗了。我們想在靈程得勇往直前,必要存喜樂之心才行。

二,戰爭之法(三、四節)我們當戰爭受苦時要思念耶穌。這樣,便可得安慰。因為主是上帝的兒子,尚且忍受罪人的頂撞。我們所受之苦,與主比較,實不及萬分之一。我們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。所以不要灰心,只要奔走前程。

摩鬼傾跌人,常用這二法:1.使人灰心2.使人雄心。好高慕遠的人,他就以雄心給他,叫他自恃,自行己路,離開上帝,多慮的人,他就以灰心給他,叫他冷淡罷手,雄心,灰心我們都不要,只要以主的心為心。這樣,就不會失敗了。

(望的題目還有兩論,十三章愛的題目全未講到,因為培靈講道時間到此終止。)

版權聲明

大會現場速記只供信徒溫習用,全文未經講者過目,版權屬港九培靈硏經會。