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三、馬太福音(第三講)

 

謝友王牧師

 

題目:基督徒的義(上)

題旨:基督徒當勝過文士的義

經文:太五20-48

基督徒的義,當勝過文士的義。「勝過」何意?比如:

(一)香港法律,規定打麻雀牌不許超過午夜十二時。超過是犯法,不超過是合法,得法律的保護。基督徒非但不打超過午夜的犯法牌,甚至也不打法定時間內的合法牌。這便是超越法律之上。

(二)香港政府謂賭黑市馬是犯法。基督徒卻連明市馬也不賭。這是勝過了法律的要求。

(三)政府只說黑市舞院是犯法,開辦之者是罪人,至於有牌舞院的院長則是義人。但基督徒連明市舞院也不開,甚至連舞也不跳。

(四)按政府法律,食鴉片有罪,食煙仔無罪!在有牌之處飲酒無罪,在無牌之處飲酒有罪。基督徒不煙不酒。

兩義的比較

文士的義 基督徒的義
假仁假義 出於真誠
出於奴隸性的懼怕 出於兒女的自由
勉強的 甘心的
動機為得人的稱讚 動機為使神得榮耀
誇仗自己的義 披戴基督的義
宗教的驕傲 敬虔的謙卑

「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。」基督來只是廢除罪以及和罪有關者,並不廢除神善良的律法和預言,乃是要成全。但基督要糾正人之誤解神的律,改變神的律,攙雜神的律。文士和法利賽人將神的律斷章取義,歪曲原意。他們將人意和遺傳攙雜在神的律法裏面,把神的律法改頭換面,偷天換日,把神的律法有些地方減輕了,有些地方節外生枝無中生有加重了。加添與刪減皆罪(啟二十二18-19)。基督所反對的是他們的曲解和自欺欺人。基督所反對的是他們拿律法做幌子,是他們自充律法販子。

茲將本段經文分析如下:

引論太五17至20。

1.「殺人」的正意太五21至26。

2.「姦淫」的正意太五27至30。

3.「休妻」的正意太五31至32。

4.「起誓」的正意太五33至37。

5.「報仇」的正意太五38至42。

6.「愛鄰」的正意太五43至48。

主耶穌將文士所標榜的假義,舉出六條,加以糾正。每一條皆以「你們聽見有話說」及類似之語開始之。這個「有話說」,並非律法書中神的吩咐,乃是文士的古遺傳。雖然這些遺傳,其中有的是根據聖經,但解釋卻大有出入。從瑪拉基到使徒時代,四百年沒有先知教民以律,便造成文士和法利賽人販賣律法的局面。

壹 「殺人」的正意(五21-26)。「不可殺人」,這是神的話,第六條誡。「凡殺人的,難免受審判。」這是文士的遺傳解釋,意即殺人犯要受審判。受誰的審判?他們解為受法庭的審判,受公會的制裁。他們以為不必受神的審判。

他們也認為有了殺人的行為,即實際行殺人者,才難免受公會法庭的審判;沒有實際行為,僅有動機,殺意殺念,怨人,恨人,罵人,咒詛人者,則無關緊要,則仍是無罪的,不犯法的義人。今日政府的法律亦然。人的看法也如此。

但天國的要求高過這個。不單看外表,尤重內心:

「凡向弟兄動怒的,難免受審判」──動怒即已等於殺人,已犯了第六條誡。「弟兄」與下文之「鄰舍」同,指一切相接觸的人。有的「怒」即義怒,應當發。主耶穌對罪和不義發過怒。但出於私人恩怨,出於妒恨,出於惡意報復之怒皆罪,皆等於殺人。

「罵」──怒存於心,形於色,罵則出於口。「罵」字原文作「說」,說話的語氣或內容帶著咒詛便是罵。

「凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審斷」──「拉加」是亞蘭語,等於希伯來話「拉克」。該字的原意是「空空如也」,故有時譯為「虛浮」(箴十二11,二十八19),轉為「輕賤人」(撒下六20)。「匪徒」(士九4,十一3;代下十三7)。是很重要的咒罵語。

「凡罵弟兄是魔利的,難免火的地獄」──「魔利」是希利尼字,意為無知,蠢,愚頑。英文字sophomore(大學二年級生),前半得自另一個希臘字「智」,後半即得自這個字「愚」,故大學二年級生,乃智愚參半也。「魔利」在新約他處譯為「無知」(太二十三17,七26)或「愚拙」(太二十五2-8;林前一25-27,三18,四10)不算是嚴重的咒罵語。但七十士譯本把希伯來的「拿八」譯作「魔利」。「拿八」意為愚頑人,無神派。參詩十四1,伯二10。這就成為嚴重的咒詛語,主耶穌所指在此。

主耶穌用了三次「難免」,動怒,咒罵,怨恨皆與殺人一樣皆當受裁判。基督徒不但不可殺人,也不可懷怒懷怨懷恨,不可與人有嫌隙,當饒恕人,盡力與人和睦,言語用鹽調和。僅僅做到未殺人,是不夠的。

 「姦淫」的正意(五27-30)。 做到不姦淫,是不夠的,應該做到不動淫念,動了淫念,心裏犯姦淫了。文士法利賽人說,犯姦淫的人該用石頭打死;照樣動淫念的人也該用石頭打死。

做到不姦淫不夠,還要做到不隨便休妻,也不隨便休夫,即不輕易離婚,因離婚再婚便是犯姦淫,除非為了淫亂之故。若為淫亂之故,該做的事不是離婚,乃是用石頭打死。所以根本沒有離婚再婚的事。

基督徒的義若要勝過文士,就不可動淫念,不可離婚,不可娶姨太太,不可作人家的小星。若有其中之一,便是已經犯了姦淫。看電影畫報有時也是如此。

叁 「休妻」的正意(五31-32)。 「人若休妻,就當給她休書」──「就當給她休書」這幾個字是文士們從申二十四1錯推的結果。其錯誤正如太十九7「摩西吩咐給妻子休妻」一般。其實,摩西並未「吩咐」過。只因當時事實已然,離婚風氣已普遍。很多男人把妻子隨便趕出去不給她們什麼字據,她們無法生活,所以摩西旨在防範任意離婚,並給被離棄的婦女一點生活上的保障。同時免得人將被離棄而已另嫁而後夫已死的婦人再娶回來(申二十四1-3)。

基督在世時,離婚風氣之盛,與我們今日不相伯仲。當時文士階級且引經據典,認為合法,推波助瀾。當時男子只要覺得野花比家花香,便可隨意將家花拋出門外。大大違犯神之原旨(太十九8)。

我國古代有七出之條:無子,淫佚,不事舅姑,口舌,盜竊,妒忌,惡疾。七條之中,有任一條,即可出妻。第一條「無子」,為何不可出夫呢?怎麼出夫之條一條也沒有呢?時至今日,女子可以把丈夫離掉,公平是公平了。但離婚之事,多數是變相的姦淫,無非要使姦淫成為名正言順,堂皇合法而已。參第「貳」點。

肆 「起誓」的正意(太33-37)。 「甚麼誓都不可起」──主所說的這句話,並非禁止一切誠實的盟誓與諾言。神都起過誓(來六16-17,七21)。主耶穌曾本著大祭司的要求,起誓作答(太二十六63-64)。但猶太人隨便起誓,不負責任,很多時候以起誓來掩飾欺騙,來取人相信,像這種誓一點也不起才好。

有些人其實是要騙人,但嘴吧像鐵一般說:「我若騙人,天諸地滅,斷子絕孫」。這種人真是膽大包天,竟敢請神來證實他們的謊言為真。

「你們的話是就說是,不是就說不是」──可見他們的起誓,旨在以一手掩盡天下人之眼目,正是犯了第九誡。

伍 「報仇」的正意(五38-42)。 「以眼還眼,以牙還牙」──文士們引用舊約,作為可報仇之籍口。此乃誤解。律法的意思,並非旨在鼓勵人報仇,乃不許在私人的仇恨上報復過份。只許法庭公斷,不許私下報仇,易欠公允,易過份,往往會因一牙之傷而把別人全家數口殺死,也可能因子罪而殺其父。這次伊拉克政變,王族十餘人皆株連被殺。私人報復,招致雙方怨結無已時。猶太古例,除殺人以命償命外,其餘傷害身體罪皆以財物折賠。但文士謬解聖經,錯加援引,將之變為報仇的合法。

「不要與惡人作對」──意即勿存報復心理。勿以惡報惡,要以善勝惡(羅十二21)。非謂無限制地不抵抗。非禁止法官警司刑罰惡人。若然,則無異鼓勵惡人,使社會無法無天,成為恐怖世界。神設立政府,主張罰惡。基督叫人勿容得罪人者肆無忌憚(太十八17),祂亦幾次反對惡(約二13-17)。但私人受害,私自報仇則不合。報應伸冤在神(羅十二17-21)。為民除害有時是本份,為自己則不如柔和忍受,不思報復。基督面臨侮辱時是如此(彼前二23),使徒亦然(林前四12-13)。這是原則,下舉四個實例:

(一)個人被打──「若有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」。主被打時,未轉臉(約十八22-23),保羅亦未轉臉(徒二十三1-5)。可見非按字面,非按外表行動,乃按內心意向。若轉臉,無非助人作惡。若轉臉,仍懷仇恨,思報復,正違此意。主之意,叫人只忍受。人若再打,我再忍受。不以其人之道,還治其人之身。

(二)被人控告──「若有人想要告你,拿你的裏衣,連外衣也由他拿去。」意為有人要來搶奪財物,無端生事旨在謀財。外衣比裏衣貴。一件裏衣小事,不必興官司,就算外衣也不必興訟。但保羅也上訴(徒二十五9-12),卻非為自己,乃為教會,非報私仇(徒二十八19),乃為教會公益。

(三)被征伕役──「有人逼你走一里路,你就同他走二里。」公差拉伕,乃當時羅馬政府常事,如古利奈人西門被拉背十字架。日後這個西門家中出了魯孚(可十五21;羅十六13),忍一時之氣,得萬年之福。

(四)求乞借貸──「有求你的就給他,有向你借貸的就不可推辭」。這話不是鼓勵我們向人求乞或借貸。也不是吩咐我們把錢濫給濫借與人。主耶穌並不常將人所求的賜給人(弗四28)。欠債是惡習(羅十三8),勿助人欠債。但見人實在有需要,我們該作好管家,給予當得的人(箴三27)。主雖窮,常賙濟人,猶大司其事。

陸 「愛鄰」的正意(五43-48)。 「愛你的鄰舍,恨你的仇敵」──上半得自利十九18,下半是文士的推理。為聖經所無。神只吩咐人愛鄰,絕未吩咐人恨敵。人不可把神的話加以亂推。正如啟示錄頭一段中,主說得勝的就如何如何,好些人就去推想不得勝的就如何如何。那不是聖經。

神的誡命只有愛,鄰舍要愛,仇敵也要愛。怎樣愛仇敵?(一)為他們禱告。主耶穌,司提反已行。(二)善待他們。以愛心的炭火加在仇敵身上。(三)向他們問安。願他們平安,為他們祝福,不咒詛,不懷惡意。

必有人說,我的義勝不過文士的義,嗚呼!

若然,何不倚靠基督的義?何不披戴主的義?何不接受神所賜的義(羅三21-22)?參羅九30-33,十3-4。

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