文章索引

一、羅馬書與信徒(第一講)

費述凱牧師

經文:羅八28-39

感謝主!四年前我曾在此培靈研經會講道,那時認識了許多新的朋友,各位弟兄姊妹用許多方法顯出愛心來,故四年來,我未有忘懷。這次回來,感謝神的恩召,也是由於培靈會委辦們的愛心催促,我很感謝各位的代禱!

一九五六年我講羅馬一至八章,講了一半,剩下九至十六章未講,我回馬尼拉後,也常常記懷這件事。後得親愛的李恩會吏長兩次來信邀請我再來,講完九至十六章,使羅馬書有頭有尾的講完。因此,我也多次求神開路,讓我能有機會把羅馬書講完,所謂善工要成全。感謝主,今天果然為我開路,讓我能講完羅馬書,也讓大家一同享受。

這次是由九章起講完十六章。

我們先看看羅馬書在新約中地位的重要:首先我們要研究羅馬書為甚麼列在書信的第一。

新約起頭有四福音和使徒行傳五書。

四福音是新約重要的歷史,記載主耶穌如何降生、傳道、治病、趕鬼、叫死人復活,又如何為罪受死、埋葬、復活,寫明主耶穌為救們的靈魂立好根基。

使徒行傳記載聖靈如何降臨,充滿信徒心中,繼續主耶穌的救人工作與教會的開始。

四福音與行傳都有道理,但注重歷史──可以說這五本書是新約歷史。

廿一本書信有歷史的記載,但卻注重道理──可以說是新約的道理。

至於廿一本書信,有多少本是使徒保羅寫的,我們知道至少有十三本。但為甚麼要列羅馬書為第一呢?

答案是:因羅馬書所講的道理,是剛得救的信徒需要的道理,先要明白這道理,才會靈性長進的緣故。

一個信徒剛得救,已明白了四福音的歷史,知道主耶穌如何生、死、復活、升天和靠祂名免罪免死之後,其次就要明白羅馬最重要的道理。

我可以用比喻說明:剛信主的人,好像嬰孩一樣,不能給他吃飯、肉、菜……,而必須食奶,就是純淨的靈奶。羅馬書列在書信之首,就是因有純淨的靈奶,是剛信主者所必需的。

有人信了主十餘年甚至廿年,仍常常發脾氣,仍未能領人歸主,開口為主見證,不敢起立祈禱,即使在家裏也不能作有效的祈禱,不能勝過撒但,勝過試探,依然軟弱,失敗。為甚麼?是沒有純淨的靈奶餵養啊。

牧師常常講道,可是講得太深,剛信主者聽不明白,正像拿飯去餵養嬰孩,他不能消化,因為他不是需要硬硬的飯,而是需要純淨的奶啊!因此,他便在信主多年以後,依然軟弱。

有一個婦人,她有四個孩子,最小的一個已將九歲了,但身體很不好,消瘦、精神萎靡,常常啼哭,讀書無進步、食慾不振,媽媽很躭憂,帶他去見醫生。

醫生問:「你還有孩子嗎?」

婦人:「尚有三個,這個是最小的。」

醫生:「他們的身體怎樣?」

婦人:「很好,少生病,只有這個是特別的。」

醫生:「為甚麼?他是不是和三個大的一樣都是食你的奶?」

婦人恍然大悟,她說:我明白了,那三個都是食我的奶長大的。只有這個,因我病,他便食不到我的奶,那時住處附近又買不到鮮奶,只有把粥或雞湯去餵他,但是,他卻吐了出來。

醫生說:難怪這孩子這麼瘦弱呀!因他小時需要的養料吃不到,所以他骨頭,肌肉、神經、五臟都有了缺點,成了這般瘦弱,那幾個大孩子就不同了,他們都得到營養豐富純淨的奶來餵養,長起來便強壯正常了。現在,這個小的孩子,雖然已八九歲,仍要用奶來餵養他,還要用橙汁、雞蛋……等滋補品慢慢來療治他,補救他,也可以收效的。

從這個比喻中,我們可以知道剛信主的人,靈性像嬰孩,如果沒有好好的純淨的靈奶去餵養,純正適宜的道理去栽培,那麼,他信主很久仍然靈性不長進了。

現在,你可以聽聽羅馬書,藉著本書的道理,來補救你的缺欠吧。不論你信主多久,願你能從羅馬書得著教訓!羅馬書列在廿一書信之首,也是這個原因。

羅馬書是說救恩,就是得救的道理。

它告訴你:「為甚麼需要得救,」「你已得救,就不要怕,神已赦免你的罪,神的震怒不會臨到你身上,神不會刑罰你。」「如何把惡習除去,如何勝過世俗,勝過撒但,對付老我。」「神為甚麼要救你,既然得救,在世行事為人應當怎樣過生活」……等等,都是剛信主的人必須明白的基本道理。

我與費師母在一九三一年到中國,廿年後赴菲律濱,在馬尼拉九年,馬尼拉的天氣全年四季都很熱,然而我很喜歡馬尼剌,和喜歡中國大陸一樣,我覺得這地實在比加拿大和美國還好過。在加拿大和美國,如果在巴士和旁人談道理,那人會不高興,送單張給他也不會接受,他們還會板起臉孔對你說:「甚麼宗教,要說到禮拜堂說罷。」在中國大陸和菲律濱就不同了,坐船坐車都能傳福音,所以我夫婦都很喜歡這兩地。

菲律濱是天主教國家,當然喜歡講耶穌,因為他們都盼望得救。他們很虔誠去做彌撒、點香燭,都是為怕死、怕入地獄,又怕天主教的煉獄。故此,他們祈求免罪,盼望得救。

雖然這樣,但是他們仍是不明白得救的道理。

我曾到過一個人家去講道,那個家庭聚會有大學生,醫生,還有很多人,他們學問很高,我用英語講道,完了,有一婦人對我說:

「你說拜偶像是得罪神,真的,不過,我們天主教堂所陳的馬利亞聖母和各聖徒的像,不是偶像啊,我們敬拜,也不算拜偶像啊。」

我說:「馬利亞和聖徒們都是人而不是神,你們拜他們的像,就是拜偶像,就得罪神,要拜,一定拜真神才對。」

她:「我們是人,是罪人,不能到神前,也不配到神前,所以,我們把要告訴耶穌的請馬利亞代求主,因她是主的母親,主要聽母親的話,由馬利亞代求主,主會看母親面上,可憐我們,因此,我們不是拜馬利亞和聖徒們,而是請她們代勞、幫忙、傳話、跑腿罷了。」

我:「你是否盼望馬利亞和聖徒作中保?」

她:「是、是、是作中保。」

我:「太太,你聽,經上說在人和神中間只有一位中保,你見過未?」

她:「未。」

我:「你學問這樣大,也未看過嗎?我讀給你聽吧。『因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。』(提前2-5)太太,你聽見吧?有幾位中保?」

她:「只有一位。」

我:「是誰?」

她:「是主耶穌。」她一想:「但,這是你們基督教的聖經啊!」

我馬上把天主教的聖經這節讀出來,也是一樣。她登時面色大變,半天說不出聲來。後來,小聲說:「牧師,為甚麼神父不告訴我只有一位中保,而說馬利亞和聖徒們都是中保呢,難道神父也不知道嗎?」

我很誠懇對她說:「最好請你買一本聖經。」

從這個事實看,她們實在不明白救恩的道理。

天主教就是羅馬教,羅馬教最怕羅馬書,故神父不給他們讀羅馬書。但是,我們應當看羅馬書,而且要多看羅馬書,便可以明白救恩的來源,所以,羅馬書是靈性極需要的養料。

這次是由九章至十六章,不再講一至八章,我已把全書綱要列明印出,各位可以看明大意,更好的,四年前我所講的一至八章,在一九五六年培靈講道集全部講詞都記錄下來,內也印有我的相片,請買一本,可以溫習一至八章,然後再聽下面所講的,就更明白。

今晚,我只講到這裏,是一個預備,預備各人的心,明晚繼續下去。(司徒輝記)


二、神的目的(第二講)

費述凱牧師

七月份燈塔月刊,登過一篇文章,講述菲律賓國父黎剎(JoseRizal)的生平,他實在是一個偉大的人,有學問,能說十多國的言語,又是詩家、音樂家,畫家,著作家,可惜他不到四十歲就死了。他用西班牙文寫了兩部小說,他反對西班牙的統治,激起了菲律賓人革命的心。菲律賓人終獲得自由,可說是黎剎之功。西班牙政府不喜歡這人,所以當他未滿四十歲便被判刑處死,他死得很轟烈,很犧性。可是他的死卻激起菲律賓人更大。結果在六十年前西班牙人終失去菲律賓的統治,直到一九四六年,菲律賓人正式獨立,成立民主國家。今天假如黎剎復活的話,看見今天二千七百萬菲律賓人得著言論、宗教和一切的自由,政府裏一切都是人民自己選出的代表,他一定覺得很快樂,自己的計劃、理想都成功了。但倘若他看見政府裏的貪污的官員,用百姓的錢買汽車,蓋洋房,太太穿著的都是歐美流行新衣,人人只顧升官發財,不理人民死活,我想,黎剎的心何等難過,深深覺得自己的理想、計劃失敗了。

又假若美國林肯總統復活,看見華盛頓的法案,訂定全國人民不論白人黑人一律平等自由,林肯的心何等快樂。但林肯若果詳細觀察,看見白人與黑人不能同坐一輛巴士,或只能分前後坐。飯店裏若有白人在吃飯,店老闆定然推卻黑種人進來光顧,這是真平等嗎?林肯總統看了必搖頭嘆息。

再說,假若中國國父孫中山先生復活的話,他所提倡的三民主義──民族、民權、民生。但他看見今天中國社會的光景,民權方面,政府權力是否在人民手中?民生方面,人民是否都吃得飽?孫先生看見會何等傷心、難過。

今天各國很注重研究太空。有人還說,宇宙有太空人存在,是與世界上的人不同的,比我們聰明,能幹。但我們不信有太空人,倘若有,那就是天使,有善天使管理萬物,也有惡天使,順從撒但來破壞神的計劃。假如真的有太空人來到地球,他一定會問很多問題,比如說世人從那裏來?若問的是你和我,一定是這樣答,人是神所創造的。他又問,神造人有甚麼目的?我們回答,神要人類常與祂來往,榮耀祂。可是太空人一定搖頭。倘若神造人是要人與祂來住,榮耀祂,恐怕神的計劃早已失敗。人不但不榮耀神,反而羞辱神;不但不與神來往,連吃飯也不知道多謝神。太空人的想法,我們不得不承認。試看保羅怎樣論到神計劃的失敗。

保羅從羅馬書一章十八節開始說到:「原來神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義,阻擋真理的人。神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏,因為神給他們顯明,自從造天地以來,神的永能和神性,是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無法推諉。因為他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成為愚拙。將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的人,和飛禽走獸,昆虫的樣式。所以神任憑他們,逞著心裡的情慾,行污穢的事,以致彼此污慾自己的身體。」一章十八節至三章二十節都是說到人類的敗壞,因此神定世人要死,死後且有審判。

但是三章廿一節以後就有福音出來,人雖失敗,但神不灰心,神有方法拯救世人。所以三章廿一節至五章廿一節就是講到神救世人的方法。猶太人以為遵守摩西律法,十誡、討好神,就可以蒙神赦罪。誰知人性太敗壞,摩西律法太高超,所以猶太人愈想守法就愈有罪,律法像一面鏡子,叫人知罪,卻不能除罪。神的方法是要人靠耶穌,因為耶穌有好榜樣,祂順服神一直到死,人相信祂,神就因耶穌的功勞赦免我們的罪。「但如今神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證,就是神的義,因信耶穌基督,加給一切相信的人,並沒有分別。」(三21-22)這就是因我們肯相信,就稱我們為義。

比如我在菲律賓居住,起初我的護照只准居留五十九天,算是遊客,過了五十九天就要離開。但我到菲律賓外交部申請長期居留,我居留五年,五年滿了,又再申請五年,我得了這批准的紙,有權柄和菲律賓人一樣居留。稱義也是如此,我是天國的外籍居民,但因我向神申請,求神因耶穌的功勞,赦免我罪,給我居留天國的身份證,這就是神稱我們為義了,算我是天國的子民。

可是神稱我們為義,就算達到目的嗎?還是不夠的,還要作第二步。

「因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。」(八29)這是神救人的目的,祂要我們效法祂兒子。

今天我們真的像主嗎?有主的忍耐嗎?有主的愛心嗎?我們只像老亞當,愛世界、愛金錢多過愛人。

神奇妙的工。要我們成為祂兒子的模樣。神不單拯救我們的靈魂,還要進一步。羅馬書論及有幾個名稱:

一、成義。(六16)神不但要我們稱義,也要我們成義,不只有稱義的地位,還要有成義的生活。

二、成聖。成聖是神的盼望,我們的說話,思想,感情都要聖潔。

三、得榮耀。(八)我們能成義、成聖、神就得榮耀。

好比燈泡內的鎢絲,不甚雅觀,但倘若通過電流,就完全改變,就會發光,叫人看不見鎢絲,只看見光。成義,成聖是叫人看不見老我,只見耶穌。

神救我們的目的會不會成功?保羅在八章三十三節至三十九節充滿勝利的信心。「誰能控告神所揀選的人呢,有神稱他為義了……誰能使我們與基督的愛隔絕呢……因為我深信無論是死、是生、是天使,是掌權的……高處的,低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕。」(蔣國仁記)

 


三、神的義(第三講)

費述凱牧師

在馬尼剌有一個華僑墳場,其中的墳墓與其他不同,又大又美,有些花上二、二十萬來建築,有用大理石建成的,有柱子,甚至有冷氣,有客廳,可開追思會。華僑稱這墳場為「義山」,但菲律賓人不承認是「義山」,他們說是「不義山」。因為中國人來菲律賓賺錢,不用錢救濟窮苦的菲律賓人,卻用金錢去為死人造房子。中國死人住的房子比菲律賓人活人住的房子還好。我對這批評不說甚麼。

在羅馬書常提到神的義。羅馬書的金句是一章十六節和十七節。十七節說到神的義,神的義是福音最重要的成份,福音是把神的義表明出來。但所提到神的義,各有不同的意思,最少有四個不同的意義:

一、神本性的義:神是公義的神,神的本性是公義,在神沒有不義。

二、神標準的義:這是神為人所定的標準,神寫誡命傳給摩西,神叫我們照此標準來行事為人。

三、神加給的義:羅馬書很注重這義,三章廿一節至五章廿一節都是講到神加給的義。我們本來有不義,神因著主耶穌的功勞就白白的將神的義加給我們。

四、神賜與的義:這與第三的義不同,我們因神加給的義,在法律地位上是神的兒子。所以神先加給我們神的義,但神賜與的義,叫我們在生活上實在是一個義人。加給的義是有義的名,賜給的義是有義的行為。有名有實,神不要我們做一個有名無實的基督徒。

現在查出羅馬書所講的義,來分別出屬於那種義。

1.「要顯明神的義」(三25)這是神本性的義,主耶穌在十字架上將神本性的義顯明出來。

「稱信耶穌的人為義」(三26)。這是加給的義,你相信耶穌,神就將祂的義加在你身上,稱你為義人。

2.「不追求的義」(九30)。外邦人所不追求的義,是猶太人所追求的義,這就是神標準的義。神所定的義,標準很高,外邦人不懂,所以不追求。但猶太人卻拼命追求。

「因信而得的義」(九31)。這是屬於神加給的義。

3.「律法的義」(九31)。這不是上述四種的義,而且世人自己的義,以色列人以禁食、賙濟,捐納十分一,而以為在神面前有功勞,所以這是自己的義。正如藉修橋補路,燒香唸佛,可以在神前立功。這是賄賂神的方法。比方有人因開快車,被警察捉住,因怕被法官審問,而用金錢行賄賂警察,這不但不能除罪,還增加了賄賂的罪。正如靠功勞換取神的義,不但得不著義,反而罪上加罪。

4.「不知道神的義」(十1-3)。這是神本性的義。因他們不知道神的公義,以為神像他們一樣不義,誰知神是烈火。

5.「眾人也成為義」(五19)。不是稱義,乃是成為義,是神賜與的義。因主耶穌的死,不單叫我們稱義,還要成為義。

神的義有這四種,在聖經裡已證明出來。

神有本性的義,所以要求人有標準的義。但因人性墮落,不能行神標準的義,神就要定人有罪。神雖然有慈悲憐憫,但不能無故稱我們為義人。神要堵塞撒但控告的口,因此神白白加給人的義,有主耶穌曾付上很大的代價,死在十字架上。神因主耶穌為眾人死的功勞稱我們為義,又叫我們實在成為義,比亞當未犯罪之先更好。

羅馬書九至十二章都是對得救的人講的,在不信的人就毫無意義。

今天教會有三種信徒,這三種人都是受過洗的。

1.未得救的人。因為他不是靠耶穌,乃是靠洗禮,靠加入教會成為會友,或靠父母為信徒,故此神未有將祂的義加給他。我們不能靠別的得救,只有靠耶穌得救,聖經說,除了耶穌以外,沒有別的救法,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。未得救的朋友們,我替你傷心,因為主回來,你要被留下受大災難的苦。

2.神己經將祂的義加給他,但他卻不敢說自己已經得救,今天教會很多這種人。

3.自己真正得救,又敢說已經得救,這種人最快樂,最幸福。

約翰說:「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。」(約壹五13)我們現在就可以知道自己有永生,不用等到死後才知道。

有一年聖誕節,有一信天主教的女學生來見費師母,說父母對她不好,就跑了出來,她在我家裡住了八天,費師母天天和她講道,領她信靠耶穌,知道自己得救。她很歡喜,她以前以為靠做彌撒,靠功勞得救,而毫無把握。現在她覺得神的救恩很奇妙,故此她回去不再做彌撒了。但撒但又欺哄她,說她未得救,她去見一位牧師,牧師請她看約翰一章十二節。問她有沒有信耶穌,有沒有接待耶穌。她說有。牧師說:聖經說凡接待耶穌的,信祂名的人,神賜給她甚麼?作誰的兒女。她答,祂賜她權柄,作神的兒女。牧師說:你已經清楚了,那麼你得救了嗎?她回答,我清楚已經得救了。

羅馬書八章十六節也說:「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」。因此用聖經的話,我們知道自己已經得救。

有一次我在河南一個街市上,聽見一個母親對她的兩個兒子說話。說她回來買兩支糖果給他們,叫小孩子不要哭,母親去後,小兒子不住的說,媽媽回來有糖吃,但哥哥說,媽媽沒有錢,怎能買糖果。弟弟說,這是媽媽說過的,她一定買回來。後來母親回來果真帶了兩支糖果。小兒子憑著母親的話相信母親,今天我們也能憑著聖經的話來相信主。所以我們不用懼怕,我們不但要得救,而且知道我們已經得救,是神的兒女。(蔣國仁記)


四、神賜予的義(第四講)

費述凱牧師

經文:羅九1-18

有一個故事說到古時英國有兩個武士,穿全副武裝,騎著馬,一個從東邊來,一個從西邊來,剛好在十字路相遇,這路適有一座銅像,一手執槍,一手執銅牌,是紀念一位王的銅像,兩位武士在這銅像下相遇後,就彼此問安,並談起話來。東邊來的武士說,這座銅像真好看,尤其是他手中的盾牌是金做的,陽光照它上面更顯得美麗。西邊來的武士說,這銅像好倒是好,不過他手中的盾牌,並不是金的而是銀的。東邊的武士不服說:這盾牌明明是金,你卻說是銀的,難道我的眼睛瞎了嗎?西邊的武士亦不服,因此爭辯起來了,接著爭鬥起來,打到兩敗俱傷,倒在地上,後來有一位老人來了,問明原委,那老人說,你們說的都對,但你們只看到一面,沒有看到另一面。

今天我們讀第九章,明天看第十章,這兩章聖經,曾使全世界的教會分為兩半,羅馬九章是神的真理,羅馬書十章也是神的真理,如果詳細研究,就不會發生誤解。

現在請我們一同念約翰壹書五章十三節,從這節聖經知道我們信主的人,已經有了永生,如果我們真實信主,我們就有把握知道我們是已經得救了的人,經上說凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜祂權柄,作神的兒女。當我接待主,相信主的時候,神就把祂的義加在我們身上,所以我們心中可以快樂的說,感謝主,我已經得救,我已經知道有了永生,神已經把義加在我們身上了。甚麼時候把義加在我們身上呢,就是在我們相信主,求告主的時候。一切的信徒都有神的義加在他身上。但進一步他還要追求神加給的義,神賜與的義不單是在神的面前為一個義人,而在人前在行為生活上也要慢慢的成為義人,神加給的義,一相信就有,凡接待祂,信祂名的,祂就賜他權柄作神的兒女,這過程是很快的,但第四種的義就不是一天兩天的工夫可以得來。而是慢慢得來的,靠著神的恩上加恩,今天學習忍耐,明天除去壞的脾氣。

三個月前在氓尼拉,有一個十六歲的女孩子,她父母都信主,但她自己卻是一個馬馬虎虎的人,如果父母在家中,她還守規矩,父母不在家,她就與傭人吵嘴,打架,所以家中的傭人,來一個,走一個,後來她忽然得了重病,無法醫治,她父親請了一位名醫,經過檢查後,發現她的病在一個月內一定死亡,只有注射新血,可以暫時延長她的日子,她的父母為她花了很多錢,她前後病了六個禮拜。第一個禮拜,她得到真正重生得救了,以後天天讀聖經,追求神的義,後來雖然自己不能讀,她請人讀給她聽,她天天禱告,她的禱告真是出於聖經的禱告,她對人的靈魂有負擔,她的許多同學因她得救,有一次我去看她,她流淚的對我說:想不到我這麼年青,就要離開世界,我還沒有為主作了甚麼工作,就很快的返天家。可是今年菲律賓的夏令會青年奉獻的人不知多少人是因著她的幫助呢?她在六個禮拜中所作的工作,比別人在廿年中所結的果子更多。她不但得了神第三樣的義,她更追求第四樣的義。

一個信徒在得救後,要再追求成聖,第三樣的義是白白得來的,我們不用自己作甚麼,乃是由神作成的,我們一相信就可以白白的得到,不需要自己的工作,但第四樣的義就完全不同了,雖然還是神的恩典,靠著聖經幫助我們除去一切不好的習慣,但同時也要我們的合作,這種義不是坐著等候得來的,乃是要天天追求,天天仰望神,哥林多後書三章十八節說我們眾人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的,我們要榮上加榮,變成主的形狀,我們在默默的求告主時,不知不覺,主會改變我們,慢慢的像祂,這不單要與聖靈的合作,還要自己多多禱告。多禱告,聖靈的改變越快,少禱告,聖靈的改變就慢,不禱告,聖靈就無法改變你。

腓二12未兩句「就當恐懼戰兢,作成你們得救的工夫」得救的工夫主已經代我們作成了,不過還有另外一樣需要得救的,那就是脫離罪的權勢。我們需要天天得救,這得救的工夫,不是可以等候得來的,不作就不能成功,在罪惡來時要看自己是死的,魔鬼來時要看自己是死的,世俗來時要看自己是死的,但神來時要看自己是活的,要脫去舊人穿上新人,我們與神合作,這樣,第四種義就慢慢的加在我們身上了。

我們立志不發脾氣。某人惹我,不發脾氣;妻子惹我,不發脾氣,主人惹我,不發脾氣;這是聖靈在我們身上的工作。祂感動你使你立志不發脾氣,祂也必幫助將它行出來,你與聖靈合作,祂在你裡面作工,你在外面行出來。我們得救乃本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的,但要得第四種義,就要我們與神合作。

保羅寫羅馬書第九章時,因為猶太人聽到保羅在羅馬第八章所講的,心中不服,他們想,你們基督徒,單單信就可以得到永生,有福氣,神的計劃在你們身上不會失敗。但在我們猶太人身上則不然,神在我們身上的計劃已經失敗了,神在舊約對我們的應許,要使猶太人成為大國,神應許要有一位彌賽亞復興我們的國,但如今的應許都落空了,我們已經亡國,在羅馬人壓迫之下,現在福音傳到外邦,在外邦中興起了許多神蹟奇事,神在我們身上收回了祂的恩典而給了外邦人了,神已經不要我們了,神的應許已經落空了。這是保羅知道他們的心,保羅很同情他們,因為保羅自己也是猶太人,所以保羅在羅馬書九章1-3節就說了一些同情的話。

猶太人懷疑神不義,為甚麼神在舊約藉著祂的僕人和先知所說的應許,在新約中一句都不提了,這難道是神的義嗎?保羅為神辯證,他說這並不是神的不義,其中是有三個原因,如果能明這三個原因,那末,懷疑的心就可以消除了。

保羅在羅馬書九章十章十一章把這三個原因告訴猶太人,使他們明白為了這三個原因所以神待猶太人,暫時不待他們如選民,乃像外人。羅馬書九章說明第一個原因,第十章說明第二個原因,第十一章說明第三章原因,我們在明天起開始分別討論。(潘再恩記)


五、神的豫定論(第五講)

費述凱牧師

經文:羅九14-29

一天晚上,我在一間華僑禮拜堂講道,講完之後,一位中國牧師要用車送我回家。這時有一位外國牧師來和他談話,他們談的我不知道,但我看出那外國人的態度很不高興,這位中國牧師也顯出很不高興的樣子。在車中,這位中國牧師對我說,「跟外國人工作真是傷腦筋。」我很懂得他的意思。我在國內作工多年,見到許多外國牧師與中國牧師常常發生誤會,起初,我很不明白,很難過,後來我讀到約翰一章十四節,提到主是充充滿滿有恩典有真理。我想起中國同工,覺得他們有恩典。我在他們中間工作五年,中國牧師不叫我傷心,他們不責備我,常常關心我,我覺得中國人真有恩典。中國牧師與外國牧師發生問題可能是因外國人太注重真理,中國牧師不一定注重真理,他是重恩典,重人情,對人小心,外國人重真理,對就是對,不對就是不對,不討人的喜歡。我在中國工作四五年,沒有一個中國人叫我傷心,但在這五年中許多外國牧師叫我傷心,他們批評責備我非常利害,叫我很難過,雖然事後我覺得他們所說的是對。外國人對真理認真,他們覺得如果我知道你有錯,我不說,內心就有虧欠,中國人注重人情,重恩典,如果你做錯一點,他也不說,對真理不太認真。兩種人都是不完全,外國人重真理不重因典,中國人重恩典,甚至有時可以犧牲真理而保存人情。教友有毛病,牧師不敢講,恐怕他們不來禮拜,執事有毛病,長老不敢講,中國人和外國人所作的都不夠,主說要充充滿滿有恩典有真理,西國傳道人應該在中國傳道人身上學一些恩典的功課,當講的要講但不要說得太利害,叫人傷心。中國人對真理要多注意,人有錯誤就當講,以愛心講。中國傳道與外國傳道所發生的誤會是因本質不同,所注重的不同,我們白了這個理由了,以後我在湖南就成了一個中保,有時外國人對中國人生氣,我就勸他說,不要生氣,這位傳道人我很知道他,他所說的不像你所想的,他說的是好意,他是很愛主,曾為主的道大受迫害,我們要為他多多的禱告。有時長執向外國牧師生氣了,埋怨外國牧師,我就勸他們說,這位牧師他也是人,人有人的軟弱,他這次所作的是有原因,因為教會的政策改變了,但他愛你們仍似前一樣,如此為大家說好話。保羅在羅馬書九至十一章也正是作了這樣的工作。

保羅寫羅馬書第九章時,是因為當時猶太人對神發生了誤會,認為神錯待了他們,以為猶太人為神的選民才可以得神的特恩,如今外邦人也蒙了恩典,心中非常不高興,好似聖經所記那浪子的哥哥一樣,保羅明白猶太人的意思,所以保羅在他們中間向他們解釋說,神待外邦人如此,並不是祂不公義,是有祂的意思。保羅說這話,並不是他不愛猶太人。保羅在羅書九章1-3節中表白他的的心是如何的為猶太人傷心,保羅為猶太人傷心,因為猶太人失去了很好的機會,他們本為神的選民,但因不順服真神而順服情慾,以致失去大的福氣,有何國曾有神的榮耀顯在他的聖殿中,有何國曾有神住在他們中間,他們有長子的名份,可以承受世界,可惜他們都失掉了,神本來與他們立約,將律法交付他們,將十誡告訴他們,一切禮儀和獻祭的規則,是神親自告訴他們,給他們許多應許,可惜他們失去了,真太可惜。保羅與他們表同情後,下面所說的話好像很不好聽,不是保羅恨他們,乃是指出他們的錯,並將神的意思一條一條的告訴他們。

六節「這不是說神的話落了空,因為從以色列生的,不都是以色列人」。神的話並沒有落空,猶太人以為神的應許乃是對猶太人說的,其實不是,神的話並非只對一切的猶太人說的,從以色列生的,不都是以色列人,以色列是神代雅各所改的名字,雅各是蒙神賜福的人,但不一定雅各所生的每一個兒子就都是蒙福的,神賜福給雅各,不賜福給以掃,乃是神要將福給何人就何人,不給誰就不給誰,神是有主權的,神是自由的。

七節「也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都作他的兒女,惟獨從以撒生的,纔要稱為你的後裔。」亞伯拉罕有許多兒子,第一個叫以實瑪利,他的母親是埃及人,是使女,亞伯拉罕一百歲時,給她生了一個兒子,名叫以撒,撒拉死後亞伯拉罕再娶基土拉又生了許多兒女,亞伯拉罕的兒女雖然很多,但他從神所得的只有一個,只有以撒得稱為後裔,可見神願揀選誰,即揀選誰。

八節「這就是說肉身所生的兒子,不是神的兒子,惟獨那應許的兒女,纔真為後裔。」以實瑪利是從情慾生的,其他的兒女乃是從情慾生的,只有以撒是從神意生的,撒拉本來已經超過了生育的年齡,但因相信神的應許,神興起了神蹟奇事,給她生了一個兒子,神所選的乃是應許所生的兒子。

你我是否知道我們信徒乃是祂應許的兒子,我們因相信祂的應許而稱為神的兒子,這不是說所有的人都可以稱為神的兒子,只有神所選的才是神的兒子。

九節「因為所應許的話就是這樣說,到明年這時候我要來,撒拉必生一個兒子。」亞伯拉罕與撒拉信神的應許而生以撒,他是從應許所生的。你我每個信徒乃是從神所生的,也是亞伯拉罕的後裔,猶太人以為神要揀選亞伯拉罕所有的後裔,保羅說神只有揀選以撒,如果你真是相信神的話,神會揀選你,但神不一定揀選猶太人,不要以為因你是守割禮的神一定揀選你,神是願意揀選誰就揀選誰。

十節至十三節看到以撒為神所揀選的,後來他娶利百加為妻,第一節生了兩個兒子,大的名以掃,小的名雅各,兩個兒子都是亞伯拉罕的後裔,以婦又是長子,按理神應當揀選以掃,但是神卻揀選雅各,那時兩個人都還未生出,雅各還沒有作甚麼好事,以掃也還沒有作甚麼壞事,但神已揀選雅各為首,他早對利百加說將來那大的要服事小的,並不是雅各有甚麼好事,而說雅各為我所愛,以掃乃我所惡,這不是說,神真是恨惡以掃,乃是顯出神揀選的權柄,神揀選的權乃是在其手中,祂不一定要揀選好的,不是只有猶太人才有資格蒙揀選,神不是因資格而揀選,乃是按著祂的旨意而揀選,奇怪的猶太人不明白這道理,猶太人也不喜歡這道理。

十四節「這樣我們可說甚麼呢?難道神有甚麼不公平麼?斷乎沒有。」你們猶太人為甚麼說神不公平呢?神早已說將來要拯救外邦人,舊約中充滿了這種話,猶太人所以不明白乃是太驕傲,視外邦人好像狗一樣,世界上只有猶太人是最好的,保羅勸他們要謙卑下來,因神早已說過要救外邦人了。

十五節「因祂對摩西說:我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」猶太人既尊重摩西,為何不注意到這句話呢,神揀選外邦人,不是神不公平,神早已說過,到現在才執行計劃而已。

十六節至十八這些話神所講的,神揀選法老,要使全世界的人曉得神的大能,神知道法老的心剛硬,但神偏偏要選他,神說我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。藉著法老王的硬心,給神一個機會顯出祂的大能。

神的揀選有祂絕對的主權,願憐憫誰就憐憫誰?並不是神不公平,保羅講完第九章以後猶太人人就沒有話了。單如果我們只看到第九章,不看第十章,信仰就有了偏差,九章和十章正如天平,兩樣的道理一樣的注重,信仰就可以得到平衡,就可以走在其中。

一百年前有一位英國青年受感動要到印尼去傳道,在一帆船中,船主問他說你要到那裡,他說我要到印尼去傳道,船主說,孩子,如果神有意要救印尼的人,神自己會救,不需要你幫祂的忙。這位船主的神學思想是偏在羅馬書九章,所以我盼望你們明天還要來,看完第九章還要看完第十章,才不偏左右。


六、神的揀選非人的功勞(第六講)

費述凱牧師

經文:羅馬書九章

大約二十年前,我和費師母在河南時,有一位廚師幫助我們有三年久,以後我們要回國,我想多給他一點錢,我與費師母商量,決定多給他兩個月工錢,後來我叫這位廚師來,對他說,我們要回國了,現在我要把最後一個月的薪水給你。當我還沒有說到要多給他錢,他搶先說:牧師,我是個窮人,我的兒子現在正在讀書,請你因為我己經服事你三年的緣故,多姶我一點錢,我說:這些話你實在不應該開口,本來我願意多給你一點錢,來表明我們的愛心,但現在你一開口我就不想多給了,我自動給,表示我們的愛,你的要求是表示你服侍我們的功勞。猶太人的心與這位廚師差不多,自以為是選民,他們經常獻祭與神,他們自以為有功,神應將永生和屬主的福都賜給他們。神看到他們的自恃,就不想給。這正和馬太福音廿章1-16節所講的比喻相似,這比喻說到有兩種人在葡萄園裏工作,一批是先來的,他們的價錢是講定了,後來又有一些人,他們沒有講定價錢,後來得到意外的工價,他們覺得非常的高興,那先前來的人,他們作了一天的工,心裡想他們所得的一定比後來的人多,以後覺得所給都是一樣,所以他們生氣了,這些先來的人,他們就是猶太人,猶太人看神把一樣的恩典賜給外邦人就生氣了,外邦人沒有獻祭,沒有守割禮,但是神的恩典是願意給誰就給誰,願意恩待誰就恩待誰,這比喻和今天所討論的題目很合適,外邦人自以有沒有盼望得到神的恩典和永生,是應當下地獄,但想不到神格外的施恩,所以外邦人滿心感謝神的恩典,故神對外邦人也很高興,猶太人自以為他們是服侍神的,神的一切靈福只有他們是應當得的,所以神反不想給他們。

主耶穌降世為要擔當世人的罪,世人是代表世界上的萬民,外邦人一相信,神就施恩給他們,這叫普世人知道神不單是威嚴,是公義,是無所不能,但他有憐憫的心,外邦人覺得自己不配得神的恩,他想我這個罪人竟使主耶穌為我而死,因此他反得了神的恩典,正像路加十八章9-12節所說的比喻,有兩個人上聖殿禱告,一個人自言自語的說了那些驕傲的話,神不願意聽他,但那稅吏的禱告,他遠遠站著,連舉目望天也不敢,只捶胸說,神啊,開恩可憐我這個罪人,你想神聽那一個的禱告呢,稱那一個人為義呢,這兩種人像誰呢?猶太人是那法利賽人,外邦人正是那個稅吏。神偏偏將恩典賜給外邦人,而不將恩給猶太人,恐怕他們自恃為自己的功勞,因為神不承認他們是有功勞的,神是聖潔的,人是污穢的,人所行最好的事也算為污穢。神把恩典給外邦人,使他們的名字記在天上,神不將恩典給猶太人,保羅說,這是表明神是自由自主的,祂願意將恩典給誰就給誰。羅馬書九章14-18節說到,不能因為你是猶太人,神一定要揀選他,神憐憫你,你就可以得救,神不憐憫你,你就無法子得救,我們的得救,並不是在乎立志,不是在乎奔跑那律法的道路,人得救全在乎神,這是猶太人所應該明白的,人得救不在乎任何國籍,乃在乎那發憐憫的神。

十七節「經上有話向法老說:我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下」。那時的世人差不多全是拜偶像的,所以神要找一個機會,使人知道祂是天上獨一的真神,偶像乃是假的,可惜許多人都以偶像為神,去敬拜他們。所以要找一機會,以顯其大能,後來就找到了法老,因為法老是個最頑梗不化的人,他既是個天不怕,地不怕的人,我正可以利用他叫世人知道我的大能,所以差摩西去見法老說:神說我的百姓服侍你很久都沒有工錢,現在好不好讓他們離開到曠野去獻祭,因為你們埃及人很忌羊,所以我們如用羊獻祭,他們一定不喜歡,但法老說:你們的神是誰,我為何要聽祂的話呢?法老向神宣戰,他靠著王的權柄欺壓猶太人,並且反抗神,所以神降下十大災禍,一災過去一災又來,外邦人聽見說這以色列人的神真是了不得,摩西向祂求甚麼,就有了甚麼,蛙災、虱災、蠅災,牲畜快死光了,植物全被摧毀,最後每家的長子都被殺死,法老想比神大,因此神嚴嚴對待他,給世人一看,就顯出了神的大能了,神是大能者,但偏偏有一個人要與神作對,到底誰的能力大呢?結果是沒有問題的,萬人都知道神的能力是大,神選了一個人作其仇敵,以顯其大能,又選一個使其蒙恩,以顯其憐憫,這裡也可以看到一個人如要與神作對,神要在他身上顯其大能,如果一個愛神,神就要在他身上顯出祂的憐憫。

十九節至廿一節「這樣你必對我說,祂為什麼還指責人呢?有誰抗拒祂的旨意呢?」有人說照你這樣講,如果神不揀選我為祂的兒子,而揀撰我為祂的仇敵,不感動我悔改,這並不是我的錯啊,是神不揀選我,祂不應該責備我。保羅說:「你這個人啊,你是誰?竟敢向神強嘴,受造之物豈能對造他的說:你為甚麼這樣造我呢?窑匠難道沒有權柄,從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼」保羅用這比喻,以神為窑匠我們為泥土,窑匠用泥作成一貴重的器皿,又用另一塊泥作成卑賤的器皿,難道不可以嗎?好比我是個泥匠,我用一塊泥土作花瓶,可以放在總統的廳中,又用一塊泥土,作為晚間所用的盆子,那有甚麼不可呢?它們不能說:費牧師,你為何這的造我呢?我是它們的主人,我為何不這樣作呢?

廿二節至廿四節說到神將泥一半比作教會,一半比作猶太人,所有的人都是泥土,都是污穢的罪人,神在猶太人身上忍受他們四十年在曠野飄流時所發的怨言,有一次地開口吞了那違抗摩西的人,使外邦人聽見生了敬畏,以後又忍耐他們一千五百多年,直到他們將神的獨生子主耶穌釘死在十字架的時候,最後神忍無可忍而將他們分散在天下各國,使人知道凡聽從神的話的必定蒙福,不聽神的話,必定受刑罰。另外一塊泥土,神把它造成教會,教會不單是指外邦人,而包括猶太人,但猶太人是不多,這教會是看為貴重的器皿,使人在我們身上知道神是何等的愛世人,我們本來是罪人,後來竟變成為神兒子的榮形。

廿五節「就像神在何西阿書上說那本來不是我子民的,我要稱為我的子民,本來不蒙愛的,我要稱為蒙愛的。」本來中國人,不是神的子民,我們加拿大人也不是神的子民,神的子民是猶太人,但神早卻對猶太人說稱外邦人為子民,本來不是蒙愛的,我要稱他們為蒙愛的。

廿六節「從前在甚麼地方對他們說:你們不是我的子民,將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」感謝主,我們乃是永生神的兒子。猶太人以為永生是單單應許給猶太人,這錯誤是因他們不願看聖經,不合他們心意的話他們不看,如果聖經論到猶太人掌大權,他們就存記在心中,論到外邦人的他們即不看,保羅說外邦人得永生,是神執行祂原來的計劃。

廿七節「以賽亞指著以色列人喊著說:以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數。「猶太人很少得救,是因他們離棄神,祂也早藉著先知以賽亞如此說過,廿八節說這是神成全祂的話,廿九節且說到若不是萬軍之主,為猶太人存留餘種,他們早像所多瑪俄摩拉一樣了。

卅節至卅三節,說到我們本來不懂得追求義,誰知道因信了耶穌反得了義,就是因信而得的義。猶太人是追求義,但他們不憑信心求,只憑行為求,所以反得到。一位他們的救世主反成為他們的絆腳石。(潘再恩記)


七、神的自主權與人的自由(第七講)

費述凱牧師

有一個老問題:到底是先有雞?還是先有雞蛋。

羅馬書九章十章的問題與上面的問題,有點相同。羅馬書九章說到人得救全在乎神,不在乎定主意的人,神願意恩待誰就恩待誰,願意憐憫誰就憐憫誰,剛剛相反,九章說人得救完全在乎神,十章卻說完全在乎人。這樣的道理好似相反,我們小頭腦裝不下這兩個大道理。因為九章說人得救在乎神,神揀選你你就得救,神不揀選你你就不能得救,十章卻說得救乃在乎人,人有自由可選擇。這裏也有兩個問題?是神先揀選我們,還是我們先揀選神,是神在我們心中作工,感化我們的心,先賜信心我們才能悔改得救,或者是我們先悔改,追求救恩,神才動工,開恩,開我們悔改的心呢?在弗一4說「就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們。」這裡說神在創世以前就揀選了我們,我們只不過幾十歲,在出生以前幾千萬年世界就創立,可見是神先揀選我們。因為神先揀選我們,所以我們才曉得揀選祂,九章雖說神是自主的,願意揀選誰,就揀選誰,但這並不是說人無自由,無責任,無揀選,雖然神早已揀選我,但祂不能勉強我得救,因為如果是用勉強我們去愛祂,這是沒有意義的。有一次我在書房中很忙,我有一個小女孩,她只八歲,在我書房口一直看著我,我向她說:清美,你要甚麼,她說沒有,說完還不肯離開,我又再問她你要甚麼,她看我笑容可掬,就跑到我的膝上與我親嘴,說爸爸我真愛你,說完跑出去玩了。她的愛是出於自動的,如果我要用嚴厲的聲音說!清美,你要愛我,她不但不敢與我親嘴,反而被嚇跑了。神也要我們自動的順服祂,才能使祂的心滿足。所以神雖老早揀選了我們,但並不勉強我們悔改和相信,乃是以慈愛感動我們,由聖經感化我們,明白主耶穌為我們死,如果我們不悔改,將來要受刑罰,如果悔改將來可得到永生,祂只感動我們,光照我們,但卻不勉強。幾年前加拿大北部有一位青年,他父親是一個修錶匠,很有錢,他自己也有一手修錶的技術,但是他不滿意他的工作,希望改業作一轟轟烈烈的事,後來他跟人到加拿大西部去砍大樹,但他不像別人懂得砍樹的方法,以致他被樹壓傷,許多工人看到他重傷昏倒,就趕快搭救,把他用帆布床抬走,經過二天的路一天的船,始達到醫生的地方,醫生檢查後覺得他的腿如果不鋸掉,性命就會有危險,但因人無認識他,他自己又一直昏迷,沒有人代他簽名,醫生又不敢開刀,後來就想起一個方法,用一種特效藥,使他暫時甦醒五分鐘,問清楚他的身世,並由他自己簽字,保證自願,後來腿雖去掉,生命卻得到醫治。這個五分鐘的甦醒,正如聖靈在人心的工作,使人知道自己所處的境遇的危險,祂照亮你的心,使你從被罪惡迷惑的心,撒但迷惑的頭腦甦醒過來,知道自己是罪人,是要下地獄,我需要耶穌的拯救,用信心簽字要耶穌,你一負責,神也開始負起祂的責任。

十章保羅告訴猶太人,說到為何這樣的對待他們,因為神的兒子在世上的時候,行許多神蹟奇事,但很少猶太人願意信他,神雖然揀選他們,但他們不肯揀選主,所以神也沒有辦法,因為人得救不單在神的揀選,也要人願意接受,保羅盼望猶太人得救,他在羅馬書十章一節說「弟兄們,我心裏所願的,向神所求的,是要以色列人得救。」可惜猶太人不要耶穌,不要神所立的救法,只要靠自己的方法得救。在第二節和第三節,保羅說猶太人是熱心守禮儀和獻祭,勸外邦人入猶太教,他們向神是有熱心,但不是按著真知識,他們自以為明白律法,其實他們不明白神的律法的功用是甚麼?我在年少的時候,有一次看到我的小妹妹,一面玩泥土,一面吃子漿,所以兩邊面頰弄得非常污穢,我告訴她,她不大相信,後來我回家拿著一面鏡子,給她看一看,她立刻跑回家去臉了,律法正如一面鏡,使人發現自己的污穢,而求主的血洗淨,他們不明律法是如一面鏡子,卻以為是登天的梯,律法不過叫人知罪,如果要靠律法稱義,如果這律法只有兩三條,並且只要遵行三兩天,或者可以,但律法是這麼多,又要一生一世遵行,這就難了,律法的功用只是叫人知道自己的敗壞,而求主耶穌的拯救,如果要靠律法登天,不靠主的拯救,這只是假的知識。

第四節「律法的總結就是基督,使凡信祂的,都得著義。」律法使我們知道罪,知罪即須求主拯救,這是律法的實際功用,猶太人卻不明白。

第五節「摩西寫著說,人若行那出於律法的義,就必因此活著。」猶太人最喜歡這節聖經,他們以為可以行律法並因此而得永生,那裡知道人是無法行律法的,他們不知道自己是罪人,道德心已經壞了,無法行律法。

第六節「惟有出於信心的義如此說:你不要心裡說,誰要升到天上去呢?就要領下基督來」,第七節說「誰要下到陰間去呢?就是要領基督從死裏上來呢?」有真知識的人不會這樣說,真知識是知道得救只有一個救法,只是靠主所作的,不靠自己所作的,真知識的態度,不必問誰升到天上領下基督呢,因祂已經為我們降生,也不必問誰要下到陰間領基督從死裏上來呢?因為祂已經復活了。

第八節「他到底怎樣說呢?他說『這道離你不遠,正在你口裏,在你心裏。』就是我們所傳信主的道。」它就是真知識,保羅所引的聖經是申命記卅章十四節,摩西教人的律法,猶太人不能遵行,但不是無法遵行,即無法得到永生,是有辦法的,這道在你的口裏,在你的心裏,只要一動口,一動心,永生即可以得到。如何得到呢,第九節說「你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫祂從死裡復活,就必得救。」保羅說只要你心裏相信一件事,就是主耶穌已經復活,是有骨有肉的復活,口裡承認,在眾人的面前承認,主就用祂所流的血洗淨你,使你得救,心裏相信,口裏承認,你有沒有心裏相信神叫主從死裏復活,口有沒有在人前承認耶穌為主呢,從今以後我要更順服祂呢?在許多夏令會中常叫青年人一個一個的站起來,表示他心裏相信主的復活,口裏承認主為他們死。這是得救的真知識。保羅恐怕猶太人認為太簡單,所以再強調的說:「因為人心裡相信,就可以稱義,口裡承認,就可以得救。」說道在遵行律法以外,還可以得救。以後他還引用以賽亞的話說:「經上說,凡信他的人,必不至羞愧。」來證明得救實在是如此簡單,只要你一信,神即負責拯救你的靈魂。或者他們以為只有外邦人可以這樣的得救,但猶太人仍須遵守律法才能得救,所以他再說:「猶太人和希利人,並沒有分別,因為眾人同有一位救主,祂也厚待一切求告祂的人。」希利尼人即指外邦人,就是說外邦人與猶太人都是一樣需要救主。他並引用約珥書的話說「因為凡求告主名的,就必得救。」不論任何人,凡求告主名都必得救,這話不是或者可能得救,或者有點希望得救,乃是堅定的,毫無問題的。

十四至十五節保羅提到關於得救的事,人有五個責任,一.差遣人傳道,這責任在教會,我是加拿大教會所差遣的,他們負責我的費用,二.傳道者,責任在傳道人身上,沒有傳道的誰聽呢?他要將神的話清楚傳給人。三.聽者,四.信者,五.求者,後三個責任都在罪人自己身上,所以說得救乃在乎人,教會若不差遣傳道,傳道如果不傳神的話,罪人若不肯聽從福音,若不肯信靠救主,若不肯求告主名,就沒有法子可以得救,所以人對自己得救的事要負責,並要負責別人得救的事。

十六節,「只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞:主啊!我們所傳的有誰信呢?」有人說為何猶太人很少得救,保羅說因你們不聽,不信,不求主名,神雖然揀選你們,但得救乃在乎你們自己。

十七節說到聽道是有責任,要相信這道是神的話,聽了道,就有責任信道,信道就有責任求告神,會將來算賬的。

十八節是保羅恐怕猶太人說我們還沒有聽到這道,所以他說:他們的聲音傳遍天下,他們的語言傳到地極」,每人都有聽到福音的機會。

十九節至廿一節保羅說到神早已藉著摩西把要救外邦的事告訴他們,他們自己不能得是因他們知而不信,信而不求,所以他們很少得救。

最後我再告訴你們,九章和十章的道理,相差很遠,但都要相信,懂不懂不要緊。

司布真說我為人禱告時我相信羅馬書九章的話,我對神說主啊:祢若不開恩,若不光照人的心,若不揀選,人不得救責任在乎祢。但我對講道,我信第十章,你勸他們說你們若不聽福音,若不信基督,若不求告主,你們不得救的責任在乎你們。這理由是對的。(潘再恩記)


八、神的策略(第八講)

費述凱牧師

神的揀選有兩種,揀選一個國家作祂的選民,這個國家是猶太國,也就是以色列國。還有一種是從創世以先,預定個別的揀選,在這裏選一個人,在那裏選一個人,在亞伯拉罕的後裔中揀選一些人,在外邦人中揀選一些人,使他們成為一個新的團體──主的教會。神在萬國中揀選以色列國為祂的選民,使他們成為地上的百姓,又揀選我們一些人,為祂天上的新婦,因為揀選有了不同所以就有了兩種以色列人,在以色列大民族中再分出一些小民族來,大民族是屬世界,小民族是屬靈的,在以色列國中有小以色列國,在選民中有選民,這些人乃是以心靈和誠實來敬拜主的,是有重生的生命的,比喻,我以前看過核桃,桃仁是很好吃,外卻是很硬,必先打碎才取出桃仁,以前我只知桃仁有用,硬是沒有用,等我回國以後,才知道核桃皮很有用,還可以救人的性命,因為在美國北部,冬天常有大雪,日出雪化為水,日落水結為冰,車如果行在上面是很危險,但美國人很聰明,他們發明新的膠胎,以碎核桃皮和膠混合,作成車輪,這種輪因有核桃皮所以不滑,使許多人的性命得以保全,所以美國到了冬天很看重核桃皮,甚至核桃皮貴過核桃仁。以色列族正好似核桃一樣,整個的以色列民族都是亞伯拉罕的後裔,但其中有少數猶太人,他們是信主的,有重生的生命,他們不單獻祭與神,並以心靈和誠實敬拜神,這些好像核桃仁,其餘的猶太人正像核桃皮一樣,神的態度是兩樣都要,他要猶太民族和以色列國,叫萬國因他們認識耶和華,神很看重他們,賜福給他們,使他們得那流乳與蜜之地,神為他們預一座很好的聖殿,預備一位很好的王,給他們成為大國,使他們成為萬國中最有福的,因為神住在他們中間,叫萬國看見一個有神的國家是多麼有福。

在這國家中還有一些屬靈愛主,有重生的生命,真實的認識神,並以心靈和誠實去敬拜祂,不像大多數的猶太人只以獻祭,燒香,禁食的外表,而不認識神,沒有重生和得救,所以神要在這些小民族中來滿足祂的心。這些人正像核桃仁一樣,在主降世的時候,這兩樣都同時存在,直到他們將主釘在十字架以後,在主後七十年神取消了這核桃皮,國家滅亡,聖殿折毀,獻祭止息。現在猶太人雖回國了,但大部份國土仍落在回教人手中,聖殿的原址被回教改建一大寺,猶太人不能進去,只能在外面哭,神是不是永遠丟掉這核皮呢?保羅在羅馬書十一章一節說「我且說,神棄絕祂的百姓麼?斷乎沒有……」在一千九百多年中,猶太國雖然沒有了,但有無猶太人信主得救呢?有,我見過美國一個佈道會,全部為猶太人所組織,專門向猶太人佈道,神將得救的人數天天加給他們,這樣神看重核仁,或是核皮呢?現在神是看重核仁的。神要他們悔改以心靈和誠實去敬拜祂,將來主第二次降臨,還要復興以色列國,所有分散在世界各國的猶太人,個個都要返國,現在他們雖在十年前成立了以色列國,但返國的人不多,只有那些在德國或各地受迫害的人先返國,現在在美國的猶太人比在以色列的猶太人還多,他們因過得很舒服所以不肯返國。但現在神使猶太地日漸富強,單在死海就有無數的寶藏,各種化學物,多的無法可計,炸藥原料很多,外國看得很眼紅,只有爆發最後的大戰,那時猶太人要仰望聯合國幫助他們,但聯合國也無能為力,只有專一的仰望神,神就救他們,以前他們依靠錢財,倚靠瑪門,不倚靠耶和華,但現在這一切都不足靠,只有倚靠神,神使祂的兒子耶穌帶著眾天使,從天上降下,祂掌握了一切的權柄,在耶路撒冷建立了千禧年天國,那時以色列成為天下第一大國,主為他們的主,因祂是大衛的後裔,要坐在大衛的寶座。那時神要用這個核桃皮,但在這千餘年來,神只要那核桃仁,是否神忘記了祂的應許呢?不是,神暫時棄掉猶太人是有原因的,羅馬書九章說明第一個原因,十章說明第二個原因,十一章說明第三個原因。

在十一章1-6節說到猶太人雖暫時被棄,但神沒有棄絕祂與他們所立的約,只是有些部份暫時不發生效力,(好似關於選猶太人為祂的百姓這方面),但關於得救的約卻仍然生效,保羅以自己作為見證,他說:神棄絕他的百姓麼?斷乎沒有,因為我保羅也是以色列民,是亞伯拉罕的後裔,我既然可以得救,可見神並無棄絕祂的百姓,核桃皮暫時不用,猶太國暫時沒有了,但神仍然揀選猶太人,仍然愛猶太人,我保羅就是其中之一了。以後他引以利亞的故事,那時以色列離棄神,敬拜偶像,殺害眾先知,所以以利亞求告神說,神啊!祢的先知都被他們殺了,只剩了我一人,如果我再被耶洗別所殺,那末世上就沒有祢的百姓了。但神說:除了你以外尚有七千人,他們是以心靈和誠實的敬拜我,是我自己留下的,我在他們心中工作所以他們沒有去敬拜偶像。保羅說因為所有的猶太人都是敬拜財神的,所以基督徒以為猶太人都拜偶像,但不知神在他們中間還留有許多敬虔的猶太人,神在每個時代,各樣環境都有留下自己的百姓,不論今日教會怎樣冷淡,神總會留下餘數。

七節「這是怎麼樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著……」他們因不肯信主,所以本來要作為他們救主的耶穌,反成為他們的絆腳石,他們不肯悔改,他們沒有得救沒有生命,在肉體上是猶太人,在屬靈上卻不是。「惟有蒙揀選的得著了,其餘就成為頑梗不化的。」猶太人不接受耶穌而外邦人卻接受了,他們不聽先知的勸告,不接受耶穌在他們中間所傳的道,不接受聖靈的感化,他們的心真是頑梗極了。

八節九節「如經上所記,神給他們昏昧的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見,直到今日,大衛也說:願他們的筵席變為網羅……」我這次到香港來,我為港九的教會擔心,十年來港九發達得很快,很多人生活亦越過越舒服,我同樣為美國和加拿大擔心,因為人在肉體上過得舒服,靈性就有了危險,困難時人的禱告是比較懇切,境遇順利禱告就比較馬虎,愛主的心也漸冷淡,筵席是表明舒適,但能成為人的網羅,猶太人以為神大大的祝福他們,神這樣待他們好,證明他們的不錯,他們越發財就越犯罪,越離開神。

十節至十二節「……我且說:他們的失腳是要他們跌倒麼?斷乎不是,反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發奮……」這是最重要的一節,神故意將猶太人所享的特權賜給外邦人,主要的是要叫猶太人發奮,有一個小故事可以幫助我們明白,以前我在安徽時,有一次為了我那三歲的小孩的生辰而買了一件玩具,為要使他在生日中得到快樂,但是出我意料之外,他竟不要我所買的玩具,而且哭了,這真叫我大大的失望,後來我就叫了門外的小孩來,拿這玩具給他玩,這小孩看到這玩具非常的高興,這時候我的孩子看到別人拿了他的玩具,哭得更利害,叫媽媽趕快把它拿回,現在他要了,而且看那玩具為寶貝,以前他不要,但看別人要了,他才知它很寶貝。神對待猶太人也是如此,他們不要神最寶貴的禮物──耶穌,他們不要神的救法,他們要守律法而自誇,他們所盼望的救主,乃是只要救他們脫離羅馬人的手,而不需要神救他們的靈魂,他們自以為他們的靈魂很好,不需要救,他們有獻祭,他們是亞伯拉罕子孫。神說:好,你們既自認為不配得救恩,所以我就將這救恩轉送給外邦人了。外邦人一看到這救恩,很喜歡,很多人信主,猶太人一看到外邦人很多人信主,很多人得到救恩,就滿心嫉妒,正如使徒行傳十三章44-46節所記,他們覺得這麼好的救恩竟然給了外邦人,所以他們嫉妒了,但這正是神的辦法,為要使猶太人受激動,羡慕這救恩,而對神說,主啊!這樣的救恩我們也要了。

神這樣對待猶太人,證明神還是愛猶太人,雖然暫時不要他們,但這正如我激動我的孩子一樣,所以神在這千餘年來把國度收回,使猶太人無國可歸,叫他們知道神的恩典是何等的寶貝,盼望他們悔改過來。

時間的關係,我們看到末後的一段(33-36):保羅想到神這麼大的憐憫,不但憐憫猶太人,也憐憫了外邦人因此就發出讚美,最後這幾節聖經是保羅所唱的頌神詩歌。

保羅在第八章說到信徒永遠不能與主的愛隔絕,神的話永遠不會落空,猶太人就反對,說,不,神的話有很多落空,特別在對猶太人的應許,所以保羅在羅馬書九至十一章說明這不過是神暫時的丟棄,這不過是一種方法,為要猶太人看到外邦人所得的救恩,外邦人可得的猶太人也可得到,神的話永遠不會落空,尤其是對信祂的人更不會落空,我們想到這裏一定會和保羅一同唱出這詩歌,稱頌神,將榮耀歸給祂。(潘再恩記)


九、新的動機(第九講)

費述凱牧師

在菲律賓每年受苦節的時候,有些天主教徒要效法耶穌受難,公開在路上,鞭打自己的身體,以至流血,引動許多途人觀看。回到教堂又讓人將他們捆在十字架上,過幾分鐘放下,跪在神父面前,讓神父為他祝福。他們這樣作,完全出於懼怕的心。因為這些人,有些是犯法的,怕被警察捉拿,怕被法官審判。以為這樣鞭打自己,讓百姓們曉得,他們一旦被捉拿,百姓們起來為他們辯護,說他們是虔誠人,是好人,曾受過苦。另方面,因他們犯了罪,良心不安,怕死,怕見神,故意叫自己受苦,以為這樣可以感動神的心,免他們下地獄。所以說他們每年這樣作,是出於懼怕的心。

在羅馬書與加拉太書,保羅曾說過猶太人追求公義的動機,熱心追求律法,目的是要立功。盼望神看見他們的功勞,就將永生賜給他們。

而大衛在詩篇一一六篇十二節告訴我們,他愛耶和華,服事耶和華是出于報恩的心。

保羅在羅馬書十二章第一節說:「我以神的慈悲勸你們,將身體獻上當作活祭。」以神的慈悲勸你們,意思是說,神以慈悲待我們,以恩待我們,故此應當將身體當作活祭獻上,這是基督徒服事神的動機,是出于報恩的心。

神的慈悲是甚麼?在一至十一章保羅講及神四樣不同的慈悲。兩個是關及個人的,兩個是關及全人類的。

一至八章講到神對個人的兩樣慈悲:三至五章講到神救我們的靈魂,不至滅亡。換句話說,我們因信主耶穌基督,神就白白稱我們為義,不讓我們沉淪,將我們的名記錄在天上,稱我們為神的兒女。六至八章是講及神另一方面的憐憫,教我們脫離罪的權勢,脫離世俗的勢力,做一個被聖靈充滿的基督徒,結果子,榮耀神的基督徒。

九至十一章講到神對全人類的兩個憐憫:一是神為外邦人開了恩典的門,無論那國人都可得救。猶太人不要主耶穌作他們的王,他們以為有亞伯拉罕為他們的祖宗,又有摩西律法。他們所要的是救國的君王,救國的救主,不要救靈魂的救主。主耶穌升天前,又囑咐門徒先向猶太人傳福音,但只有少數人接受。因此神就將救恩轉給外邦人。外邦人迅速的有千千萬萬人信主。這就是神向邦人的慈悲。

猶太人所看不起的,神卻賜給他們大恩典,因此猶太人就起了嫉妒,神用這方法感動猶太人悔改。這是神對猶太人所發的慈悲,故此九至十一章是講到神以慈悲對待外邦人,也對待猶太人。

保羅提到神的慈悲,目的叫信徒有一個感恩的心。接著在十二章以後是說到以實在的生活行為來感恩,基督徒行事為人,要與蒙召的恩相稱。故此一至十一章是講道理,叫我們明白如何得救稱義,如何成聖。十二至十六章是講道路,基督徒當怎樣用行為將信仰表明出來。保羅叫我們將所信的變成行為,就能叫人受感動,能為主發光,領人歸主。單單聽道,不行道是沒有甚麼好處。我們能實行十二章以後所講的,就能對神有感恩的心。神要我們作活祭,用行為感恩,不要單用嘴說。

作基督徒,開始的生活就是實行十二章以後所講的。有生命的基督徒開始先要對付心志,思想,和感情。就是說,神向基督徒要的是一.心志上的投降;二.思想上的更新;三.情感上的訓練。

今天有許多作了十年、廿年教友的人,還未對付過他們的心志、思想、情感。從前如何,現在還是一樣。解除了幾件小事,如喝酒、抽煙;但仍然驕傲、論斷、貪心、嫉妒等。

或有人說,保羅在以弗所書二章八至九節,不是說過得救是本乎恩,也因著信,不是出於自己,乃是神所賜的,不是出於行為,免得有人自誇。為何又叫我們對付心志,思想與情感呢,這不是行為嗎?豈不是前後矛盾嗎?但救恩是兩方面的一.靈魂的得救;二.脫離罪惡權勢的得救。腓立比書二章十二節說,「作成你們得救的工夫」。得救的工夫,不是主耶穌已經為我們作成了嗎,為何還要我們自己作呢?以弗所書二章所講的得救,是靈魂的得救,得免沉淪,腓立比書二章所講的得救,是救我們脫離罪的權勢。頭一個得救是本乎神的恩,第二個是要我們自己盡責任。保羅曾說:立志為善由得我,行出來由不得我。我真苦啊,誰能救我脫離這取死的身體呢?所以腓立比書所講的是第二樣的得救。是我們應當負責的。

以色列人過約但河,祭司抬著約櫃,神吩咐他們走過去,祭司們腳一入水中,河水就分開了,以色列人下海走乾地。主耶穌在會堂裏吩咐枯乾手的人把手伸出來,他把手一伸就得痊癒。這都證明人要有行動,才能將信仰表明出來。

主耶穌單救我們的靈魂,是不滿意的。正如彼得前書所講,「他被掛在木頭上,親身擔當我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。」這說明神救人的目的,得救後要有聖潔的生活。神要我們天天過得勝的生活,榮耀的生活。

羅馬書八章十三節說:「若靠聖靈治死身體的惡行。」我們不能治死身體的惡行,要靠著聖靈,所以我們要與聖靈合作。因此保羅叫我們先要對付心志,思想,情感。聖經說,你們思想如何,為人也如何。思想可以決定我們的行為,行為決定我們的習慣。習慣變成人格,人格可決定我們將來的結局。故此基督徒要對付自己。

我們要行為來感恩,這是神所喜悅,你們如此事奉,是理所當然的。(蔣國仁記)


十、心志上的投降(第十講)

費述凱牧師

經文:羅十二1-2

我得救二年後,才曉得將身體獻上當作活祭。神先用一位愛主的老姊妹,常為我禱告,聖靈就在我心中動工,叫我為罪、為義、為審判,自己責備自己。叫我認識自己不能救自己。聖靈工作愈來愈緊,感動我有三個月之久。在一九二九年的八月四日,是一個禮拜天,我往禮拜堂聚集,但我立志說,神若不救我,我坐在這裏不動,我今天一定要得救。那天是一位愛主的老僕人講道,他是一間聖經學校的校長。講道完畢,聽眾漸漸散去,但我依然想,神若不救我,我不動。老牧師果然受聖靈感動,前來問我:孩子,你是不是一個基督徒?其實我正盼望有人問我這句說話,但我不敢向人表白,因我自知是一個大罪人,牧師是聖潔的,我怎敢問他呢?我回答說:不是。他再問我,你肯不肯作基督徒,你想現在得救嗎?但我聽到「現在」兩字,心中很駭怕。似乎有聲音說,慢點吧,你還有許多惡習慣未除,等你做好一點才相信吧。我現在知道這是撒但的聲音。但另外有聲音說:孩子,快相信,你不是想神立即救你嗎?你千祈不可錯過機會。老牧師看出我的心在爭戰,他說,你好比患了重病,最多還有兩天就要死。現在有一種醫你病的藥,雖然不好吃,但一定能醫好你的病,現在放在這裏,你吃了就能活,不吃就要死。你死不是因為病,乃是因為你不吃藥。照樣的,你患了嚴重的病,不但要死,還要下地獄,但神已為你預備良藥,就是主耶穌為你的罪釘在十字架上,救你脫離地獄的痛苦,你相信就得永生,不信就要滅亡。你滅亡不因為有病,乃是因為不信神兒子耶穌基督。那時我好像看見主在十字架上,對我說,孩子,我現在所受的痛苦,是為救你不死,你肯不肯讓我救你?我立即對神說,主啊我肯,你救我吧!突然身上好像脫下重擔,心中大大平安。老牧師說:孩子,你若心裏願意相信,口裡說不出來,請你和我握握手吧?我把手伸出來和他相握,老牧師很快樂,立即召回要散開的聽眾宣佈說,今天神家裏增加了一位年青孩子了。

第二天我騎著馬回家去,告訴媽媽,告訴我兩個弟弟和七個妹妹,可是他們不受感動,因為他們都未相信,我是家裏最先信主的人。但那天起,不論別人愛不愛聽,我總是愛講耶穌。神又給我愛讀聖經的心,愛祈禱的心,半夜起來也祈禱。我蒙了神這麼大的恩典,但還未曾將身體獻上當作活祭。

我有很大的計劃,到美國去讀工程學校,研究飛機的發動機。我家是農人,但我天天在那裡種地,心卻想著飛機的發動機。甚至作夢、讀書,看報都不開這念頭。我希望發明一架新式的發動機,因此,我能夠專利發財。發財之後,把媽媽搬到城裏住洋房,請用人服事她,送弟弟、妹妺到最好的大學讀書,與愛人結婚,建立最好的家庭。因此,我得救之後,不但未將身體獻上,還想利用神來達到我的計劃。我常禱告說,神啊!叫我有智慧發明新發動機,叫我發財,享大福。那時我利用神來達到我的目的,不是求神利用我來完成祂的計劃。

我信主兩個月後就入聖經學院,但我不是真心奉獻,乃是想學點聖經知識,預備作工程師的時候,好與同事們辯論神的事,因為他們都是有科學的頭腦,若辯論勝不了他以致丟臉,我入聖經學院就是這個動機。

我本來只想入聖經學院六個月,但入學之後,神藉著他的僕人一講道,就開了我的心眼,叫我見到另一個世界,這世界比飛機的世界大得多,奇妙得多,因此我一直讀到畢業。畢業前的兩個禮拜,我才真正將自己奉獻,將身體獻上,當作活祭。

我是因為甚麼曉得將身體獻上,當作活祭?是因為讀到馬可福音第十章廿九至三十兩節:「耶穌說,我實在告訴你們,人為我和福音,撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地……」聖靈特別用這節聖經來感動我的心。我特別注意這「一百倍」三個字。即是說,我為福音的緣故,離開一個母親、兩個弟弟、七個妹妹,神就賜我一百個屬靈的母親、二百個屬靈的弟弟、七百個屬靈的妹妹,我離開一塊地,神賜我一百塊地;我離開一塊在加拿大所種之地,神卻賜給我在中國、美國、英國、菲律賓等許多耕種之地。今天我若有一百塊錢,存入銀行,一年才有四元的利息,若得一百元利息,只不過一倍,但神卻給一百倍利息。我心中想,這是真的,因為是神講的。今天我們要簽合約,必須先看清楚合約的條件,然後簽名。若未看清楚而簽名,就要吃虧。因此我看清楚了神的應許裏的條件,我就把名簽上了。

照這樣我看這裏面的條件!主耶穌說,要離開一切所愛的人,所愛的東西,事業;才得神賜一百倍的這些東西。聖靈問我肯不肯,我真捨不得。聖靈再進一步工作,主像是對我說,今天我將你所愛的擺在你面前,把我所愛的也擺在你面前,請你比較一下。你今年多大?我說:二十二歲。又問:如果你活到七十歲,還有多少年?我說:還有四十八年。你如何用這光陰?你願單為你愛的人和東西而用,抑為主愛的福音而用?那人是你心中的優先權,是母親,抑或耶穌?是弟弟,妹妹,愛人,還是為你捨命的主。是你母親、弟弟,妹妹,愛人為你流血捨命,抑或是主耶穌為你流血捨命?你愛飛機,還是愛福音?愛家,還是愛靈魂?飛機能幫助人,抑或福音能幫助人?飛機長久,抑或靈魂長久?你愛一個女人愛你幾十年,抑或愛無數靈魂在神寶座前永遠為你感謝神。聖靈不住對我說話,我因此看出,主在我身上有絕對的優先權。主耶穌比母親、弟弟,妹妹,愛人更有資格控制我的一生,我明白福音比千萬架飛機更能幫助世人,因此就俯伏在神面前說,神啊,我在這裏,我不知世上還有沒有四十八年,抑或是四十八天,或四十八小時,我願把餘下的光陰放在你的面前。好像四十八條金條,放入銀行,我不用,讓祂使用,每年將利息給我。照樣我把四十八年的光陰放在主手裏,為主而用,因為我不是自己的,是你用重價買回來的。我願將身體獻上當作活祭。

從此神真是將百倍利息給我。從一九三一年到一九五一年,我離開家來到遙遠的中國大陸,前後二十年,現在又到菲律賓,還是對中國人工作。我不是自己的人,是主的人。到現在還有十八年,仍願意讓主使用。將身體獻上,當作活祭。

猶太人所獻的是死祭,將牛羊宰了,剝皮、切成塊子,放在壇上,用火燒。但今天神不要死祭,要活祭。死祭,用火燒,不會跳下來。活祭,用火燒,可以跳下來,不再獻上。但如果真正愛神,有報恩的心,就不會跳下來。雖然燒得痛苦,也不下來,這就是將身體獻上,當作活祭。有詩曰:我已立志向,要跟隨耶穌;我已立志向,要跟隨耶穌;我已立志向,要跟隨耶穌;無有反回,無有反回。

你是基督徒,信主多年,但是否走了這一步。我得救與奉獻,相隔二年,你相隔多少年?你是否無條件把終生的事放在主手中,這是每個基督徒所應做的。是作基督徒的頭一步。許多人以為作傳道人才要奉獻,平信徒不需要奉獻。但聖經說,你們如此事奉,乃是理所當然的,傳道人是主寶血所買贖回來,你也是主寶血買贖回來,你為何不奉獻。奉獻在我們,分派在主,主在每個基督徒身上都有計劃。你肯奉獻,然後能察驗神的善良,純全可喜悅的旨意。

你奉獻了嗎?為何不奉獻?等甚麼?你今晚回去,要跪在神前,將自己奉獻。不奉獻,不要睡覺,你要說:主啊,我願意將身體獻上,當作活祭,求你帶領我,作你的工,榮耀你!(蔣國仁記)


十一、思想上的更新(第十一講)

費述凱牧師

神為祂所創造的頭兩個人,亞當和夏娃,預備很好的住處,名叫伊甸園,又叫樂園。在園裏有很多果樹,園當中有一棵生命樹,和一棵分別善惡樹(創二9)。聖經先提生命樹,後提分別善惡樹,即是說,神要他們先吃生命樹的果子,然後有資格吃分別善惡的果子。如果亞當夏娃自動吃了生命樹的果子,表明他們需要神的生命。神為亞當所預備的很完善,有吃,有工作,修理看守樂園,替神管理一切。神又為他造了一個配偶幫助他,免他太孤單,可是神所安排的一切,只能滿足亞當普通的要求,未滿足他心靈的需要,他盼望與神的生命有份,所以在樂園安排一棵生命樹,神願他吃生命樹上的果子,神就將永生給他,神要滿足他心靈上的需要,這就是神造生命樹的原因。神要他們先吃生命樹上的果子,後吃分別善惡的果子,這是神要他們先在道德上的揀選,然後對知識上才有亮光。可是他們卻把神的次序顛倒了,神要他先得著神,才選擇善惡知識,他們卻先選擇善惡知識。主耶穌說:「人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的。」我們選擇神,遵從他的旨意,神才開心竅,叫我明白祂的旨意。然後在思想、知識、悟性方面,神才給我亮光。神要我們先選擇他,將身體獻上,然後神才給我們亮光。故此昨晚我請大家將身體獻上,當作活祭。

這重大的問題若已經解決,就是心志上的投降,然後有思想上的更新。「不要效法這個世界,只要心意更新而變化」(二節)。一個屬肉體的基督徒。如何變成一個屬靈基督徒?一個犯罪的基督徒,如何變成一個得勝的基督徒?一個冷淡的基督徒,如何變成熱心的基督徒?聖經說,只要心意更新而變化,就是要對付思想。將頭腦充滿神的思想,心意就能更新。你信主很久,你心還是充滿舊思想,充滿迷信、充滿錯誤。如此你們靈魂得救,思想仍未得救,因為你還未得到思想的更新。

今天有人要強逼改變別人的思想,但神要人自動,不是強逼。怎樣更新思想?

一、多思想好事

請讀「弟兄們,我還有未盡的話,凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。」(腓四8)這是思想更新的方法,多思想好事,少思想壞事。但我們的頭腦是否充滿情慾、驕傲、愛世俗、愛錢等等污穢思想?我們所看的書、雜誌、報紙,是否都能榮耀神?你是基督徒,家裏藏有許多電影雜誌?收音機收的是京劇,大戲嗎?請你不要再讓撒但的思想充滿你。

思想更新,行為就更新,好的習慣多,整個人格改變。所以對付思想,就是對你整個自己。

二、思想神的律法

「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。」(詩一2)天天讀聖經,晝夜思想神的律法,思想就更新。每年我必將聖經讀完一遍,每天讀三章,禮拜日讀五章,一年就可將全部新舊約讀完。我們也要多讀屬靈書籍,愛主名人傳記等。愈讀得多,愈發熱心,靈性愈長進。同時,我們還要天天禱告,「我們既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後三18)禱告多,思想更新快;禱告少,思想更新慢;不禱告,思想就不更新。

三、改變看自己的態度

「不要看自己過於所當看的。」(三節六節)許多人外表很謙卑,但內心很驕傲,總覺得自己比別人好,比別人強。因此我們先對付好驕傲思想,別的思想就容易對付,神要阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。

「人」重不重要?實在太重要,因為神不但創造人,還犧牲他的兒子來救人。人看重自己,不對的地方是原因方面,人有錢,有地位,有學問,就覺得重要,要人尊重他,看不起別人,這是不對的。我們重要是因著神所賜給我們信心的大小,也是因為神賜給我們那些幫助人的恩賜,你若在屬靈的事上幫助人,叫別人蒙恩,得鼓勵,這人是最重要的。主耶穌說過,天國裏最重要的人,是在世界上服事人的人(參可十42-45)。你是基督徒,你懂不懂得用聖經的說話去安慰傷心的人,你若能在屬靈的事上安慰人,幫助人,你就是天國裏最重要的人。

有一個弟兄,軟弱到幾乎要跌倒,但你用神的話來幫助他不犯罪,你就是天國實在重要的人。

有一位姊妹,因不明白神的旨意,你用神的話帶領他,你也是天國重要的人,因此,重要不重要,不在乎金錢、地位、學問,乃在乎信心大小,能從主領受去分給別人。

心意更新,思想就更新。菲律賓有一位李弟兄,是中國駐菲律賓的總領事,他自己說,從前很驕傲,以為自己很了不起,但信主之後,完全改變了,他一對付驕傲,思想就改變了。

心意更新,思想就改變,生活就改變。你回家去,注意你所閱讀的書,所收的收音機,不要讓污穢的思想進入你的腦子裏,你要在思想上更新。(蔣國仁記)


 

十二、情感的訓練(第十二講)

費述凱牧師

前二、三十年我在河南的時候,男子拖著男子,女子拖著女子走路是常見的,但男子拖女子走路是絕不會見的事。不但如此,丈夫在前面走,妻子只能慢慢跟在後面,距離很遠。丈夫遠行回來,太太也不敢去迎接,怕被親友取笑。是不是他們沒有感情,不是的,在眾人面前不敢流露而已。這是因為受了舊道德觀念所影響。

請問這兩種情形中那種情形好?

羅馬書十二章是講到得救後如何對付自己,心志上的投降,思想上的更新和情感上的訓練。

情感都是神所賜的,本來是美善的,在人類未犯罪之先,情感清潔的。按聖經記載,神給人的情感有四種:

一、當初神造人的時候,神對人說:遍地上的一切結種子的菜蔬,和一切樹上所結有核的果子,全給你們作食物。顯明神給人食慾的情感。這種情感做了我們的僕人,叫我們知飢知渴,免得餓壞了身體。這是神給人第一種情感。

二、當神造人的時候,吩咐亞當說:「只有分別善惡樹上的果子,你不可吃。」可見神將另一種情感放在人心裡,那就是求知識的情感。如果小孩子沒有求知的心,我們無法教他們求學。求知的情感做了我們的僕人,鼓勵我們去求知。這是神給人的第二種情感。我們可稱為「智慾」情感。

三、神造人的時候,對人說,要生養眾多,遍滿地面。這是神給人有「愛情慾」的情感。因為生孩子是痛苦的事,養孩子是麻煩的事,人提起結婚就怕了。可是我們裡面有了「愛情慾」的情感,就能忍受生兒育女的一切痛苦與麻煩。所以「愛情慾」的情感做了我們的僕人,催促我們去結婚,生兒育女。這是神給人的第三種情感。

四、當神造人類時,對人說,你要管理地上的魚,空中的鳥,和地上各樣行動的活物。這是神給人有領袖慾的情感。如果沒有這種情感,人就不願意作領袖,因為作領袖的,做得好,惹人嫉妒,做得不好,招致批評。但神給我們「領袖慾」情感,作我們的僕人,催我們作領袖,然人才肯作君王、總統、總司令、主席、校長、院長等等。這是神給人第四種情感。

可惜撒但卻將神所安排的完全破壞,不是叫情感作人的僕人,乃叫人作情感的僕人,順從情感。

一、夏娃看見了分別善惡樹上的果子,好作食物,又悅人眼目。就順從了食慾情感,作了食慾的僕人。

二、撒但對夏娃說,你吃的日子,眼睛就明亮了,你便如神能知道善惡。這就動了求知慾的情感,順從了求知慾。

三、亞當見夏娃吃了禁果,知道她就要死,但想到她若死了,留下我一人,怎能活下去,不如一同死吧,於是就一同吃禁果。這是動了「愛情慾」的情感,順服了愛情慾。

四、撒但說,你吃了,就如同神一樣。夏娃就想到神不許她吃,是為怕她獨立,不聽神指揮。於是就動了「領袖慾」,作了「領袖慾」的僕人。

從此,神給我們的情感,不守本位,從僕人的地位轉到主人的地位。我們作了情感的僕人,順從情感。

比方,有些人愛食,這是順從了食慾。有人愛看電影,愛讀不好的書籍,這是順從了智慾。又有人未婚生子,這是順從了愛情慾。有人用賄賂買選票,這是順從了領袖慾。

今天我們是信主的基督徒,一信主,靈魂就得救,神的生命就進入我裏面。但老情感仍然留在我們裏面。故此信主之後,要對付心志、思想、情感。

怎樣對付情感?

正如保羅說:「攻克己身,叫身服我」(林前27)。保羅天天對付情感,不作情感的奴才。

有一個比方。亞伯拉罕從使女夏甲生了以實瑪利,因為他是婢女所生的,是奴僕的地位,可是亞伯拉罕因為年老無子,就痛愛這個兒子,以實瑪利因得寵愛而忘記了自己是奴僕的地位,驕傲起來,還想要承受亞伯拉罕的產業。但後來以撒生下來,他是主母撒拉生的,是主人的地位。以撒斷奶的日子亞伯拉罕公開宣佈以撒要承受產業,撒拉看見以實瑪利戲笑,就勸亞伯拉罕把他趕出去。因為一國無二王,一家不能有二主。

我們每個基督徒的情感,就是我們的以實瑪利,是從前未信主的時候已經慣作主人的,但今天信了主,有以撒作主──耶穌基督就給以前作主人的地位的以實瑪利驅逐出來,不讓他作主。

羅馬書十二章叫我們如何對付情感?

「愛人不可虛假」愛心虛假是舊情感,我們要對付他。

「惡要厭惡,善要親近。」不敢指出人的惡,怕得罪人是舊情感,也要對付他。

「愛弟兄要彼此親熱。」愛弟兄不敢表示親熱,或不親熱是舊情感,我們要對付它。

「恭敬人要彼此推讓。」有功被人忘記而不喜樂是舊情感,不可不對付。

「殷勤不可懶惰,要心裏火熱,常常服事主。」榮耀要推讓,但工作就不可推讓。

「在指望中要喜樂。」盼望的事,久未成功,心中難過,這是舊情感。

「在患難中要忍耐」,不要灰心,到了時候,就必收成。

「禱告要恆切」。等想禱告的時候,才去禱告,就永不去禱告,我們要不論想不想禱告,也要禱告,天天禱告,對付情感。

聖徒缺乏要幫補,客要一味的款待。屢次幫補的人不願再幫補,不想接待的客絕不接待是舊情感,我們要對付。

「逼迫你們的,要祝福,只要祝福,不可咒詛。」逼迫我們的望他死,是舊情感。

「與喜樂的人同喜樂,與哀哭的人同哀哭」。別人有好處而喜樂,我卻嫉妒;別人有哀哭,我心喜,這都是舊情感,不可不對付。

「要彼此同心,不要志氣高大,倒要俯就卑微的人,不要自以為聰明。」輕看不及自己的人,是舊情感。

「不要以惡報惡,眾人以為美的事,要留心去作,若是能行,總要盡力與眾人和睦。」不能和睦的不與和睦是舊情感。

「不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒……你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」這些都是對付情感,訓練情感的好方法。

請問你有沒有訓練情感?願不願訓練情感?(蔣國仁記)


 

十三、基督徒對政治的態度(第十三講)

費述凱牧師

經文:羅十三

羅馬書一章至十一章是講信靠,十二至十六章是講順服。信,是知道自己是個罪人,將來要受罪的刑罰,我聽見耶穌為我死,代我受罪,我聽了就信祂。我一信耶穌,神就救我的靈魂;免下地獄,免受永遠痛苦。今冕你若仍未得救,請你立即信祂,心裏相信,口裏承認,就必得救。靠,是信了以後天天靠主脫離罪的捆縛。信耶穌得救脫離罪刑,靠耶穌,可以不犯罪。

十二至十六章講順服。十二章是講到對待自己的問題。十三至十五章是講到對待別人的問題。

十三章、分為三段:講到如何對待政府,如何對待世人及如何對待世事。十四和十五章,是講到如何對待主內的弟兄姊妹。十六章是大結束。

一、如何對待政府(十三1-7)

有些基督徒對政府的事,採不聞不問態度。他說,我是基督徒,是天國的百姓,對世上的政府沒有關係。又有說,這世界是在撒但手中,世上的政府是撒但統治,故此基督徒與世界政府的關係,愈少愈好;我們是屬神的,最好與政府沒有來往。又有人說,我們在世上是客旅,是寄居的。天上才是我們永久的家鄉。而且:世上的政府將來要取消,主再回來,地上的國都要成為我主基督的國,所以地上政府不過是暫時的,天國才是永遠。政府裏的事,讓政府裏面的人操心。還有人說,世上政府好比一艘大船在海上,有大波浪,大船不久就會沉說下去。我們不用關心這艘船,只要趕快救船上的人客,我們的責任是救靈,不是救國。那個法是對的呢?請看保羅的說法:

保羅叫我們尊敬政府,因政府是神所命定的。世上各國有政府,都是神所命定的,舊約時代就有此道理。挪亞一家從方舟出來,神對挪亞和他的後裔立約,給一新的權柄,這就是政府的權柄。神說,凡流人血的,他的血必被人所流,神將流殺人的血的權柄給政府,所以世上有政府是神命定的。

或問,神所命定有的是甚麼政府?神所命定有的政府,無論它們是民主、專制、共和抑或帝國,只要他有賞善罰惡的權柄,能嚴明的治理人民,使百姓能安居樂業就好了。

保羅告訴我們對政府應有三種態度:

1.內心要尊敬政府官員。不是因他們好與不好,乃因他們是神所命定的,是神的用人,這段聖經兩次說到政府官員是神的用人。

2.在行為上要順服政府。在菲律賓,有人看見有警察來,就不敢開快車,沒有警察來,就開快車,他們順服警察是出於懼怕的心,基督徒是出於良心,順服政府是順服神。

3.為政府祈禱。(參提前二1-7)牧師是神的僕人,管理教會;政府官員是神的用人,管理國事。我們替牧師祈禱;也應替政府官員祈禱。我們要平安度日,更要為政府祈禱,我們為政府祈禱,政府就為神所用;若不為政府祈禱,撒但就利用政府來破壞神的工作,攔阻神的僕人。

但以理為國祈禱了三個禮拜,神差派天使長迦百列來見但以理,但波斯國的魔君,攔阻他二十一日,後來米迦勒來幫助他,才能來見但以理。可見有些國家是由善天使看管,而有些國家是由撒但看管。

「當瑪代王大利烏元年,我曾起來扶助米迦勒,使他堅強」(但十一1)。神為何派兩位天使長來扶助不信神的君王,因為神要利用他來成就神的計劃。

「我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華,因為那城得平安,你們也隨著得平安」(結廿九7)故此無論我們是不是僑居外國,都要為所居住之地的政府官員祈禱。

二 如何對待世人(十三8-10)

保羅告訴我們要用愛來對待世人。未信主的人是想利用別人,別人受他利用,就對他好,不被他利用,就對他不好,但基督不是利用別人,乃是愛別人。

我們對待世人,要存一個愛心,好像欠他們的債一樣,像還債一樣,將福音給他,將神的救恩幫助他。

三 如何對待世上的生活(十三11-14)

我們可用一個比方,我們好像一個潛水銅人,在海底下找尋珠寶,但生活是靠海的上面,有膠皮喉通到水上面,由上面將空氣壓下,來維持生命,而且有電話與上面連絡,遇著危險時就報告上面。今天我們是在海底下尋找珠寶──靈魂,我們是靠天上來維持生命,用祈禱與天父連絡,有危險立即告訴祂。

我們不是喜歡海底生活,因為太不舒服,又危險,又黑暗,我們希望趕快做完神所派定尋找珠寶的工作,就被主提上去,過快樂光明的生活。海底的生活是暫時的,上面的生活才是永久。這就是保羅告訴我們對世上的事應抱的態度。

菲律賓有一個六十五歲的人,他在世上最多不過還是有十餘年光景。但他卻造了一間很堅固的房子,過一百年也不會壞,他太愚笨,因為他忘記在世上是客旅,是寄居,是暫時的。在這裏不過為主尋找珠寶,故此我們應準備將來,脫去世上的衣服,穿上天上的衣服。世界第二次大戰時,德國戰勝挪威,將挪威青年,擄去當兵,要穿上德兵衣服,他們的心中很討厭,但敢怒而不敢言。不久,德國戰敗,挪王在英國廣播,不久就要回來。挪威人聽了,不管德軍怎樣,就將德兵衣服脫下,穿上挪威衣服。他們相信挪王不久回來,德國要失敗,他們等候那快樂的大日子。

今天世上的國不久就要過去,主耶穌不久就要回來作萬王之王,我們快快脫下世上的衣服,穿上天上的衣服。衣服代表行為,我們要將世上的行為脫掉,將天上的行為穿上。「黑夜已深,白晝將近,就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器,行事為人要端正,好像行在白晝,不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。」

這就是保羅告訴我們對待世上的事,應有的態度。(蔣國仁記)


十四、禮貌與誡命(第十四講)

費述凱牧師

經文:羅十四章

二三十年前在中國佈道,一次同工楊先生講道,他講到人起初犯罪,犯罪的人要受刑罰,在地獄受痛苦,他說一個家庭也有家庭的規矩叫人遵守,照樣天上的父也有祂的規矩要我們遵守,因為家有家法,天也有天法。頑皮的孩子還說,頭有頭髮,弄得大家捧腹大笑。是的,他所講的不錯,許多家庭多有他的家法,好比我的家庭,也有家法。有三位兄弟,七位姊妹,在小孩時都要幫忙父母,分工合作,我的家庭有三條家法,

1. 善惡方面,或說道德上的規矩,我的父親是屬於長老會,母親屬於路德會,雖然對得救問題不大懂,但對善惡的事,卻很認真,不讓小孩偷人家的東西,不准罵人或說污穢的言語,我在六歲時,有一次聽人說了污穢的話,我不知不覺在家中也說出來,母親趕快把我拉到涼房,拿一塊肥皂洗我的口,說這麼髒的話怎麼可以放在口裏?以後我就不敢說了,又有一次我問父親請假去游水,答應十一時返家,但因貪玩而延遲四五小時,回家時被父親打了一頓,他說答應人的事必須照做。對善惡的事,我們的家法是很認真的。

2. 行政方面,甚麼時候起床、睡覺、吃飯都有一定的時間,大姊要幫小妹穿衣,大哥要幫父親餵牛、豬等,未上學前要幫母親做午飯,因離校太遠,必須帶中餐,上學時還不准遲到犯規,晚飯後要溫習功課。

3. 禮貌方面,母親是美國人,我們吃飯要學習美國規矩,只用一手,入室要脫帽,早晚要向父母請安,怎樣敬重老師,怎樣對人有禮貌。

不但在我家中有家法,在天父的家中也有神家的家法。

我們天上的神藉著摩西把祂的家法頒佈給以色列人的,也有三種,就是誡命,典章和律例。這三法有甚麼不同呢?

1.誡命:誡命就是關於善惡的問題,像:不可拜偶像,不可殺人,不可姦淫,不可偷等,這些都是關於道德的問題,誡命對於人是永遠有效的,永遠不改變的,不論古今,不分中外都是一樣有效。

2.典章:神不但是以色列人的神,也是以色列人的王,故不單有家法,亦要有國法,這國法就是典章,典章與國家行政有密切的關係,舊約的典章就是以色列國的憲法,論到如何賞善罰惡,如何立法司法,如何組織政府,故與行政有關係。

3.律例:律例是關於教導以色列人如何崇拜神祭祀神的事,不單告訴他們要如何在聖殿中崇拜神,也教導他們在家中,在工作上直至在打仗的時候,應如何敬重神尊他為大為首。

講到這裏我要提到過去一千九百多年來,有兩個嚴重的問題,差不多將教會完全分裂了。第一:是猶太人的誡命、典章、律例,然以處在今天教會中到底還要遵守嗎?是不是還有效呢?第二:猶太人在信主後,要不要再遵守這些法度。讓我們來研究一下吧。

1.誡命;誡命有十條,但對外邦人只有九條是誡命,一條是律例,這一條就是第四條,九條誡命在新約都有重新提到,只有第四條在新約沒有再提到,因為這是關乎禮貌。誡命中提到的,我以外不可有別的神,不可拜偶像,不可殺人……這九條誡命在教會中是沒有問題的,不管是長老會,浸信會,或其他公會都是沒有問題的,仍然有了效力。

2.典章:典章到今天已無效力,因為這只是關於猶太人的國法和獻祭,今天我們已有自己國家的憲法。

3.律例:律例到今天已無效力,最大的原因,是因律例幾乎將教會分成兩半,有人說律例既然是出於神,不管信主與不信主都應遵守,猶太人以為三樣的法律都要遵守,外邦人卻不以為然,因為外邦人以為我們單單相信就可得救,何必再守那猶太的律法呢?

外邦人守日為七日的第一日,猶太人守日為七日的第七日,猶太教會請客不吃豬肉,外邦教會請客可吃豬肉,猶太人看到外邦信徒,就想到他們吃豬肉,不守割禮,難道他們也是基督徒嗎?但是主為我們禱告是說:「使他們合而為一。」保羅看到教會既然有兩種不同看法的人,今後的教會就很難合而為一,所以寫這封信,他稱猶太的信徒為信心軟弱的,稱外邦人為信心堅固的。信心軟弱的,好像生下幾個月還不會跑路的嬰孩,只會爬,不會跑路,專靠著一種專門給嬰兒學走路的車,他一面坐一面跑,慢慢訓練他,使他足漸有力,能不靠著車而跑路,猶太人正如屬靈的嬰孩,神盼望他們跑神所喜歡的路,先教以屬靈的禮貌,如小嬰學走的車,學習跑敬拜神,分別為聖的路,但以後耶穌來了,猶太人有的信了主,有了主的生命,有了神的恩典在他們身上,本來應該起來跑路,他們不敢跑,倒是外邦人信主靠了神的恩典而向前跑了,猶太人因靠慣那小車,仍然不敢跑,他們不敢跑,倒是外邦人信主靠了神的恩典而向前跑了,猶太人因靠慣那小車,仍然不敢跑,要守割禮,不吃豬肉,守安息日,外邦人早明白人得救不是靠那些律法,正如本章十七節所說「因為神的國,不在乎喫喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂,「神要的是公義,我們對罪要十分對付,神要的是和平,我們對人要和睦,要切實合而為一,對神要滿足,心中常常喜樂。

我們這堅固的人,不要效法猶太人,只靠著小車,不敢站起來走,但我們也不要故意去惹動他們,知道他們不吃豬肉,故意在他們面前大吃豬肉,要明白這為猶太人的禮貌,猶太人本來可以不必守了,因為主已來了為他們成全了律法,但他們信心太軟弱了。

最後我說一個小比方,在法國有一種小禮貌,表示愛情,如表示敬愛對方時是伸出左手,因為人的心是在左,用左手以表示他的愛心,但在印度就不同了,曾有一位法國人,他很敬重一位印度人而伸出左手,那印度人因而大大的誤會,以為他有甚麼地方對不起對方,不然為甚麼對方以左手對待他,因為印度人的風俗是在有仇恨時或在決戰時才伸出左手的。

所以保羅在十四章中告訴我們,猶太人不明白耶穌已為他們成全了律法,而再不吃豬肉,守割禮,守安息日,但你們在主裏有了自由,不再被律法捆綁的人,不要故意惹動他們,使他們發生了誤會,故意叫他們難過,使教會分門別類,而失去合而為一。我們雖然明白得救不是靠律法,而是靠著主的寶血,但不要輕視那些信心軟弱的人,故意以燒得很香的豬肉請他們,對他們說吃吧我們信主了,可不受律法的捆綁,他們吃了以後,心中會覺得不安了,所以我們不要故意破壞他們,使他們犯罪,你故意請他吃豬肉,叫他們知道我們得救不是靠律法,乃是靠主的寶血,在你是好意,但你伸出左手,在軟弱的弟兄看來,就發生了誤會了,若有弟兄不吃豬肉,我們要陪著不吃,以愛心的方法,慢慢幫助他走信心的道路,為愛弟兄和愛主緣故,我們要不惜的犧牲了自由,這樣就可以保守聖靈所賜合而為一的心,減少了許多隔膜。


十五、教會合而為一的問題(第十五講)

費述凱牧師

經文:羅十五章

羅馬書十四、十五兩章是關於教會合而為一問題。在羅馬書十二章是勸信徒在蒙恩得救以後,應怎樣的對付自己,到了第十三章時就勸信徒在對教會外的人應有甚麼態度?在14至15章就講到信徒對教會的兄弟姊妹應有什麼態度?這兩章都是勸信徒要合而為一,教會本身是合而為一的,因為教會本來是主的身體,我們也都是主的肢體,正如哥林多前書十二章第12章至13節所說「就如身子是一個、卻有許多肢體,而且肢體雖多,仍是一個身子,基督也是這樣,我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一個聖靈。」在你信主的那天,聖靈已將你放在主的身上,那天起你即為主的肢體,所以世上所有得救的人,都是同一身體,是合而為一的,這是聖靈所賜的,不但在基本上合而為一,還要保守合而為一的心!好好的把合而為一的生活表現在世人的面前,不是你屬這個公會,我屬那個公會,你屬這個禮拜堂,我屬那個禮拜堂,我們同為一位聖靈所充滿,同主耶穌有聯絡,我們要合而為一,不要讓撒但破壞我們合而為一的心,在西藏的地方,有一條河,河水很深,有一個春天,當雪被太陽所溶化,水就從山上流下,水流很急,一下子漲得很高,這條有一座橋,橋的構造與普通不同,以兩鐵鏈分繫兩岸,鏈上加了許多木板,橋之兩頭較高,中間較低,水漲時看不到橋的中段,這橋正如教會,它本是一個,但有時漲水,就是撒但在教會中興波作浪,引起紛爭,使教會合而為一的表現,完全去掉,在外人看來,教會並不是統一的,而是分門別類的,只有屬靈的人的眼睛,才會看到教會永遠是合一的,是相通的,是彼此有聯絡的。請看主在約翰福音十七章20-23節所說「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求,使他們都合而為一,正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裏面,叫世人可以信你差了我來,你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一……」在這裡我提出兩種合而為一,思想那一種才是真的合而為一?a.一棵葡萄樹的葡萄,b.一百顆小孩玩的玻璃球,把它放在一個袋子裡。我們知道這小玻璃球放在一個袋中,好似很合而為一,很彼此相愛,但袋一破,小玻璃球即各自東跑西奔了。葡萄的合而為一卻是靠著生命的聯絡。這兩種那一種像教會?你信不信玻璃球放在一個袋子裏可以代表教會的合而為一呢?這只是以教會形式上的組織,而勉強合而為一呢?葡萄的合而為一就是你有主的生命,我有主的生命,你我的聯絡,乃是在內心,不是在外表。主的禱告說:「使他們合而為一,像我們合而為一。」聖父,聖子,聖靈,是因著外面的組織所限制,或者是內心生命而把三位一體聯合起來呢?三位一體的合而為一乃是生命的聯絡,不是外表的組織所限制。教會的合一也是如此,雖然我屬長老會,你屬聖公會,他屬循道會,但我有主的生命,你有主的生命,他也有主的生命,雖然公會不同,禮拜堂不同,但同是一個身體,一位聖靈,一位主,我們的合而為一,正如主所禱告的一樣,是在生命上的合一,我不是說教會不需要組織,但是我們的合而為一並不是靠組織,乃是靠生命,培靈會所以得到大大的祝福,是因為各人的教會雖然不同,你屬聖公會,他屬循道會,但大會把我們連起來,合而為一,在眾人面前表明出來,叫主得榮耀,使人知道到底主是神所差來的,到底祂是真神,所以我們要多多負責把教會合而為一的生活表明出來,保羅勸勉信徒要竭力保守聖靈所賜合而為一的心,假如撒但能破壞我們合而為一的心,那末主在我們身上的計劃就失敗了,教會也失去了它的見證。在保羅的時代,撒但利用猶太的信徒和外邦的信徒在看法上分歧,使他們不能彼此相愛,外邦人知道除了耶穌以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救,我們得救乃靠主的功勞,不是靠行律法,只單信靠主的寶血,靈魂才可得救。可惜猶太信徒只知主的死可以使靈魂得救不下地獄,但得救後應如何討主的喜悅,得勝罪惡,得勝魔鬼,他們就不明白,他們只明白救恩的一方面,不明白成聖的方面,是要靠著聖靈的大能,天天勝過罪惡,靠主的力量才可以遵守律法,遵行誡命,他們願意為主而活,但不懂如何的為主而活,以為是要遵守律法,不吃豬肉,守割禮,獻祭。他們要討主喜悅的心意是好的,但辦法卻不對,他們雖居在新約的時代,卻仍過著舊約的生活,舊約時神以看得見的事物,教導他們明白看不到的道理,好比獻祭的方法,是要他們明白將來耶穌來,為罪人死使罪得贖不至滅亡。守割禮是代表除掉肉體的情慾,不吃豬肉,乃是代表如何分別為聖,使他們在主來的時候,可以曉得怎樣過著分別為聖的生活,並不是牛羊種種的問題,神在他們未得救,未有生命之先,用看得見的律法,使他們明白看不見的道理,猶太人不知道以為要獻祭,守割禮,守安息日,不吃豬肉,才能討主的喜悅,不知主所要的乃是這些事所代表的事實。我們這些信心堅固的人,要幫助他們使他們能慢慢知道神所喜悅的乃是在因信得救後,天天靠著主的恩典,得勝撒但,得勝罪惡,靠聖靈的力量遵行律法。

撒但既看到教會中有兩種不同的人,祂覺得這是一個好機會破壞教會的合一,它利用那堅固的人的驕傲,而傷那些那軟弱的人的心,他們知道人得救是本乎恩,亦因著信,這並不出於自己,乃是神所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇,我們信主得救,得生命,要靠著聖靈天天得勝,不是靠律例可以討主喜悅,因為律例早已作廢,猶太人在恩典時代仍過著律法時代的生活,已經升班了,仍學習二個蘋果加二個蘋果等於四個蘋果。我們有這樣的知識是不錯的,但知識能使人自高自大,就是聖靈的知識也會如此,惟有愛心能造就人。所以保羅公開責備那些信心堅固的人,使他們知道應擔當弟兄的軟弱。因為那些軟弱的人所作的,主要是討神喜悅,信心堅固的人不會體會他們的心,故意在他們面前吃吃喝喝,以為在主裡面有自由,可以不守律法,享受主裏面的自由,隨意在他們面前吃豬肉,隨便犯安息日,這只能使軟弱的弟兄傷心,使教會有隔膜,使教會不能合而為一,我們在他面前吃豬肉,雖然是表示得救乃靠恩典,非靠律法,如此可以高舉主恩,但軟弱的人卻以此為違背神律法,所以我們要像主為人的緣故犧牲了在恩典中的自由,背教會合而為一。

在主還沒有來之先,我們要竭力保守聖靈所賜合而為一的心,使主的名得到榮耀。


十六、問候(第十六講)

費述凱牧師

在羅馬書十六章中提到卅位的人名,其中有九個是保羅在哥林多的同工,因保羅寫羅馬書是在哥林多的地寫的,保羅代表他們向羅馬教會教會問安,其他廿六位是保羅所問候在羅馬教會中愛主的信徒之名,所以羅馬書十六章,可名為問候章。

平常的問候不過是一種客氣,和一種禮貌,叫遠方的親友知道我們並不把他忘記了,但在這羅馬書十六章卻不是這樣,這是保羅親自問候在羅馬的廿六位同工,並介紹在哥林多的九位同工,保羅不單是問候某某人,某某人,當他提到他們的名時,並介紹他們是如何的愛主,和他們與保羅的關係,好像代他們畫了一幅素描,所以他不單是提名問候,而且描寫了那個人的為人如何,不是單單說客氣話,他提每一個人的名都有目的,叫羅馬人知道因著這羅馬書中所說的道理,才能產生這廿六位這樣的信徒,如果羅馬人明白這書的道理,實實在在的相信救主,遵照羅馬書上所勸勉的話去行,就可以變成這廿六位信徒的樣式。因為這廿六位都是真實的信徒,他們把羅馬書的道理都表彰出來,廿六位都是福音的果子,是保羅所結的果子,他們能把主的美德和神的義表明出來,保羅辛辛苦苦的傳道,就是為要培養這種的信徒,如果保羅在臨終的時候,能看到有幾十個,幾百個這樣的信徒,他的內心一定很喜歡,因他的工作不是徒然的,他雖然一生受了許多苦,奔跑許多路,受了許多鞭打,但能夠產生了這樣的信徒,也覺得上算了。所以保羅對廿六位信徒並不是作普通的問候,乃是藉著問候將這廿六位信徒介紹出來,為要使平信徒作榜樣,使傳道者得安慰,也可使教會作榜樣,並且使主的名得到榮耀。我們是否像這些信徒們一樣呢?

我在這三禮拜來,看到許多弟兄姊妹參加聚會,雖然天氣這麼熱,坐得這麼擠,但有許多人仍常常出席,這可顯出港九的兄弟姊妹饑渴慕義的心,但是我們若與保羅所提這廿六位信徒比一比,是比得上呢?是比不上呢?

可惜今晚不能將廿六位信徒一一的提出,只能提到三四個,叫我們看看他們如何的愛主,靈性如何的長進,也可以鼓勵我們,作我們的榜樣。

第一節「我對你們舉薦我們的姊妹非比,她是堅革哩教會中的女執事,請你們為主接待她,合乎聖徒的體統,她在何事上要你們協助,你們就幫助她,因她素來幫助許多人,也幫助了我。」非比姊妹是堅革哩教會中的女執事,堅革哩雖然是一個小城,但它的港口卻是非常重要,和今天的香港一樣,世界許多國家的船都在此拋錨,船上的水手因在船上過著枯燥的生活,所以就在此大喫大喝,玩玩女人,所以堅革哩也是一個罪惡的城市,哥林多教會看到這個地方的黑暗,罪惡,很需要福音,所以在這裏開一佈道所,可能非比是第一個去的,後來信主的人越來越多,佈道所就成為教會,她就成為裏面的女執事,這女執事不單是幫理教會事務,乃是看顧會友,幫助貧人。

非比這個名並不是希伯來名,乃是外邦的名,是一個月神的名,像河南稱月為月奶奶,一個基督徒用著外邦月神的名,是很不合適的,今天有許多人在洗禮時就把俗名去掉,換一個聖經中的人名,非比卻仍舊沒有改,雖然她名字沒有改,但因著她的熱心愛主和幫助人,所以人不會因她想到外邦的月神,反因她而想到耶穌,因她常幫助人,她正如月把太陽的光反照出來,叫堅革哩這個黑暗的地方,因她而看到耶穌,她不但接受主的光,而且把祂反照出來,照在黑暗的人的心中,越黑暗的地方,主的光越顯明,她不是傳道,而是幫助人,她用主的愛,去感動人,開了人的心,以後傳道人就容易把真道理傳給他們。她是熱心愛主,捨己犧牲,保羅沒有提到她的傳道,只提到她如何幫助別人,這可作為我們平信徒的榜樣,堅革哩地方既是個港口,許多水手在這裏如同野獸,到處找女人,玩女人,非比在這城中是很危險的,有時候作母親的人來告訴非比說,非比姊妹啊,我有一個十七歲的女孩子,她不聽我的約束而被水手拐逃了,非比安慰她說不要傷心,你我雖不知她現在在那裏,但主知道,祂會幫助我們,只要專心倚靠祂,後來她在路上遇見了一水手帶著了一女孩子,正如這位母親所說的一樣,她立刻叫那女孩子說好孩子來,你母親傷心的找你,不要跟著壞人,那水手聽到生氣了說你是誰,敢來干涉我,非比說我是至高上帝的僕人,你這樣犯罪是要下地獄的,但主耶穌愛你,你要快悔改信耶穌。她如月球照亮在黑暗的地方。所以我們這些平信徒雖然不會傳道,但可以幫助傳道人,可以幫助需要幫助的人。

三節到五節「問百基拉和亞拉安,他們在基督耶穌裏與我們同工,也為我的命,將自己的頸項,置之度外,不但我感謝他們,就是外邦的眾教會,也感謝他們,又問他們家中的教會安。」保羅問羅馬的一對夫婦安,在這裏保羅先生提到妻子的名然後提到丈夫的名,與普通的常例不同,這對夫婦都是信主的猶太人,是織帳棚的普通做生意的人,但他們家中竟有了教會,這對夫婦他們都是靠著手工維持生活的,丈夫的手工好,妻子的口才好,有一次亞波羅剛從大學畢業出來,他是大有口才的演講家,但所傳的乃是施洗約翰的道理,不是傳福音,這對夫婦聽他所講的不對,在散會後就請他回家吃飯,百基拉就對亞波羅說兄弟,你所傳的與我們所聽的福音不同,你不應只傳悔改的道理,要傳靠主耶穌得救的福音,亞波羅不明白這福音是甚麼,百基拉就詳細告訴他。因為保羅曾與他們同在一段時間,與他們一同織帳棚,他們都從保羅領受了真理,尤其是百基拉,她正如馬利亞在主的足前一樣,留心聽保羅的講道,吸收了許多屬靈的真理,她又有口才,慢慢的主用了她,後來人幾乎把她丈夫的名忘記了,保羅似也受了這種影響,這樣她的丈夫會不會生氣,不會,因他們同為聖靈所充滿,所以他不但不會生氣,反要感謝主賜給他一位有口才的妻子,這也可以作為我們的勉勵,假如我們中間有的丈夫很有口才能為主作工,妻子卻不能,但可以在生活中幫助他,使他在生活中過得舒服,在禱告上幫助他,使他能有力量,我們要以這一對夫婦為榜樣,我們與他們比一比,如果比不上他們,我們可求主幫助我們。

最後提到一些問題,是關於教會的工人、牧師、傳道、長老、執事和教會的領袖,保羅能結這廿六位的果子,把主的榮耀表彰出來,如果我們把這廿六位,一個一個的介紹出來一定能使我們很多鼓勵,保羅為甚麼能結出這麼好的果子呢?因他天天學主的榜樣,犧牲自己的喜悅和享受,而幫助弟兄,他實行十五章所講的道理,不受薪,自己作工,甘心為牧養群羊而受許多苦難。請問我們是否犧牲,時間,精力,而牧養羣羊,培養主的葡萄園呢?現在我不客氣的問牧師傳道兩個問題,保羅如何記住廿六位信徒的名,羅馬他沒有去過,他何以知道他們在羅馬的情況,那時又無電報和航空信,一封信發出是要叫人送去,時間要經過很多。聖經上箴言廿七章23節說:「你要詳細知道你羊羣的景況......」保羅所以能詳細知道羊羣的景況,因他天天為他們禱告,這事在第一章告訴我們了,如果你天天為信徒禱告就能詳知他們的景況,如果幾個月都沒有為他們禱告,自然會忘記得光光了。

保羅能記得他幾年沒有見到的弟兄,可見他天天為他們禱告,我們是否天天為會友禱告,時常探訪他們而知道他們的詳情呢?這對於我們這些傳道人實在是一個很大的勉勵。

羅馬的信徒甘願為保羅將性命置之度外,如果我們不牧羣羊,不培養他們,他們會不會為我們而把性命置之度外呢?

保羅為羅馬人不斷的代禱,他工作是何等的殷勤,白天作工,晚上祈禱,行路時祈禱,坐船時寫信,坐監時也寫信,他三年久,晝夜不住的流淚而勸戒眾人,他為主犧牲家庭,甚至不結婚,所以他能產生這樣的會友,他能知道會友的情況,按其恩賜使其服事教會。今天許多牧師傳道不明白會友的詳細情形,所以也無法用神賜他們的恩賜而服務教會,以致甚麼事都自己管,弄得血壓升高,還不能相信會友能幫助他,不知神在他教會中安排了許多的同工。保羅與這廿六位信徒雖離開了千多里路,但他能知道他的詳情,因為他常研究他們的需要,今天許多傳道人,一講完道就回家看報,聽收音機,所以牧養不出保羅那樣的信徒。

最我勸勉平信徒們,如果我們能遵守羅馬書的真理,對於思想上的東西和情感上的情面,知道對教會外的人,教會內的人,信心軟弱的人,信心堅固的人應存甚麼態度,神會為我開路,使我們成為有骨有肉的羅馬書,把神的義表彰出來,達到保羅寫羅馬書的目的。

我們神的工人,亦應如何忠心殷勤牧養出保羅所牧養出那樣的信徒。

但是誰能幫助我們作這樣的信徒,誰能幫助我們作這樣的傳道人呢?保羅在25節說「惟有神」能幫助我們成為好的信徒和傳道人。26節說到「而且按著永生神的命令,藉眾先知的書指示萬國的民,使他們信服真道。」這就是教會的目的和使命。

最後一同念十七節「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神,直到永遠,阿們。」但願主成就祂的旨意在你們身上,使你們成為一本有骨有肉的羅馬書,阿們。

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