文章索引

一、以弗所教會

陳終道牧師

【經文】啟二1-7

啟示錄的七封書信,是主感動使徒約翰寫給小亞細亞七個教會的。新約其他書信,也是出於神的啟示,聖靈感動使徒們所寫成;但啟示錄的七封書信,乃是主直接吩咐使徒約翰寫的。這七封書信和教會有特別的關係,七封書信,可以代表七個教會。主藉著這七封書信,將教會的七種情形表明出來。這七封書信是描寫七個教會的光景,也可以說明在同一個時代裏面教會的七種光景,同時也可以說明在同一個教會當中,有七種不同的信徒。聖經沒有嚴格的用七個時代來分這七個教會。有解經家將它用七個時代解釋,也有人把馬太十三章的七個比喻來解說。

頭一封信是寫給以弗所教會的,以弗所是一個很好的教會。保羅曾在以弗所傳道三年之久了(徒廿31),當保羅離開以弗所,與長老告別的時候,他們一同跪下來禱告;彼此抱頭痛哭,依依不捨,情形親切。(徒廿36-38)可知以弗所信徒與保羅之間,是非常親愛的了。他們敬愛主的僕人,主的僕人也愛他們。除了保羅之外,還有提摩太、亞波羅、亞居拉、百基拉,他們都在以弗所作過工;所以以弗所教會,可以說是受過很好的屬靈栽培的。

(一)主耶穌對以弗所教會的自稱──主對以弗所教會說:『那右手拿著七星,在七個金燈台中間行走的說。』七星指七教會的使者,亦表所有主使用的僕人。他們乃是主所拿的器皿,不是主所放下的器皿。拿著表明主的看顧,保護,支配和管理。所有被主使用的人,都應該受主支配和管理,不敢隨己意行事。這七個教會的使者,是在主手裏的使者;使者祗代表差遣他們的主人,他們絕不能隨己意行事。一個國家的大使,是代表他的國家,他必須以國家的利益為依歸。我們是基督的使者,身份是代表基督。我們不但要照祂的意思行事,而且一舉一動都與主的榮耀有關。一次我在閱報看見一個亞洲國家的大使,報紙登出他的相片,他眼睛閉著,口是張開的,原來他在打瞌睡。他去參加一個總統的宴會,總統正演說,他竟然睡著了。我們不說他使命不成功,但他的照片登出來已丟盡國家的面子。主自稱是右手拿著七星的,我們該服在主的手中,才能成為主合用的器皿。

主耶穌是在七個金燈台中行走的,七個燈台代表七個教會;這七個教會,也代表所有的教會。「七」在啟示錄中,是代表一個完全的數目。主耶穌是在教會中行走的一位,這「行走」兩字,原來是現在式,就是說主耶穌是常常不斷的,現在仍舊在教會中行走;那一個教會是發光的,那一個信徒是發光,主耶穌常常在留心察看。為甚麼主對以弗所教會這樣自稱呢?以弗所雖然是一個好的教會,但因失去了起初的愛心,這種危險會叫他們成為不發光的燈台。許多基督徒,他們不能發光,只會冒煙,徒令人感到不舒服。我們該省察自己,是否是一個不發光的燈台呢?

(二)主耶穌對以弗所教會的稱讚──主稱讚這教會,因他們有許多長處,這些長處是值得我們效法的。主雖有責備的話,但主先有稱讚的話。在主的眼裏,他注意教會的長處,鼓勵信徒進步。人總是看見別人的壞處過於長處,故難作一個喜樂的人。主稱讚以弗所教會有下列幾件事:

(1)行為──「行為」原文是工作之意。基督徒不但要有信心,更應有行為。我知道有一個教會,屬下有許多間學校,教聖經課的老師,只有兩三個是真正重生得救的。許多教聖經的教員,竟然不信聖經,這樣的人怎配教聖經呢?他們只有宗教的儀式,和規矩,並無真正的信心。以弗所教會能從他們的信心中,發出行為來,他們的行為出於生命的,真誠的,故此主稱讚他們。

(2)工作──這工作就是服事主。在教會中有錢的人以為出錢,不必服事主了。其實金錢不能叫人歸主,金錢也不能叫人替你禱告,金錢更不能叫人替你愛主。傳道人為主的事工肯出錢,奉獻十分一亦往往比普通人多;那麼,他們可以不必傳道了!可見主的工作不在乎出錢與否,每一個基督徒在教會裏,都有責任做一個作工的人,這樣作工才是服事主。以弗所教會不但有行為而且有工作,他們為主勞苦!認真和殷勤,若見弟兄跌倒,顧而不理,可以省卻許多事;要理要安慰勉勵就要有工作,有勞碌了,以弗所教會是勞碌作工的,所以得到主的稱讚。

(3)忍耐──以弗所教會,不但為主工作,而且受得起打擊,能夠忍耐。有人熱心工作,但不能忍受別人的反對和批評;受了一點刺激,就馬上灰心。世界上許多有名人,都是能忍耐的人。有些人在政治舞台上執政,他們雖被人罵得一文不值;但他們還是如常積極地執政,仍照他們的主張來施政。他們不過是為今世的主義而堅忍奮鬥,我們卻是為主工作,難道受人一點批評也不能忍受嗎?我們應效法以弗所教會。

(4)不容讓惡人──不容許惡人,教會方能保持聖潔。我們對待惡人不是太寬,就是太狹窄;什麼異端都包容,甚麼人都能容納。我們應效法以弗所教會,不容許惡人。我們應效法保羅,對那些傳異端的人,就是一刻的工夫也不能容讓他們;但對於傳基督的人,甚至他們存著一個嫉妒的心,保羅也能寬容他們,並不計較,因為只要把基督傳出去就好了。

(5)試驗自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來──從這句話看來,可知初期教會也有假使徒出現了。初期教會非常熱心的,屬靈的情況也很好;可是在這種情形下,竟然有假使徒出現!那些假使徒,他們有相當知識,他們所傳講的,不是全假,是半真半假。所以今日教會有異端,也不足為奇!因為初期教會早已有了。教會既有異端或假使徒,應該如何對付呢?應該要試驗他們,明辨真假。我們要作基督的精兵,為真理打仗,明辨敵我,然後能打勝仗!我們作主精兵,要明知敵人的詭計,敵擋假使徒;要保守純正的信仰,這是我們的責任。

(6)恨惡尼哥拉黨人的行為──尼哥拉黨人,有人以為是聖品人,因尼哥拉字,意乃勝過人民之意。他們包辦聖事這等人乃是天主教的神甫。

尼哥拉黨人的行為與巴蘭的教訓是相似的,(啟二14-15)因為巴蘭曾教導巴勒以淫亂絆倒以色列人,尼哥拉黨既是與巴蘭教訓類似的一個黨,他們的行為是主所恨惡的,以弗所教會也恨惡!以弗所教會站在主那一邊;恨惡主所恨惡的,這是我們應該效法的。

(三)主對以弗所教會的責備──是責備他們離棄了起初的愛心。以弗所教會雖有許多長處,短處不過只有一件,主也不放過他。不要因自己的長處,而原諒自己的短處,這是自欺欺人的。主責備以弗所教會只有一件短處,就是把起初的愛心離棄了。起初的愛心,就是向主存純一的心,向主所存純一清潔的愛心。當我們初信主的時候,愛主的心是非常單純的,無其他雜質的,無其他意圖的,這是起初的愛心。

誰知道以弗所教會失去了起初的愛心呢?主是知道的。按外表來看,以弗所教會和其他教會一樣工作,一樣勞碌,有屬靈的恩賜。但他裏面看不見的部份,失去了一樣東西,就是離棄了起初的愛心。最初之時,愛主熱心,引人歸主,勞碌作工,完全為主,沒有一點是為自己的。但漸漸就發生了變化,愛世界多於愛主,求自己的榮耀,在不知不覺的情形中,對主純一潔的愛心就失去了!這是主對以弗所教會的勸告,叫他們從失去愛心的地步回轉過來,行起初所行的事;你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈台從原處挪去。一個基督徒,若失去了起初的愛心,就會被主把燈台挪去的危險,成為一個不能為主發光的人。因為一個真正能為主發光的人,是一個單純愛主的人。你看有了為自己的動機在裏面,你我就不能為主發光了。你自己被高舉,主就不能被高舉了。我們若卑微主就必興旺,這是不能改變的原則。主警告以弗所教會,燈台有被挪去的危險。一個教會若只有宗教儀式,而不發光的。就是一個失去作用的教會。求主叫我們在他的光中省察,是否失去了起初的愛?是否變了一個不能發光的燈台?

(四)主耶穌向以弗所教會的應許──要將神國樂園中生命樹上的果子賜給他吃。生命樹上的果子是怎樣失去的呢?是因為亞當和夏娃吃了分別善惡樹上的果子之後,就失去了吃生命樹的果子之資格。保羅在(林後十一3)說明這個原因;「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存的清潔純一的心。」以弗所教會的得勝者,乃是得勝罪惡,試探,勝還世界、情慾、魔鬼,保持起初愛主的心。那已經偏於邪的心,不純一不清潔的心,向基督不是百分百忠誠的心,再重新恢復起來。這樣的人,他才有資格吃神國樂園中生命樹上的果子。這生命樹上的果子象徵神與信徒永遠的聯合,永遠在神的面前享受祂的快樂和祂的榮耀。以弗所教會的得勝者,他可以享受國神樂園中生命樹上的果子。我們應回想怎樣失去了起初的愛心,再復興過來。讓主的靈感動我們,叫我們從那裏墜落,就從那裏起來罷!(高潔妹姊記)

 


 

二、示每拿教會

陳終道牧師

【經文】啟二8-11

今天我要講示每拿教會,示每拿是一個受苦的教會。主給示每拿教會的書信中,有許多安慰和勉勵的話。啟示錄二章三章七封書信中,主給示每拿教會的書信,是最短的一封;裏面沒有責備的話,只有稱讚的話。示每拿教會是一個向主至死忠心的教會,所以魔鬼不放過他,逼迫他。凡在主裏敬虔度日的,也要受逼迫。示每拿教會的使者是誰呢?許多解經家都以為這個使者,就是波利革。傳說波利革,就是使徒約翰親自設立的一個監督,是早期教會最出名的宣教士,是示每拿教會的忠心使者。示每拿教會是為主受苦的教會,在主後一百年至三百一十六年期間,會受很大的逼迫,許多人為主殉道。示每拿教會的情形,可以代表這時期的教會。

(一)主耶穌對示每拿教會的自稱

(1)我是首先的,也是末後的──主稱自己是首先的,也是末後的:他是創始的,也是成終的。祂是一切事情的開頭,也是一切事情的結束;所有的事,主動在祂手裏,不是在仇敵手裏,最後的勝利是落在主耶穌手裏。一切的患難都要經過祂的許可,才能臨到我們。祂走在我們前面,因為祂是首先的;當仇敵轉到我們後面的時候,祂在後面看顧我們,因為祂是末後的。有人問,神既然是全能的,為何准許魔鬼在世界作惡,在教會中攪擾,發生事端,叫世界充滿痛苦?他們忘記了一件事,因為今天還未到時代的結局,還未到最後勝利分別善惡的時候。這好像一個畫家,未完成他的圖畫,你看見他這裏塗一筆,那裏畫一線;他所畫的,你可能不明白,等他收筆的時候,你才知道那是一幅最好的畫呢。為什麼神會准魔鬼今天還有機會活動。等到這個世界結束的時候你我就知道了。

(2)祂是死過又活的──「死過」二字,表明祂曾降世為人,取了血肉之體來到世界上,祂曾為我們的罪而死。苦難之最高點,就是「死」,世人因為犯罪的緣故,都在死的權勢之下。都為了怕死而掙扎,為了生活而奔波,人與人之間發生磨擦、痛苦,是冷酷,是虛空的,這一切事情發生,都是因為有死臨到我們,死的權勢轄制我們;現在有一位耶穌來到世上,祂為我們死過,勝過死的權勢,祂將我們從死權下釋放出來。祂死了又活了,祂的死擔當我們的罪。祂的復活,給我一個新的生命!這樣的一位耶穌基督,祂現在做了教會的元首。祂向受苦的示每拿教會宣佈,祂是死過又活的主。祂這個自稱對於受患難的示每拿教會是最合適的,因為示每拿教會的患難最厲害的不過是死。但有一位死而復活的主,就成了他們復活的盼望。

(二)主耶穌對示每拿教會的稱讚

(1)為主受患難──主對示每拿教會講了許多稱讚同情的話,主對受苦的教會,表示同情。在七封信裏面,主耶穌都講過「我知道」。主對示每拿教會說:「我知道你的患難」。主知道,表明主的安慰,主的同情。有一個女孩子,在家中很聽話,是個好女孩。她有一個妹子,性情很醜,常常欺負她。她受了委屈,將事情告訴父親,父親對她說:「女兒,我知道。」父親每一次對她說,我知道!她就深得安慰了。我們的神知道我們的難處,祂知道我們所遭遇的一切;這是莫大的安慰,表明我們的一舉一動祂都在關心留意。

(2)為主受貧窮──示每拿教會真正受患難的不過是幾個人:「魔鬼要把你們中間的幾個人下在監裏。」這是示每拿教會所受的患難,在這裏我們看見一個整體的患難。雖然教會中只有幾個人下在監裏,對教會來講就是整個教會受患難。這是主耶穌的看法,主看祂的教會是用身體的眼光來看的。我們今日活在世上,對於每一個弟兄姊妹,教會之外的教會,應有身體的感覺;我們都有耶穌的生命,若有一個人受患難,就是大家共同受患難。我們當中有兄弟姊妹受試練,受攻擊,我們應看作是全體受試煉受攻擊;一個人身體任何一部份受痛苦,就感到全身痛苦。今天的教會,實在需要身體的感覺,這樣才是真正彼此相愛。示每拿教會不但為主受患難,也為主受貧窮;因為患難和貧窮是常常連在一起的。教會中有患難,隨著就有貧窮;如果教會中有錢的人被捉去,隨著就有經濟困難。一個信徒被下在監中,他的家人就有經濟困難了;當一個基督徒過貧窮生活的時候,他就能夠體會主耶穌在世上,怎樣為我們過貧窮的生活。當我們真正窮到一無所有的時候,那是一個機會,讓我們可以向主耶穌完全忠心;你在患難之時,要用真理來站住,雖然貧窮,也不作不法犯罪之事。你在貧窮中忠心靠主,不要故意顯出你是貧窮,叫人可憐你。貧窮是一個寶貴的經驗,能夠試煉驗我們的信心。

示每拿教會在物質方面是貧窮的,但主稱他們是富足的。「你卻是富足的」,這句話被放在括弧裏,表明解釋他的貧窮。雖然物質是貧窮,但靈性卻是富足。今天香港的教會雖然是富足,沒有甚麼患難。但有些地方,卻不能自由敬拜主。信徒跪下來禱告還沒有開口,眼淚就流出來了。他們在聚會中,靈性得到復興;他們在靈裏有親密的交通,覺得非常甘甜。他們彼此感謝主,這種情形與香港今日的教會比較起來,不是剛剛相反嗎?他們物質貧窮,外面的環境艱難,但裏面靈性卻是富足的。

(3)受那自稱為猶太人者的毀謗話──主耶穌安慰他們說:「我知道那些猶太人所說的毀謗話。」主耶穌為示每拿教會責備那些猶太人,說他們是撒但一會的人。正如主在世上之時曾經講過:「你們是屬於你們的父魔鬼的。」猶太人的父怎會是魔鬼呢?按著律法,猶太人有敬拜神的儀式,但他們拒絕神打發出來的救主,他們與不信的外邦人全無分別。不單如此,他們還說毀謗話,製造是非,來誣賴基督徒;叫他們受逼迫,這一切事情主都知道。基督徒應該知道今天受的逼迫,不會像從前那個樣子了。他們會利用種種方法,說這個人是犯姦淫、做壞事,不是正式做傳道的。他們還加上許多毀謗的話,逼迫基督徒。但主耶穌說:「我知道這些人的毀謗話」。這是一切受苦的人最大的安慰。

(三)主耶穌對示每拿教會的勉勵──示每拿教會沒有甚麼可責備的地方,故主耶穌除了稱讚之外,就是勸勉他們;叫他們在患難當中,繼續站立得住。主說:「你將要受的苦,你不用怕。」主預先告訴他們將要受苦,但不用怕;主先給他們在心靈上有一個準備,免得逼迫患難臨到的時候以為主丟棄他們,離開他們。其實他們受苦,乃是主許可的。主說:『魔鬼要把你們中間的幾個人下在監裏。』這幾個說明了一件事,主的權柄在暗中掌管一切,不准魔鬼害所有的人。只能害當中的幾個人,這幾個人是主所揀選的;主看他們是擔得起患難的人,主會給他們力量。

在教會大逼迫的時候,約在主後一百年至三百一拾陸年間,有許多人為主殉道。其中有一個羅馬教會的執事叫做勞倫斯,逼害他的人要他把教會的財產交出來,但他卻把教會的財產,分給窮苦的老年人。因此,政府官員十分生氣,把勞倫斯提起來,用鞭子打他,用鐵棍打他,他手腳的骨頭打斷了,還是讚美主。逼迫他的人又把他放在一塊鐵板上,下面用火慢慢地烤,他沒有發怨言,他還是非常堅強。按人情說,他快要死了,但他還能對烤他的人說:這邊已經烤熱了,請反過來吧!那些人真的把他反過來再烤那邊。後來他說,那邊也烤熟熱了,可以上菜了。然後眼睛望天,求主接收他的靈魂。許多人看見他這種情形,感動得信耶穌,願意為主而死。

除了勞倫斯之外,有三百個基督徒壯烈地為主殉道,他們被逼到一個火窑邊,叫他們向偶像燒香,不然就被丟在火窑裏,他們不肯向偶像屈膝,一齊跳進火窑中。這種壯烈殉道的事情,在教會受逼迫的時期,他們能夠有這樣的膽量,不怕死,是主的恩典,主會知道誰擔當得起試煉。反過來看今天香港的教會,太過清閒,沒有患難,太過優悠自在了。甚至連聚會時間都嫌長。求主憐憫我們,愛惜今日的機會,好好追求進步。

(四)主耶穌對示每拿教會的應許──主應許示每拿教會的賞賜有兩樣;第一樣是不受第二次死的害。第二樣是生命冠冕。

第二次死就是永遠的死、他們不會受到第二次死的害,對於為主而死的基督徒,是非常寶貴的應許。在七封教會書信裏面,對得勝者的賞賜,不一定是很特別的東西;但那件東西卻是分別出來,賜給那得勝者的。對於那得勝者,具有特殊的意義。

生命冠冕是賜給至死忠心的人,我們所要注意的,不是主所賜給他們甚麼,因為主所賜的總是好的。我們要注意賞賜的條件,就是至死忠心。「至死忠心」有幾個意義;第一個意義就是為主捨棄自己的生命。第二個意義,就是為主忠心在時間方面,忠心到死。「至死」的意思,就是從今天起一直至死的時候。第三個意義就是程度上的忠心;在任何事情上,忠心到死的程度。今天我們不知道有無機會,有無資格為主殉道;但每一個人都可以在時間上由今天起,忠心至死。在每一個件事情上都忠心去做,有高度忠心的程度,為主工作,這是我們所能做到的。

這至死忠心的賞賜,能得生命的冠冕,這生命的冠冕主要賜給今天每一個忠心的人,願我們每一個基督徒都忠心,直到主來,能夠歡歡喜喜地見到祂的面。(高潔妹姊記)


三、別迦摩教會

陳終道牧師

【經文】啟二12-17

別迦摩教會是一個與世界聯合的教會。在別迦摩這個城市中,有許多人敬拜偶像,有各種神廟和污穢的事。但奇怪的,這個地方也相信神蹟,有許多行邪術來醫病的,還有許多人敬拜羅馬王的像,這裏有羅馬王的的神廟。別迦摩教會所處的環境是非常惡劣的,因為充滿了各樣邪術和拜偶像的風氣,主責備別迦摩教會,說他們所坐的地方,是有撒但座位的。他們當中有人順從了巴蘭和尼哥拉一黨人的教訓。別迦摩教會為甚麼會落到這樣的光景呢?主後一百年至三百一拾年期間,教會受到許多逼迫,但自從羅馬王君士坦丁信了主之後,他就把特權給了基督教。教會的聖職人員,可以享受許多特別的權利。慢慢地教會就和世俗的人聯合起來,教會在世界上有了權柄、地位、榮耀之後,就被人羡慕;正如主所講的,芥菜成了樹,有反常的發展。結果,魔鬼就乘機進到教會中。魔鬼在教會的工作是非常厲害的,在示每拿教會中,有各樣的逼迫、毒刑、恐嚇;叫基督徒丟棄他們的信仰。但許多基督徒是向主忠心的,患難逼迫不能把教會推倒;教會反而更興旺,信徒的信仰更堅固。於是魔鬼又用另外一種方法,來陷害信徒。到了第四世紀時,君士坦丁將基督教立為國教,形勢就大為改變了。他以政教合一來施政,管理國家,並強調敬拜獨一的神,但也應尊重我們王帝。故此,神要拜,君王也要拜。當時的羅馬,還有許多地方設有王帝的廟。所以別迦摩教會,常常遇到這樣的試探;魔鬼不用苦難的方法,來苦害他們,就用享樂的方法,叫教會與世俗妥協。容納將偶像的錯誤思想在教會裏面。教會在世上得權柄榮耀,但在信仰上,卻加上許多人的意思,這是魔鬼更厲害的武器。魔鬼若不叫信徒受苦,就是叫信徒享樂,這個試探可以叫基督徒離開神。人在患難和痛苦中容易愛主,受得起貧窮的試探;但當他富足之後,就經不起富足的試探了。教會到了別迦摩的時代,因為逼迫過去了,就與世俗聯合,容納了錯誤的教訓,在信仰上走差了。

(一)主耶穌對別迦摩教會的自稱──主給七個教會的書信,都用了不祗一樣的自稱。只有給別迦摩教會的書信,是用一樣的自稱。祂是一位怎樣的主呢?祂是有兩刃利劍的,這可表明主有權柄。古時羅馬的方伯,手裏是拿劍的,劍代表有生殺之權。主是掌管生死權柄的。祂有審判的權柄。兩刃利劍也是表明主是非常精明的,人在祂面前無隱藏之處,一切事情在他面前都是赤露敞開的。兩刃利劍,可以刺透剖開一切隱藏的事。一個與世界,政治聯合的教會,他們會有許多理由來辯駁;許多引誘他們走向世俗化的道理,但一切異端的道理,都不能在主的面前站立得住,因為主的道像兩刃的利劍一樣,把虛假道理剖開。愚笨的人,以為在暗中犯罪無人知道;但神的眼睛看透人的心,任何隱藏的事都瞞不過神。終有一天,到了審判台前,我們所犯的罪,會見證我們的不是。主耶穌是手裏拿著兩刃利劍的,沒有一個人能在主的面前隱瞞自己,因為我們的心思意念都在主的面前赤露敞開。

(二)主耶穌對別迦摩教會的稱讚──主耶穌對別迦摩教會的稱讚有兩方面:

一方面稱讚其中的一個人,就是安提帕,然後再稱讚別迦摩教會。別迦摩教會的處境甚難,不但有撒但座位之處,當地更有敬拜羅馬王的廟,有許多難以應付的問題。雖然如此,教會中仍有忠心服事主的人。別迦摩教會既與世界聯合,當然不算是個好教會,但主卻看見他們的長處,而首先稱讚他們。安提帕是誰呢?雖是一個無名的小卒,不但聖經中沒有提過他,連教會歷史,也沒有記載他的事。主說他是忠心的見證人,他所做的事,雖是微不足道的;他卻有一個向主忠誠的心。他為主作見證,在一個惡劣的環境之下,見證主是獨一的神,他不肯向偶像屈膝;不肯向惡勢力屈服,他這樣忠心為主作見證。主看安提帕所做的見證,比別迦摩整個教會的好處更值得注意。所以祂先提起安提帕,然後才提到別迦摩教會。

別迦摩教會有甚麼好處呢?在安提帕和其他信徒殉道的時候,他還是堅守主的名,沒有棄絕主的道。所謂堅守主的名,在(徒四12)已講得清楚了:『除祂之外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』我們所要堅持的,正是耶穌基督,獨一救主的名,祂的名是唯一可靠著得救的名。如果沒有將祂看作是獨一的主,即使口裏常說;主呀!也是徒然的。所以主耶穌說:『凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國。』我們不但要堅守主的名,更不要棄絕主的道。有時候魔鬼用各種方法,叫我們漸漸離開祂的話。魔鬼用強硬逼迫的方法,對付示每拿教會叫他們棄絕主的道,但別迦摩教會,魔鬼卻叫他們與世界聯合。產生錯誤的思想,誤解聖經;結果就漸漸離開主的道,所以基督徒更應該儆醒,謹防魔鬼的詭計。

(三)主耶穌對別迦摩教會的責備──別迦摩教會最大的危險,就是有人順從了巴蘭的教訓,和尼哥拉一黨人的教訓。當教會走向世界,與世俗混合起來之前,必定先有一些教訓和一些理論發生。先有人順從,有了根據,才放心地走向世界。巴蘭的教訓是怎樣的呢?巴蘭是個不義的先知,他接受巴勒的金錢,貪圖不義的工價,去咒詛以色列人。但神使他的咒詛成了祝福。他就轉用別的方法,陷以色列人於罪中。他教導巴勒將絆腳石,放在以色列人面前。按(民22至25章),記載巴蘭咒詛以色列人失敗後,他就想出妙計,對巴勒說;不必咒詛以色列人了,我咒詛之時,神管住我的口。你可以派出一些米甸的女人,引誘他們犯姦淫、拜偶像;那麼,神一定責打他們。巴蘭的計謀果然成功了,以色列人就陷在罪中。這即所謂巴蘭的教訓了。

為甚麼會將巴蘭的教訓引用到啟示錄來呢?巴蘭教訓巴勒用詭計去引誘以色列人犯罪。對於別迦摩教會的信徒有什麼意義呢?因為別迦摩教會的信徒有人跟從了巴蘭的教訓,吃祭偶像之物,又行姦淫,好像以色列人一樣。巴蘭為了自己得好處,就想出一種詭計,叫別人落在罪中。他們在別迦摩教會中有人要得好的地位,要保持這種特權;但又敵不過外來的壓力,要他們敬拜偶像,和拜羅馬王帝的像,於是就有這樣妥協的道理發生了。示每拿教會的信徒,因為不肯拜王的像,多有殉道的。但在別迦摩教會中,他們以為一方面可以敬拜神,一方面也可以向王的像敬拜;以為向主的像敬拜,不過是向國家表示忠心而已。這似是而非的妥協道理,實在是把人陷在拜偶像的罪中;把人陷在屬靈的淫亂罪裏,巴蘭的教訓正是如此。今天我們也會遇到類似的試探,就是向國家元首偉人的像敬拜。若尊之為偶像了,就搶奪了神獨一的地位。所以我們應該謹慎,不要在信仰上走差了,我們應該敬愛國家和領袖,但是我們只能敬拜一位獨一的真神。

(四)主耶穌對別迦摩教會的應許──主對別迦摩教會的得勝者的應許有兩樣:第一樣就是賜他隱藏的瑪哪,第二樣就是賜他一塊白石。

「瑪哪\cs8」──是以色列人出埃及到曠野時,神供養他們生活需要的東西。一個真心跟從主的人,他在生活上可能遭遇困難,但主耶穌應許供給他們生活的需要。瑪哪表明主耶穌自己,預表耶穌是天上降下來的糧食,是生命之糧。主耶穌說;要把隱藏的瑪哪賜給他,就等於把主耶穌自己賜給他了。在信仰不純一的教會中,主耶穌對於得勝者的應許,主要將自己賜給他。這瑪哪又是真理的亮光,對於那些不肯跟錯誤道理行走的人,有主賜給他們真理的亮光。

「一塊白石」──這石上寫上新名,這名除了領受的人之外,無人能認識。這賞賜表明這得勝者之間有一些秘密,他與主所領受的一些事,是別人不知道的。他得到這賞賜,知道耶穌的新名;這名字叫人感到非常稀奇的,但別人不知道的。只有領受的人才知道,這是一種特權。是別迦摩教會的得勝者,才有資格享受的。但願我們在這個時代中,能夠作一個得勝者!雖然我們所處的時代,信仰上遭遇到各樣的試探,像別迦摩教會所遭遇的一樣;有各樣錯誤的異端,引誘人離開正道的事;惟願我們做一個堅持主的名不棄絕主道的人。讓我們能行走正路上,等到主來的時候,我們是一個得勝者,是一個可領受神賞賜的人?(高潔妹姊記)


四、推雅推喇教會

陳終道牧師

【經文】啟二18-29

推雅推喇教會是一個容納異端的教會。在以弗所教會中已經有假使徒的出現,但以弗所教會懂得辨別,並且能試驗他們的假來。到了別迦摩教會,就有人服從了巴蘭的教訓,我們看見異端的勢力是越來越厲害的;起初發生之時,教會能辨別,後來就被他們的教訓影響了。到了推雅推喇教會,不但有人服從了異端教訓,而且異端教訓在教會中佔了重要的地位;那自稱為先知的婦人耶洗別,在推雅推喇教會中作了頭,魔鬼用各樣的方法來害教會。目的只有一個,就是叫教會離開真理,走向錯誤的道上。教會自七世紀至十二世紀的末了,這光景如同推雅推喇教會一樣,教會落在天主教的錯誤裏面。在第四世紀時已經有教皇,但那時候教皇尚未被各教會公認為看得見的領袖;到了第七世紀,才正式承認教皇為教會看得見的領袖。天主教最大的特點就是有教皇,如果沒有教皇,不能算是天主教。有許多人說;天主教是舊教,基督教是新教,這是一般人錯誤的看法。天主教不應稱為舊教,天主教乃從基督教裏面走錯了路出來的;現在的基督教應稱為復原教,也叫更正教。

教會到第四世紀,漸漸進入黑暗時代,各種錯誤,各種異端,各種人的教訓,代替了神的話語。推雅推喇這個名字,意思就是「繼續獻祭」,這意思和天主教是非常巧合的,天主教的「彌撒」就是繼續不斷為死人活人獻祭。「彌撒」按儀式方面有些像基督教的聖餐,但他的意義是絕不相同的;他們以為酒餅在祝福之後,就真正變成主的肉和主的血了。舉行彌撒就是說再一次將耶穌的身體獻上,作為贖罪祭。對於主耶穌基督的救贖,主在十字架上所成全的救恩,是一種很大很大的褻瀆。我們知道耶穌基督一次獻上自己,就作成永遠的贖罪祭,現在祂在神的右邊坐下來,意思就是說祂已經做完了。耶穌基督,不是每一天為我們獻上自己的,因為祂在十字架上那一次獻上,永遠有贖罪的功效。他已成就了救贖的工作,我們藉著信心,接受祂救贖的功效在我們身上,所以耶穌不需要再成為我們獻祭。如果繼續獻祭的話,就表明祂在十字架上,那一次獻上無永遠的功效,只有暫時的功效。天主教的人說:耶穌死在十字架上成了救贖,但這救贖的功效,卻要在舉行彌撒時,才得到赦罪的功效。這種說法,即是說耶穌死在十字架上的功效,變成沒有甚麼用處了。天主教的道理,是似是而非的,將基督的救贖抹煞了,變成得救不是憑信心,得赦罪不是憑神的恩典,乃是憑彌撒的功效。所以天主教的彌撒,可以作為天主教的特色之一,推雅推喇的名意,與天主教的彌撒的意思剛剛相合的。

(一)主耶穌對推雅推喇教會的自稱──主耶穌稱自己是「眼目如同火焰,腳好像光明銅的神之子。」這裏特別強調耶穌是神之子。天主教的人卻把耶穌解說是馬利亞的兒子,他們高抬馬利亞,把馬利亞放在耶穌之上。他們向馬利亞禱告,使神的兒子耶穌基督的地位降低了;所以主特別強調祂是神之子。馬利亞不過是普通的女子,她也是人,和我們一樣,我們無理由特別高抬她,更無理由向她禱告。聖經說:「在神和人之間,只有一位中保,就是降世為人的耶穌基督。」天主教怎樣說呢?他們說:人與人中間只有一位中保,不過在這位獨一的中保之間,還有許多中保;馬利亞就是其中之一,所以他們向馬利亞禱告,還向其他使徒禱告。這些中保可以將他們的禱告轉達給耶穌。那末,就造成耶穌不是獨一的中保了,這樣是不對的。耶穌基督為我們受死、流血,擔當我們的罪,我們憑著這個中保;向神禱告,已經得神應允了,不需要向中保禱告。天主教把這些東西加上了,在獨一的中保之外,加上許多中保,所以耶穌在自稱中特別強調祂是神的兒子,眼目好像火燄,表明祂的眼睛能看見人一切奧秘,能夠照亮人一切黑暗,能夠焚燒一切阻擋祂他眼睛的東西,祂的眼睛看見我們的一切。為什麼主要這樣自稱呢?因為天主教的道理,可以說是深奧的異端,因為他是最像基督教的一個宗教。許多人說天主教和基督教是一樣的,其實絕對不一樣。天主教的儀式有許多和基督教相似,天主教的原理有許多和佛教相同;天主教拜像,佛教也拜像;天主教吃齋,佛教也吃齋;天主教有神甫修女,佛教有和尚尼姑,天主教有唸經佛教也唸經;天主教相信人行善是有功效的,佛教也相信人行善有功效。如果你說天主教與基督教差不多,毋寧說天主教與佛教差不多還好。因為天主教的原理和佛教的原理一樣,不過儀式和基督教相似,天主教有許多道理是憑功勞來赦罪的,他們的因信稱義,與我們的不同;他們在恩典上面,再加上人的功勞;這實在是最難分辨的一個異端,也是最深奧的異端。

主耶穌說:祂是眼目如同火焰,腳如光明的銅;要施行審判,要辨別那些虛假的東西。今天雖尚未到施行審判的時候,但我們知道,主快再來了,最後的審判也快臨到了。到了那時,我們要在主的面前交賬,這位主耶穌,祂是審判的主。

(二)主耶穌對推雅推喇教會的稱讚──在啟示錄的七封書信當中,推雅推喇教會的書信是最長的;責備的話也是最多的,但是主沒有忽略他的長處。他們的好處就是;後來所行的善,比先前所行的多。許多基督徒開始信主之時很熱心、很謙卑,進步得很快,後來慢慢就冷淡下來了。目中無人,驕傲起來,自作主張,慢慢地就憑自己的意思來斷定聖經。以為教會中牧師所講的道理不過如是,以為自已所得的亮光,是從神直接啟示而來的,是不會錯誤的,很多時候就是這樣?生異端。結果落在魔鬼的網羅裏面。推雅推喇教會的好處,就是末後所行的善比先前的多,所以主稱讚他們。

(三)主耶穌對推雅推喇教會的責備──這裏提到有自稱為先知的婦人耶洗別,這耶洗別是誰呢?耶洗別是舊約聖經中最壞的王后,她是舊約時代最壞的王亞哈的后。亞哈之所以成為壞王,是因為聽從耶洗別的話,去敬拜事奉諸偶像,惹動神的憤怒,但這裏說:「自稱為先知的婦人耶洗別」。聖經如此稱呼,是有意將舊約的耶洗別,來形容推雅推喇教會的異端。推雅推喇教會的異端,正如舊約的耶洗別一樣被神看為可憎。天主教中有許多拜偶像的說法,也是神看為可憎的事。近來天主教的教皇一再呼籲要與基督教合一,他們忽略了一件的事,基督教是始終堅信聖經的原則,人可以選擇自己所信的。天主教只能信教皇所講的,只能依照教庭所規定的信條,沒有選擇的餘地。主耶穌雖叫人相信,但祂卻給我們有選擇的權利,我們情願保存那選擇的權利,我們卻不要假的合一,不要那用權柄壓下來的合一。天主教如此呼籲是最合算的,這不是合一,乃是合併。如果要合併的話,我們應該問一問聖經,是否在耶穌作中保之外還需馬利亞作中保,我們禱告是直接向耶穌禱告呢?還是先向眾聖徒和馬利亞禱告?讓他們再轉達耶穌。這樣的事,有聖經為根據嗎?如果聖經有這樣憑據的話,你我去和天主教合一吧!不然,我們應該為我們的信仰站穩腳步。

耶洗別是自稱先知的婦人,我們應該注意的,就是所有的異端的起源,都有人自稱為先知的。這些人不是神所立的先知,他們以為自己是先知了;所講的話是從神直接來的,與聖經有同樣的權威。他所講的教訓傳出去了,也有人依從了。就算主給他們機會悔改,他們也不接受!因為他們要支持他們的說法,這樣的先知實在無法悔改的。傳道人有一個危險,若不虛心研究聖經,隨便自作主張講一些新奇的道理;講出去之時很痛快,等到發覺錯誤之時,已收不回來了。故此,不得已就勉強從聖經裏面,再找一些彎曲的道理出來;支持那錯誤的講法,結果就變成異端。那自稱為先知的婦人耶洗別,她不肯悔改,連跟從她的人也要一同受主的審判。

(四)主耶穌對推雅推喇教會得勝者的應許──主耶穌給推雅推喇教會得勝者的應許,是非常寶貴的。因為他們在異端掌權的教會中,雖然無力去推翻耶洗別,但他們能守住他的崗位,為真理站住。他們在這惡劣的環境之下作得勝者,忠心持守他們所認識的真理。這樣的人,要與主一同掌權,主要把晨星賜給他。主耶穌叫他們處在惡劣的權柄之下,受人的欺負,受各種艱難;但這種環境,不過叫他們學習與主一同掌權而已。主耶穌要把權柄賜給那些在惡劣環境之下得勝的人。

聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽。今天聖靈實在向教會講話,我們看見教會的情形,就知道主耶穌快來了。我們應該知道天主教的本質,是從撒但出來的,和其他的異教一樣。他們要求與基督教合一,這是一個最大的危機。在主再來之前,有一個假基督出現,這假基督掌握一切政治宗教的力量,一切假宗教的異端都匯集在他身上。他要領導一切宗教,作一切宗教的敵基督者。今日一切宗教,有聯合趨勢的呼聲,這正告訴我們,主耶穌快要再來了。這一切現象,無非說明假基督即將出現。所以我們要儆醒預備,專心信靠主,為真理打美好的仗。(高潔妹姊記)


五、撒狄教會

陳終道牧師

【經文】啟三1-6

撒狄教會是一個有名無實的教會,撒狄城是古時呂底亞國的京城,離開推雅推喇城大約一英里,撒狄的名意是「虛張聲勢」,這名字很適合這教會的光景。古時候撒狄城的王以為他們的城是非常堅固的,所以當敵人來攻打的時候,他滿不在乎;但那里曉得,敵人把握了城牆的某一個弱點來攻打他,城就被攻破了。許多基督徒都像撒狄教會一樣,有名無實,按名是活的,其實是死的。

有許多人這樣問,怎樣才算是真正屬靈的基督徒呢?是否很會禱告,常常讀經,常常見異象,就是屬靈呢?這一切並不代表屬靈,屬靈最大的特點就是真實。神是真實的,所有屬靈的人也是最真實的,沒有一點虛假和裝飾。像神一樣的真實,這樣的基督徒,才是屬靈的基督徒。有些人以為有奇怪的經驗,見異象,聽見神奇的說話,就是屬靈了。但這超然的經驗並不代表屬靈,許多時候魔鬼會叫我們追求這些奇怪的經驗;把它當作屬靈,這是很大的欺騙,會叫我們落在虛假裏面。這種虛假叫我們單單享受感情上的快樂,而忽略了實際生活的見證。一個人只要有某一樣虛假,就不是屬靈,屬靈的人是完全真實的,在教會的表現,與在家中的表現是一樣的。他在人面前表現的,和他實際的情形是一樣的,這樣才是一個真正屬靈的人。撒狄是有名無實的教會,只有外表,沒有實際,是一個虛假的教會。

(一)主耶穌對撒狄教會的自稱──主稱自己是有七靈和七星的。在啟示錄中,七星代表完全教會的數目。七靈並非指七個聖靈,乃是表示一位完全的靈,主耶穌有完全的權柄,可以賜下聖靈。他是由聖靈感孕而生,神賜他聖靈是無限量的;他受洗之時,聖靈像鴿子一樣降在祂身上,證明祂是神的兒子。他被神靈引導,到曠野去受魔鬼的試探。祂死了之後,過了三日,按聖善的靈說,以神的大能復活,證明祂是神的兒子。祂升天之後,又從父那裏領受聖靈,證明他是教會的元首。耶穌基督一生的工作,也是由聖靈所引導。

為什麼撒狄教會變為有名無實的教會呢?因為他們他們忽略聖靈的工作,單單倚靠金錢和勢力。教會落在天主教勢力的時候,到了更正教,馬丁路德改教之前那段時期,可以說是教會黑暗到頂點的時候。天主教的人為了得著錢財,叫凡犯罪的人,買贖罪票就可以赦罪。教會之所以落到黑暗的地步,是因為注重錢財,注重人的辦法,倚靠政治勢力;在世界上得到很大的地位,憑這些來工作,沒有憑聖靈的同在。只注重外表的形式,所以按名是實的,其實是死的。

今天的教會也有這種危險,落到徒有外表的地步,教會亦有看重錢財,重富輕貧的趨勢。無論那一個教會,主要的負責人都是有錢人;但我並不是說有錢人不屬靈,不愛主,神不使用他。如果富足的人,他真是愛主,真是屬靈;在富足中有服事主的心志,這實在是主所要的器皿。為什麼教會中舉足輕重的人都是有錢人呢?這是一個危險,當然,如果社會上有一個有名望的有錢人信了主,必能夠影響許多人。但另一方面,因為太看重這個人了,就很容易將他抬舉得太快;他到底信主不久,靈性幼稚,如果教會很快把他抬舉起來,做執事,在教會中有地位。那麼,他就會驕傲,因為富足的人本身就有一個危險;無論你怎樣謙卑,別人也不敢開口指責你!所以富足的人是吃虧的,他們很難認識自己的真實情形。這樣的人如果在教會中當權,他會用世界的手法來辦教會的事了。因為他靈性幼稚,屬靈的原則懂得不多;結果,教會就漸漸走上注重金錢,注重外表的工作上。我們做主的工作,要倚靠神的靈。不能倚靠屬世的手段;不能用做生意的手法來做神的工作。因為這樣,一定會將教會變成世俗化的。

當我們引人歸主的時候,你會發現神靈作工與不作工有很大的分別。如果你向一個人談道,聖靈與你同在,這一個人會得到實際的悔改,真正看見他自己的罪。如果沒有聖靈的同在,甚至這個人也照著你所要求的,跟你一齊祈禱;但你不要以這些為滿足,因為這個人是另有企圖的。為了想得到你的幫助,就會順你的情面;他口裏可以說相信耶穌是救主,但他心裏根本毫無感動,結果也是虛假的。只有聖靈作工,不然,人只能外面表演一次信主,內心並無得著救恩。所以必須倚靠聖靈在人心裏作工,才會得到實際的果效。

(二)主耶穌對撒狄教會的責備──『我知道你的行為,按名是活的,其實是死的』為甚麼有一個活的名,又有一個實的死呢?這情形可能有兩個原因:

(1)這教會根本沒有活過──這個教會的信徒,根本是死的。只有外表和一個活的名,只學會了一些宗教儀式,學會禱告,學會一些聖經的道理,學會講一些屬靈的話;但沒有得著主的生命,他們是有名無實的。有些人因為父母是基督徒的緣故而做了基督徒,但從來沒有得著主的生命。如果你是這樣的基督徒,恐怕你也按名是活的,其實是死的。怎樣的人才是基督徒呢?乃必須重生,有主的生命。如果你沒有重生,就算洗禮一百次,也不能算是基督的肢體。

有人說,基督教雖然佈道,反不如天主教發展得快呢?這並不奇怪,因為基督教是注重個人重生得救。天主教就不理這些,只要有人受洗入教便算了。香港人很注重衣著。『先敬羅衣後敬人』無論你穿什麼衣著,窮人到底是窮人。我們是要講實際的。一個死人穿得怎樣好,也不能叫他活過來。香港的塑膠花製作得像生,但到底是假的花,無生氣的,也沒有生命的表現。人喜歡看看有生命的東西,生命的表現是富有吸引力量的。

(2)他曾經有過很好的屬靈經驗\cs8──他曾有過好的名,曾被主使用過,但一切的事情已成過去。現在是死的,是漸漸衰微的,正像一盞快要熄滅的燈。他掛著從前的名,從前的好招牌,現在不追求了,已經停止長進了。但他仍以從前的成功為誇耀,來滿足自己,這樣的人恐怕已落到撒狄教會的光景;按名是活的,其實是死的。

(啟三2下):「因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。」這說明了撒狄教會是半鹹半淡的教會,他樣樣都有一點,但不完全。有些基督徒正是這樣情形,你說他不愛主嗎?他也愛主;你說他不忍耐嗎?他也有點忍耐;你說他真有忍耐?有時他也發脾氣。他就是一個樣樣有一點,但是不完全的人;這樣的信徒很容易被自己欺騙,很容易落在黑暗裏,以致看不見他本來的面貌。除非有真正悔改的心,真看見自己的無有,肯謙卑在神的面前,才能得到復興,你是怎樣的一個基督徒呢?耶穌叫撒狄教會儆醒,他們要知道自己沒有一樣行為,是完全的?

(三)主耶穌對撒狄教會的警告──「所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。若不儆醒,我必臨到你那裏如同賊一樣,我幾時臨到,你也決不能知道。」主警告撒狄教會,叫他們回想怎樣領受,怎樣聽見,並要悔改。撒狄怎樣會變成徒有外表,而無實際的教會呢?原來他所領受的,所聽見的,並沒有遵守;一個基督徒常常聽道而不行道,就會變成撒狄教會的人一樣。有名無實,只有外表,沒有真正的屬靈,結果會叫你變成驕傲。許多人喜歡看別人的屬靈經驗書籍,以為看多了就會把別人的屬靈經驗當做是自己的。其實聽而不遵行的,就會落到撒狄教會有名無實的地步。這樣的教會怎能得到復興呢!主叫他回想是怎樣領受,是怎樣聽見的;並叫他遵守所領受,所聽見的。主指示他們一條復興的路,就是叫他回想,並要遵守所領受所聽見的。按著他所知道的去遵行,已足能使他復興了;也能夠使他從有名無實的地步,得到真正的生命。

主在那裏警告:「若不悔改,我就臨到你的那裏,好像賊一樣,我甚麼時候來,你也決不知道。」主不是用賊來比喻自己。乃是用賊忽然臨到的時間,用來作比喻,不要作一有名無實的基督徒,要做一個真正屬靈的基督徒;就是實實在在,沒有裝飾,沒有虛假,真誠的活在神面前的人。

(四)主耶穌對撒狄教會得勝者的應許──「然而在撒狄你還的幾名是未曾污穢自己衣服的;他們要穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名……。」這些得勝者,雖然是小數的幾個人,他們沒有污穢自己的衣服;在教會最黑暗的時代裏,仍然是忠心的,有生命的。主認識他們,主耶穌要在父面前和眾使者面前承認他。這是一個寶貴的賞賜,因為這個有名無實的教會;他們的名字多半是在教會的冊上,沒有在生命冊上。而得勝者的名字,能寫在生命冊上,顯得非常特殊。主稱讚這些人,他們要穿白衣與主同行,並具有特別的榮耀。

要做一個怎樣的基督徒才是真正屬靈呢?就是真真實實,外表和裏面一樣的。如果你是掛名的教友,裏面無真正的信仰,雖然人不能看見你的內心;人只能按著手續來接納你,為你施洗。但主耶穌認識你,主知道你是否真正的基督徒。我們應該悔改,遵行我們所領受和所聽見的,這樣才能得到真正的復興。(高潔妹姊記)


六、非拉鐵非教會

陳終道牧師

【經文】啟三7-13

在啟示錄的七個教會中,非拉鐵非教會乃是一個好的教會。主耶穌給非拉鐵非教會的書信中,沒有責備的話;只有稱讚,應許和賞賜。可見這教會的一切活動,都是主所喜悅的,都是主所要求我們有的。非拉鐵非的意思就是「兄弟相愛」,真正蒙主喜悅的教會,乃是一個彼此相愛的教會。有些教會是採弟兄制度的,他們沒有牧師,沒有堂會;也不注重階級,他們以為自己是非拉鐵非的教會了。其實教會不在乎名稱,不在乎形式,乃在乎實際。

(一)主對非拉鐵非教會的自稱──主說他是聖潔真實的。主耶穌是聖潔的,對於非拉鐵非教會來說,有很大的安慰。因為非拉鐵非教會乃是彼此相愛的教會,他們走在聖潔的路上,他們追隨主的腳蹤。聖潔和真實原有密切關係,所有虛謊的事都是帶著黑暗的,帶著罪的成份。所有實際的事都是光明的,不怕人譏誚的,不需要偷偷摸摸的。所有真實光明的事,都是帶著聖潔的成份;所有不敢見光的事虛假的事,都是屬於黑暗的。這可以幫助我們,明白神旨意的原則如何。非拉鐵非教會是彼此相愛的教會,是熱心傳福音的。他們遵守主道,不棄絕主的名,並且勝過仇敵,這是非拉鐵非教會的實際。如果你的教會有這樣的內容;就可以決定你的教會是否像非拉鐵非教會。我們所注意的,乃是實際的內容,我們的靈性是否有弟兄相愛的心,對於主的福音有沒有熱誠的態度,是否常常遵守主的道,不棄絕主的名呢?我們可否反躬自問,我是否愛主呢?我有沒有遵守主的道,有沒有棄絕主的名呢?主所注意的乃是你的內容,在神的面前所有的弟兄,都是祂寶血買贖回來的。祂不會因為某一個教會所採取的制度,就獎賞那教會。又可得賞賜的?乃是個人的靈性,在主面前是否忠心。主說祂是聖潔真實的,而且是拿著大衛鑰匙的。大衛是一個王,鑰匙是象徵權柄;耶穌是天國的王,祂掌管天國的權柄。祂復活的時候對門徒說:「天上地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去使萬民作我的門徒。」

我們為甚麼要去使萬民作主的門徒呢?我們憑甚麼去呢?就是憑這位主,因為主已得到天上地下所有的權柄。所以大衛的鑰匙,是指主耶穌有管理天國的權柄;祂手裏拿著鑰匙,要給我們機會為祂去傳福音。祂要開這個門,祂拿著大衛的鑰匙,開了沒有人能關,關了沒有人能開。一個傳福音的教會,主必為他開門。從更正教馬丁路德開始,直到今日:我們都看見主為教會開了許多傳福音的門,到處有機會傳福音。教會的使命,是要把福音傳開,在世人面前見證耶穌基督。非拉鐵非教會對內能彼此相愛,對外廣傳福音,是互有密切關係的。主耶穌說:「你們若有彼此相愛的心,眾人就認出你們是我的門徒了。」我們要傳揚福音,藉著彼此相愛見證耶穌基督;靠著那位得到天上地下所有權柄的主,來傳福音給萬民聽。我們所傳的不是我們自己,不是我們的教會,不是我們的經驗,乃是主的真道。

(二)主耶穌對非拉鐵非教會的稱讚──主耶穌對他們的稱讚很多:

『我知道你的行為,你略有一點力量。』非拉鐵非是小亞西亞七個教會最好的一個。但主不過說他略存一點力量。我們在主的面前,千萬不要以為自己是剛強的,我們所有的祗不過是一點點的力量所已。問題是我們有沒有好好利用這一點力量,用這一點力量來為主傳福音?在全能的主看來,能略有一點力量,主就要我們忠心運用這一點力量。靠著這位全能的主,得勝的,去為主作工,為主作見證。所以每一個基督徒,都應該好好使用我們的略有的一點能力,忠心為主工作。主耶穌曾經講過:「人如果為門徒的名,就是把一杯涼水,給我小子裏面的個喝;我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。」(太十42)

主耶穌稱讚非拉鐵非教會:『我知道你的行為,你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。』什麼叫做沒有棄絕主的名呢?若解作為主的名殉道,當然是可以的。非拉鐵非教會大概也有人為主殉道,所以得主稱讚。但這句話還有另外的解法,未必每個基督徒都有機會為主殉道,但當我們遇到必須選擇時,寧願為主的名,而捨棄世界的一切。就不至於棄絕主的名了。為了愛主的緣故,我們要付上代價,要犧牲,請問你肯不肯呢?非拉鐵非教會能夠遵守主的道,沒有棄絕主的名,所以主稱讚他們。

(三)主耶穌給非拉鐵非教會的賞賜:

(1)給他一個敞開的門──這是一個為主作工的機會,這個門沒有人能關的。忠心愛主的教會,雖然不受世人所歡迎,但主要為她開傳道之門。對於愛主的人,這敞開的門實在是一種賞賜;覺得是主給的恩典。如果主不給我們敞開的門,我們就沒有機會服事主。許多地方從前曾經是一個敞開的門,但可惜我們浪費了機會;現在門關閉了,機會就失去了!主仍把這個敞開的門,擺在香港教會的面前,我們會覺得這是主的賞賜嗎?能否好好利用這個機會呢?

(2)叫他們的仇敵向他們下拜──非拉鐵非教會也有撒但一會的人,就是那些自稱猶太人,其實不是猶太人的。主要為非拉鐵非教會作見證,便是這些攔阻非拉鐵非教會的仇敵,看出主在支持他們的工作。

(3)在普天下受試煉的時候,保守他們免去試煉──就是指非拉鐵非教會可以免去大災難,這是一個寶貴的應許。大災難的情形是可怕的,在地上的人要受各樣的痛苦;但主耶穌應許非拉鐵非教會,免他們受患難,並使他們被提與主相遇。

(4)主必然快來──這是愛慕主來的人所盼望的。對於忠心愛主的信徒,和傳福音的教會,一定盼望主快來。有些人根本不關心這件事,因為他們貪愛世界,虧欠主的榮耀。他們不儆醒,就要落在患難裏。

主叫非拉鐵非教會要持守所有的。免得有人奪去了冠冕。這句話的意思,乃表示主已為非拉鐵非教會預備冠冕了;所以要保持所有的,免得被人奪去。主的應許是信實的,是可靠的,如果你忠心的話,這冠冕一定能戴在你頭上。某次閱報,得悉英女皇的冠冕,是很重的,是用金造的。戴冠冕的人,頸項要夠硬,才能戴上;不然就算戴了上去,要叩下頭來。我們在屬靈方面也是如此,如果你不夠忠心,不夠愛主;向著罪惡你的頸不夠硬,你就沒有資格戴冠冕。我們在主的面前,心志要堅定,向罪惡,向世界,頸項要夠硬,才有資格戴上冠冕。

(四)主耶穌對非拉鐵非教會的得勝者的應許──主給他們的得勝者的應許很多;是他們當時可以得到的,是今世可以支取的,但到了將來還有更大的賞賜。這些得勝者將來要在神的聖殿中作柱子,這裏所講的殿,實際上就是指神自己。因為在將來的新耶路撒冷裏面,在啟示錄廿一章告訴我們,城裏無殿,神自己要做那殿。得勝者要在神的殿中作柱子,換句話說,他是與神完全聯合,站起一個非常重要的地位。不但是在今天的教會裏面,就是在將來榮耀的教會裏面,天上的新耶路撒冷當中,他都站在重要的地位上。神要把祂的名,和主耶穌的新名寫在這柱子上。這柱子就是得勝者,這得勝者的身上有神的名和耶穌的新名,這是莫大的榮耀。到底主的新名是怎樣的呢?這新名一定是很能表達那位主耶穌的榮耀。今天我們看見主耶穌所成就的救贖,但我們所能經驗到的救贖有限,到了主耶穌再來的時候,救贖才完全實現。今天我們的身體仍未得贖,到了那一天,我們的身體都要改變。那時候有一個新名用來形容主耶穌基督,這個名是甚麼呢?我想許多人都希望知道,都想看一看,可是這一個新名不是在今天宣佈的,是在將來的非拉鐵非教會的得勝者身上宣佈的。主要把祂的新名寫在得勝者的身上,使人人都可以看到。

我們看見非拉鐵非教會,實在是主所喜悅的教會。讓我們羡慕這個教會的情形,也進入這個教會的光景,讓我們作一個得勝者。非拉鐵非教會沒有失敗,得勝者的得勝是能夠持守他所有的,他和兄弟彼此相愛,他已持守他的相愛熱心傳福音,已持守他所傳記的福音;他沒有棄絕主的名,已持守著,沒有棄絕,這樣他就能得到莫大的賞賜。(高潔妹姊記)


七、老底嘉教會

陳終道牧師

【經文】啟三14-22

啟示錄的七個教會,所描寫的情景,可以代表各個不同時代的教會,也可以代表同一個時代中,有各種不同的教會。現在繼續研究老底嘉教會。老底嘉城和歌羅西,西拿波立都是屬於弗呂家的。這城市的人民非常富庶,雖在主後六十多年左右,曾毀於地震;但因人民富豪,所以很快也就把新城市建造起來了。老底嘉教會是代表不冷不熱的教會,他們物質豐富,靈屬性卻貧乏。誠然,物質豐富常常會使人陷在靈性貧窮裏面。富足實在是一種厲害的試煉,許多人勝得過貧窮的試煉,而勝不過富足的試煉,所以教會若徒有外表的富足,而靈性卻貧窮的,誠屬可憐。

(一)主耶穌對老底嘉教會的自稱

(1)祂自稱為阿們的──「阿們」二字,在約翰福音中常常翻作實實在在,在使徒書信中,常常在祝福的後面加上阿們。「阿們」原意是「實實在在」,但使徒的用法另有「誠心所願」的意思;是心中非常歡喜,禱望所求的事能夠成功的意思。主稱自己為阿們的,意思就是說;老底嘉教會所行的一切,應被主承認為阿們的;應先經過許可才能行事。教會為甚麼不冷不熱呢?起因為沒有讓主說阿們,祗以人的意思,憑金錢的勢力行事,結果就變成老底嘉教會了。

(2)祂自稱是誠信真實的──祂是一位作誠信真實見證的主。基督徒作見證最要緊的是真實,不要作虛假誇張的見證,神不要你用誇大的話來叫他得榮耀。你要知道耶穌是作誠實見證的主。許多時候我們作見證,好像是榮耀主,其實是榮耀自己。我們如果要作見證,應該守住這個原則,不是炫耀自己奇妙的經驗,而是叫人覺得神的恩典浩大!保羅曾作見證說;我認識一個人,曾到過三層天。那人原來是他,但他卻隱藏自己。主耶穌曾對尼哥底母說;我們所見證的是我們所見過的,你們卻不領受我的見證。主又說:凡人所說的閒話,當審判的日子,句句都要供出來;因為要憑你的話定你為是,也要憑你的話定你為有罪。祂說:若聽見我的話而不遵守,我不審判他;因為我來不是要審判世界,乃是要拯救世界。那棄絕我不領受我話的人;有審判他的;就是我所講的道,在末日要審判他。

(3)是在神創造萬有之上為元首的──為甚麼主要這樣稱呼自己呢?大概老底嘉教會沒有尊耶穌基督為元首。沒有尊耶穌基督為元首的教會,就是老底嘉式的教會。教會是一個身體,基督是頭;身體若沒有頭;是不能生存的,身體也不能與頭暫時分開的。所以凡不尊耶穌為元首的教會,是死的教會。老底嘉教會不但沒有尊耶穌為元首,而且還尊金錢為元首;他們看重金錢勢力,物質的富足。所以主提醒他們,祂不但是教會的元首,而且是在神創造萬物之上為元首的,我們不要以為自己是貧窮的,因為我們有一位以萬有為元首的主,我們是祂的身體,祂是我們的頭;我們與祂聯合,就不必憂慮會貧窮了。

(二)主耶穌老底嘉教會的責備──主對老底嘉教會只有責備,而沒有稱讚的話。主對老底嘉教會的責備,可以分作兩方面看:

(1)不冷不熱──何謂不冷不熱呢?就是對於屬靈的事不大在乎,有也好,無也好,已經見慣了。主的名得榮耀也好,受羞辱也好;講道講得好不好都無問題,反正我是這樣的了。這種不在乎的態度,就是不冷不熱的態度;這種態度是主所厭惡的。這是老底嘉教會的態度。主耶穌說;我巴不得你或冷或熱,火熱當然好,難道主喜歡教會冷嗎?主的意思是說,如果一個教會冷淡還有希望,還容易復興;但這教會不冷不熱,是最難叫他復興的。正如一個基督徒,如果他冷淡,還能叫他復興,因為他知道自己離開主。但一個不冷不熱的信徒,他對於屬靈的事,既不感興趣,也不在乎,這樣的人,是最難叫他熱心的。如果比作一個足球員,可以說他是未盡全力的。如果比作一個學生,他只會得過且過,讀書合格與否都不在乎。以做生意立場來說,賺錢不賺錢,也不志在的;那麼,主不能容忍,一定要把他吐出來。犯罪而不悔改的人,正像良心被熱鐵烙慣了一般,毫無感覺了。主說:我巴不得你或冷或熱,你既如溫水,不冷也不熱;所以我必從口中把你吐出來。主要把老底嘉教會,好像溫水從得口中吐出。這裏所講的吐出,是對整個教會團體說的,不是對個人說的。但我們要知道,得救是個人的事,得救的人合在一起就是真教會。主所吐出來的,不是關乎一個人得救的問題,乃是關乎不合祂使用的教會。教會在地上本來是基督的見證,如燈台發光,照亮黑暗世界;但這教會不冷不熱,就失去了見證,不能被主使用了。正如主責備以弗所教會說:「若不悔改,就要把他的燈台從原處挪去。」其意是一樣的。我們要注意主的警告,對於主的工作,對於屬靈的事;若態度滿不在乎,就會變為無用,不能滿足的心,要被主吐出來了。

(2)自欺而且是瞎眼的──富足會叫人看不見自己,有兩種富足會使老底嘉教會成為瞎眼的;第一種是物質富足,漸漸會變成靈性貧窮。物質富足者會使自己蒙蔽,比一般的人更難自知,而別人也不敢直接指正他的缺點;所以富足的人容易落在黑暗裏,看不見自己的情形。而且富人容易倚靠錢財做事,結果做出許多事情不是神所喜歡。每一個富有的基督徒都應該謹慎自己,因為我們從神所接受的責任,乃是做神的管家。你若有錢,你一定會交詫你所相信的人,這個人必定是你所最信任的。今天神把錢交在你手中,錢不是你的,你不過是一個管家而已。神信任你,把錢交在你手裏,故此,你必須做一個忠心的管家。照神的意思,來支配你的錢財。

老底嘉教會倚靠錢財,自以為滿足,所以第二種富足(錢財)叫她瞎眼。她以為有了物質的富足,靈性也自然富足了。故此有錢的人,很容易以為有了錢自然靈性進步也比別人快。如果你在教會中特別受人敬重,站在重要的地位,就應該常常問問自己;別人這樣敬重你,是因為你愛主嗎?是因為你靈性好嗎!還是因為你錢多的緣故呢?假如你破了產,別人還敬重你嗎?我們應該儆惕自問,好好使用我們的錢財,做一個忠心的管家。

(三)主耶穌對老底嘉教會的勸告──主用很大的忍耐,勸他們悔改;叫他們買火煉的金子,白衣,眼藥。為什麼要買這幾樣東西呢?「火煉的金子」。是表經得起試煉的信心,我們的信心經過試煉,就比那被火試驗仍然能壞的金子,更顯寶貴(彼前一7)。「白衣」代表信徒的義行。(啟十九8)。眼藥,(老底嘉有出名的眼藥,但此處是指聖靈說的。)因為他們屬靈的眼睛瞎了看不見他們自己靈性真實的情形。求主向我們施恩,叫我們看見自己缺少。老底嘉教會向世界買了許多,買汽車,買洋房,買虛榮,買高傲;但沒有向主耶穌買信心,買真正的義和眼藥。主對老底嘉教會先勸告責備,若不悔改然後才管教。主對我們也是一樣,在主未大管教你之先,小的責備先來,主先藉著讀經,聽道,和別人的勸告,若不悔改,祂要自己管教。祂所疼愛的祂才管教,唯願我們發熱心,不要讓主管教。

(四)主對老底嘉教會得勝者的應許──主未給老底嘉教會得勝者的應許之前,祂先在那裏召呼,祂說:「看哪!我站在門外。」為何主站在老底嘉教會的門外呢?這節經文不是指教個人未接受主說的,乃是指一個教會沒有尊耶穌為主;祂站在門外叩門,不是要作個人救主的意思,乃是要與這個人坐席。「我與祂,祂與我一同坐席」是代表屬靈的豐富。老底嘉教會又貧窮又瞎眼,沒有屬靈的豐富,是因為祂把主關在門外的緣故。這樣一位主耶穌,祂給你心中站在求告的地位,祂能為你作甚麼呢?老底嘉教會自己關上門不讓主進來。

我們的心門有沒有關起來不讓主進來呢?以致主被關在外面不能在你心中作主呢?主耶穌給老底嘉教會得勝者的應許是寶貴的。主要賜他在主的寶痤上,與主同坐寶座,這是最高的榮耀。為甚麼老底嘉教會的得勝者有這麼大的榮耀呢?我是針對教會特別軟弱的地方,這教會不許主進來坐席的,沒有主的坐位的。那些得勝者,是讓主進來坐席,讓主在他心中有寶座。這是一個最大的得勝,這就是叫我們將來與主同坐寶座的得勝。不是倚靠無定向錢財,錢財是虛空的,錢財是虛空的,錢財永遠是別人的東西,你今天賺了錢拿在手裏,交給太太及家人,再把那些錢交給孩子交學費,把錢交給商店……就是這樣交來交去了,到你死的時候,你手裏的錢交給別人。我們應該好好運用錢財,不要做老底嘉的信徒。讓我們愛主,發熱心,在這個末世的時代,用我們手中所有的,幫助主的工作,使更多的靈魂可以得救?(高潔妹姊記)

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