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十二、亞多尼雅謀奪位

戴衛理牧師

經文:羅七15-25;王上一1-53

作為一個基督徒,必須把主權降服給主,自己從寶座上退下來,讓主坐在上面,讓主來管理我們的生命。但是,我這個老我的性情不讓他那樣做,所以就發生了新舊兩種性情的交戰,正如保羅說:「我真是苦阿!誰能救我脫離這取死的身體呢?」他又說:「靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」(羅八24-25)

大衛的兒子押沙龍反叛他,在戰亂中被殺。大衛年紀老了,亞多尼雅想要竊奪他的王位。但是,大衛有一子名叫所羅門。當時先知拿單來見所羅門的母親,且為她設一個計劃,因此拔示巴就去見大衛王,提及王位的問題。她說:「我主我王阿!以色列眾人的眼目都仰望你,等你曉諭他們,在我主我王之後,誰坐你的位?」(王上一20)大衛下了決定,所羅門作王。此事延至大衛死後不久,亞多尼雅來到所羅門面前求王施恩。所羅門施恩給他直到他反叛之日,將他殺了。在此,我們看見兩個人要求坐一個王位,一是亞多尼雅,一是所羅門。事實上,不能兩人同時坐,那應該誰坐呢?

你的生命中也有爭奪王權的戰爭,有兩個要求坐在你的王位上,一是主,一是你的舊性情。你的舊性情不願意將主權交出,因此這爭戰就持續下去。眾人的眼目都仰望在你身上,要你回答這問題,你生命中誰作王呢?是代表肉體的亞多尼雅呢?或是代表我們的主的所羅門呢?你不能忽略這個選擇,大衛若忽略這個選擇,則會使亞多尼雅作王。這個爭戰直到他死為止,沒有中立的陣地,沒有投降的餘地。

先知拿單對拔示巴說:「現在我可以給你出個主意,好保全你和你兒子所羅門的性命。你進去見大衛王,對他說,我主我王阿,你不曾向婢女起誓說,你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的位上麼?現在亞多尼雅怎麼作了王呢?」(王上一12-13)一是所羅門死,一是亞多尼雅死,絕無其他的結局。這裏有一個十字架和一個寶座,現在有兩個人,一是你,一是主。你有選擇的優先權,你選寶座,則祂就要十字架;你選十字架,則祂坐寶座。主說:「若有人跟從我,就當對自己說,不。背起自己的十字架來,跟從我。」主背著十字架到各各他山上。如今你背十字架,唯一的作用就是釘死在十字架上。保羅說:「你們向罪也當看自己是死的。」(羅六11)

亞多尼雅自尊說:「我必作王。」(王上一5)這也是人類的老問題。撒但給亞當出主意說吃了禁果後便會像神一樣。這就是撒但墮落的原因,他要與主聖者同等,結果在自尊狂妄中墮落了。如今主把我們從罪中救贖出來,叫我們成為新造的人。但是我們的舊性情常妄自尊大,要求坐寶座。他在心中有這樣的傾向:我要行自己的路,我要自己管理自己,我要作王。聖經說:「他父親素來沒有使他憂悶,說,你是作甚麼呢?」(王上一6)大衛關心他的亞多尼雅,但平時縱壞了他,沒有指出他的錯處,因此他竟變成一個狂妄自大的人。你我本來就是這樣的一種人,喜歡自己管理自己的生命,不肯向尊貴的神降服。舊性情是我們的祖宗遺傳下來給我們的,慣於放縱自己的私慾。

亞多尼雅本質上並非是個壞兒子,甚至可以說很好的一個兒子。他甚是俊美,有他的個性,體格強壯,有很好的領袖才,這是他的長處。或者你對自己的舊性情也能提出很多的優點。亞多尼雅能與眾人來往。肉體是受人尊崇,所以有很多時候很難找出肉體的錯處呢!但是,有一個事實,肉體常常背逆神。保羅說:「肉體不服神的律法,也是不能服。」(羅八7)他又說:「屬肉體的人,不能得神的喜歡。」(羅八8)

亞多尼雅有同謀的人,他與大衛的軍長約押有來往,有交情。他在反叛的事上,得約押的支持。這是肉體所願做的事。肉體常用世界上的方法來成就事情的。肉體所做的事叫人喜歡,有好處的事肉體才願意去做。亞多尼雅也與宗教的領袖有同盟,得祭司們的幫助。肉體常喜歡別人的稱讚。你到教會來,是用肉體或心靈來敬拜神呢?我們的肉體在生命中專門做攪擾的工作。這個舊性情喜歡戴假面具,在應做的事上盡力去做,以致人無法拆穿他的假面具。肉體是與神為敵的。

亞多尼雅謀竊王位的事給大衛知道後,他就曉諭說:「所羅門必作王。」這是拔示巴提出的問題。你的王位上是主坐上嗎?拔示巴說:「我主阿!你曾向婢女指著耶和華你的神起誓說,你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的位上。現在亞多尼雅作王了,我主我王卻不知道。」(王上一17-18)亞多尼雅背叛王乃是頂壞之事,可憐的,連王也不知道。同樣的,基督徒在肉體中行事亦是可惜的事,更可憐的還以為這些事是普通基督徒的生活,以為神要求他們在肉體中行好事。在此,你要看清楚,你心中誰作王?有誰謀竊王位呢?求神鑑察你的心,使你看見今生的需要。

拔示巴講了一句很特別的話,他說:「亞多尼雅宰了許多牛羊,肥犢,請了王的眾子,和祭司亞比亞他,並元帥約押,惟獨王的僕人所羅門,他沒有請。」(王上一19)亞多尼雅與所羅門之間有很大的仇恨,正如肉體與聖靈有仇恨一樣,肉體不順服神的律法,他也不願意順服,大衛如何做呢?拔示巴說:「眾人的眼目都仰望在你身上。」可憐的年老的大衛,身體十分軟弱,他很難在這樣的問題上下決定。正如在你生命中很難交出主權一樣。你從王位上下來,主才能坐上去,你願從寶座上下來否?拔示巴對王說了亞多尼雅謀竊王位的事之後,先知拿單也來謁見王,也說了同樣的事,於是大衛王起誓說:「我指著救我脫離一切苦難,永生的耶和華起誓。我既然指著耶和華以色列的神向你起誓說,你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的王位上,我今日就必照這話而行。」(王上一29-30)大衛下了決定。你是否做一個很隨便馬虎的基督徒?你是如何作基督徒的?你當時的環境如何?但我知道一件事,你必須要接納主做你的救主。約翰曾說:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」(約三16)你要相信祂,你生命中的主權,不能隨便解決,只有一條路可解決,你必須要作決定,保羅說:「弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。」(羅十二1)你要下一個決定,降服給神,若沒決定,則肉體行事,是神所不喜悅的。

大衛決定後,就發出諭旨,叫眾人知道。你決定後,也要讓別人知道。大衛的做法有甚麼效果呢?經上說:「眾民跟隨他上來,且吹笛,大大歡呼,聲音震地。」(王上一40)無論怎麼困難,要下這個決定,你下了決定後心中就有喜樂。如果用快樂把世界的人分類,可分為三類:(一)完全不認識主的人。(二)最快樂的人,就是將自己獻給主而活。(三)最可憐的人,就是第二種的人而想活在第一種的人中。將自己獻給主,不但自己快樂,而且也帶給周圍的人,叫別人得著快樂。然而有一奇怪之事,亞多尼雅的跟隨者聽到所羅門作王,羣眾的歡呼聲,還以為是嘈聲,而且這消息也傳到亞多尼雅了,所羅門做王了。主在你的新寶座上如何?主要在你生命中作王,你要高舉祂。肉體想得這權利,但不要讓肉體管理你,要叫主坐在寶座上。

亞多尼雅做甚麼呢?他向所羅門王求恩。所羅門王說:「他若作忠義的人,連一根頭髮也不至落在地上。他若行惡,必要死亡。」你覺得這辦法行得通否?亞多尼雅會改變過來嗎?他還是一個謀竊王位者。不久,大衛死了,亞多尼雅去找拔示巴,為他做一件事,要他去見所羅門王將王的寡婦嫁給他為妻,可見他的動機如何?照亞多尼雅活著的背景來看,娶王的寡婦為妻,目的是在奪取王位。所以亞多尼雅仍是個反叛者謀竊王位的人。他本意是說:「你要知道,王位本來是我的,以色列人喜歡我。但現在改變過來了,王位給了所羅門。」亞多尼雅想奪取王位,拔示巴去見所羅門,而所羅門說:「你為何不為他求王位呢?」所羅門看穿了他的陰謀,想謀竊王位,他這樣做是自取滅亡,所以亞多尼雅被殺了。亞多尼雅受的只有一樣,就是死。我們應該向罪看自己是死的,向神乃是活著的。

大衛是否仍然坐在王位上呢?在某一方面來講是「是的」,因為大衛之子仍坐在王位上,他選擇坐王位的已經坐上了,如果亞多尼雅反叛成功,則不會有人正式承繼他的王位了。聖經說:「因一人的過犯,死就因這一人作了王,何況那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王呢?」(羅五17)你的生命寶座,誰做王誰坐寶座。使徒保羅對羅馬人說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。」(羅十二1)(梁榮生記)

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