文章索引

羅馬人書的原理

(一)導言。(一1-17)

(二)全世界死於罪中。(一18-三20)

(三)因信接受上帝的義而稱義。(三21-五11)

(四)與基督同死同活,隨從聖靈而成聖。(五12-八13)

(五)福音美滿的福樂。(八14-39)

(六)上帝與以色列人立約的應許。(九1-十一36)

(七)基督徒的生活與工作。(十二1-十五32)

(八)基督徒的愛。(十六1-27)


第一講

成寄歸

請讀太廿二21-46:『法利賽人聚集的時候,耶穌問他們說:論到基督,你們的意見如何,他是誰的子孫呢?他們回答說:是大衛的子孫。耶穌說:這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說:主對我主說:你坐我的右邊,等我把你仇敵,放在你的腳下。大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?他們沒有一個人能回答一言。從那日以後,也沒有人敢再問他甚麼』。我想這個問題,不但法利賽人不能答覆,就是我們若不深知聖經的原理,亦是不能回答的。我們研究聖經,必須明白聖經的原理,若不明白聖經原理,不但不能相信聖經,倒會有懷疑或批評聖經的危險。

常聽見人說:耶穌是上帝的兒子;同時耶穌也就是上帝自己。這真令人莫明其妙。因莫明其妙的緣故,便懷疑聖經的話是顛倒錯誤,自相矛盾。但若明白聖經原理,則自知其中的原委。

上帝造人,是要人作他的兒子,上帝有許多天使服事他,他造人的本意不是因缺少服事他的而造人。弗二19:『這樣,你們不再作外人,和客旅,是與聖徒同國,是上帝家裏的人了』。這裏說上帝有家,我們就是上帝家裏的人,我們在上帝家裏是兒子,有兒子的地位。上帝如果只有天使,沒有人作他的兒子,就算不得上帝是有家庭。譬如一個富戶,家裏有許多服事他的僕人,卻沒有兒子,就算不得他有家庭。上帝造人的本旨,就是要人作他的兒子,在他的家庭裏,承受他的產業。

可惜魔鬼嫉妒人所得的地位,乃設計破壞,使上帝所造的人死了,上帝就沒有家庭。但上帝為欲恢復自己的家庭及人類本來的地位,乃不愛惜自己的獨生子,『道成肉身』,(注意『道就是上帝』。約一1『上帝在肉身顯現』。提前三16)將他賜給世人,使世人因接受了獨生子便可作他的兒子。凡接受他的就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒子。這個地位,乃是上帝自己為我們作成。若上帝不是自己在肉身顯現,來到世上,把自己的生命賜給世人,人就永遠沒有作上帝兒子的希望,而上帝亦永遠再沒有人作他的兒子,此為聖經的原理。

上帝在『肉身顯現』將他的兒子賜給世人,這個兒子就是賜給我們世人的,誰有上帝的兒子,誰就是上帝的兒子。約三16所說的獨生子,就是表明上帝沒有兩個兒子,這獨生的兒子,也就是他自己的生命,人接受了他的兒子,就是接受了他的生命;人拒絕他的兒子,就是拒絕他的生命。『人有上帝的兒子,就有生命,沒有上帝的兒子,就沒有生命』。(約壹五12)

在中文新約常說上帝的『兒女』,其實原文聖經在新約的道理上沒有『女』字,只有『兒子』或『孩子』的稱呼,因為女子,接受了上帝的兒子,亦是兒子,不是女兒。無論男女在上帝面前只有一個兒子名分,並不是女子另有女兒的名分。

許多人不明白三位一體的道理,就是昧於『道成肉身』,『道就是上帝』,及上帝在肉身顯現的種種要道。若上帝要我們得著兒子名分,則非自己成為肉身,藉人身而顯現不可。明白這個原理,就知耶穌是上帝的兒子,同時耶穌又是上帝自己了。人若不明白這一點,他就永遠不明白三位一體的奧妙。上帝不是要我們糊塗相信,乃是要我們知道信的所以然,正如保羅說:『我知道所信的是誰』。

再說基督何以必稱為大衛的子孫呢?也是有個聖經原理。因為上帝曾與大衛立約說:『你的家,和你的國,必在我面前永遠堅立;你的國位也必堅定,直到永遠』(撒下七16)但大衛的子孫無一不是犯罪的,上帝不能藉著他們成就大衛的約。我們看列王記及歷代志,就知大衛的子孫如何不配建立永遠的國,叫上帝的旨意行在地上,如同行在天上一樣。若果上帝不是在肉身顯現,將他獨生兒子賜給世人,來作大衛的子孫,上帝所應許大衛的都不能成就,上帝的約必須廢棄,世界亦必永遠沒有實現這個國的可能。我們若能明白這個原理,則自能明白基督為何必須為大衛的子孫,及大衛又為何必要稱基督為主了。大衛被聖靈感動稱『子孫』為『主』就是本著聖經原理而言,並非如同有人說顛倒矛盾。我們若要明白聖經原理,亦非得聖靈的指示不可。

我在這幾日,就是要講論羅馬人書的原理。保羅在本書開宗明義就說:耶穌基督是大衛的後裔,同時又是上帝的兒子,兩者合攏起來,就是上帝的福音。(羅一2,3)福音是甚麼?福音就是世人本當作上帝的兒子,但因犯罪而死,上帝就在肉身顯現,把兒子賜給世人,叫世人接受他,就可成為上帝的兒子。這是上帝白白賜給世人的福音。

世界必要有上帝的國度,及上帝的王。正如主禱文說:『我們在天上的父,願人都遵你的名為聖!願你的國降臨!願你的旨意行在地上,如同行在天上!……』但怎樣才能實現這個禱文,必須『道成肉身』的大衛子孫,承繼這個王位,才可。何時方可實現,必須在主再來,建立千禧年的國度,為萬王之王的時候。

在本書可以看出兩個福音:一為上帝兒子的福音,就是上帝把兒子賜給我們,使我們在無指望中得了作兒子的指望。一為國度的福音,這個世界,沒有真正的平安,只有越過越壞,越弄越糟!惟有基督再來,才能實現平安的國度,使這個世界在無指望中得了指望。

聖經不是在同一時候完成,聖靈也不是用一個人寫述。但其原理則歸於一。故無論聖經中哪一卷,都是本著原理,一以貫之,好像幾千年前三加五是八,幾千年後三加五還是八。這個定理,是永遠不能更變的。聖經原理也是如此。

一16說:『我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切相信的;先是猶太人,後是希利尼人』。人在沒有指望的時候,若相信這個福音,這個福音就是上帝的大能,要拯救他,使他成為上帝的兒子。

17節說:『因為上帝的義,正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信,如經上所說,義人必因信得生』。在聖經上時常講到三種義:(一)上帝的義。(二)自己的義。(三)聖徒的義。上帝的義不是指著上帝自己的品性而言,乃是指著上帝向人所要的,就是人應該有的義。上帝所要於人的是甚麼?在這一點似乎很難明白,但我們必須知道,我們常說我們是虧缺上帝的榮耀,但不能攏統說虧欠,必須清楚知道虧欠多少,好像欠債的人,應該清楚知道他虧欠的究竟是有多少。再比方寒暑表是測驗天氣的冷熱用的,今日天氣很熱,沒有寒暑表的人,祇知道很熱,但不知道到底熱到多少度數。若有寒暑表,不但說很熱,也能確實知道熱的度數。我們虧欠上帝的榮耀多少,亦當知道虧欠到甚麼程度。

耶穌基督來到世上,是作上帝完全的一個兒子。他成全了上帝的律法,遵行了上帝的旨意,耶穌就是我們虧欠上帝的標準。我們行事為人與耶穌相差多少,就是我們虧欠上帝的多少。在原就上說罪的意思,就是我們錯了上帝的標準,所以耶穌在世所過的日子,就是我們當過的日子,因為耶穌來到世上,不是作神,乃是為人。若我們問上帝要人作到怎樣才能稱心滿意,則上帝必將答道,要作到像耶穌一樣,才能滿意。全世界的人都不像耶穌,所以全世界的人,都違背上帝,虧缺上帝的榮耀不能令上帝滿意。

上帝的義就是耶穌,是上帝自己所成功的。他把這個義(耶穌)白白賜給世人,世人只憑信心接受,便可以白白得到上帝的義。

其次自己的義。就是法利賽人那樣的義。法利賽人以為『我不像別人勒索,不義,奸淫,也不像這個稅吏;我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。……』他們以為這樣就是義了,其實他們的心好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面卻裝滿了死人的骨頭,和一切的污穢。以賽亞說:『我們都像不潔淨的人,所有的義,都像污穢的衣服。……』(賽六十四6)若我們在上帝面前是個義人,便是自欺欺人了。就如經上所記,沒有義人,連一個也沒有』!

第三論到聖徒的義。啟十九7,8說:『我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他,因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿潔白的細麻衣,就是聖徒所行的義』。羅一17說『因為上帝的義,正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信』。……所謂聖徒的義,就是先用信心接受『上帝的義』,再讓這個『義』,即耶穌自己,在我們身上表顯出來。即如保羅所說:『無論或生,或死,總叫基督在我身上照常顯大』。

這裏有兩個信字。英文聖經的說法,似乎比中文聖經明顯一點,意思就是由信而到信。有了這個信字,因此可以進到那個信字。第一個信是我們的地位,第二個信是我們的生活。好像電風扇第一個信字是讓電進來,第二個信字,是開動機關,使扇葉活動。第一我們是藉著信心接受耶穌,其次就是讓耶穌在我們身上顯大。換句話說,聖徒的義就是接受上帝的義,又表顯上帝的義。但願我們都承認,這是每一個順服聖靈的人能夠實地經驗的,不是空洞的理想。


第二講

成寄歸

請讀林前九26:『所以我奔跑,不像無定向的;我鬥拳,不像打空氣的』。我們研究聖經,也當有定向,不可亂跑;也當腳踏實地,不可打空氣。

聖經中常清清楚楚的說到『地位』與『生活』。即如羅一17說:『本於信』是指我們信徒的地位,『以致於信』是指我們信徒的生活。又如腓三15說:『所以我們中間凡是完全人,……』這個『完全』是指信徒的地位,12節說『這不是說我已經得著了,已經完全了,』這個『完全』是指我們的生活。地位上的完全是耶穌的完全,即耶穌為我們作成的。生活上的完全,實際上我們還未達到。故保羅說:『我乃是竭力追求』。倘若我們沒有明白地位與生活的分別,則此處經文就有衝突而不能解釋了。

保羅在本書先要我們透徹的明瞭我們因信稱義的地位,我以在他儘量的講到罪之後,就在本書四章說到兩個人,即亞伯拉罕與大衛。亞伯拉罕在未有律法的時候稱義,就是因信而稱義,因此保羅說:『如此說來我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得著甚麼呢?倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的;只是在上帝面前並無可誇』。(四1-2)再說大衛是在既有律法之後,而且極端破壞律法的時候,已經因信稱義。他在行為以外得稱為義,就是因信而稱義:『正如大衛稱那在行為以外,蒙上帝算為義的人是有福的』。(羅四6)這就證明他們兩人,都是在律法之外,因信稱義,絕對與行為無干。我們因信稱義的地位,就是完全接受上帝在基督裏所成功的義,我們一相信便立時得著。

羅五1-11又清清楚楚的告訴我們稱義的地位與生活。一節是言我們稱義的地位,請注意『我們既因信稱義,』這個『既』字是指過去而言。我們有了這個地位,便立刻可以與上帝相和。第二節有一個『又』字,接著亦有一個『信』字,從此可知第一節的『信』字,是『本於信』的信,第二節的『信』字是『以致於信』的信。再注意第一節說因信得以稱義,第二節說因信得以站在這恩典之中。這就是凡因信稱義的人,已經站在恩典之中,為天父的兒子,作上帝家裏的人了。

9節說『現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去上帝的忿怒』。這裏上句的『既』字是已經有的,是我們已經得著的地位。下句的『更』字是在我們一方面必要追求的生活。我們既已得著第一級的地位,就要更追求第二級的生活。若光是有稱義的地位,而沒有稱義的生活,那就是在地位上已經得救,在生活上尚沒有得救。可惜有許多人在地位上已與上帝和好,在生活上還沒有站在主的豐富恩典之中,還是體貼肉體,作上帝的仇敵。但願我們既已靠著主耶穌的血稱義的人,就更要藉著他免去上帝的忿怒。

10與11節都有一個『既』字,我們既藉著我主耶穌基督得與上帝和好,就更要藉著他的生活而得救,藉著他以上帝為樂。

羅馬書說到得救的步驟,非常清楚:

(一)已過的得救。我們為仇敵的時候,因信稱義,與上帝和好,不再受罪的刑罰。(五10)

(二)現今的得救。耶穌在我們裏面,我們因他的生命,時時得救,勝過罪的權勢。(五10)

(三)將來的得救。我們在主耶穌再來時候,『我們身體得贖,』即死而復活,或未死而改變形體。(八23)

10與11節的上句都是我們的地位;下句都是我們的生活。我們既與上帝和好,就當在生活上得救,過上帝的兒子日子,上帝為我們的天父,我們就當以天父為樂,正如耶穌以天父為樂一樣。耶穌因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。這以上的地位與生活的說法,十分清楚。

本書一18-三20說人如何的敗壞,沒有希望;由三21起,至五1,是說人靠自己的行為不能稱義。稱義是因著信,白白的接受上帝的義,自己行為在稱義上不能加上絲毫。五1-11幾次說到地位與生活的分別,說了再說,不厭其詳。

我國教會有許多信徒,不能清楚分辨甚麼是地位,甚麼是生活。我們因信接受耶穌就是稱義;稱義之後,尚要成聖。稱義是地位,成聖是生活。人在地上,拾級而升至樓上,可以比方成聖。當人站在地上的時候,可以比方稱義。人若不幸從樓上跌落,依然是落在地上,斷不能在地下挖一窟洞而落到地洞裏頭。所以已經稱義得救的信徒,不幸犯罪跌倒,從成聖的地步跌落下來,他還是有他稱義的地位,不能比稱義再低落一層,這是我們不可不知道的。本來稱義的信徒應該時時得勝,不當跌倒,應當順服聖靈,奮勇前進,跑那當跑的路,打那美好的仗才是,然萬一不慎,為魔所誘,如大衛不幸犯罪,從成聖的階級上跌落下來,他仍沒有失其稱義的地位,因為兒子犯罪,與世人犯罪,其不相同之處,正如羊是掉在污泥坑中,豬本來就在污泥坑中一般。

許多人不明白這個原理,今天行為甚好,便自己以為稱義得救。再過幾天行為不對,又以為自己不能得救。好像稱義,得救,是時時以他的行為為轉移!如此循環不已,情狀實在可憐。所以我們當確實知道,因信稱義的地位是已經有的,成聖的生活是在乎順從聖靈而追求。得救是根據稱義,不是根據成聖。羅馬書特別告訴我們這兩種要道,較之聖經別處講的更為周詳。


第三講

成寄歸

請讀雅一22:『只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己』。這裏告訴我們不只要聽道,更要行道。我國教會有一很大的難處,就是尚有許多人不明白主耶穌的真道。真道尚沒有明白,就不知道如何行道。譬如這次我到香港,先是明白到香港的這條路,以後才是到了香港。

太七13-14說:『你們要進窄門;因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。』上一半論到寬門是說『進去的人』,下一半論到窄門是說『找著的人』。可見窄門不只進去的人是少,連找著的人也少。先是找著,後才是進去。若窄門還沒有找著,怎能進去呢?例如我昨夜上街,迷失方向,找不著保羅書院的大門何在,故不能進去。我們想進入窄門,也是如此。但如何才能找著?就當研究聖經,明白其中的原理。聖靈能用聖經引導我們進入窄門。

至於跑寬路的人,只要進去不必去找。惟走窄路,就非先去找不可。我知道有許多信徒,不願尋找窄門的道路,只願一生一世作個飄流曠野無路可走的人,很是可惜。感謝主,我們有聖經的應許,『尋找就必尋見』。倘我們中間還有未曾找著的人,請本著主的應許,多多祈禱,必能尋見。

諸君我們在這幾天研究羅馬書的原理,但願我們是有一個必要找著的決心,不止是聽道而已!

看本書五12所說,就知罪是與人同化的。罪從一人入了世界,正如19節所說:『因一人的悖逆,眾人成為罪人』。……聖經上說罪就是人,人就是罪,罪已經成了種類,罪人生的也是罪人,與羊生的是羊,狗生的是狗同為一個原理。所以『在亞當裏眾人都死了』。(林前十五22)因為亞當是死人,生的也是死人;亞當是罪人,生的也是罪人。

聖經講到罪,有的是多數,有的是單數。例如約翰一書一章所說的罪字,有的是多數,有的是單數。多數的罪字是指人的行為而言,在羅馬書所說的罪字多是單數,因其多指整個的罪人而言。換句話說,所謂單數的罪,是指人的原罪;多數是罪,是指罪人犯罪的行為。

主耶穌是上帝的『種』,只有他才是完全的義人,因為他是上帝的『種』。約壹三9說:『凡從上帝生的,就不犯罪,因為上帝的種,(注意原文道字作種)存在他心裏;他也不能犯罪,因為他是由上帝所生的』。原文明明是種,中文卻譯作道。揣度譯者的用意,或是因為我們中國人以『種』字為不雅,而以較為文雅的『道』字代之,但我們既是研究聖經原理,就不當有這一類的顧忌。

本書五12-21說到兩個不同的人,即兩個不同的種類,一為上帝的種;一為亞當的種。凡由亞當而生的,就是罪人,死人;凡由上帝而生的,就是義人,活人。上帝的旨意是要消滅這個罪人,所以將耶穌賜給我們,使我們接受耶穌,成為新造的人。因為上帝與我們的舊人已經斷絕關係,一切的關係,都從新人起頭。

我們穿衣,必先找著衣服的領子,然後就很容易穿上。查考聖經也當先找著聖經的綱領,一切難題就可迎刃而解。當日摩西看見以色列人所拜的牛犢,便發烈怒,把石版摔碎了,後又照著上帝的話再作個新的。上帝並不是叫他把舊的修補修補,拿來再用。照樣,上帝亦不是叫我們把舊人改良,乃是要把我們舊人滅絕,另從新人起頭,與我們發生新的關係。上帝給我們的新酒,我們必須用新皮袋來裝,舊皮袋是不適用的。上帝所賜給我們一切新的恩賜,我們必須有基督的新生命來承受,舊人舊性都與新的無干。『若有人在基督裏,他就是新造的人;舊事已過,都變成新的了』!何人有了稱義的地,也就藉著十字架已經摔碎了舊的,再造了新的。再請看約二19所說的『拆毀』與『建立』,即把舊的拆毀,新的建立起來,耶穌這個話,是指著他的身體說的。他的身體被十字架拆毀了,三日復活,新的建立起來。上帝滅絕我們的舊人,或說拆毀我們的舊人,就是藉著我們與主同釘十字架。許多人卻誤會,以為主耶穌在十字架上,不過是擔當我們的一件一件的罪,他自己就是他罪的本身,卻可在地上與十字架無干,而過他犯罪的日子,這是大錯。我們與主同釘,乃是指我們整個的罪身,與主一同在十字架上被拆毀,使我們在世上不能再過自己的日子,因為我們舊人在上帝面前,天使面前,魔鬼面前,都算實在死了。一切屬於舊人所有的,都算完全消滅。我們的罪身,只有兩個地方可去,一為十字架,一為地獄。我們的主穌實在替我們成為罪,因此他受了刑罰,審判,死亡……把舊人拆毀了。主耶穌不是只被十字架拆毀了身體,他也是三天復活。即如他說:『三日內要再建立起來』,『我們若是與基督同死,就信必與他同活』。

人的看法是一件一件的罪,神的看法是整個的罪人。聖經上常說兩個不同而又相反的地位或比喻。即如兩個人:一是耶穌;一是亞當。兩個泉源:一出苦水;一出甜水。兩棵樹:一結善果;一結惡果。施洗約翰說,斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來。請注意,他不是說放在樹枝上,砍去一樣一樣的惡果,乃是放在樹根上,樹根一斷,則樹枝,樹葉,及其果子都必隨之而倒。不結好果子的樹,是指著我們犯罪的罪身,罪身若滅絕,其餘行為上一件一件的惡果,自然不成問題。加五24說:『凡屬耶穌基督的人,是已經把肉體,連肉體的邪情私慾,同釘在十字架上了』。這裏所說的肉體,是指著我們的罪身,也可說罪樹;所說的邪情私慾,是指著我們行為上的罪惡,也可說惡果。前者『肉體』是單數,後者邪情私慾是多數。如西三9,也有這樣的原理。所說的舊人是單數,舊人的行為是多數。常看見人只知恨惡自己的行為,和懊悔某種的過失,同時卻不知道恨惡自己的罪身,『恨惡自己生命』。(約十二25)昧於這些作基督徒的原理,都是捨本逐末,無論如何熱心,或犧牲到甚麼程度,總不能成為屬靈的基督徒,而一舉一動有新生的樣式。

我們的舊人,既已與主耶穌一同被拆毀,我們的新人就天然的與耶穌一同被建立起來。林後四16說『所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天』。(英文,外體作外面的人;內心作裏面的人。)若我們的外體已經被拆毀,我們的內心,就不能不一天新似一天了。

再請看林後五1:『我們原知道我們這地上的帳棚若拆毀了,必得上帝所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。』再看約十二24:『我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。』舊有的麥子不死,必不能結出新的子粒;舊的帳棚不拆毀,就不能建造新的房屋,這是不能更易的原理。

對於舊人新人的原理,我們必須明白,何為上帝作的,何為人當作的。這個界限不可混亂。請看徒十二7說『忽然有主的使者站在旁邊,屋裏有光照耀,天使拍彼得的肋旁,拍醒了他,說,快快起來;那鎖鍊就從他手上脫落下來。』這裏有彼得要作的事,亦有上帝要作的事。上帝要作的,彼得不能作;彼得要作的,上帝一點也不能代他作。例如:彼得起來,跟從天使走……這是彼得要作的事;但天使並不叫彼得自己脫落鎖鍊,及打開鐵門……等等,此乃上帝作的事,絲毫不要彼得去作。這叫我們知道麥子一種在地裏,隨即就有結出許多子粒的希望,不過上帝並不跑到人的家裏,勉強人把麥子種在地裏。人若把牠收在家裏,或種在地裏,上帝只能隨從人的心意,這是人有權而上帝無權可作的事。人必須願意把麥子種在地裏,上帝才可作他的事,顯他創造的權能。即如:日光,雨露,和地裏生長的力量,都一齊發生功效,直到被種的麥子結出許多子粒來,然必要人先作了他的事,把麥子種在地裏,上帝才可起首動工,作他的事。可惜許多人不肯先作人一方面的事,承認舊人釘死,摔碎,拆毀,及種在地裏等等的原理,而用信心實行。人若不作人的事,將麥子種在地裏,上帝只好等候麥子,在麥子身上一無可作之事。所以許多信徒不能生氣勃勃,不能有上帝在他們身上動工,糊糊塗塗過一生,正是這個原故。

聖經的言語雖多,而其中原理是極簡單的。我在廣州已經講過,我們若能明白全部聖經的『死』,『生』,『工』三部分,那就得了聖經的總綱。

本書五12-21所說的兩個人:一是『罪人』,一是『義者』。如果我們更進一步,明白罪人就是罪人的種類,不在荊棘中摘葡萄,不希望牛變成馬。再明白『義者』基督,就是『上帝的種』,他『是上帝的奧秘』所積蓄的一切智慧,知識,都在他裏面藏著。我們的生命,在他裏面,我們與天父一切關係,都在他裏面,此外都是空空洞洞,一無所有,那我們就已經找著了『窄門』,得以進去。不然,還是摸門不著,不知所之的一人。

親愛的兄姊,若我們中間尚有未曾找著窄門的人,但願我們就去尋找。『尋找的就尋見,』這是主的應許。


第四講

成寄歸

可五6,7說:『他──魔鬼──遠遠的看見耶穌,就跑過去拜他,大聲呼叫說:至高上帝的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?我指著上帝懇求你,不要叫我受苦。』魔鬼雖有信心相信耶穌是至高上帝的兒子,卻不是得救的信心。他的信心是與耶穌無相干的信心,所以也與得救無干。羅馬書最重信心,但羅馬書的信心是與耶穌有相干的,是得救的信心。本書一16說:『我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要求一切相信的。……』甚麼是上帝的大能?林前一18可以代我們答復:『因十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙,在我們得救的人,卻為上帝的大能。』

昨日講耶穌的身體因我們的罪被拆毀,三日內又再建立起來,這就是上帝的大能。若我們的信心不是魔鬼的信心,十字架就必與我們發生密切的關係。十字架的道理,就是我們罪人在相信耶穌的時候,與耶穌一同被拆毀,以後又靠著上帝的大能,再被建立起來,成為新造的人。

十字架的道理是實用的,不是紙上談兵的空話。比方我們到醫院去參觀,我們看見裏面新奇巧的醫具,五光十色,煞是可觀!但等到我們有病的時候,被抬到醫院去留院,醫生對我們說,你的病必須開刀,後來在施行手術的時候,又把一些刀子,鋸子,擺在我們面前,我深信那時候不但不喜歡看那些東西,而且要憂愁懼怕了。須知醫院裏的器具,不是點綴品供人參觀而有的,乃是一樣一樣的用在人的身上。我們對於十字架還是參觀十字架,還是讓十字架在我們身上實用呢!

聖經上常用『摔碎』『拆毀』『釘死』等等的說法,都是十字架的道理。其說法雖不一,其原理則相同。羅馬書六章就是告訴我們十字架的道理的功用。我們看羅馬六章的話,須知我們因信稱義,不是說我們一身的血肉都變成義,沒有犯罪的可能性,乃是說上帝稱我們為義,上帝算我們為義。我們裏面,依然有我們的罪根性存在,非靠聖靈,替我們治死不可。我們何時順服罪,罪在我們裏面依然有他的權勢,不過我們何時順服聖靈,罪就被聖靈制服不得活動。

羅馬書六章有三個原理,告訴我們當如何對付這個罪根性。可惜多人不知罪根性的苦,不能如保羅所說:『我真是苦阿,誰能救我脫離這取死的身體呢!』不然的話,就要何等寶貝聖經所揭示我們治死罪根性的原理。

第一個原理是在本書六3-6。這裏論到主耶穌替我們作了兩件事情,即替我們死與復活。耶穌的死和耶穌的復活,都與我們有莫大的關係。我們當與他的死聯屬,又當與他的活聯屬。我們甚麼時候有罪的發動,便把這罪歸到耶穌的死裏,我信我已經死在耶穌的死裏,甚麼時候有罪,甚麼時候我的舊人便與他的死聯屬,叫罪消滅,同時我的新人是與他的活聯屬,叫我有義,我能取之不盡,用之不竭,好像人家裏的自來水,每日都有污水從溝中流出,又有清水流入水管中,供我取用不盡。我們就是這樣把我們的罪流到耶穌的死裏,把耶穌的活流到我們裏面,作活水泉源。如此,每日都可過耶穌活水湧流的日子,此為勝罪第一個原理。

第二個原理是在羅六11-13。這裏是說我們是有權柄看自己是活的,或是死的。譬如我有兩個有擺的鐘,一個比方舊人,一個比方新人,我有權柄可以把舊人鐘的擺停了,看牠是死的,停止牠的活動,又有權柄把新人鐘的擺停了,只讓舊人鐘的擺走動不息。照樣,我們亦有權柄可以把身體獻給罪,作不義的器具,去犯罪作惡;亦有權柄把身體獻給上帝,作義的器具,隨著上帝的旨意而行。

但聖經上的話,說到我們與主耶穌同釘十字架,都是指『已經』說的,因為耶穌是已經死了,耶穌的死就是我們的死,所謂『一人替眾人死,眾人就都死了』。既然死了,還有權柄自己作主而犯罪麼?所以保羅說:『已死的人是脫離了罪』。『這樣你們也當向罪看自己是死的,向上帝在基督耶穌裏卻當看自己是活的。……也不要將你們的肢體獻給罪,作不義的器具,倒要像從死裏復活的人,將自己獻給上帝,並將肢體作義的器具,獻給上帝』。如此便可以勝過罪惡而有餘。

天父給我們這部聖經,裏面所說的都是確實可以經驗的,也都是我們力所能為的。請問,父母對於兒女,難道肯將不能為的事勉強加在兒女的身上麼?比方有人對我說:你今晚死了罷!這是我不能做到的,但若說:你今晚算你自己是死的,那就是我能做到的了。聖經就是這樣告訴我們,『你們看(算)自己是死的』。

第三個原理是在本書六14-23。這裏說我們不在律法之下,乃在恩典之下。在律法之下的人,有人能根據律法控告他的種種不法之處,叫他負律法的責任。我們若在上帝律法之下,負律法的責任,我們真擔當不起,但聖經說,律法管人是在活著的時候,我們信主的人,在律法上是已經死了。一個已死的囚犯,還有人可到法庭控告他麼?法庭亦能再將這已死的囚犯,重復審判麼?自然不能!因為死人已經脫離律法了。當日耶穌被殺,是站在我們的地位而被殺,我們亦和他一同被殺,『叫我們藉著基督的身體,在律法也是死了』,死了的人,已經不在律法之下。

保羅在本書七2-5,更是說得清清楚楚。他用一個比喻來證明此理:『就如女人有了丈夫,丈夫還活著,就被律法約束;丈夫若死了,就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著,他若歸於別人,便叫淫婦;丈夫若死了,他就脫離了丈夫的律法,雖然歸於別人,也不是淫婦。我的弟兄們,這裏說來,你們藉著基督的身體,在律法上也是死了;叫你們歸於別人,就是歸於那從死裏復活的,叫我們結果子給上帝』。我信主之後,頭一次看完舊約的時候,最叫我希奇的,就是上帝那麼形容以色列人犯(屬靈的)姦淫的醜態,這是指著他們在上帝之外,別有所愛。我們如果又屬耶穌,又屬舊人;又走天路,又愛世界;那就是屬靈的姦淫,基督新婦的不貞。

因此我們一信耶穌,在地位上舊人已死,我們只有一個生活,一條路走,就是耶穌的生活,並上帝預備『活人』所走的道路。

本書七7以後,是說律法叫人知罪,又說人如何賣給罪,不能遵守律法,『立志為善由得我,只是行出來由不得我!』志可以立,但不能實行;因為人已經賣給罪,被罪捆綁,不能自由。感謝主,聖經告訴我們,不是立志如何就可以如何,乃是我舊人已死,以後的一切生活,完全屬於聖靈。我是順著聖靈的大能,讓他範圍我的行事為人,如此就能成就律法的義。這就是保羅在第七章的『叫苦』,在第八章的『得勝』,『因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。』由此看來,成就律法的義,不是在乎我的『立志』,乃是在乎聖靈的大能,即如以色列人過約但河,如行乾地,乃是靠著上帝的大能。今年培靈會的會訓,是『當取之地,尚存甚多』。過約但河是預表與耶穌同死,我們想得主耶穌裏面的地土,必須靠著上帝的大能,過約但河,打那美好的仗。

本書八6說:『體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命平安。』我們若順服聖靈所過的日子,就要永遠存在,而有價值;反之,若體貼肉體,在形體上雖活在世上,在靈性上,卻等於死人一般。這裏所說的『死』不是說他將來下地獄滅亡,乃是說他靈性的生活,歸於虛空,不能存到永遠。因為我們無論甚麼時候體貼肉體,甚麼時候在主看來,都是死的。當日以色列人曠野飄流,便是過死亡的日子。惟有順服上帝過紅海與順服上帝過約但河倒塌耶利哥城才是不體貼肉體過活人的日子。請看來十一29,30:『以色列人因著信過紅海,如行乾地;埃及人試著要過去,就被吞滅了。以色列人因著信圍繞耶利哥城七日,城牆就倒塌了』。請注意『紅海』與『耶利哥』之間,尚有一段飄流的生活。這在聖靈看是死的生活,所以聖靈不題。

本書八14-39,說到在福音上得到七件美滿的福樂,現因時間不夠,只好留待下次再講吧。


第五講

成寄歸

本書八14-39,論到信徒七種美滿的福樂,謹分述之如左:

(一)得稱上帝的兒子。(14,15節)這裏說『凡被上帝的靈引導的,都是上帝的兒子』。我們是上帝的兒子,一方面有聖靈為證;一方面有我們心中的經驗為證。

請記得我們胎生就是罪人,並不是因我們做了甚麼壞事才是罪人。耶穌為我們死,就是為罪人死,一切相信耶穌的人,都因與他同死而已經死了。所謂已經死了,是指我們從前罪人的地位已經喪失,不但已經死了,而且埋葬了,若只有死而不埋葬,仍可看見罪人的地位。埋葬是更深一步,我們罪人的地位已經消滅,沒有蹤跡可尋。所以每一個相信耶穌的人,都是失了一個罪人的地位,得了一個上帝兒子的地位。

我們在上帝面前只有一個地位,不能同時有兩個地位。我們信耶穌的人是有上帝兒子的地位,不信耶穌的人是有罪人的地位,這兩個地位有霄壤之別,死活之分。可惜許多信徒還不明白地位是甚麼意思,以為地位是以他的行為為根據,在甚麼時候行為好,便以為自己是站在上帝兒子的地位;甚麼時候行為不好,便以為自己是站在罪人的地位。羅馬書已經清清楚楚告訴我們,罪人是因信稱義,因信作上帝的兒子,不是靠著行為。

加二17,18說:『我們若求在基督裏稱義,卻仍舊是罪人,難道基督是叫人犯罪的麼?斷乎不是!我素來所拆毀的,若重新建造,這就證明自己是犯罪的人』。我們罪人已經與主耶穌一同被拆毀,信徒不再是『罪人』,不再有罪人的地位。我國教會對於這個道理可說太模糊,許多人在禱告的時候,還是這樣說:『天父阿,求你垂聽罪人的禱告』。上句是『天父』,下句是『罪人』。這不但是與聖經原理不合,就按著字面說,也說不過去。我既稱人是父親,為何不敢說自己是兒子。我既稱人是丈夫,為何不敢說自己是妻子。我既稱人是哥哥,為何不敢說自己是弟弟。我們既大膽稱上帝為天父,為何不大膽稱自己為兒子。天父是與兒子相對的,不是與罪人相對的。有人說,我們要稱罪人,才表明我們在上帝面前自卑,如果願意這樣自卑,那就不當稱上帝為天父;其實並不是自卑,乃是沒有明白聖經原理。我們若承認自己是站在罪人的地位,那就無異承認我們是滅亡的人,因為罪人的地位是滅亡的地位,只有得救的人,從罪人的地位遷到兒子的地位,才可以永遠住在父親家裏。(參看約八39)感謝愛我們的天父,我們罪人的地位已經被拆毀,被滅絕,現今是在耶穌裏面作兒子,呼叫阿爸父,並且有聖靈引導我們過兒子的日子。就是不幸犯罪,也只能說是個不肖的兒子,不是罪人。這樣不肖的兒子,只要到父親面前來承認他的罪,天父必要赦免他的罪,洗淨他的一切不義。路加十五章的浪子,雖然大大對不起父親,他依然是個兒子,不是奴僕。我們若明白這作兒子的聖經原理,我們當有何等的快樂呢!

(二)身體得贖。(23,24節)我經說過得救的三個步驟:第一,就是稱義,是已經有的。第二,是耶穌的生命在我們裏面作王,驅除罪惡,是現今有的。第三,是耶穌再來的時候,我們身體得贖,或說身體得救,是將來的。三者兼全,是整個的得救。每個信徒都當盼望這整個的得救。

腓三20,21說『我們都是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨;他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。』最可惜教會中的人口口聲聲是靈魂,好像上帝的救恩,不過只能及於靈魂而已,殊不知主耶穌既有永不朽壞的身體,有骨有肉,(參看路廿四39)不是只有靈魂。我們也是在他來的時候,要復活或『改變形狀』,而有永不朽壞的身體,和他自己榮耀的身體相似。這就是身體得贖,也是身體得救。

(三)聖靈替我們禱告。(26節)這裏說『況且我們的軟弱,有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。……聖靈是照著上帝的旨意替聖徒祈求。』我們不明白上帝的旨意,聖靈是明白的;聖靈在我們裏面既替我們禱告,又引導我們照著上帝旨意而行,我們的肉體軟弱,如當日使徒一樣,『心靈固然願意,肉卻軟弱了,』但聖靈體恤我們,和我們同情,叫我們剛強有力。

我們讀聖經的時候,總要顧及上文下文。這裏所說的聖靈替我們禱告,是緊接著『兒子』的道理,和盼望『身體得贖』說的。所以我們再要連帶的明白兒子的道理,和『身體得贖,』就更明白這裏所說的聖靈替我們祈禱。請看約壹三1-3:『你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為上帝的兒女,我們也真是他的兒女;世人所以不認識我們,是因未曾認識他。親愛的弟兄阿,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明,但我們知道,主若顯現,我們必要像他,因為必得見他的真體。凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。』注意這裏兒女的『女』字,只中文聖經才有,其他原文,英文,均無。因為無論男女,凡是重生的基督徒,在上帝面前都是兒子,在主耶穌來的時候,我們要看見他的『真體,』就是耶穌復活之後的那有骨有肉的身體。他曾對門徒說:『摸我看看,魂無骨無肉,你們看我是有的。』當他再來的時候,就是這個身體要叫我們看見,不獨主耶穌有這樣的身體,我們凡信他的人都是有的。

主耶穌在世上,時時有這身體不見朽壞的盼望,所以他潔淨自己,我們既向他有這同一的盼望,就應當潔淨自己,像他潔淨一樣。但我們不知有多少時候,將這個重大的盼望置之度外,因此不曉得潔淨自己。聖靈既是負責叫我們成聖,叫我們潔淨的聖靈,他住在我們這願意污穢的人的裏面,他是何等擔憂吃苦呢!所以他親自用說不出來的嘆息,替我們祈禱。親愛的兄姊,我們願意順著聖靈而行,讓他潔淨我們自己,像耶穌潔淨自己一樣麼?不然的話,就要叫他擔憂吃苦!

(四)得萬事互相效力之益。(28節)這裏說:『我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按他旨意被召的人』。遵行上帝旨意的人,真是知道這個福氣何等確實。

(五)『萬物和他』白白賜給我們。(32節)這裏說:『上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同的白白賜給我們麼?』請注這裏所說的『他』字是指耶穌,意即要耶穌的人同時也就得了萬物,不要耶穌的人,不獨失了上帝所賜的生命,也是失去上帝所賜的萬物。這個原理就是我們必須重生,得救,有了耶穌的生命,才可享受上帝所賜的萬物,否則還是死人,一無所得也。

(六)有上帝稱我們為義。(33,34節)稱義的道理已經詳細講過,現在要請注意,誰能『控告』我們的原理。我們須知控告是對活人而言。比方在法庭之中的控告,都是控告活著的人,從來沒有聽見控告死人而發生效力的。我們在地位上是已經死了,不在律法之下,所以魔鬼與律法都不能控告我們,就是魔鬼要控告我們,也是等於控告墳墓,不生效力。縱或我們不幸犯罪,我們犯的罪,是在基督耶穌的死裏,而不被定罪。讓我們快樂的說:『誰能控告上帝所揀選的人呢?有上帝稱他為義了!誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈求』。

(七)一切的事上已經得勝有餘。(35-37節)這裏說:『誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麼?是逼迫麼?是飢餓麼?是赤身露體麼?是危險麼?是刀劍麼?如經上所說:『我們為你的緣故,終日被殺,人看我們如將宰的羊;然而靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了』!請注意『已經』二字,我們是靠著愛我們的主,不獨得勝,而且已經得勝有餘了。明白『已經得勝』,先要明白魔鬼已經失敗,這可以分為三段述說:

(一)我們在地位上,與基督一同在十字架上已經得勝魔鬼而有餘。

(二)在生活上,我們已經死了,我們的生命與基督一同藏在上帝裏面,我們是與基督一同活在上帝懷裏,誰能使我們與基督的愛隔絕。我們在一切的事上已經得勝而有餘。

(三)主耶穌再來的時候,實際上我們身體得贖,勝過死亡。這也不是再到那時候得勝的,乃是已經得勝死亡而有餘。

本書九-十一的三章書,是插在八章與十二章之間。所以有此『插章』的原故,因有許多信主的,大概不明白國度的福音和以色列人的地位,往往忽略了他們。我們當知道主耶穌再來作王的時候,是與以色列人有莫大的關係,他來是要作以色列人的王。當日東方博士到耶路撒冷,尋找基督的時候說:『那生下作猶太人之王的在哪裏?』以色列人被棄,不過暫時『等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。』

教會信徒的地位,與以色列人不同。我們是與耶穌一同作王的,不是耶穌要作我們的王。(注意本書五17)所說:『在生命中作王,係另一問題』,所以,新約選民在地位上,較之舊約選民高貴之處,不可比擬。

我已經說過羅馬書講到兩個福音:一為上帝兒子的福音,一為上帝國度的福音。上帝兒子的福音,簡單的說,就是我們因信稱義,屬於個人的希望;國度的福音,就是主耶穌親身到地上作王,屬於世界的希望。可惜按著整個的以色列民族而論,對於這兩個福音,他們都跌倒了,但他們仍有召回復興之一日。

我們根據聖經的記載,看出三個關於國度的時期:(一)以色列人的時期。(二)外邦人的時期。(三)基督耶穌作王的時期。以色列人的時期是不冷不熱的。因他們一方面雖為上帝的選民,一方面卻效法異邦人,不斷的作惡犯罪。外邦人的時期完全是冷的。上帝把國度的政權暫時交給外邦人,即自巴比倫王尼布甲尼撒起,至基督耶穌建立國度止。基督耶穌作王的時期完全是熱的。這叫我們明白啟三15,16的原理,那裏說:『我知道你的行為,你也不冷也不熱,我巴不得你或冷或熱。你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從口中把你吐出去!』上帝不能容受不冷不熱的以色列人,故暫時撇棄他們;外邦人是冷的,被容於一時。惟有熱的──基督耶穌的國,要被上帝堅定直到永遠。親愛的兄姊;我們當認清這個原理,以不冷不熱的為鑑戒,而作熱的基督徒。


第六講

成寄歸

昨日已經講過羅九-十一章是插在八-十二章之間的,概括那三章所言,無非詳述上帝對以色列人的計畫和應許。許多信徒以為以色列人沒有接受耶穌,就被上帝把他們永遠丟棄了,其實他們被丟棄,不過暫時,所謂雖被丟棄,而不是永遠棄絕。也有許多人以為我們所得的好處,都是本來屬於以色列人的,這也大錯。以色列人本有以色列人的地位和種種應許,我們『教會』另有我們『教會』的地位和應許。

因為我們不明白聖經上對於以色列人的將來到底如何,遂把許多實際的事情,都靈然的解釋。例如耶穌再來作王,他們以為就是耶穌在人心裏作王。也有人以為信徒離世,就是回到天堂享福,永不再來世界。其實『天堂享福』四字聯在一起,聖經上並無這個說法。我們在主來之前,離開世界,固然是到天堂享福,但聖經上是多說主再來的時候,所關於我們的種種福氣。即如:身體得贖,與耶穌一同來到世界作王等等的事。保羅在這三章專講以色列人的事情,就是要糾正我們這一種的謬見。

在聖經中凡講到以色列人的被棄,都是暫時的,將來他們必得極大的榮耀,就是耶穌二次來的時候,要作他們的王,這就是所謂國度的福音。我已經講過,耶穌是大衛的後裔,但同時也是上帝的兒子,所以福音有兩個性質:一為國度的福音,一為恩典(兒子)的福音。請注意這兩種福音都是有摔碎的過程。即如詩29說:『你必用鐵杖打破他們,你必將他們如同窑匠的瓦器摔碎』。這是主耶穌再來作王的時候,對待世界各國的情形。

我們再看但二31-35所說的更是清楚:主在作王之先,必先砸碎各國,然後才在地上建立他的平安國。請各位注意『過程』兩字,比方蠶之變蛾,並不是在蠶吃桑葉的時候,突然變成,乃是先有一個過程,就是要經過繭內的蛹死。雞蛋並不是一生下來即變成雞雛,其間必有孵卵的過程。有米有柴不能就有飯喫,乃必須先有燒煮的過程。因此這個罪惡的世界,亦必不能一變而為天國,其中必有一個過程,就是聖經上所說的主耶穌要先『砸碎』。又如我們這個罪人,也不能直接成為上帝兒子,當中必須經過十字架的功用,把我們的罪身滅絕,麥子必須落在地死了腐爛了,才能結出許多子粒來。這都是聖經中不能更易的原理。

剛才已經說過,本書十二章本是銜接在八章之後的,八章末節講到上帝的愛,無論甚麼,都不能叫我們與上帝的愛隔絕。所以保羅就在十二1-3說:『我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的,你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良純全可喜悅的旨意』。這裏所說『活祭』是很有意義的。比方我們送朋友一隻雞,這隻雞如果是按我們的意思烹調的死雞,那位朋友必不能照著他的意思更改,只好吃那隻雞而已。倘若我們送的是一隻活雞,他就完全可以照著他的意思待那隻雞,或即刻殺牠,或再多養一些時,或轉送其他一位朋友,就是自己吃的時候,怎樣喫法也是照著自己的意思而行。所以我們若把身體獻上當作活祭,上帝就可照著他的美旨造就我們,使用我們。一個遵行上帝旨意的人,必不知道自己的前途如何,──不知上帝如何用他,及在何處用他,或何時用他,惟知將自己完全獻上而已。

從前我在上海見一位熱心的弟兄,他信主多年,平素是在洋行服務,他一日對我說,我要快快去做傳道的,不作此工了。我對他說人的本分不是要作傳道,乃是要遵行上帝的旨意。若上帝的旨意要你在洋行裏作工,就當樂意在洋行裏作工,若上帝的旨意要你即刻作傳道的,就當馬上辭去洋行的工去傳道。若上帝要你遲延幾年,然後再做傳道的,也當忍耐等候。總之當把自己活活的獻給上帝,他要你如何就如何。主耶穌在三十歲之前,並沒有明顯作傳道的,難道那時候他沒有口才,力量,擔任傳道的職分麼?自然不是,他只有一個原因,就是上帝的時候未到,還要等候上帝的旨意。耶穌在傳道之前,是在家裏安安靜靜的做木匠,這是我們絕好的模範。又看摩西曾在曠野隱居四十年,等到上帝的旨意明顯,清清楚楚的奉了差遣,他才去領導以色列人去埃及,負起那個重大的使命。我這樣說,並不是叫我們不可立時去做傳道的,不過要我們先把自己獻上,當作活祭,等候上帝的旨意而已。若是上帝的旨意要我做教員,或醫生,商人……在他眼前都是與做傳道的一般貴重,這就是獻活祭的意思。

多人以為傳道就是獻身,獻身就是傳道,這是錯誤。所謂獻身乃是把自己交在上帝的手裏,當自己是泥土,上帝是陶人,我們在他手中如泥土在窑人手裏一樣。我們的身體,本是泥土造的,本在他的手裏摶造過,這就是身體奇妙的原因。可惜始祖犯罪,人成了抵擋上帝的種類,不肯再作泥土,現在得了耶穌的救贖,就可以再把自己交在上帝手中作活祭,他要我們終身傳道就傳道,或要我們做任何別的工作,我們都應當說阿們,阿們,願你的旨意成就。

本書由十二4起,重言信徒的生活與行為,將此二者放在獻身之後,是很適宜的,因為必先要獻身,然後你的生活與行為才能在主的旨意之中。主耶穌說:『我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工』。他不是把傳道工作放在第一,乃是把遵行父的旨意放在第一。耶穌在未釘十字架之前,曾這樣祈禱說:『父阿,你若願意就把這杯撤去,然而不要成就我的意思,只要成就你的意思』。他也不把十字架放在第一,乃是把成就父的旨意放在第一。因此保羅在未說信徒的生活和行為之前,而冠以獻身的問題,這是作工的原理。

聖經的原理是不能更改的,羅馬書若除掉九-十一章的三章,全書就可以分為三大部。第一部是罪惡,全世界都死於罪中。第二部是言因信稱義,得著主耶穌的生命。第三部是言人稱義後的生活與工作。先死而後有生命,有了生命然後有工作,此為本書的次序。同時亦為全部聖經的次序。

上而已經說過,聖經雖然很厚,但不是難得明白的。因為其中的原理非常簡單。不外三個字便可包括:即『死』『生』『工』。例如:五旬節之後,使徒何以有那麼大的工作,就是因為在五旬節之前,曾經過一個逾越節。逾越節是表明死,不先有死,就不能得生命,不先有生命,就不能有工作。摩西的五經亦有這個次序:創世記末章末節是說棺材,意即上帝所造的萬物都因犯罪而死,裝在棺材裏。出埃及記是說上帝如何拯救他們出棺材。利未記是說聖潔,即教訓我們脫離罪惡,多與上帝來往,但上帝不是叫一個死在棺材裏的人和他交往,故其中必須經過出埃及記的救贖的工夫,而得生命。因為死人斷不能過利未記聖潔日子的。利未記之後就是民數記,民數記頭一章多說打仗,一個人果然得了生命,就當成為聖潔,由此就能打美好的仗。最後申命記是說順服上帝得福,否則得禍。總之,上帝是活人的上帝,我們先須有生命,以後才是服事他,作他要我們作的工。羅馬書正是這個次序。

再有一處聖經不能不要明白的,就是雅二17-19的話:『這樣信心若沒有行為就是死的。必有人說,你有信心,我有行為,你將你沒有行為的信心,指給我看,我藉著我的行為將我的信心指給你看。你信上帝只有一位,你信的不錯,鬼魔也信,卻是戰驚』。這些話似乎與保羅所說的大相衝突,因保羅是說人因信稱義,不在乎行為,雅各卻說人因行為稱義。我們若明白聖經原理,就毫無衝突可言。保羅所說的是蜜蜂,雅各所說的是蜜糖。既是蜜蜂,釀蜜自然不成問題。既因信心得了生命,以後表顯那個生命行為,自然不成問題。若蜜蜂而不釀蜜,人將懷疑牠未必是蜜蜂了。假如有人自謂有信心,卻沒有行為顯著於外,那就難怪雅各說他的信心是死的。雅各的意思要看見釀蜜就證明牠是蜜蜂,看見牠的行為而證明牠的信心。保羅與雅各二人說法雖不同,其中還是本著一個聖經原理。

至於保羅說人得稱義不在乎行為乃在信心,意思是說既為蜜蜂,必能釀蜜。釀蜜不是蜜蜂的行為,乃是蜜蜂生命的自然流露。故實在接受耶穌的生命的人,必有耶穌生命的表顯。若沒有耶穌生命的表顯,恐怕他還不是個基督徒吧!這就好像形似蜜蜂而不採花釀蜜,恐怕牠還不是蜜蜂呢!耶穌生命的表顯,就是遵行上帝的旨意,作成他的工。

感謝上帝,他賜給我們聖經,又賜給我們主耶穌,叫我們越明白聖經,就越認識耶穌;越認識耶穌,就越明白聖經。兩者相得益彰,五相表證。若偏廢其一,則不可矣。『你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經』。(約五39)

版權聲明

大會現場速記只供信徒溫習用,全文未經講者過目,版權屬港九培靈硏經會。