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第六講

成寄歸

昨日已經講過羅九-十一章是插在八-十二章之間的,概括那三章所言,無非詳述上帝對以色列人的計畫和應許。許多信徒以為以色列人沒有接受耶穌,就被上帝把他們永遠丟棄了,其實他們被丟棄,不過暫時,所謂雖被丟棄,而不是永遠棄絕。也有許多人以為我們所得的好處,都是本來屬於以色列人的,這也大錯。以色列人本有以色列人的地位和種種應許,我們『教會』另有我們『教會』的地位和應許。

因為我們不明白聖經上對於以色列人的將來到底如何,遂把許多實際的事情,都靈然的解釋。例如耶穌再來作王,他們以為就是耶穌在人心裏作王。也有人以為信徒離世,就是回到天堂享福,永不再來世界。其實『天堂享福』四字聯在一起,聖經上並無這個說法。我們在主來之前,離開世界,固然是到天堂享福,但聖經上是多說主再來的時候,所關於我們的種種福氣。即如:身體得贖,與耶穌一同來到世界作王等等的事。保羅在這三章專講以色列人的事情,就是要糾正我們這一種的謬見。

在聖經中凡講到以色列人的被棄,都是暫時的,將來他們必得極大的榮耀,就是耶穌二次來的時候,要作他們的王,這就是所謂國度的福音。我已經講過,耶穌是大衛的後裔,但同時也是上帝的兒子,所以福音有兩個性質:一為國度的福音,一為恩典(兒子)的福音。請注意這兩種福音都是有摔碎的過程。即如詩29說:『你必用鐵杖打破他們,你必將他們如同窑匠的瓦器摔碎』。這是主耶穌再來作王的時候,對待世界各國的情形。

我們再看但二31-35所說的更是清楚:主在作王之先,必先砸碎各國,然後才在地上建立他的平安國。請各位注意『過程』兩字,比方蠶之變蛾,並不是在蠶吃桑葉的時候,突然變成,乃是先有一個過程,就是要經過繭內的蛹死。雞蛋並不是一生下來即變成雞雛,其間必有孵卵的過程。有米有柴不能就有飯喫,乃必須先有燒煮的過程。因此這個罪惡的世界,亦必不能一變而為天國,其中必有一個過程,就是聖經上所說的主耶穌要先『砸碎』。又如我們這個罪人,也不能直接成為上帝兒子,當中必須經過十字架的功用,把我們的罪身滅絕,麥子必須落在地死了腐爛了,才能結出許多子粒來。這都是聖經中不能更易的原理。

剛才已經說過,本書十二章本是銜接在八章之後的,八章末節講到上帝的愛,無論甚麼,都不能叫我們與上帝的愛隔絕。所以保羅就在十二1-3說:『我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的,你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良純全可喜悅的旨意』。這裏所說『活祭』是很有意義的。比方我們送朋友一隻雞,這隻雞如果是按我們的意思烹調的死雞,那位朋友必不能照著他的意思更改,只好吃那隻雞而已。倘若我們送的是一隻活雞,他就完全可以照著他的意思待那隻雞,或即刻殺牠,或再多養一些時,或轉送其他一位朋友,就是自己吃的時候,怎樣喫法也是照著自己的意思而行。所以我們若把身體獻上當作活祭,上帝就可照著他的美旨造就我們,使用我們。一個遵行上帝旨意的人,必不知道自己的前途如何,──不知上帝如何用他,及在何處用他,或何時用他,惟知將自己完全獻上而已。

從前我在上海見一位熱心的弟兄,他信主多年,平素是在洋行服務,他一日對我說,我要快快去做傳道的,不作此工了。我對他說人的本分不是要作傳道,乃是要遵行上帝的旨意。若上帝的旨意要你在洋行裏作工,就當樂意在洋行裏作工,若上帝的旨意要你即刻作傳道的,就當馬上辭去洋行的工去傳道。若上帝要你遲延幾年,然後再做傳道的,也當忍耐等候。總之當把自己活活的獻給上帝,他要你如何就如何。主耶穌在三十歲之前,並沒有明顯作傳道的,難道那時候他沒有口才,力量,擔任傳道的職分麼?自然不是,他只有一個原因,就是上帝的時候未到,還要等候上帝的旨意。耶穌在傳道之前,是在家裏安安靜靜的做木匠,這是我們絕好的模範。又看摩西曾在曠野隱居四十年,等到上帝的旨意明顯,清清楚楚的奉了差遣,他才去領導以色列人去埃及,負起那個重大的使命。我這樣說,並不是叫我們不可立時去做傳道的,不過要我們先把自己獻上,當作活祭,等候上帝的旨意而已。若是上帝的旨意要我做教員,或醫生,商人……在他眼前都是與做傳道的一般貴重,這就是獻活祭的意思。

多人以為傳道就是獻身,獻身就是傳道,這是錯誤。所謂獻身乃是把自己交在上帝的手裏,當自己是泥土,上帝是陶人,我們在他手中如泥土在窑人手裏一樣。我們的身體,本是泥土造的,本在他的手裏摶造過,這就是身體奇妙的原因。可惜始祖犯罪,人成了抵擋上帝的種類,不肯再作泥土,現在得了耶穌的救贖,就可以再把自己交在上帝手中作活祭,他要我們終身傳道就傳道,或要我們做任何別的工作,我們都應當說阿們,阿們,願你的旨意成就。

本書由十二4起,重言信徒的生活與行為,將此二者放在獻身之後,是很適宜的,因為必先要獻身,然後你的生活與行為才能在主的旨意之中。主耶穌說:『我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工』。他不是把傳道工作放在第一,乃是把遵行父的旨意放在第一。耶穌在未釘十字架之前,曾這樣祈禱說:『父阿,你若願意就把這杯撤去,然而不要成就我的意思,只要成就你的意思』。他也不把十字架放在第一,乃是把成就父的旨意放在第一。因此保羅在未說信徒的生活和行為之前,而冠以獻身的問題,這是作工的原理。

聖經的原理是不能更改的,羅馬書若除掉九-十一章的三章,全書就可以分為三大部。第一部是罪惡,全世界都死於罪中。第二部是言因信稱義,得著主耶穌的生命。第三部是言人稱義後的生活與工作。先死而後有生命,有了生命然後有工作,此為本書的次序。同時亦為全部聖經的次序。

上而已經說過,聖經雖然很厚,但不是難得明白的。因為其中的原理非常簡單。不外三個字便可包括:即『死』『生』『工』。例如:五旬節之後,使徒何以有那麼大的工作,就是因為在五旬節之前,曾經過一個逾越節。逾越節是表明死,不先有死,就不能得生命,不先有生命,就不能有工作。摩西的五經亦有這個次序:創世記末章末節是說棺材,意即上帝所造的萬物都因犯罪而死,裝在棺材裏。出埃及記是說上帝如何拯救他們出棺材。利未記是說聖潔,即教訓我們脫離罪惡,多與上帝來往,但上帝不是叫一個死在棺材裏的人和他交往,故其中必須經過出埃及記的救贖的工夫,而得生命。因為死人斷不能過利未記聖潔日子的。利未記之後就是民數記,民數記頭一章多說打仗,一個人果然得了生命,就當成為聖潔,由此就能打美好的仗。最後申命記是說順服上帝得福,否則得禍。總之,上帝是活人的上帝,我們先須有生命,以後才是服事他,作他要我們作的工。羅馬書正是這個次序。

再有一處聖經不能不要明白的,就是雅二17-19的話:『這樣信心若沒有行為就是死的。必有人說,你有信心,我有行為,你將你沒有行為的信心,指給我看,我藉著我的行為將我的信心指給你看。你信上帝只有一位,你信的不錯,鬼魔也信,卻是戰驚』。這些話似乎與保羅所說的大相衝突,因保羅是說人因信稱義,不在乎行為,雅各卻說人因行為稱義。我們若明白聖經原理,就毫無衝突可言。保羅所說的是蜜蜂,雅各所說的是蜜糖。既是蜜蜂,釀蜜自然不成問題。既因信心得了生命,以後表顯那個生命行為,自然不成問題。若蜜蜂而不釀蜜,人將懷疑牠未必是蜜蜂了。假如有人自謂有信心,卻沒有行為顯著於外,那就難怪雅各說他的信心是死的。雅各的意思要看見釀蜜就證明牠是蜜蜂,看見牠的行為而證明牠的信心。保羅與雅各二人說法雖不同,其中還是本著一個聖經原理。

至於保羅說人得稱義不在乎行為乃在信心,意思是說既為蜜蜂,必能釀蜜。釀蜜不是蜜蜂的行為,乃是蜜蜂生命的自然流露。故實在接受耶穌的生命的人,必有耶穌生命的表顯。若沒有耶穌生命的表顯,恐怕他還不是個基督徒吧!這就好像形似蜜蜂而不採花釀蜜,恐怕牠還不是蜜蜂呢!耶穌生命的表顯,就是遵行上帝的旨意,作成他的工。

感謝上帝,他賜給我們聖經,又賜給我們主耶穌,叫我們越明白聖經,就越認識耶穌;越認識耶穌,就越明白聖經。兩者相得益彰,五相表證。若偏廢其一,則不可矣。『你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經』。(約五39)

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