文章索引

一、今日的時代

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:耶一2,二1-3,二34-35,三12,14,22

我們從聖經中看見耶利米的世代,與我們今日時代相同。耶利米在猶大王約西亞時作先知。神要他把祂的話向猶大百姓宣告,神把末後世代選民的光景顯給他們看,同時神也把末後世代要說的話講給我們聽。今天是末後的世代,正如路加福音廿一章所講到的兩件事。一是耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。很早以前,尼布甲尼撒王造了一個大像,這像頭是精金,腳是半鐵半泥的。我們觀察這個像,就知道今日的時代已經到了半鐵半泥的兩個時代,就是民主時代和極權政治的時代,這正是末後的外邦日期。二是無花果樹和各樣的樹發了芽。這是指甚麼說的呢?無花果樹是代表猶太國,發芽是指復國,猶太國在一九四八年已經復國了,同時世界上亦有許多弱小民族,在這同一期間建立自己的國家。

耶利米時代是末後的時代,同樣今天也是末後的世代;神在耶利米時代,叫選民看見了末後世代的光景,同樣神在今天也叫基督徒看見未後世代的光景。

現在我們要來思想兩件事:(一)耶利米時代的背景。(二)當時的屬靈光景。

當時的背景──耶利米出來做先知是在約西亞王在位十三年的時候,在此之前,以色列到民族已分為南北兩國,北國叫以色列國,南國叫猶大國。北國已經滅亡了一百多年,而南國仍存在。原因是猶大國還有一些敬虔的人,所以神保存了這個國家。以色列到國有十九個王,猶大國也有十九個王,但以色列到國沒有一個好王,而猶大國卻有像希西家,約坦,約西亞,烏西雅……這樣的好王,但最後還是要滅亡的。神不因為這個國家有了幾個敬虔的人,就一直容忍下去,神只不過給這個國家多一點機會和日子罷了!同樣,今日教會中亦有少數敬虔的人,所以神還留下教會的燈光,但是神不會一直容忍下去的,祂只是給予教會多一些機會和時間,若最後不悔改,神要吹熄教會的燈光,神要離開教會。

今日的世代與耶利米時代是一樣的,耶利米的一生經過五個王,其中只有一個是好王,其餘四個都是壞王。耶利米時代,好人少,壞人多。在啟示錄二章和三章講到七個神的教會,除了士每拿,非拉鐵非外,其餘的幾個均受神的責備和憎惡。它們之中好的少,今日的教會也如此。今日的社會好人少,壞人一大堆。主耶穌時代,吃餅的人多,跟隨主的人少。今日的教會屬靈的人少,屬世的人多。今日的信徒冷淡的多,熱心的人少。

耶利米時代,約哈斯,約雅敬,約雅斤,西底家都是壞王,而且老百姓也敗壞,所以這個國家從上到下都壞透了,牧養的人壞,受牧養的人也冷淡。正像今天教會,不但受帶領的人壞,帶領的人也壞,因為為他們冷淡,屬世。

列王紀下廿三章廿五節說:「在約西亞以前,沒有王像他盡心盡性盡力的歸向耶和華,遵行摩西的律法;在他以後,也沒有興起一個王像他。」但壯志未酬身先死,而被埃及王所殺。這人真有摩西的心志,又忠心於神,不顧自己的得失。當時,雖有這樣好的人起來,做復興的工作,可惜這種復興像曇花一現就過了,原因全國的人,好的少,壞的多,從下到上都壞透了,故此不能有所作為。同樣,今天的教會也有一兩個屬靈的人起來,如約西亞一樣,也是無能為力的,很快就要消失的。耶利米時代的光景,也就是今天的光景。

屬靈的光景──那時代是一個背道的時代,神藉著耶利米的口,講出背道的事。他們把幼年的恩愛,婚姻的愛情都丟棄了,背道了。在啟示錄二章至三章裏講到七個教會,而老底嘉教會是不冷不熱的,神要把它從口中吐出去。其中第一個教會以弗所,它把起初的愛心離棄了,這是靈性墮落,軟弱,跌倒,冷淡的總因。若果一對夫婦,離棄起初的愛情,就會常吵架,冷淡,甚至動武,弄到家不安寧。

我們跟隨主,過了一段時間後,就與主疏遠了。有甚麼憑據呢?就是不像以前那樣親切,讀經不像以前渴慕,聚會不像以前熱心,工作沒有以前殷勤,這些現象就是與主的愛疏遠了。

以前,以色列人在曠野,在未曾耕種之地跟隨神,祂都記得,因為他們對主有愛情。對主有真正的愛,才能完全為祂。好像約伯對神的忠心,敬愛,他說:「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。」(伯一21)他愛神並非因神給他許多的恩典。有一個青年,在戰場上與敵人作戰,不幸手打斷了,眼也盲了,他寫信給他的未婚妻說:「你收到這信就自由了,我們解除婚約了。」他得著回信說:「我的手作你的手,我的眼作你的眼。」乃是她愛他之故。又如路得與拿俄米的故事,拿俄米叫她回去找丈夫嫁人去,而她要跟隨拿俄米,她說:「不要催我回去不跟隨你,你往那裏去,我也往那裏去;你在那裏住宿,我也在那裏住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神;你在那裏死,我也在那裏死,也葬在那裏;除非死能使你我相離……」(得一16-17)她不怕得失,甚麼環境下都跟隨拿俄米。

今天我們跟隨主,要在任何環境中跟隨祂,不要道路平坦時才跟隨,崎嶇時就不跟隨,教會光景好才跟隨,不好就不跟隨,這樣做會受到神責備的。

神記得那時以色列歸耶和華為聖,即「那時」分別為聖,有幼年的愛,和婚姻的愛情,有起初的愛,分別出來為神,不但把時間分別出來為神,甚至連金錢,時間,整個人全都為神。今日的教會,各人把時間,金錢,自己,也不能分別為聖為神,乃是把起初的愛離棄了,背道了。

神揀選以色列民為祂的選民,要求他們成為獨居的民。但他背道了,離棄了神,他們的敬虔變成了外表的儀式,他注重獻祭,節期,和儀式。同樣,神今日要求我們是內心的敬拜,不是外表的儀式。今天我們有禮拜堂,但已經沒有實際了。正如耶利米責備當時的猶大人是背道的子民,今天,我們在神看來亦是背道的人。

耶利米責備他們說:「你的衣襟上有無辜窮人的血,你殺他們……」(耶一34)他們裏面有罪,裏面沒有感覺,是麻木了。好像患痳瘋的人,他們的皮膚是麻木的。有一個母親接到他兒子在戰場上受傷的電報消息,他傷得很重,生、死的成分各一半。她趕到那裏,司令官不准她進去看她的兒子,她苦苦要求,結果准了她,但要她不准對他說話,她進到醫院看見他的兒子被包著帶,她一聲不響,用手摸她的兒子,她兒子就說話了:「媽媽,你甚麼時候來的?」愛是敏感的。如果愛不存在,屬靈的感覺也失去了,麻木了。當時的猶大在神面前有罪,他們還說沒罪。

雖然他們背逆神,但是,神還是呼喚他們回來罷!他們卻一再的不理會。今日的光景也是一樣,神一再的呼喚我們回來,而我們卻不理會祂的呼聲。有一次,我到阿飛學校去講道。我看見一個廿一,二歲的青年,淪落為阿飛。因為他犯罪,被拉進這間學校,沒幾天就逃出來。他父母用車子送他回阿飛學校去,到了門口,他不下車,他父母拉他也不下,向他叩頭也不聽,甚至叩頭叩到流血也不受感動,他還說:「我看慣了,不要來這一套。」各位,我們對主也是這樣嗎?

今天我們與當時的猶大人一樣,屬靈的心麻木了,不聽神的呼喚,所以我們落在苦難當中。求神甦醒我們的心,不要再頑梗,不要做一個背道的人。


二、哀哭

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:耶二9-11,三10,五1,九1

聖經曾記載耶利米為他的百姓哀哭,耶穌為耶路撒冷哀哭,保羅為他的肢體哀哭。求主也給我們流淚的眼睛,為教會,為失喪的靈魂,為罪惡的世界,為要臨到世界的苦難哀哭。

耶利米為何哀哭?猶大人拜了虛無的神,這是神最憎恨的事。神說「……留心查考,看曾有這樣的事沒有。豈有一國換了他的神麼,其實這不是神;但我的百姓,將他們的榮耀,換了那無益的神。」(耶二10-11)

耶利米時代,猶太人換了神,真神不拜,換假神來拜。今日世界百分之八十的人,心中是相信有神的。相信有神並不難,有兩個原因。(一)被理性說服,這是外在的原因強迫相信有神。我們居住的地球,本身除自轉外,還繞太陽轉,於是人類知道宇宙中有一位神存在。(二)內在的原因,人心覺得空虛,而追求一位永恆的神。有一次,我去看一個患了癌症的法官。起初我不知要向他說甚麼才好?後來我忽然對他說:「你知道你是一個罪人嗎?」他聽後望著我,我感到對他講了這句話很冒失。他在法庭上常指責犯人是一個罪人,但是,想不到今天反而有人在他面前指責他是一個罪人呢!他的態度起初很嚴肅,後來漸漸變為溫和了,他回答道:「我知道我是一個罪人。」我又對他說:「你知道自己是一個罪人,要帶罪去見神嗎?這是非常可怕的事。」他聽了之後,非常害怕,於是我便向他傳講神的救恩,他接受了,他也得救了。若果這時候你向他講學問,錢財,地位的事,對他一點都沒用,若你向他講神的事,他會不能不信神的。

今天雖然有百分之八十的人相信有神,但多數人是拜假神的。為甚麼拜假神,不拜真神呢?拜假神容易,不必用心靈和誠實來拜,不必有條件的拜,做君子也好,做小人也好,牠不會干涉你。你的生活清潔也好,污穢也好,牠不會來管你。可是,拜真神就不同了,主耶穌在約翰福音第四章對撒瑪利亞的婦人說:「神是個靈;所以拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂。」你口稱祂為主,心也稱祂為主;口尊祂為王,心也尊祂為王;你外面所事奉的,也就是內心所事奉的。敬拜真神,祂有計劃要你參加,祂要萬人得救,不願一人沉淪,所以你要去傳福音給人聽。耶穌基督降世,為要拯救罪人,建立教會,以便能廣傳福音,牧養羊群,所以你不但是信徒,而且也是肢體,你要與人配搭。

主耶穌在世三十三年,被釘在十字架上,死了,復活,升天,祂不是死了就不存在了。祂要繼續的延長下去,要藉你的身體延長下去,所以你的身體就是祂的身體,讓祂可以繼續彰顯現每個世紀看,若果你不榮耀祂,祂就要干涉你,你羞辱祂,祂就要責備你。假神就不會這樣做。

耶利米哀哭,是因為他國家的猶大人把神換了假神來拜,拜假神不要有條件,內外不必一樣。牠不會責備人,牠也沒有甚麼計劃要你參加,拜牠很方便,沒有麻煩。拜真神就不同,要內外一樣。所以當時的猶大人拜方便的假神,把真神換假神來拜。今天我們很多人,雖然沒有把真神換假神來拜,但是卻把真神當假神來拜了,口與心不一樣。口稱祂為主,心卻不尊祂為主;口稱祂為王,心卻不尊祂為王。我外面與你和好,內心卻不與你和好。內心滿了污穢,虛假,和妒忌。今天的教會,雖然沒有把真神換假神來拜,但卻把真神當假神來拜,所以別人找不到見證,找不到果子。

猶大人假意歸向神

  這是耶利米哀哭的第二件事。猶王約西亞是個好王,他遵行摩西的律法,聖經說:「凡猶大國和耶路撒冷所有交鬼的,行巫術的,與家中的神像,和偶像,並一切可憎之物,約西亞盡都除掉,成就了祭司希勒家在耶和華殿裏所得律法書上所寫的話。」(王下廿三24)耶利米書第四章裏講到神的忿怒不止息,但祂是一位慈悲,憐憫人的神,不輕易發怒的神,祂又是不長久責備的神。只要你回轉到祂那裏就夠了,像新約中浪子回到他父親那裏一樣,父親仍愛他。又如彼得三次不認主,主回頭看了他一眼,他就自責痛哭,主復活後,他就把主復活的事,向門徒報告。

既然約西亞王聽見神的律法,就起來除掉一切的偶像,交鬼的,行邪術的,何以神的怒氣不止息呢?乃是他們假意歸向神。表面上殿是修築起來了,內心的殿沒修起來。會眾守逾越節,表面是敬虔,內心並不敬虔。外面除去偶像,內心的偶像並沒除去。我們在聖經中找到一個原則,荒涼的原因是神離開了,復興的原因是神回來。但是,神究竟怎樣離開,怎樣回來。例如神不是從約書亞離開,就是他跪到死求到死,甚至哭到死,神也不能回來。因祂是從亞干離開的,所以只有從亞干身上回來。直至他們把亞干打死後,神就回來了,這是千古不變的原則。今天的人也是如此,只是表面上歸向神。

當時的猶大人在約西亞王領導下,所做的復興工作是表面的,並非從內心歸向神。正像今日的教會,有的只是波浪式的復興,一下子復興,起來一下子又下去,其原因是假意歸向神。今天有很多愛主的弟兄姊妹,看見今日的教會光景就不滿足,所以便禁食禱告,甚至晝夜禱告向神求復興。可是神的話說,荒涼的原因是因為罪。我們就來對付罪,表面的罪對付了,內心的罪卻不肯對付;不必付代價就對付,要付代價的就不對付。對人表面和睦,內心卻恨那人,這樣做就是假意歸向神。當時的猶大人是如此,今的教會也如此。所有的復興工作,就像曇花一現似的,很快就完了。

聖經說:「你們當在耶路撒冷的街上,跑來跑去,在寬闊處尋找,看看有一人行公義,求誠實沒有,若有我就赦免這城。」(耶五1)當時沒有一人行公義,求誠實,這是耶利米哀哭的第三件事。神說:「我在他們中間尋找一人重修牆垣,在我面前為這國站在破口防堵,使我不滅絕這國;卻找不著一個。」(結廿二30)「一個」不能按表面字句來解釋,因為在那個時代,除了耶利米之外,還有哈巴谷,西東雅等都是敬虔的人。「一個」的解釋應該是指敬虔的人,體貼神心的人很少而說的。主耶穌時代,吃餅的人很多,真正跟隨主的人就很少。今天聽道的人很多,行道的人也很少。傳福音是一場屬靈的爭戰,要把撒但權勢下的人救出來,也許參加的人很多,但最後能夠站住的人卻很少。例如在教會中有一個弟兄出了事,指責批評的人很多,安慰代禱的人很少。教會今日受撒但攻擊,正在苦難當中,教會中肢體願同享受的很多,願同甘苦的很少。主耶穌教導我們要同心合意興旺福音,願意在這工作上有份的人很多,但在傳福音時受到打擊就後退了,所以還能站在崗位上的人則非常之少。

一個人要從內心歸向神,才有希望。如尼希米回國重建城牆的事,百姓響應他,所以他的工作很快就做好。今天的教會要用心靈和誠實拜祂,才有希望。

神說祂尋找一個人,表明神的恩典浩大,其次是表明這個人很重要,神要藉著他把祂的恩典流出去。

當時連一個真心歸向神的人都沒有,所以耶利米哀哭了。同樣,在今天神也為這時代哀哭。求主幫助我們,叫我們歸向祂,是出於真意的,而不是出於假意的。


三、三件傷心的事

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:耶七1-10,八11,十二7-8

現在我要講到耶利米時代,有三件可怕的事發生,而令到神的心非常的傷心。

(一)這不是耶和華的殿

那時,猶大人分為南北兩國,北國以色列國早在一百年前被亞述所滅,這時候,猶大國仍存在。但是,猶大國也是危機四伏,故要靠與別國聯盟才能生存,而如今別國也靠不住了。這時候猶大王約西亞看見有神的國家才興盛,沒有神的就衰亡,所以他就起來領導民眾求神,修聖殿。殿修好後,各處各方的人都來到耶路撒冷守逾越節,祭牲成千成萬,祭司穿著莊嚴的衣服,群眾唱歌,敲鑼擊鼓,大家都非常虔誠敬拜,列王紀下廿二章廿二節說:「自從士師治理以色列人,和以色列王猶大王的時候,直到如今,實在沒有守過這樣的逾越節。」因此民眾便高興的叫喊,說這是耶和華的殿,以為殿修得好看,又有這麼多人守節,獻這麼多祭牲,祭司穿得很莊嚴,會眾的歌聲又那麼好聽,就說是耶和華的殿了。

可是,耶利米卻說這不是耶和華的殿,與他們的看法完全相反。甚麼才是耶和華的殿呢?所羅門王建好聖殿又把它奉獻給神,於是耶和華的榮光充滿這殿,有神的同在,才叫耶和華的殿。經上說:「豈不知你們的身子就是聖靈的殿;這聖靈是從神而來,住在你們裏頭的。」(林前六19)有神的同在,才叫神的殿。若沒有神的同在,不是神的殿。儘管殿做很美,儀式也莊嚴,祭牲很多,也不能叫做耶和華的殿。

在此情形之下,耶利米指示他們,怎樣讓神回到他們中間?要改正他們的行為,對鄰舍要施行公平,做公務員的要清潔待人,做生意的要誠實待客人,要有慈愛叫人得溫暖,穿不暖,吃不飽的人,你要看顧他。接著神又責備他們說:「看哪!你們倚靠虛謊無益的話。」(耶七8)他們偷盜,殺害,姦淫,起假誓,向巴力燒香,並隨從素不認識的別神。甚麼是偷盜呢?從金錢來說,當納的不歸給神,在神的眼光中這算為偷盜。又如禮拜日是聖日,不歸神用,而為自己用,神說:「你若在安息日掉轉你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話。」(賽五十八13)這一日當為神,我們用來為自己,這就是偷盜。神責備他們中間有殺害的事發生,殺害就是傷人,我們沒有用刀傷人,但因懷恨之故,就會用言語造謠,毀謗來傷人,這是殺害。

來到殿裏的人,又向殿敬拜的人,都是對鄰舍不公平的人,欺壓孤兒寡婦的人,偷盜殺害的人,這些人在其中,神怎能在他們當中呢?如果要讓神回到他們當中,就要完全改正行為,否則,雖把殿修得再好看,熱熱鬧鬧守節也不是神的殿。當時殿能給個人或家庭帶來祝福,平安,希望;但是沒有神的殿,徒有外表,沒有實際,絕不能給人帶來祝福,平安和希望。如果把不公平,沒憐憫,偷盜,殺害各樣的罪帶到神名下的殿,只有加增神的咒詛和忿怒。例如以利的兩個兒子,以為約櫃搬來了就有希望,豈知反招咒詛,就當他們出征打仗時,死在非利士人的手下。

教會的工作是從罪中救出一些人來,使這些人從黑暗進入光明,從污穢進到清潔,神因這班人就賜福給這個時代,如果這班人,只注重敬虔的儀式,沒有敬虔的實際,這樣的教會,不但不能帶給時代平安,希望,反招神的忿怒與咒詛。

(二)輕輕忽忽的醫治神的百姓

這是耶利米責備當時祭司的罪,輕忽醫治神性的罪。如果一個醫生這樣對待他的病人,不外有兩個原因:(一)不看人命為重要。(二)節省寶貴時間,多看一些病人,多賺一點錢。今日的教會,輕輕忽忽的帶人信主,不看靈魂為一些,如醫生不看病人為寶貴一樣。醫生輕忽醫治的結果會:(一)叫病人的病加重(二)可能叫病人死亡。(三)關係病人,也關係到自己。(四)影響病人的家庭。(五)影響自己的聲譽。

教會輕忽的醫治也有以下幾種結果:(一)隨便叫人信主,以為他參加了慕道班,不久就給他施洗,加入教會,就恭喜「得救」了。其實他還沒得救,沒平安,不是弟兄,乃是你造成的,這樣就使他今世痛苦。他未信前痛苦,信了更痛苦,因為他沒生命,你要求他過神的生活,是不行的。如一個猴子,你要求他過人的生活,這是不可能的事。隨便叫人加入教會,這是叫人死亡。(二)關係到主,這人不是「基督徒」之前,好壞與主無關,如今輕忽的醫治,掛了基督徒的名,犯罪作惡,主的名因他受羞辱,他有臭名,就關係到主。(三)關係到教會。我在歐洲時,看見教會沒有復興的氣氛,一片死寂。在挪威看見一間教會,它的旁邊都是墳墓,做死的工作當然是死,做活的工作當然是活。例如一粒麥子,接受水分陽光就長出來,若你對一塊石頭培植,永遠培不出生命來。(四)關係自己,一個傳道人,輕輕忽忽的醫治,不但關係別人,而且也關係到自己,名譽不好。這樣,我們的重擔就越來越大,內心越來越痛苦,信心也拖跨了。所以,今日有很多神的工人,從工場上退了出去,不但害了自己,而且也害了別人。你引他入教,使他成了沉淪之子,神說:「這惡必死在罪孽之中,我卻向你討他喪命的罪。」(結三18)

(三)對神如林中的獅子

聖經說:「我的產業向我如林中的獅子;他發聲攻擊我;因此我就恨惡他。」(耶十二8)「產業」是指猶大百姓,亦指今日的基督徒。耶穌是猶大支派的獅子。民數記中講到猶大支派的旗號是獅子,神要求選民有獅子的樣式。在啟示錄第四章裏講到四活物,其實「活物」與「生命樹」同一字根,有生命的人才有人的面,像牛犢,像飛鷹,像獅子。耶穌是我們的榜樣。獅子不是用來對付神的,而是要對付撒但的。如主到聖殿去,就像獅子,趕出在聖殿裏做買賣的人。又如有一個牧師去探訪他的教友,那教友正在打麻將,等他打完後,他對牧師說:「對不起,久等了。」牧師答道:「不要緊!」耶穌是神的羔羊,我們是神的羊。約翰說主是好牧人,我們與主的關係是牧人與人,這裏說,「我的產業向我如林中的獅子」,這就不對了。當時的百姓攻擊神,抵抗神。

神不是因子民一有罪就離開,乃是先警戒,然後才刑罰他們。猶大人有罪,神用耶利米警戒他們達四十年之久,他們刑罰他,這警戒就停止。耶利米還是不停的警戒他們,他們要把他處死,兇得像獅子,不肯接納神的警戒,所以神就離開他們了。如掃羅就是一個很好的例子,神先警戒他在吉甲做偷取牛羊的事,後來他更加犯罪,神警戒他,他不聽,結果神就離開他。正如神所說的:「我離了我的殿宇,撇棄我的產業,將我心裏所親愛的,交在他仇敵手中。」(耶十二7)今日神對我們,也是先警戒,不聽才刑罰,交給仇敵。又如所羅門做王,順服神,便四境平安,後來他犯罪,娶外邦女子為妻,又拜偶像,結果四境的仇敵,起來與他作對。神用聖經感動他,看見自己的罪,多麼可怕。叫他出醜,叫他知罪,叫人看,為要叫他不敢驕傲。神是願意遮蓋人的罪惡的,但到了人不肯把罪放在主的寶血下時,祂就放在人的眼下。

當時猶大人對神如獅子,抵抗神,結果神沒辦法,才把他們交給仇敵,這是神最傷心的事。獅子是對撒但的,不是對付神的。但剛好相反,對付神的是獅子,不是對付撒但,結果,神就把他交給仇敵。今日我們有很多軟弱,失敗,叫神傷心。但沒有一件事比對神像獅子更傷心的。求主幫助我們接受這警戒。


四、呼召耶利米

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:耶一5,十五16,十六1,廿9,廿一8-9,廿六8-9。

那時代是敗壞,人心邪惡的時代,神便召耶利米出來工作,做神的器皿,做神的先知。今日也是末世的時代,神要召像耶利米這樣的人出來工作。

神甚麼時候呼召耶利米呢?聖經說:「我未將你造在腹中,我已曉得你,你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知。」(耶一5)他未出母胎,神已派定他的工作了,可見耶利米作先知,是神預定的,神先是預知才有預定。神先預知耶利米可以用,所以然後才預定耶利米來用。神預定用耶利米,並非胡裏胡塗的預定,乃是預知才預定。由此可見,神要用一個人並非無目的。

神用耶利米有三個原因,茲述如下:

(一)他沒有結婚

神對他說:「你在這地方不可娶妻,生兒養女。」(耶十六1)是不是沒有結婚才能為神用呢?這要看神對某一人的要求而決定的,例如舊約的耶利米是沒有結婚的,又如何西阿先知是結過婚的。新約的保羅是沒有結過婚的,而彼得是結過婚的,由此可知不能解釋沒結婚才能為神用。耶利米沒有結婚,乃是神吩咐的,原因是神在那時代交給他一項工作,要他完成。他不結婚才能擔任神交託的工作和見證。「結婚」如何解釋呢?婚姻是神所預定的,是一種權利,婚姻是建立家庭,是一種享受。例如神看亞當獨居不好,就為他造一個配偶給他,要他建立家庭,享受婚姻的權利和快樂。神不是不許可人有應當的權利和享受,乃是為著時代的需要,好像耶利米一樣,他答應神的要求,為著神的工作,犧牲當有的權利和享受。這是耶利米的存心,所以他能被神使用。

今天是怎樣的時代?是一個非常的時代,社會是那樣的邪惡,人心是那樣的詭詐,不潔的事,日益增多,今日的時代正如路加福音第十七章講的挪亞的時代一樣,人心中所想的盡都是惡,地上滿了強暴,人心險惡,社會敗壞。今日的教會,一片荒涼,不能作光作鹽。不像使徒時代的教會能夠影響社會。但是,今日的教會,不但不能影響社會,反而受社會的影響呢!信仰不純正的教會,索性變成社會組織,純正的不甘心變質,就靠一些例定的聚會來拖延。今天,神盼望有人能答應祂的要求,犧牲自己的權利和享受,才有能力去做神的工作。

怎樣犧牲自己的權利和享受呢?例如睡眠是人的權利和享受。主為天國計劃,揀選門徒,祂就把這權利和享受放棄,整夜禱告。又如吃飯也是人的權利和享受,主知道神的計劃,要在地上設立天國,主要執行這計劃,就必須經歷大爭戰,所以祂便把四十天吃飯的權利和享受放棄了,才勝過撒但的攻擊。我認識一個弟兄,他是教會的執事,他本來是一個科學家,在幾年內他帶領很多的台灣青年信主。神得著他,大大使用他。有一次有一個國際機構以重金聘請他,他為著神的工作,卻放棄了這個優厚的聘請。

今日為著傳福音救靈魂,為著建立教會推廣天國,我們常常發現傳福音傳不出去,建立教會建立不起來,因此,我們就以為人心剛硬,神的話格格不入,以為肢體間問題那樣多,所以配搭不起來,其實冥冥之中有一股看不見的反叛力量,就是神的仇敵,它在攔阻,在破壞。

神要人為著祂的工作,犧牲更多的權利和享受。讓神的能力大量傾倒在我們身上。我們要為神的緣故,要澈底奉獻,更多禁食,禱告。

(二)他忠心傳神的話

神對他說:「你要對這百姓說,耶和華如此說,看哪!我將生命的路,和滅亡的路,擺在你們面前。住在這城裏的,必遭刀劍,饑荒,瘟疫而死;但出去歸降圍困你們迦勒底人的,必得存活,要以自己的命為掠物。」(耶廿一8-9)神給他的信息,是叫他們向敵人投降。耶利米因這信息受苦,甚至死亡。但他還是要傳,他所說不吉利的話,人不歡迎,但他不討人的喜悅,乃討神的喜悅,所以他還得要傳。他為神的話受苦,五次被囚,有一次被囚在沒水而有淤泥的爛土中,受盡苦楚。以致後來太監捉他起來時,要用碎布和破爛衣服來墊住他的路膊,可見他是瘦得皮包骨,瘦骨如柴。

他為神的話,受人冤曲,被人打,說他是敵國的間諜,被人來羞辱,幾乎喪命,但他仍對神忠心。他是一個屬靈的勇士,雖然他受盡了痛苦,受盡了冤曲,到了太監以伯米勒把他從土牢中提出後,領他去見西底家王,他還是照樣傳,這一切苦沒有叫他喪志,甚而變節。正如本仁約翰一樣,官員勸他不傳福音,就釋放他,他卻說:「今天釋放,明天就去傳。」一切打擊,不能叫他喪膽,折磨不能叫他灰心。耶利米預言猶大人要滅亡,這是百姓不願聽,不肯聽的話,他所傳的沒有功效,但他還是要傳,因他對工作的態度,只顧忠心於神,不計較自己的成敗。

今天,神需要這種人。神的工作,一定有撒但的攻擊,無中生有的冤枉,慘無可忍的痛苦。在哥林多前書九章裏講到保羅受了撒但攻擊,也是同樣的方法,撒但攻擊他不娶妻,因為他守獨身,用情慾來攻擊他。這是撒但破壞主工人的聲譽,使人對他失信用。主工人失了信用,所傳信息不是全無效,便要打折扣。因為主工人與弟兄姊妹有分不開的關係,到了主工人失去帶領作用,一般羊群,就徬徨失措。今日需要耶利米這樣的人起來,才能站主得住。他雖受這麼大的打擊,但信息始終不變,今日有很多人受一點的打擊後。就愛心變了,信心變了,甚至服事的崗位也變了。耶利米是一個屬靈的勇士,他始終站在那裏,受毀謗站在那裏,受痛苦站在那裏,甚至知道工作沒果效也站在那裏。到了耶路撒冷陷落後,巴比倫護衛長尼布撒拉旦釋放他,且請他去巴比倫,他拒絕了,仍留在耶路撒冷,還是站在那裏,要與百姓同受苦難。好像李溫斯敦一樣,當他橫過非洲大陸腹地後,船長勸他回國,可得大榮譽,但他還是回去非洲,到死都站在那裏。

(三)他有火熱的心

耶利米為神工作的心火熱,他裏面有一股力量。世界上需要火的力量,飛機需要火來騰空,鋼鐵需要火來熔化,封閉的東西,需要火來打開。如以利亞在迦密山上,火從天上一降下,巴力的先知被殺,以色列人得復興,認識耶和華是神。今日的教會更需要火的力量,才可以把冷淡的信徒推動起來!

神的話是火的來源,聖經說:「我得著你的言語,就當食物吃了;你的言語,是我心中的歡喜快樂。」(耶十五16)神的話是力量,如以馬忤斯路上的門徒,主與他們同行,解經給他們聽,他們就心裏火熱。食物化成身體的一切,神的話是生命的一切,生命是生活的一切。耶利米把神的話當作食物吃了。我們讀到創世記對該隱說的話:「你的兄弟亞伯在那裏?」(創五9)我們就要省察,有沒有弟兄隨流失去,要我們去尋找。又當我們讀到約翰福音叫人要合而為一時,我們是否因肉體血氣的緣故與人隔閡,亮光不同與人嫌隙。我們的身子是神的殿,在他裏面有沒有牛羊鴿子和兌換銀錢的人?你要省察。你若把神的話化成生活的一切,就會火熱起來。從耶利米身上,我們就見到聖靈的靈力,他本來是一個軟弱的人,變成一個剛強的人,他從膽怯變成膽壯。當時環境很可怕,但他勝過了,雖責任很難擔當,他也負起來了,痛苦很難受他也忍受了,工作沒有果效他仍對神忠心,聖靈給他一切的力量來負起神交託給他的使命。

我們要向耶利米學習,在任何的環境和打擊下,要對神至死忠心,忍受一切的痛苦,不要怕困難,腳步要站穩,要犧牲自己的享受和權利,像耶利米那樣,才能被神使用,只有這樣,才能被神重用。


五、復興的亞伯拉罕

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:創十二9-20,十三5-12,十四11-24

我們走屬靈的路可能會跌倒,跌倒的情形有兩種:(一)跌倒沒起來。(二)跌倒又起來。亞干跌倒沒起來,大衛跌倒後起來了,新約裏有猶大跌倒沒有起來,彼得跌倒後起來了。現在讓我們來看跌倒的亞伯拉罕。

(一)亞伯拉罕的跌倒

他跌倒是漸漸遷往埃及的,正如羅得漸漸遷往所多瑪一樣,可見跌倒並非一下子就跌倒的,乃是漸漸跌倒的。撒但在我們身上工作,不是一下子就把我們拉下世界的,乃是一步一步的。不是一下子離開神的,乃是一步一步的。如讀經,不會一下子就停止讀經,乃是一步一步的叫你不讀經,今日叫你忙,沒時間讀,明日叫你煩,使你讀不進去。今日叫你讀不出味道來,明天讀得厭煩,慢慢的就不讀經了。同樣,禱告不會一下子就不禱告,撒但乃叫你一步一步的不禱告,今天叫你身體疲累,禱告不能長久,明天叫你心意紛亂而禱告不進去,這樣下去就會慢慢的不禱告了。

亞伯拉罕為何會跌倒?他因飢荒才下埃及去的,飢荒是苦難,他下埃及就跌倒了。今天,許多人因苦難而跌倒。迦南是神應許之地,亞伯拉罕走進迦南,是走在神的旨意裏面,怎會有飢荒?又像神吩咐以利亞去到基立溪旁,過了些日子,溪水乾了,這是神吩咐的地方,這也是神旨意的地方,怎會乾呢?這是許多人的問題。其實,神旨意的迦南會有飢荒的,神旨意的基立溪水會乾的,好像保羅想去庇推尼,但聖靈阻止他,而要他去馬其頓,然而他到了馬其頓的第一個城市,就被人拉去坐牢。他去馬其頓是神的旨意,有苦難,神會負責的。如以利亞來到基立溪旁,不數日溪水乾了,他是走在神旨意裏,所以神會負責,祂吩咐烏鴉在那裏供養他。迦南是神旨意的地方,祂也會負責。

去年我花了美金四百三十元去印度,是聖靈感動我去的。未去之前,有些西教士勸我不要去,因為印度政府不歡迎傳道人入境。神要我去,我就去了。當我到達印度之時,在海關就遇到印度移民官的為難,他們要我答應兩個他們提出的條件:1.明早九點去見移民廳長。2.在印度前後只准住一個禮拜。我都答應了,後來他們帶我到一間古老宏大的沒人住的神學院裏。到了半夜有人打門,我便很害怕,以為有流氓分子來搗蛋,他們見到我問起我的姓名後便說:「你把我們弄得很苦呀!」我想,我才第一天到印度,怎麼會有這種事呢?我真是百思莫解。接著其中的一個對我說:「你的手續是我給你辦的。我告訴你,明天不要去見移民廳長,而且你喜歡在印度住多久就住多久。」他說完,便用筆把海關移民官寫給我的兩個條件劃掉。我到印度神為我負責。

亞伯拉罕下埃及跌倒,不是犯罪跌倒,乃是對神失了依靠的信心,就跌倒了。神叫亞伯拉罕跌倒是有目的的,是要叫他認識自己。如彼得在雞叫之前,要三次不認主乃是主所預言的,主為何不妨止他呢?主讓他跌倒,是要他認識自己。因為彼得是一個充滿自己的人。

亞伯拉罕下到埃及,他怕自己的妻子因長得美,怕人殺了他奪他的妻子去,埃及人是沒有道德的,故此他就與妻子撒拉商量,不要說是夫妻關係,而說是兄妹關係。他說謊了,雅各也有這毛病,他不是以掃,裝在父親面前說是以掃。亞伯拉罕是個假裝,說謊的人。他為自己犧牲別人,如果說是夫婦,也許埃及王不要她,她是別人的妻子要來做甚麼,如果說撒拉美麗,當時帝王專政,還怕埃及沒有美女嗎?這是犧牲別人保護自己。

亞伯拉罕犧牲別人而謀自己的益處,他因著撒拉得了許多牛羊駱駝。有一次,我在外國講道,散會後有一個女子哭著來見我,她父母要把她嫁給一位年齡比她大兩倍的老頭子為妻,因他很有錢,她父母想得些錢來養老。這對父母是專為自己的利益打算。

亞伯拉罕的作為,真卑鄙,真下賤,於是法老召他來,當面責備他。有一個牧師訴訟在法官面前,法官指責他與世人一樣,怎能叫人信主呢!亞伯拉罕是羞恥的,下賤的,神叫他認識自己的光景。

(二)復興的亞伯拉罕

他下埃及,又從埃及回來,從那裏跌倒,便從那裏出來。他容讓羅得,羅得因牛羊的事與亞伯拉罕的牧人相爭,於是他便對羅得說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。」(創十三8)今天的社會有相爭,明爭暗鬥,為名爭,為利爭,因相爭的緣故使用手腕手段,陰謀詭計,所以人情就越來越淡薄,人心越來越兇險,社會變成烏煙瘴氣。今大的教會也有相爭,明爭暗鬥,雖沒有為錢財相爭,但有為意氣而爭,所以愛心就淡薄了,肢體疏遠了,教會變成烏煙瘴氣。

亞伯拉罕對羅得說,我們因是骨肉,不可相爭。我們是神的兒女,今天有許多相爭,有的人主張教會在千禧年被提,有人認為教會是在千禧年後被提,各執一理,不讓對方,爭個不休。

當時羅得要與亞伯拉罕相爭。如果亞伯拉罕用血氣與羅得相爭,事情就糟了,羅得屬肉體,亞伯拉罕對付了肉體,所以爭不起來。亞伯拉罕對他說:「遍地不都在你眼前嗎?請你離開我,你向左,我就向右,你向右,我就向左。」亞伯拉罕是沒有自己的人,他有的就是愛,他心中充滿神,有神就有愛。一個充滿愛的人,在教會中是講愛,不講理的。羅得是下輩,亞伯拉罕是長輩,若是講理羅得是沒理可言的,但亞伯拉罕對他不講理,只講愛。

愛是甚麼?為人捨己,願意吃虧之意。亞伯拉罕沒有肉體,所以別人的肉體引不動他的肉體。一個沒有自己的人頭腦冷靜,理智清楚,有大量的胸懷,不會用肉體與人相爭的。羅得在亞伯拉罕面前是何等的醜,亞伯拉罕是何等的美。

(三)亞伯拉罕拯救羅得

失敗的亞伯拉罕是卑賤的,現在他復興了,多麼美啊,羅得是一個無情無義的人,亞伯拉罕不計較他的惡,聖經說:「亞伯蘭聽見他姪兒被擄去,就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但……將被擄掠的一切財物奪回來,連他姪兒羅得和他的財物,以及婦女人民,也都奪回來。」(創十四14-16)雖然羅得待他不好,但他不理這些,還當他是骨肉,你待自己的肢體是這樣嗎?

亞伯拉罕受神對付後,心胸寬大了,在拯救羅得的事上打了屬靈的勝仗。當他打勝仗回來時,所多瑪王對他說:「你把人口給我,財物你自己拿去罷!他對所多瑪王說:「我已經向天地的,至高的耶和華起誓;凡是你的東西,就是一根線,一根鞋帶,我都不拿,……」(參看創十四22-23)他的心中除神之外,沒有別的所愛了。

亞伯拉罕打勝仗回來時,麥基洗德出來迎接他,對他說:「願天地的主,至高的神,賜福與亞伯蘭。」(創十四19)神在亞伯拉罕的身上,可稱為天主,又可稱為地的主,兩個都可以。甚麼叫地的主呢?神在天上,藉著亞伯拉罕把祂的旨意,榮耀彰顯出來。神的旨意能在你身上通行無阻嗎?神的榮耀能在你身上完全彰顯出來嗎?

神揀選亞伯拉罕做祂的器皿,從卑微變成尊貴,今天神也要在你身上變成像亞伯拉罕那樣貴重的器皿,使神的旨意和榮耀能在你身上彰顯出來。

盼望主在你身上,能成為天的主和地的主。


六、人子近了

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:創四17-24,太廿四32,37,路廿一24,約四15-20,提後三1-5

聖經中有講到主的降生、受難、復活、升天、再來五件事,但這五件事的中心是主再來。主再來是聖經預言的中心,神在每一個時代都有祂的說話。今日的時代,是黑夜已深,白晝將近的時代,正是主要來的日子。

主的門徒曾問及祂再來的預兆是甚麼?現在從三方面論述之:

(一)社會的預兆

聖經說:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣?」(太廿四37)今天的時代與挪亞的時代一樣的敗壞,挪亞時代被神用洪水毀滅了,在創世記第四章裏論到挪亞時代敗壞的六個光景。

1.建造城市,正如今日是城市的時代。五十年前,百分之七十的人是住在農村,但今天,卻是百分之七十的人住在城市。因此城市的人口增加,人心敗壞,思想盡都是惡。人口多,謀生不易。城市的人重利不重義,道德墮落,好像挪亞時代的人一樣。

2.拉麥娶了兩個妻(創四19)。婚姻是神定的,一夫一妻制是神定的。那時代的人是如此,今日世代也如此,男的不是她的丈夫,女的不是他的妻子,因此就破壞了今日的社會,為滿足自己不正當的情慾,就變成了濫交的風氣,敗壞到極點了。

3.牧養牧畜(創四20)。當時的人,勞碌辛苦,是為滿足自己的需要和享受。今天的人,希望明天比今天好,就用時間的三法制來換取:休息,工作,睡覺各用一日的三分之一。有的人操勞到患肺病,苦不堪言。甚至有的人還用身體和人格來換取享受,結果導致男盜女娼的社會,人格和道德敗壞到不可收拾。

4.猶八是彈琴吹蕭之人的祖師(創四21)那時代是喜好音樂的時代,好像今日的時代,人們從古典音樂到爵士音樂,從披頭士音樂到貓王音樂,到台上又叫又喊,真肉麻。無論是留聲機,收音機,電視,廣告,以及各種娛樂,無不用音樂來吸引人,挪亞時代的人嗜好音樂,今日的人也如此。

5.土八該隱是打造各種銅鐵利器的人(創四22)。今天的時代,人類用銅,不銹鋼來製造殺人武器了,發達到登峰造極了。從槍到大炮,從大炮到核子彈,飛機等都不銹鋼來製造,非常犀利,比起挪亞時代,真有天淵之別。

6.殺人為可誇(創四23)。經上說:「壯年人傷我,我把他殺了,少年人損我,我把他害了。」拉麥不但殺人,且以殺人為可誇。現代的人為債務殺人,為色情殺人,為爭吵殺人,好像張獻忠的七殺詩說的:「天造萬物以養人,人無一德以報神。殺殺殺殺殺殺殺。」今天的時代,真是隨便殺人的,有仇也殺,無仇也殺,簡直變成了一個殺人的世界。

挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣?

(二)教會的預兆

教會是主的身體,身體的目的是見證「裏人」,人的態度,動作都是介紹「裏人」。譬如你輕鬆活潑,是美國人,嚴肅莊重是英國人。

主的身體是藉著教會表現出來,主在地上建立的教會,撒但很快的就來破壞。今日的教會,撒但也來破壞,要他在地上不存在。使徒時代的教會,魔鬼用刀劍來殺害,但他失敗了,教會還是屹立不動。可是,今天的教會變質了。甚麼叫變質呢?在二百年前,人類不知牛奶會發酸,肉會發臭的原因,後來有巴斯德醫生研究出來,乃是細菌侵入的緣故。

撒但侵入教會,教會就會變質。在約翰福音第四章裏,從主與撒瑪利亞婦人的談話就可以看出來,她是一個道德極敗壞的婦人。這婦人有禮拜,禮拜是宗教舉動。這婦人有宗教,宗教是講敬虔的,她的為人生活既如此敗壞污穢,怎談得上敬虔?宗教是不能沒有敬虔的,那麼,她的敬虔是甚麼敬虔呢?她說:「我們祖宗在這山上禮拜。」(約四20)祖宗代表遺傳。敬虔既不在人的生活上,而變成在一些遺傳的規條上,在一些地方,在一些儀文上,在一些節期上了。這是變質的宗教,也是墮落的宗教。

當時的法利賽人就是這種宗教的代表,他們被主責備。主責備他們說:「因為你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面卻裝滿了死人的骨頭,和一切的污穢。」(太廿三27)法利賽人只是外表敬虔,他們有許多遺傳規條,因著主的門徒沒洗手吃飯,他們就來對耶穌說:「你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢?」(太十五2)他們在十字街頭禱告,以示敬虔,他們注重節期,注重遺傳,儀文,而不遵行神的旨意,行出來的是污穢敗壞,只有外表的敬虔,而沒內心的敬虔。主的降生,是在猶太教變了質的時候,同樣,今天的教會也與當時的猶太教一樣,由此可見,主要再來了。

(三)猶太人的預兆

經上記著說:「你們可以從無花果樹學個比方;當樹枝發嫩長葉的時候,……你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。」(太廿四32-33)無花果樹是預表猶太人。

當猶太人的南北兩個國家滅亡後,神就差遣耶穌降世了,主說:「我多次願意聚集你的兒女,好像母親把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。」(太廿三37)主來了,他們不接納祂,而且還把祂交在羅馬人手中釘十字架。按照羅馬的律法耶穌應該被釋放的,因為巡撫彼拉多也查不出祂有甚麼罪。換言之,祂是無罪的。問題在於文士和祭司聳動百姓,目的是要除滅耶穌。無知的猶太人釘耶穌在十字架,而且還承受殺耶穌的罪歸到他們子孫的身上,結果猶太民族,土地,國家都受咒詛。在主後七十年八月提多將軍攻入耶路撒冷,屠殺猶太人一百一十萬。後來有一人名叫巴米巴,起來反抗羅馬,結果羅馬派兵鎮壓,猶太人又被屠殺五十萬。以後歷世歷代猶太人受屠殺和驅逐,最後一次是希特勒的大屠殺,猶太人死六百萬。直到今天,以色列國共有猶太人二百七十萬,全世界共有一千多萬。

這個國家的民族,多次受屠殺,仍沒滅亡,所以有人說這民族優秀,民族意識堅強,領袖傑出,這樣說對嗎?雖亡國二千多年,但這民族仍然存在。其存在的原因是神在他們身上有一個永遠的計劃。猶太人在一九一三年開始發動復國,直至一九四八年五月十四日才正式復建以色列國。以西結書卅五章講到西珥與他們世代為仇,這件事從以阿的戰事上可以看出,以阿戰爭或衝突是世界大事的焦點,死海的寶藏值一千二百億美元,所以阿拉伯國要爭它。在一九六七年六月阿拉伯國家發動戰爭,十四國一億多人的聯盟國進攻二百七十萬人的以色列國,結果怎樣呢?阿拉伯國家被打敗,是甚麼原因呢?這是神的作為,要這民族為祂作見證。聖經說:「耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。」(路廿一24)去年的以阿戰爭,以色列直搗阿拉伯國家的心臟開羅,正如以賽亞書五十四章十七節所說的:「凡為攻擊你造成的器械,必不利用。」

以色列打了勝仗,收回了耶路撒冷舊城,到此「外邦人踐踏耶路撒冷的日期」是否滿足了呢?沒有,因為聖殿的地基上建了一座宏大的回教廟,「外邦人的日期滿足」是要到這個回教廟被拆毀,一定要拆毀,但時間還沒到。這間回教廟一旦拆毀,主就要回來!

主再來我是無法知道的,但是,我們從社會,教會,以及猶太人的許多預兆便可知道主快要再來了。所以,我們要警醒,等候祂再來。


七、主怎樣來?

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:徒一9-11,太廿四27,40-43,帖前四16-17

在使徒行傳一章裏講到主怎樣去,祂還是要怎樣來的,主再來分三個階段,茲述如下:

(一)主來到空中

這時候,我們就被提,如聖經所載,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個。兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。那一夜,兩個人在床上,要取去一個,撇下一個(參太廿四40-41,路十七34)。有人被提,有人被撇下。在帖撒羅尼迦前書四章裏提到在基督裏死了的人要復活,活著還存留的人就要改變身體。聖經中記載兩種的聲音,一種是呼叫,只用過一次,就是主耶穌呼叫拉撒路從墳墓中出來。另一種是號筒聲,叫我們升到天上去,與主相會。這事只能意會,不能體會。好像主登山變像,衣裳放光,彼得看見就很快樂,不知要說甚麼才好。我們被提也是如此。

血肉之體不能承受神的國。今天是太空時代,以血肉之體不能上太空,因為太空沒有空氣,沒有壓力,如果上去的人不穿太空衣,即刻會死。我們自肉之體被提,就必須要改變身體。保羅說:「血肉之體,不能承受神的國;必朽壞的,不能承受不朽壞的。」(林前十五50)被提是霎時發生的事。現在的太空人升空,用火箭打上去,非常迅速。我們被提,不是自己去,乃是主的權能叫我們去。例如拍X光,拍好也不知!快到眼看不出。到那時被提的霎那間,世界各地均有很多人失蹤,失蹤的全是基督徒。

主到空中,第一件事是我們被提,第二件事眾人在基督台前要受審判。主來到空中,有幾種人要被撇下:1.不信的人。2.硬心的猶太人。3.教會中有名無實的人。

被提的基督徒在空中做甚麼?要受審判,審判要從神的家起首。這審判與得救無關,而與得賞有關。神要根據哥林多前書三章裏提及的兩種工程來審判祂的兒女,就是金、銀、寶石和草木禾楷的工程。這是基督徒的工作,前者有價值,後者無價值。保羅也有講到極重的榮耀,和極輕的榮耀。如輕的物質,放在水中,它浮起來,被人看見。重的物質,就沉在水中,不被人看同。草木禾楷的工作,雖被人看見,但沒有價值,不能存留到永世。金銀寶石的工作,有價值,雖不被人看見,但可存留永世。這裏還有一個解釋:今天我奉主的名工作,趕鬼,醫病,但主說,作惡的人離我去罷!今天的工作,分出兩個源頭來。當時,神叫亞伯拉罕的妻子生一個兒子,而她怎樣想呢?只要有一個兒子就行了。但是,惟有撒拉生的,神才接受,夏甲生的,神不承認。一個人為神作工,神要看是從那裏來的,若是從神來的,祂接受,從血氣來的,神不接受。從神來的是金銀寶石,從血氣來的是草木禾楷。你的工程在基督審判台前顯露的是金銀寶石,或是草木禾楷?又有人說,這種工程是對主忠心與善良而言,忠心是工作,善良是生活。人有偏差,不問私生活,只要有才幹就行了,一切無所謂。今日的人,沒有善良的心,不做慈善事業,不做屬靈的事,其實他們是敗壞了。然而,主要我們生活與工作一樣重要。在空中,在祂的審判台前,祂要審判我們的良善與忠心,要合格,才能得賞賜。

(二)主來到地上

主甚麼時候來到空中,人不知道,天使也不知,主自己也不知。就像賊來一樣,我們不知道。主來到空中,我們看不見,因為有人失蹤,所以就知道主已經來過。在撒迦利亞書十四章裏,即主降生前五百年,已預言到主來到地上要發生的事,是我們可以看見的:1.主的腳要站在耶路撒冷的橄欖山上。2.耶和華必作全地的主。在主的腳未踏在橄欖山的前一刻,耶路撒冷城要被攻陷。自從一九四八年以色列建國以來,阿拉伯國家常攻打以色列國。從一九五六年和一九六七年的兩次進攻以色列。就可看見阿拉伯國家與以色列國的仇恨之大。但是,阿拉伯國家反被以色列打敗,正如以西結書預言到他們不能攻下耶路撒冷一樣。

當主的腳一踏在橄欖山的時候,主要把攻擊以色列國的仇敵親自消滅,將他們的屍首丟給鷹吃。主要捉拿敵基督,假先知,撒但,把他們扔在火湖裏。

主來到地上,有幾樣事要發生:

1.有聖者同來。猶大書說主要與千萬的聖者駕雲降臨,這些聖者是在天空審判,工程經火仍存留,被稱為忠心良善的人,他們要得國度的賞賜。他們要與主一同作王掌權。我相信掌權的程度有分別,在路加福音中講到賺十錠銀的人給他管十座城,其餘賺五錠銀的人就派他管五座城。神不偏待人,祂待人公平。

2.舊約的信徒復活。主來到空中,新約的信徒復活。正如經上所說:「從東到西,將有許多人來,在天國裏與亞伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。」(太八11)主來到地上,大衛帳棚重建。以色列國成為各國之首,耶路撒冷是世界的中心。以色列成為各國之首,並非猶太人的緣故,乃因耶穌是萬王之王。

3.萬物得贖。神造人管理萬物,因人犯罪,萬物受咒詛。當主來到地上的時候,萬物恢復原來榮耀,那時,「豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子,與牛犢,並肥畜同群,小孩子要牽引他們。牛必與熊同食,牛犢必與小熊同臥;獅子必吃草與牛一樣,吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物……」(賽十一6-9)

(三)主來到空中與地上之間

這就是神啟示給但以理的七十個七的預言,這乃是指神的聖民設的。其中兩個七和六十二個七都已經在歷史上應驗了。還有一個七正待應驗,這是末後的一個七,即教會和信徒被提的時期。

最末後的一個七分為兩半,即三年半。前三年半是災難時期,但並非大災難。後三年半是大災難時期。前三年半,世界的領袖堅定盟約,假仁假義,後來又背約,有人自稱為神,要人拜他,逼迫信徒。當時,地上掛名的基督徒,悔改信主了,他們不肯拜敵基督,也不拜獸,所以他們買不到食物,且要被殺,因為他們的頭上沒有印記。我們絕不可存僥倖的心理,現在不信主,到那時就太遲了。

後三年半是大災難的時期,耶路撒冷被大軍圍攻,且被攻下,或者你說不在中東,不要緊。但在啟示錄中講到末期的戰爭是非常厲害的,正如今日洲際飛彈之多,世界沒有一處是安全的地方,那時的人被戰爭所殺有三分之一,被瘟疫所殺有三分之一,情況非常恐怖,因為災禍非常之大,在災難之前凡被提的都是有福的。

主從空中到地上的階段,地上有七年的大災難。馬太福音廿四章裏講到那日「屍首在那裏,鷹也在那裏。」甚麼叫屍首呢?人的身體沒有了生命,死了,才叫屍首。今天在教會中有很多屍首,就是那些沒有生,掛名的基督。所以我們必須要在神的面前省察,自己是否是一個「屍首」?

我們在主再來時要被提,但是,被提與得救不同。你信神,就得救,神是一視同仁的。然而得神的賞賜就不同了。神是公義的,祂要根據我們的工作和生活決定的。在這裏我們必須要鄭重的思想兩個問題:第一,我們的工程是金銀寶石的呢,還是草木禾楷的呢?第二,我們是否是一個在教會裏掛名的基督徒?有一次,我去看一個牧師的兒子,他對我說他做了五十年掛名的基督徒。人可以騙得,但卻騙不過神。

你是那一種的人?請你自己深深的省察!


八、請主來

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:民六1-8,撒下十九11-12,珥一3-4,二25,28,徒三20-21

在舊約時代,大衛的兒子押沙龍反叛,聲勢浩大,但後來慢慢失勢,直到有一天押沙龍逃到樹林,因頭髮懸掛樹上,結果他被約押所殺。叛亂平息,大衛仍然留在城外,差人去見祭司撒督和亞比亞,說:「你們是我的弟兄,是我的骨肉;為甚麼在人後頭請王回來呢?」(撒下十九11-12)

上列的故事可以用來預表我們的主,我們是主的弟兄,教會是主的骨肉,正如夏娃是亞當的骨肉。大衛要他們請他回來,主也要我們請祂回來。關於請主回來的事,彼得後書三章十二節說:「切切仰望上帝的日子來到。」這句話英文譯作「催促祂的日子來到。」怎樣催促呢?

(一)一般人講的主再來

從時間上去看,有人說神六日造天地,第七日安息。可是在彼得書信裏,神看一日如千年,千年如一日。所以,六日即六千年。人類歷史從亞當到亞伯拉罕有二千年,從亞伯拉罕到耶穌有二年,又從耶穌到今年的一九六八年,總共是五千九百六十八年,意即尚有三十二年,就滿六千年,主就要再來。

有人從時事上去看,外邦日期越來越壞,現今雖然物質文明,享受越來越好,交通從福特汽車到噴射飛機,科學已從挖掘古代秘密到探測太空秘密,雖然科學非常進步,發達,但道德越來越壞。從青年去看,亞洲以阿飛做代表,歐洲以披頭四做代表,美洲則以頹廢派的嬉皮上做代表。這樣下去,下一代的社會簡直不堪設想。去年葛培理博士在日本,有一個國會議員問他:「今日美國嬉皮士很多,下一代的青年如何辦?將來的世界又如何辦?」這問題令葛培理不知所答。

現今外邦人的宗教越來越壞,人類最古之時是敬拜一神,後來變成多神,現今則變成無神。就以有神的人來說,敬拜神成了外面的空殼,有外表沒有實際。人壽保險是人的保障,宗教是犯罪的保障。

今日的政治越來越壞,第一次世界大戰完了,不久,二次世界大戰又重演了,結果教會,城市變成焦土,通貨膨脹帶來人類的貧窮,政治的鬥爭產生了極權主義者,在二次世界大戰後,很多國家陷落在鐵幕後面,人類失卻自由,人對神的盼望喪失了。戰爭的結果,製造了無數無家可歸的人,遺下數不清的寡婦孤兒。這些事並沒有叫人的理性恢復。第三次世界大戰,似乎指日可待,馬上就要發生似的。

現今的世代是無花果樹和各樹發芽的時代,無花果樹是替猶太民族,各種的樹是指世界各國民族。聖經說:「無花果樹發芽,其他的樹也發芽。」猶太國復國,其他國也復國了,例如在非洲,亞洲在二次大戰後,有許多新的小國建立。

(二)主要來、天要留祂

主再來,要到萬物復興的時候,祂才來,現在神把祂留下,這是先知的預言。神在聖經中把祂的真理擺了出來,在啟示錄中講人可增添或刪減。神已經將祂的聖言交給猶太人了,這是羅馬書告訴我們的。但是,猶太人怎樣持守神的聖言呢?在約珥書講到一件悽慘的事,他們將神的產業給蝗蟲吃,蝗蟲吃剩的,蝻子來吃,蝻子吃剩的,螞蚱來吃。他們把神的話給各種蟲吃,歷代以來,神的話受到多次的虧損,在第三世紀時,君士坦丁提倡政教合一,第五世紀時,天主教第一個教皇起來,吃了神的真理,教會沒有了生命,變成一套制度,儀式,和規條等。

真理一定要復興,神用祂的僕人,把損失埋藏了的真理再發掘出來。例如十五世紀的馬丁路德把因信稱義的真理發掘出來。又如雅各逃避哥哥以掃,走到曠野,在曠野睡覺,作一夢,神與他同在,起身後把油澆在石頭上,石頭代表人,油代表神,因而那地方叫伯特利,意即石頭澆油才是伯特利的材料,光是有石頭也不行。伯特利是代表教會。意即光是人不是教會的材料,光是神也不是教會的材料,而是要人裏頭有神才是教會的材料。

從歷史來看,真理發現了,還不夠,而要實行,這樣才叫真理復興。例如材料有了,屋要建起來,人才能進去住。真理發現了,就要去實行,這樣,主才再來。

今天教會由牧師負責,信徒奉獻金錢,用錢來請牧師,這不是教會真理。甚麼是教會真理呢?教會是身體,身體是肢體配搭起來的,這才叫教會真理。若這真理我們發現了,知道了,但我們只顧社會事業,而卻來不及照顧到教會的工作,所以很多人只肯做信徒,不肯做肢體,這樣不肯把真理實行出來,還不是復興真理,主要到真理復興才回來。

(三)神要器皿來復興真理

在聖經民數記第六章提到一種人,叫拿細耳人。他的心被神恩感,被神的愛激動,在神面前許願分別為聖歸給神終身做拿細耳人。舊約的拿細耳人就是新約羅馬書十二章第一節所說的「將身體獻上,當活祭」的人。換言之,舊約的拿細耳人即是新約的奉獻的人。他們是作神義的器皿。做拿細耳人有四件事:

1.清酒,濃酒都不喝。酒代表喜樂,不是神不叫我喜樂。問題是:喜樂可從神來,也可從魔鬼而來。所以一個奉獻的人,只可享受從神而來的喜樂。因為撒但的喜樂,是叫人墮落,反叛神,這種喜樂可用金錢買得,亞干,猶大可為例。金錢又可買色情的快樂,如參孫,大衛是也。奉獻的人要拒絕從外面來的快樂,好像底馬一樣,為著貪愛世界就迷失了。

2.是留長頭髮的。聖經在哥林多前書十一章中講到女人留長頭髮是榮耀,男人留長頭髮是羞恥,而拿細耳人是男人。聖經講到羞辱有兩種:一是為罪之故,如參孫被非利士人戲弄。二是為神為人之故,如主釘十字架時,羅馬的兵丁戲弄祂,羞辱祂。故此,拿細耳人受羞辱,不是為自己,乃為神,為人。他所受的羞辱,他並不介意。

3.不可有污穢。葡萄不可吃,甚至連葡萄乾也不可吃。為甚麼呢?意即要澈底離開罪,不讓罪進入思想,五官,碰一下都不可。大衛犯罪就是讓罪進入五官。

4.不可摸死屍。死屍意即污穢。也不可摸死了家人的屍體,家人是代表親情。拿細耳人要住在聖潔中,好像參孫一樣,他聖潔時神與他同在。他犯罪時神離開了他。

今日的人,本來不犯罪的,但因親情之故,犯了罪。在尼希米記講到一件事,聖殿本來是祭司的,但因祭司以利亞實與亞捫族人多比雅結了親,就竟叫他在聖殿住下來。這個社會,尤其是中國人,更講究人情的。有一次,我兒子要考學校,有一位弟兄來見我,他是該校入學試的主考人,他叫我吩咐我兒子在試卷上作一個記號,他說一看見就通過。他在賣人情,我就責備他說:「你受主教導這麼久,連這個真理都不懂嗎?」

舊約時代有兩種人:一是先知,代神說話的人。二是士師,治理國家的人。今日教會亦須要有兩種人:一是傳福音的人,使神的兒女不致走入異端,迷途。二是治理教會的人,使神的教會不至荒涼,否則教會就要荒涼了。

主要來,神把祂留住,要到真理復興時,祂才來。所以神就會藉著祂的靈在你身上做工作,要用你做拿細耳人。神要用這種器皿,才能叫這個時代的真理得著復興。

你願意做神這種器皿嗎?


九、基督徒的分辨

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:徒二十六28,羅八16,弗三16,來十二10,雅二19,約壹三9

基督徒有兩種,一種是自己的,一種是神生的。貨物也有真假,鈔票也有真假,有時分得出,有時是分辨不出的。主的眼目如同火焰,我們瞞不過祂,祂能看見人的外面和內心。但是,魔鬼做敗壞的工作,主說,麥子和稗子到收割時要分出來的。人子在祂榮耀裏降臨時,要坐在榮耀的寶座上,萬民要聚集在祂面前,祂要把他們分辨出來,如牧羊人分出綿羊與山羊一般,把綿羊放在右邊,把山羊放在左邊;一是永生的,一是永死的。

現在我要與大家思想做的基督徒與神生的基督徒,兩者如何分辨出來。

(一)做的基督徒

基督徒是從信入門,但是,信也有程度的分別。雅各書說:「你信上帝只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」(雅二19)所以,做的基督徒與鬼魔的信是相同的。甚麼是鬼魔的信心呢?有一日,主到格拉森去,那裏有一個被鬼附著的人,看見耶穌,就拜祂,並且大聲說:至高神的兒子耶穌。鬼魔也信耶穌,相信的程度不同。做的基督徒與鬼魔的信心是一樣的,所以他就要留在定罪的地位上。甚麼是定罪的地位上呢?信耶穌,知道自己是一個罪人,但他沒為自己的罪懊悔,沒有從罪中出來。他未信前,他性情如何,信後還是如此。從前如何狡猾,惡毒,醉酒,好賭……現在還是一樣。

每個人做基督徒,必須知道要與世人不同,聖經說:「你們務要從他們中間出來,與他們分別……。」(林後六17)可是他們除了懂得一點敬拜儀式,如做禮拜,唱詩,禱告,和懂得一點聖經知識外,與世上的人沒有分別。比如一個女人,她說是基督徒,吃飽飯沒事做,就到鄰舍去,說長道短,批評論斷人,這種人與世上的人有何分別呢?又有一種人心胸狹小,又小心眼,別人講他一句話,他就受不了,雖然不當面計較,但卻在暗中報復。如果是一個男人,他說他是基督徒,社會上的人怎樣?他也怎樣,沒有分別,社會上的人講究面子,鋪張,排場,所以就虛偽應酬,沒有實際,與社會上的人毫無二致。今日的人講利不講義,為利損害親情,友誼,甚至自己的人格,道德也可以損害。

基督徒應當有靈與心同證為神的兒女,聖經說:「聖靈與我們的心同證,我們是上帝的兒女。」(羅八16)不必假設,有心證和靈證,這個「心」怎麼解釋呢?我們這個心,並非指跳動的心,乃是指感情的所在,一個人心證是神的兒女,他的感情就討厭恨惡自己和這個世界,他的意志願意從罪中出來,從世界分別出來。他的感情如何向著神呢?今日與人來往是用言語,同樣,與神的關係也是用言語,會像嬰孩愛奶一樣愛慕神的話,他的意志順服神的話,如亞伯拉罕順服神,願意獻以撒為祭一樣。又如馬利亞順從神,就是損害自己的利益也順從。如果一個基督徒是做的,對神就沒感情,他不會愛慕神的話,也不會遵行神的話。

甚麼是靈證呢?保羅說:「因為所賜給我們聖靈,將上帝的愛澆灌在我們心裏。」(羅五5)愛是恩典的解釋,神愛我們,賜恩典給我們。一個感恩的人,會常常感謝神的恩典。因著神賜給我們的是祂的獨生兒子耶穌基督,所以我們一生一世對神的態度就是要報恩。好像昔日大衛一樣,得約拿單的恩情,約拿單死後,大衛做了王,他就問:這個地方有約拿單的親人沒有?因為他要報恩,所以他就恩待約拿單的兒子米非波設,與他一同吃飯。靈證不是叫聖靈擔憂的,如果聖靈擔憂,心中就沒有平安。當你不應當行這事時,神的靈會反對你。當你妒忌時,心就會不平安。不是基督徒,他說謊不會心中不安的。一個沒有心證和靈證的基督徒是假的基督徒。

(二)神生的基督徒

聖經一開頭在創世記就講到生命樹。聖經結束,在啟示錄中也講到生命樹。所以生命是貫穿於聖經中。這生命是神的生命,永恆的生命,神要人得祂的生命,有相同的生命,才能與神相通,有永恆的生命,才能進入永恆。

生命是生長的,會生長才是生命,否則就不是生命。如把種子埋在土中,不久,它就發芽,長莖,長葉,這是生長。又如小貓生下來,不久眼開了,可以走動,這是生長。照樣,若是生的基督徒,也會生長。

甚麼叫生長?他的年紀與他的性格有關。如果一個三五歲的小孩愛哭愛鬧,到十幾歲還是如此,就不正常了。一個人生長到甚麼地步,他的志氣就怎樣。

基督徒的榜樣是誰呢?主耶穌是我們一生的榜樣。主耶穌來到世上,祂與哀哭的人同哀哭,表示同情人,而且祂還要幫助人。世人幫助了人,是要別人的報酬的,要得別人的代價。但是,主幫助人不要人的報酬,也不要人的代價,所以一個基督徒應當像主耶穌一樣。

一個基督徒生長到甚麼地步,他的力量和知識也就到同樣的地步。照樣,生的基督徒,長到基督的身量,讓基督本性榮美活在身上。從前邱吉爾檢閱海軍,有些軍艦上有人,有些沒有人,因為有偽裝,但邱吉爾是聰明人,他分辨得出那些艦有人無人。軍官問他怎樣分辨?他說,在艦上空有海鷗飛的就有人,否則就是沒有人。因為有人的軍艦有東西流出來,海鷗可以吃。一個基督徒有東西流出來,才是真基督徒的憑據。

約翰說神生的不犯罪,但有時還是會犯罪的,犯了罪怎麼辦呢?在神與人中間有一位中保耶穌,祂的血永遠有功效。凡被過犯偶勝的人,不致完全失望。我們要當心這句話,不是說有了一位中保負責,就可隨意犯罪了。有一次王明道先生說了一個比喻,有一個人到他朋友家去住,第二天早上他起來刮臉,不慎割傷了臉,他的朋友有一種藥,抹了很快就好。他很喜歡那瓶藥,那朋友把藥送了他,可是他回家後,刮臉時就亂劃,以為有特效藥抹傷口。試問:世間有這樣的人嗎?絕對沒有。而且,靈界也沒有這種人。

從神生的基督徒是不肯犯罪的,主看我們是祂的羊,偶跌泥裏,痛苦,呼叫,牠巴不得被救出來,重生的基督徒也是如此,偶然犯罪,痛苦不可言喻,盼望立即從罪中解救出來。聖經說:「藉著祂的靈,叫你們心裏的力量剛強起來。」(弗三16)從神生的仍能犯罪。未信主前,有個舊人,信主後,裏面有了一個新人。舊人是邪惡的,新人是聖潔的。因此,新舊兩人就相爭,新人是內裏的人,舊人是外面的人。這兩者,誰勝呢?舊人強,新人弱,舊人就得勝,於是你的靈便落在黑暗污穢中。如果新人得勝了,便進入光明聖潔中。我有個第七的兒子,身體強壯,他哥哥姐姐吃不下的東西,他拿去吃了,胃口很好,吃得多,身體就強壯。

神生的基督徒是要受神的管教的,在生命上成了聖潔。聖經說:「神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔,救贖。」(林前一30)生命是有他的本能的,豬喜愛污穢,羊喜歡乾淨。神又用真理教導我們聖潔,聖潔是神的生命。基督徒要逃避情慾的事,好像大衛,因他不肯逃避情慾,不肯聽神的管教,就與拔示巴犯了罪。如果有一種人,不肯聽神的管教或教導,又以犯罪,污穢的生活為快樂的,這種人你要當心。

從神生的基督徒,是願受神的管教的,他也不肯犯罪。做的基督徒就完全不同。所以,真假基督徒,可以在生命上將他分辨出來。請問:你是那一種基督徒?


十、住在基督裏

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:約十五1-16

在這幾節聖經裏有十二個「常」字,這「常」字應翻作「住」字。住在主裏是基督徒的生活秘訣,我們以浪子作喻,他住在家中,一切都豐富。不在家住,則貧窮。同樣,住在主裏的基督徒是豐富的,這是基督徒的生活秘訣。

有一次我領一個大學團契主辦的大會。散會後,有一個教授與我握手,發現我發高燒,他說明天的聚會若不能領則由他代替。第二天早上起來,我的高燒還沒退,我很難過。晚上我去講道之前,我跪下禱告,主就給我一節聖經,在以弗所書一章三節裏:「祂在基督裏,曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」禱告完,站起身,一身輕鬆,當晚照樣去講道。戴德生時常追求得勝,一次他寫信給他的姐姐,告訴她他得著得勝的秘訣了,就是約翰福音第十五章的真理,樹在枝上,枝在樹上,但枝子必向樹求取水份,養份,同樣,住在主裏就會有水份,養份,可以得生,這就是基督徒的生活秘訣。

生活在主裏的基督徒有各樣的福氣。

(一)結果子

聖經說,凡屬祂不結果子的人,即是無靈的人,在加拉太書五章裏講到聖靈結的果子,果子是由靈結出來的。一個人屬耶穌,又不結果子,就是一個沒有靈的人,也是沒有生命的人,沒生命就不會有屬靈的生活了,當然沒有屬靈的果子結出來。即使做基督徒很久,常守禮拜,也是掛名的,實際上是死的。結局如何呢?正如聖經所說,不結果子的枝子要剪去,同樣,不結果子的基督徒,祂也要剪去。

屬主的人,要結起碼的果子。聖經說:「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」(太三5)即是說要結出悔改的果子來。現在我要講兩個比喻:第一個是浪子的比喻,他離家後,有一天他醒悟過來,悔改了,他起來,離開污穢,離開罪,追求神,沒有空虛了。第二個例子是撒該悔改歸主的事,他悔改後對主說:「我把所有的分一半給窮人,訛詐誰賠他四倍。」從前他愛錢財,現在棄掉錢財,他的心思都改變了。以前以罪為樂,現在以罪為痛苦。以前屬地,現在屬天了。他結了起碼的果子,就是悔改的果子,他起來離開罪,醒悟沒有神的空虛,現在起來追求神了,現在他看重屬靈的事了。

一個人結出起碼的果子,並不能令主滿足,祂要幫助我們,修理我們,目的是使我們能多結果子。主如何修理呢?祂以事情不如意,處處受挫折和打擊,打擊我們的驕傲,獨去獨來,武斷,叫我們尊重神,尊重別人。主有時叫人處處打擊我們暴躁的脾氣,而結出溫柔的果子。信徒雖然有平安喜樂,但也有悲傷痛苦。目的是叫我們多結果子,所以祂必須修理我們。如雅各一生不知經過多少次的修理,神用以掃,拉班來修理他,甚至到了晚年,神還用他兒子約瑟來修理他,所以他經過這多次的修理,就結出這麼多榮美的果子。

(二)祈求就給我們成就

聖經說,奉主的名祈求,必蒙成就,為甚麼有人奉主名求,不蒙應允呢?原因乃是為自己祈求。例如以利亞逃避耶洗別,在羅騰樹下求死的禱告神沒有應允他,因他正落在自己當中。又如西庇太的妻子為兩個兒子祈求一個坐在主左邊,一個坐在右邊,主說,「他不知所求的是甚麼?」

落在自己裏面的禱告,神不能成就。約翰壹書五章十四節說:「我們若照祂的旨意求甚麼,祂就聽我們。」不照祂的旨意求,祂就不聽。如有雷子稱號的約翰,求神降火下來燒滅不信的人,這不是神的旨意,主要人,非滅人,故此主不聽他的祈求。這就是妄求,求也沒用,主不會成就。

主說住在祂裏面,主的話就在我們裏面,住在主裏面的人,主就要在他裏面向他說話,比如你為一個病人禱告,若是你與某弟兄有怨恨,先去與他和好,除去攔阻,主才會聽你的禱告。又比如你跪下為一件工作禱告,主說,我呼喚你不聽,這樣你呼喚我也不聽。這樣,我們就應當省察了,有甚麼阻隔,求主光照出來。祂要幫助一個人,要你去做,去幫助一個人,主會幫助你,祂會成就你的禱告。主的工作要人同工,如水變酒的事,主要叫人挑水倒在水缸中,祂要人同工。如神要滅所多瑪時,神記起羅得一家,神要救他們,但要人同工,所以神就要亞伯拉罕為所多瑪城禱告。

(三)父愛我們

住在主裏面就是住在愛中,撒但在我們裏面毫無作為。耶穌在約但河受洗後,神說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」後來祂在曠野四十晝夜,很飢餓,又口渴,結果,撒但就極力試探主,要祂與神有距離。又如大衛被掃羅追趕,幾乎無路可走,他以為這一生完了,那裏知道當時非利士人犯境,結果掃羅放下大衛的事。神愛大衛,神也愛我們,祂保護我們,叫我們忍受得住。聖經說:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼,是困苦麼,是逼迫麼,是飢餓麼,是赤身露體麼,是危險麼,是刀劍麼。」(羅八35)有一年我到一個地方領會,剛好那裏的一間教會牧師辭了職,他們執事會開會,決定要再請一個傳道人,他們提出三個條件:1.要中年的。2.要曉得那裏的土話。3.要熟乎那裏的風土人情。因此,有個長老對我說,決定請我牧養他們的教會。這件事表面上我是答應了,但我還要問過主才作最後決定。後來回家後,跪下禱告求問主,主說:「若不愛我勝過愛自己的父母,妻子,兒女,弟兄,姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」(路十四26)因為在那地方有我父母,主不許可我去。所以我就回覆那長老,主不答應我去。可是,那長老就去叫父親來說服我,我的確很難做。我父親要我養他的老,而我對他說,我可以接他去台灣住,他又不願意。最後我對他說:「爸爸,對不起你,神不答應。」剛好,他手中拿著一碗飯,摔在地上,入房關門大哭,那時晚我去了北馬丁加奴領會。直到第五天,會畢後,我出來看見一排人穿著白衣服,站著不出聲,牧師交給我一張電報,是弟弟打來的,電報說:父喪出葬。我馬上趕回家去,我問及父親如何死的?傷心而死。今天我仍有不孝的罪。但在主裏面,祂把愛賜給我,又保護我。沒有甚麼可以叫我與主的愛隔絕的,祂賜各樣屬靈的福氣給我。祂引導我走義路,使我得勝。

在神的愛中,就一定要遵守祂的話,祂的話就是命令。我結婚不久,為生活之故,離家外出,走了兩天的路,在路上有一個人截住我說:「你是吳勇嗎?」我以為是要捕捉我的,原來他拿了一封電報給我,電報說:妻病重。結果,馬上掉回頭趕回去,兩天零一夜的路用一天時間走完,回到家,腳痛不能動,都爛光了。為何路上不覺得痛呢?因為有愛妻之心。同樣,我們今天要遵行神的命令,就要犧牲,付代價。如亞伯拉罕在山上獻以撒之事,的確不是容易的。他多年的盼望要毀在自己的手下,但他願意順服神,他內心有神的愛,所以他才樂意犧牲一切為神,遵行神的旨意和命令。

今天,神要叫你順服甚麼呢?要我們彼此相愛,愛不能愛的人。愛那些不好的,傷我們心的,說我們長短的人。神要我們多結果子,領人歸主。有一個傳道人的太太被邀去探望一個朋友的兒子,他正在醫院患腦膜炎留醫。這種病會傳染的。到了醫院,這病人的母親也不敢進去,還戴著口罩,傳道人的太太看見也怕了,但主對她說:「凡愛惜自己生命的,必要失喪生命……」於是她膽壯了,進去用嘴對著他的耳邊大聲傳福音,結果他得救了,結了果子。愛主就會勝過一切的懼怕,愛主的人就會得著主賜的各樣福氣。


十一、末世教會

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:啟二1-4,三14-18

啟示錄第二和第三章講到七個教會,第一個是以弗所,最後一個是老底嘉。七個教會代表七個時代,老底嘉教會是最後的教會,代表末後教會的光景。有以弗所教會才會有老底嘉教會。

聖經說:「你要寫信給老底嘉教會的使者,說,那為阿們的,為誠信真實見證的,在神創造萬物之上為元首的。」(啟三14)講明自己的身份,自己介紹出來,自己是阿們,誠信真實的。阿們是誠實。誠信是真實。簡單的說,誠信與真實就是阿們,表明自己是絕對實在的。

有甚麼事是絕對實在的呢?神的應許是絕對實在,祂有赦罪的應許,人跌倒,犯罪,可以到主面前悔改認罪。主有看顧我們的應許,落在苦難中,神會看顧我們。不是憑感覺,乃憑聖經,是絕對實在的。

神的警告也是絕對實在的,我們應當放在心中。有一天我去訪一位做了五十年掛名的教友,不能分辨真假。神賜智慧給所羅門,叫他分辨妓女的兒子出來。馬太福音第七章講到好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子。我們從果子可分別樹,從生活可分辨人。

約書亞時代,攻取艾城之前,神吩咐不可取當滅之物,但其中有個士兵,名叫亞干,看見金錢就貪心,取了當滅之物。他以為人看不見,但神看見了。神的警戒是真實的,結果查出亞干來,被人用石頭打死在亞割谷。同樣神警戒教會,也是絕對實在的。祂創造萬物,祂在萬物之先,為萬物的元首。祂不但是時間內的神,而且也是時間外的神。祂對猶太說:「沒亞伯拉罕之先,就有了我。」又如保羅對腓立比的教會說:「祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝。」(腓二9-10)猶太人不認識祂,他們用拳頭打祂,傷害祂,吐唾祂,羞辱祂,最後還把祂殺害。今天的人對祂也如此,看基督與他們無關。

猶太人不接待祂,祂復活後,神立祂為基督,為主。祂是救主,有一切的權柄。祂吩咐的,我們不行。祂警戒的,我們不對付。這樣待祂,祂在我們身上就沒有權柄了。

主責備老底嘉教會,主說出祂的身分,祂的眼目如同火焰。今天,有很多人裏外不一樣的,外面是溫柔,裏面是殘暴;外面愛神,內心是愛自己,外面是君子,裏面是小人。如亞干就是這種人。

主說:「我知道你的行為,你也不冷也不熱;我巴不得你或冷或熱。」(啟三15)又說:「你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。」(啟三16)不冷不熱是溫的。主巴不得他或冷或熱,意即冷是不信,熱是真信。不冷不熱是信又是不信。你說他不信,他又有做禮拜,唱詩,捐錢,禱告。你說信嗎?他又與污穢的生活同居,說污穢的說話。這種人比不信的人更不如,因為不信的人,聽見主的話,覺得自己是個罪人,害怕了,他會悔改,信主,知耶穌是救世主。不冷不熱,是溫水的人,掛名的基督徒,他們屢次抗拒聖靈的感動。可是,主說要把他吐出去。

他們說發了財,很富足。其實,他們是痛苦的,貧窮的。但他們不知自己是貧窮,可憐的。為何說發財富足呢?用外面的東西代替,有大禮拜堂,有身分的人做執事,有大的唱詩班。質如何不管。只要信徒盡本分做禮拜,做一點禱告,讀一點聖經就夠了。為人如何?與神關係如何?一概不管。今日廿世紀的人,裝璜好,裏面賣甚麼東西不管。同樣,今日教會落在老底嘉教會的光景,不但自滿,而且還自欺。說貧窮,實在貧窮。甚麼都沒有,他還說有,不虛心,有惡心,不滿人的責備。

主勸老底嘉教會要買三樣的東西:

一、買火煉的金子

彼得書信說:「信心如同不能朽壞的金子。」(參彼一7)當時,教會失去了信心。教會屬靈上貧窮,要藉信心才能領取信心。他們失去了屬靈的恩賜,如治理,醫病,牧養,禱告的恩賜。奉主的名祈求,就必得著。失去信心,休想從主那裏得著甚麼。老底嘉教會失去信心,很可憐,他們是赤身的,即羞恥。按道理,神的兒女應感化社會,可是,社會卻感染了神的兒女。一個人貧窮,有金子就富足了。屬靈貧窮,信心就沒有了。

二、買白衣穿

用來遮蓋羞恥。聖經中講到兩種衣服,一是浪子的衣服,浪子回家時,父親把袍子給他穿,代表基督的義。到神的家,因信稱義。是白白得的,一信即得。一是信徒所穿的潔白細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。這就是約翰福音第一章所講的道成肉身,耶穌用自身來說明,把神的道表明出來。但凡事上在愛中不可虧欠。從前法蘭西斯離世前,叫他的學生,鄰居到他跟前來,要求他們饒恕,他說:「我在世界上有許多對不起人的事,我知道,愛有虧欠。」哥林多前書講到愛是恆久忍耐的。如果愛心不夠,基督的香氣在我們的身上不能發出來。當時老底嘉教會沒有信徒所穿的義,同樣,今天的教會也是如此。

三、買眼藥

老底嘉教會是瞎眼的,只看見現在,沒看見將來的榮耀。有一個人到非洲去傳道,年老退休了。他回國時與美國總統同船,船抵岸時,文武百官來迎迓總統回國,這個傳道人看見人家如此威武,心中就很不平,但他的妻子責備他,他便跪下禱告:「我一生為你,還落到如此光景。」但他心中立即有一個聲音對他說,你將來有榮耀了。很多人沒有看見將來的榮耀,如老底嘉教會一樣,只注重地,不注重屬天。

神為甚麼把以弗所教會放在第一,把老底嘉教會放在最末後呢?因以弗所教會造成老底嘉教會,它是他們不冷不熱,失卻信心的老底嘉教會的總因。以弗所教會的光景,把起初的愛心丟棄了。有如一個青年男子,交上一個青年女子。他的眼放在她身上,心也放在她身上。愛主的人,他的心,他的眼也放在主身上。

以弗所教會失去了愛,不追求主,放鬆了。今日的教會已經落到以弗所教會的光景。追求主放鬆,常是信主多年的人,例如很多信主多年的人,從前他們與主關係甘甜,親密,禱告句句動心,現在就沒有這種光景了。主說的話,不是當作對自己說的,以為是對別人說的,禱告也不是用心靈的交通,而是普通的習慣。放鬆屬靈的光景,老底嘉的光景就會臨到,不冷不熱,失去信心,變成貧窮。

放鬆屬靈的追求,剛信主的人不會發生,因他幼稚,甚麼都不知道,他有追求的心。但信主三、五年後,他老練了,甚麼都知道了,他就會放鬆屬靈的光景。

你要當心,屬靈的光景,對於你來說是非常重要,求神保守你不放鬆,保守你的屬靈光景,否則你就會落在老底嘉教會的光景。


十二、教會的路

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:太十八15-20,王上十八1-6,17-18,30-40

有一次,我在台灣與一弟兄交通,談及社會和教會的問題,就如社會來說,娛樂地方多,特別是夜總會,生意好,場場客滿,為甚麼呢?有人說是經濟繁榮的現象,進去的是有錢人。他們進去是刺激情慾,並非袋中有錢。其原因是精神苦悶,空虛,用刺激麻醉的方法,來解決精神的問題。今日的人走這條路,因此道德越來越下流,人的情慾如毒蛇。有一次,我到巴西,參觀一間毒蛇研究所。我們進去,見到滿地都是毒蛇,爬來爬去,我見到就混身發麻,腳也發抖,我再也不能行了,我害怕。所長說:「動物有一種性情,你惹他、他惹你,不惹他,他也不惹你。」他馬上試給我看,他踢牠一下,牠馬上跳過來咬他。同樣,情慾也是如此,你動他,他就咬你,如洪水泛濫,那時貞操,廉恥也不顧了,用情慾來刺激自己。以前中國女子,對丈夫不貞之事,不敢過問,逆來順受,把希望寄託到兒女的身上去。可是,今天的女子就不同了,不能忍受丈夫的不潔,於是就造成家庭和兒女的分裂問題,可是兒女的問題會牽連到社會的問題。

教會對內給信徒要培靈,靈培不起來,就沒生活見證,不信前怎樣做人,信徒還是如此。沒愛心,也沒有愛主的心,對世界,對自己不能捨。若基督徒對世界,對自己不能捨,那他就不能跑屬靈的道路。

教會對外佈道,無法進行,你講天堂不希奇,講地獄不怕,講罪就煩,講神的愛無動於衷。以前教會多少人現在還是照舊,人數不會增加。按照主對教會的使命,要做鹽,做光。教會要有功用,如鹽可防腐,防止道德的腐化。光是照亮黑暗的,黑暗代表痛苦,教會的功用是要除去人的痛苦。教會的功用發不出,因此,我與這個弟兄交談了很多這類的問題,他很灰心,很失望。社會如此,教會也是如此,接著他又問:「我們今日的路到底如何?」因此我就想到今天應走的路,就想到古代三個歷史。

一、尼希米的歷史

有人從耶路撒冷回來,告訴尼希米,耶路撒冷的城牆已經破爛不堪,門也燒了,以色列人遭大難,受凌辱。尼希米聽到後,要一心救以色列人,他的路是甚麼呢?他不是用人的辦法,乃用禱告來成就。

二、以斯帖的歷史

哈曼得到權柄,命令他的部下,在亞達月十三日要殺滅全國的猶太人,同時也要把他們的財產奪來佔為己有。以色列人見到這光景,以色列人活的路在那裏呢?聖經說,末底改叫以斯帖出來救以色列人,以斯帖要求全國的猶大人禁食禱告,求神開路。

三、希西家的歷史

亞述國十八萬大軍包圍猶大國,敵人勢力很大,沒有指望。但希西家不用政治,軍事,開會來解決,乃去找以賽亞,要他向神禱告。希西家的路就是禱告。

那弟兄說,社會,教會是如此,那麼今天的路是禱告。從尼希米,以斯帖,希西家三人身上,一切的路都是禱告。今天教會的路是禱告,不是辯論,不是研究教會的辦法。唯一的路是禱告。很多弟兄姐妹知道這條路,但教會的培靈,佈道都不行,對內對外沒有功效,結果有了懷疑,以為此路表不通。

今天教會的路仍是要禱告,以利亞為例。列王紀上十七、十八章講到天不降雨,地上一片飢荒,長不出東西來。今天的人,他們的心靈也是如此,屬靈一片飢荒,長不出東西來。當時有兩種屬靈飢荒的人:一是俄巴底亞,他是亞哈王家宰。當亞哈王殺神的先知時,他熱心為神做事,他把神的先知五十個放一處,又將別外五十個放一處。表面看來,他很靈,很愛神。他起來保護神的先知。亞哈的王朝犯罪作惡,背逆神,怎不叫人痛心呢!但是,俄巴底亞不敢出來講一句話,如果他那樣做,職位要解除,頭也要搬家。他的一切做法是為己為利。他服事的不是神,而是亞哈,對神沒頁獻,屬靈的人是如此的嗎?二是亞哈王,一片飢荒時,他不是找神,而是找草。今天多人去找金錢,地位,宴樂,交情,不是去找神。亞哈時代敗壞,今天的教會裏,很多人也是如此。亞哈去找草,為牲畜,今日的世人,甚至是基督徒,是為自己,不是為別人。當亞哈見到以利亞時,他說:「使以色列遭災的是你嗎?」以利亞回答他:「是你,不是我。」他不承認,他抵擋,他把責任推到別人身上去,要推在以利亞身上去。

今日的時代,敗壞到如此程度,要挽救過來,這條路是甚麼呢?以利亞到迦密山,禱告後,火就從天降下來。又如昔日摩西在曠野看見著火的荊棘,荊棘代表以色列人,火代表神,這個異象表示神與以色列人同在。在五旬節時,火落在各人的頭上,他們禱告時,神就顯現,禱告有功效。

以利亞禱告,神降下火來,做了潔淨的工作,百姓喊說:「耶和華是神」。人心歸向神。這把火把巴力的先知盡被殺在基順溪旁,接著還有雨水降下,飢荒解除了。

今天,基督教注重講道,組織,不是注重禱告。這樣的教會,不會見到有火降下來,也不會見到神的顯現。所以,要禱告。要怎樣禱告呢?以利亞禱告之前,前先用十二塊石頭築壇,十二塊石頭代表十二支派,南北不分裂,原是南北國分裂的,現在放在一起,表示合一。因此,今日的禱告,要同心合意的禱告才有功效。詩篇一百三十三篇說:「看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美。這好比那貴重的油,澆在亞倫的頭上……」用禱告除去不合一,污穢的罪,妒忌的罪。

聖經說:「凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(太十八15)這是禱告的功效。在馬太十八節的「同心合意的求甚麼事」,原文是在「一切事情上,同心合意。」所以同心合意的意義並非指一個目標,乃在一切事上同心合意。例如開一個佈道會,目標是共同的,願萬人得救,不願一人沉淪,這是主的命令,為此事禱告,求主帶五百人聽道,二百人得救。但結果聽道的人只有一百人,得救的不到十人。為甚麼呢?不是在一個目標上同心合意。要在甚麼事上同心合意呢?1.在真理上要同心合意,聖經中有的就接納,沒有的就不接納。今日的人錯就錯在這裏,聖經中沒有還接納下來。2.感情上要同心合意,要有共同的目標,要有共同的步伐。感情不合一,步伐就不會整齊了。當心感情會受傷的。我有一位同工,他待我像約拿單待大衛一樣,有一次他去探訪一個有病的獨身姊妹,事後被人閒言。我知道後便對他說,對這種事要有智慧,不可給魔鬼留地步,他誤會我的意思,結果感情破裂了。

今日的教會,真理上和感情上都不合一,因此禱告就沒有功效。今天的教會要怎樣做才能合一呢?教會的人,都要起來同心合意,才能影響教會,不合一就不能影響教會。要起來挖溝,溝越大,越深,容量就大,神的恩典就會更大。今日帶領教會的人,對神,對人,對自己的問題挖出來,容量大,神恩典充滿更大。

以利亞獻祭時,將祭牲切成塊,表示謙卑對付罪。當拿單先知責備大衛的罪時,大衛謙卑的認罪悔改。一個謙卑的人才能對付罪。合一的工作要有謙卑的心。又如保羅與馬可同工,曾經分開,但後來又彼此同工,因為兩人都有謙卑的心,所以能合一。

今天教會的路是禱告,要禱告才通。並非為一個目標,乃是在一切事上同心合意禱告,才有功效,才能改變教會。我們要向神呼求,叫今天的教會能影響社會,不是教會受社會的影響,求神賜福給今天的教會。


十三、生命的江河

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:約七37-38,結四十1-12

主耶穌在約翰福音第七章卅八節說:「信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」到底活水的江河從那裏流出來的?流出後的結果如何?

第一,活水的江河從那裏流出來的

在以西結書四十七章說這活水是從殿的門檻下流出的,又由殿的右邊,在祭壇的南邊往下流。保羅說:「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼!」(林前六19)神的靈住在裏頭。如何知道身體是神的殿呢?因神的靈住在他裏頭。主耶穌對撒瑪利亞婦人說:「神是個靈,所以拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂。」(約四24)靈與靈才能相通。有神的靈住在裏頭,禱告,讀經,才能與神交通。我們常說殿即是聖殿,聖是分別出來,分別給神,所以我們要將身體分別出來歸給神,看為聖潔。

主的殿是禱告的殿,當主進入聖殿的時候,看見賣牛羊,賣鴿子,兌換銀錢的人,主就忿怒,把神的殿成了賊窩,於是把他們趕出殿去。因為神的殿是清潔的,不可有污穢。同樣,我們的身體也是清潔的,不可用言語,思想來污穢他,他是神的殿。

生命的江河從殿流出,也從壇下流出。有生命的實際,才能流出來。一個奉獻的人,要變成一個流通的管子,讓的權來管理,把聖潔,慈愛流露出來。這件事,從先知以賽亞身上便可以看出來。當烏西雅王死後,他去聖殿,見到撒拉弗有六個翅膀,用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。他清楚看見這個異象,明白一個奉獻給神的人亦應該如此。各翅膀的功用:遮面代表敬畏,怕得罪神。很多人對罪的看法,不與約瑟一樣。波提乏之妻引誘約瑟犯罪,約瑟不肯就範,怕得罪神,干犯神。可是,今天很多人怕犯罪,不是敬畏神,乃是怕名譽受損,怕輿論的攻擊。又有一些人怕犯罪得罪神,怕失去神的祝福。不犯罪,怕叫神傷心,才是敬畏神的人。

遮腳代表自己看不見,是謙卑。真服事神的人是謙卑的人。因撒拉弗的呼喊聲,以致門檻的根基也震動了,有這種人服事神,能力是大的。當時殿充滿了煙雲,煙雲代表神的恩典。以賽亞看到服事神的人應該與撒拉弗一樣。神對以賽亞說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」(賽六8)以賽亞說:「我在這裏,請差遣我。」(賽六8)他再次把自己奉獻給神,神的榮耀充滿他,結果神的榮耀在他身上彰顯出來。

第二,活水的江河怎樣流的?

聖經說:「量了一千肘,使我過水,水到踝子骨。他又量了一千肘,使我過水,水便到膝。再量了一千肘,使我過水,水便到了腰。又量了一千肘,水便成了河,使我不能過,……(結四十七3-5)水到踝子骨,到膝,到腰,是越來越深。從踝子骨到腰,就看見一個真理,進入生命的豐盛。也不是一步登天的,而是一步一步的。今日,走屬靈的路沒有一下子就達到的。

踝子骨表示遵行神的話,無論得時不得時務要傳道,在甚麼環境下也要傳福音,這樣才叫做遵行神的話。主禱文說:「免了我們的債,如同我們免了人的債。」(太六12)債代表別人對你的虧欠,發現後,要免去別人的債,這樣才是對主誠實。若果還記住別人的債,就是對主不誠實。不誠實,就要認罪。

膝代表禱告的意思,跪下時膝碰到地上,用禱告追求進深。經上說:「同那清心禱告主的人追求公義,信德,仁愛,和平。」(提後二22)約書亞攻艾城時打敗仗,他到神面前求告,知他們中間有人取了當滅之物,就是亞干這個人。以賽亞看見自己嘴唇不潔,又住在嘴唇不潔的民中。詩人說:「因為在你那裏,有生命的源頭;在你的光中,我們必得見光。」(詩三十六9)

用禱告追求信心,經歷神的榮耀,信心才能增加,進步,以穆勒先生為例,他一生養幾千個孤兒,從不向人募損,只向神求。有一次,有個做生意的人對他說,「你把需要告訴我,我可以考慮,幫助你。」他回答:「我不告訴你,我只告訴神。」

腰代表服事。那時代的用人,用布綁著腰,是為工作方便。服事可以進深,當別人的難處作為你的難處,給你學習忍耐的功課,別人批評,攻擊你,你便可以學習饒恕人的功課。教會中有人做頭,爬在你前面,你遇到各種的困難,事情不順利,你就學習到等候的功課。或者你做事失敗,別人藐視你,你就學習不灰心。所以在服事中可以進深。

由此可知,遵行神的話,禱告,服事是達到屬靈進深的三條路。進深是甚麼?簡單的話說,是失去自己。從踝子骨到腰,水的阻力越來越大。雅各對耶穌說:「人要顯揚名聲,沒有暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。」耶穌回答說:「我的時候還沒有到;你們的時候常是方便的。」(約七4、6)進深就是不方便;不進深的人,只有自己,可以隨意來去。追求進深就不行了,以前去夜總會,賭場,現在追求進深,不方便去了,去就不平安,你就不會去。以前敢說傷人的話,今大要去求人饒恕,才得平安。從前要穿甚,就穿甚麼,別人不能干涉,現在就不行了,穿的要榮耀神。由此可見,追求進深的人,是完全不方便的人。不追求的人,就很方便了。水到腰就沒有自己了,以神的主張作他的主張,以神的意念作他的意念,完全失去自己的人了。

生命的江河流出來,完全為神。生命的江河流出來後結果怎樣呢?

一、流入鹽海,使水變甜

鹽海是死海,流入不流出,故叫它為死海。在地平線下八百尺,氣候很熱。有一次我到那裏,風吹來,皮膚也會痛。海水很鹹,很苦,喝一兩口會叫人致命。人生有許多苦,一個接一個,如空虛的苦,環境變化的苦,人事打擊的苦。人生是一片的苦。生命的江河變苦為甜。在我來香港之前,有一個姊妹來找我,哭著對我說:「我在上海結婚,是牧師給我證婚的,現在我要與丈夫離婚,我與他結婚三十八年,但他與我結婚後的第九天就去尋花問柳,如今又在外面搞女人……」夫妻變仇敵。他要我去見她丈夫,當我見到她丈夫時,他無話說,他要求神饒恕,要我為他禱告,結果夫妻和好如初,我來香港前,他們還為我餞行呢!苦的家庭變成甜的家庭了。保羅說:「我真是苦啊,誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七24)

二、治水所到之處,百物都必生活

活水把生命帶出來,活出來。保羅就是這樣的人,外邦人用「瘟疫」來形容他,因他身上有基督,所到之處有人信主。福音帶給人生命,如保羅用福音生了提摩太,使他成了有用的人。

三、叫兩岸的樹都結出果子來

環境不好結忍耐的果子,人毀謗時結溫柔的果子,如亞伯拉罕與羅得為牧羊之事,亞伯拉罕不與羅得相爭,他結愛心的果子來。約瑟說:「你們原是要害我,但神的意思是好的。」他結出和平的果子。常有果子結出,葉子可以治病。

可是,有兩種地方是得不到醫治的:一是窪濕之地。二是泥濘之地。他們雖不覺得自己甜,但也不覺得苦,不如江河好,也不像乾地那樣壞,他還是濕的,不像海洋豐富,但也不像死海一無所有。也不像猶大,比上不足,比下有餘,自為滿足,這種人沒有希望,不得醫治。

我希望你不像泥濘或窪濕的人,不以現在的屬靈光景為滿足。不是自義的人,而是努力追求進深,讓活水的江河從你生命中流出來。


十四、神的傷心

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:賽六十六7-8,摩二4-8,四1,五1,21-24,六6,九11

神的傷心藉阿摩司先知表達出來。他是耶羅波安王時代的先知。那時軍事非常成功,收復邊界,從哈馬口直到亞拉巴海。政治也成功,做王四十一年。經濟也成功,夏天有夏天的房屋,冬天有冬天的房屋,而且還有象牙房屋,那時的人享受富裕。

既然以色列國如此成功,何以神要悲哀,傷心呢?神不是從軍事,政治,經濟面去看的,而是從社會和宗教方面去看的。神看以色列國如一棵茂盛的大樹,外面青翠,裏面卻爛朽了。這樹雖好看,但不能持久,所以過了五十年該國就被亞述所滅。

(一)社會道德方面

他們沒有憐憫的心,他們為銀子賣了義人,為一雙鞋賣了窮人。他們對窮人頭上所蒙的灰也垂涎……當時的社會,敗壞到非常可怕,沒有一點憐憫的心。本來在舊約時代,神吩咐猶太人,收割麥子時,要留下一些,叫窮苦的,孤寡的人,可以去收拾,才有得吃。即是說,有的人要看顧沒有的人,如果今日的人能夠這樣行,這個社會就要減少很多犯罪的勾當了。因許多盜竊,劫匪,卑鄙的事,殺人,傷天害理的事,都是窮到要命才逼出來的。同時,也可以減少許多自殺的案件,報上我們常見貧病交加的人上吊自殺,走上末路。

那時代的人自私,犧牲別人來滿足自己,不但沒有憐憫的心,而且變成殘忍的心。更可悲的,父子同一女子行淫,這是淫亂,污穢到極點。今日的社會也是如此。如電影、報紙、廣告、雜誌等都盡量渲染色情的東西,以這些黃色的東西來吸引人,除滿足自己的利益外,便是以此來迎合人的需要,因為人的本性已經敗壞到極點,非常可怕,到達不可收拾的地步。

商業場所是講究唯利是圖的,加上人心敗壞,道德觀念不存在了,也沒有貞操的觀念了。所以男人顧不到對妻子貞潔。由於種種緣故,今天色情泛濫之盛,沒有一個時代可與之相比,不但有逼良為娼的事,而且也有丈夫逼妻為娼,父母逼女為娼。今天的社會,不但可用金錢買淫亂,甚至不用金錢也可得淫亂,有夫之婦搭上有婦之夫,有婦之夫搭上有夫之婦。阿摩司時代如此,今日的社會也如此。當時神憎恨猶太人的罪,今日神也憎恨這社會的罪。

還有,他們又在神的廟中,喝受罰之人的酒。這些人利用偶像的地位,向拜偶像的人搾取。這種事,今天到處可見,政府人員向百姓搾取,就以東南亞某個國家,海關人員向入口的人要錢。這種事敗壞自己的人格,必定要惹起神的震怒。

神責備巴珊的女人,祂責備男人,也責備女人,即是責備婦女的虛榮。世界上男人的成功是女人的緣故。女人被造的目的是甚麼?就如神造亞當後見他獨居不好,所以神就造夏娃來幫助他。對丈夫來說,妻子不但在道德上幫助,而且在事業上也得幫助。丈夫的缺點,妻子看得最清楚,糾正他的缺點。做妻子的,使丈夫成功時不驕傲,失敗時不灰心。但是,有很多男人失敗,也是女人的緣故,女人本是內助,如今卻成了內阻。神對巴珊的母牛說,當聽我的話,你們欺負貧寒的,壓碎窮乏的,對家主(即丈夫)說,拿酒來,我們喝罷。酒是刺激肉體的東西,女人為她們的肉體,好虛榮,講究打扮,裝飾,時髦。

當你走過商店時,有百分之八十是賣女人的東西,而且千變萬化。巴珊的女人,看見別的女人打扮好,也希望自己也如此。今天有的的男人,為了妻子的虛榮,便做出許多違背天良的事,今日社會很多的罪,是因女人的緣故。

(二)教會實際方面

他們不是不聽神的訓誨,而是聽了不實行。據說歐美國家參加主日禮拜的人有百分之四十。人數很多,但教會沒有影響社會,以致倫理墮落,道德敗壞,他們厭棄神的律例。聽了之後,不照著去行,所以一點作用也沒有。正如以西結書卅三章卅二節說的:「他們看你如善於奏樂聲幽雅之人所唱的雅歌;他們聽你的話卻不去行。」

當時的人把聽道當作聽戲,今天的信徒更是聽戲的專家,他們會分析牧師的講章內容如何!只聽不行。神要祂的兒女聽從祂,遵行祂,和順從祂。不順從的後果就是死,亞當為例。神吩咐他不可吃分別善惡樹上的果子,吃後就要死,死有三種:1.靈死。2.體死。3.屬靈生活的死。如一個得救的人,對神的話沒反應,對神的愛也沒反應,這簡直在死亡中。人與神交通是藉著神的話,到了不行神的話的時候,工具沒有了,我們就軟弱,工作沒有力量,爭戰更不能得勝,這種光景就是屬靈生活的死亡。一個重生了的人,還會死亡嗎?不是指靈的,死乃是指他屬靈生活的死亡。

所羅門曾被靈感動說:「我兒,要把你的心給我。」這是神要說的話,藉所羅門講出來。表明神要得人的心,佔有人的心。如果我們的心被神之外的甚麼得了,那甚麼就是偶像,無論是屬靈的事或是社會上的事也是如此解釋。例如一個女子寫情書:「你是我的偶像……」表明你得著,佔有她的心。若有一件物佔有你的心,得著你的心,它就是偶像。若有一個人佔有你的心,這個人就是你的偶像。有的人,他的心被金錢佔有了,他以為金錢萬能,口說主是他的一切,其實金錢才是他的一切。有的人被學問佔有他的心,口裏說主是他一切,其實他的心中只有學問。有的人以地位為他的一切,以地位為榮耀,他的心被地位佔了。以為有了它,人就會恭維他,討好他,不但有物質享受,也有精神享受。

使徒保羅說:「我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨;因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。」(林後十一2)保羅憤恨他們不把基督當作主,把祂看作是奴隸。今天的人也是如此,不是差我們,而是我們差祂,使用祂。

神厭惡他們的節期,也不喜悅他們的嚴肅會。神為甚麼那麼說呢?因為那時的百姓一面犯罪,一面又守嚴肅會,一面犯罪,又一面守節期,神當然不會喜悅。今天的人也是如此,很多人一面跳舞,一面又做禮拜,一面犯罪,一面又作聖工,神是喜愛公平,公義的人。神警告我們說:「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具;倒要像從死裏復活的人,將自己獻給神:並將肢體作義的器具獻給神。」(羅六13)

他們還有一種罪,就是不為罪擔憂,不為約瑟擔憂。約瑟是預表基督。他年少時,被哥哥們妒忌,逼迫,賣他下埃及,而他在埃及做了宰相,後來迦南地有飢荒,約瑟因而救了他們。我們的主為天父所愛,祂到世上,猶太人把祂釘十字架,但祂卻得榮耀。

基督與教會是聯合成一體的,今日的教會有異端,把心靈的實際變成了形式,這是今日教會的苦難,昔日的以色列人不為約瑟的苦難擔憂,同樣今日的基督徒,也不為教會的苦難擔憂。

今天神的教會有了苦難,你有與基督表同情嗎?你有起來對付這些苦難嗎?你有為今日教會的苦難擔憂嗎?


十五、主的道路

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:太七13-14,八19-20,十一29,約十四5-6,徒十四22,西一24,彼前二21

在約翰福音十四章講到一件事,多馬問主:「我們不知道你往那裏去?怎麼知道那條路呢?」耶穌答道:「我就是道路,真理,生命。」主在世上卅三年,一初經過,所言所行都是真理。要明白真理,找到真理,才有生命。

有一次,我去看一個有學問的人,問他:「你有神的生命嗎?」他答:「怎樣才有呢?」我便用約翰壹書五章十二節那裏說的「人有了神的兒子就有生命」這句話對他講,神的兒子成了人,祂成了人有兩個目的:第一,要有一個身體,才能叫人看見。第二,有了身體才能作你的替身,替你釘十字架。他聽後就對我說:「這些道理我都聽過,我都懂了,但如何得生命呢?」接著我便把約翰三章十六節讀出給他聽,信耶穌就有生命,不信則沒有。比方,這裏有一滴水,有人說它有細菌,有人說它沒有細菌。從肉眼看它,沒有細菌,若是放在顯微鏡下看,就可看見細菌了。

主曾叫三個人復活:1.叫睚魯的女兒復活,起來後,給她東西吃。2.叫拿因城寡婦的兒子復活,復活後說話。3.叫拉撒路,復活後行走。我對這個有學問的人講到生命是會的,要接受神的糧。生命會說話,讚美神,見證神。生命會行走,行神的道。主是真理的道路,明白真理的道路後,就可得著生命。

到底主的道路是怎樣的呢?

(一)貧窮的路

有一個文士來,對主說,夫子,你無論往那裏去,我要跟從你。耶穌對他說,狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方(太八19-20)。很多人跟隨主,有錯誤的看法。如西庇太的兩個兒子,他們的母親在耶穌面前求,使她兒子一左一右的坐在耶穌兩旁,以為跟隨主有高官顯祿。那個文士要跟隨主,也有同樣的錯誤,以為跟隨主後可以富有享福,他的看法是屬世的。

主耶穌把這條貧窮的道路擺在他面前。我每次證婚時總對新娘說,你願嫁某人為妻嗎?你是否願意在他健康或軟弱時,富足或貧窮時愛他呢?如果她說,只在健康時,富足時才愛他,那我一定宣佈這婚證不成了,因為這樣的人,不能做好妻子,不能白頭偕老。

跟隨主是貧窮的,事實上許多跟隨主的人並不貧窮,而且還很富足。故這貧窮的意思,即是無論甚麼環境必跟隨到底。如殉道史記載波利甲被捕,若他否認耶穌即可得釋放,但他卻說:「我服事祂多年,不願放棄祂,生要跟隨祂,死也要跟隨祂。」結果被殺,為主殉道。可是,底馬因貪愛世界,離開了主,中途變節,不能跟隨主到底。還有比底馬更厲害的人,就如猶大,為卅兩銀子賣了耶穌,結果他失去了屬靈的福氣。

我們的人生並非一帆風順,一路平坦的,如果我們沒有在任何環境中都跟隨主到底的心願,到了一天可能像底馬一樣,甚至像猶大一樣。

跟隨主的人,就是完全聽從主的話。有一天,主要我們為祂的榮耀和工作,有所捨,有所撇,那時你若捨下不下,撇不下,你將會抵抗神的旨意,那樣就會失去將來的賞賜。所以主耶穌擺出這條路,要跟隨祂的人,在任何環境下,跟隨祂到底。

(二)艱難的路

進入神的國,艱難很多。聖經講到兩種的門路,一種門是寬大的,容易進去;另一種門是窄的,不易進去,非按規矩不能進去。一種是大路,容易走,一種是小路,不易走。屬世的路是大的,容易走,屬靈的路是窄的,不易走。以約瑟為例,他被哥哥們賣去埃及。約瑟在波提乏家當家宰,一天,波提乏的妻千方百計的引誘他犯罪。這時候,擺在他面前有兩條路,一是屬世的路,易走,只要順從她就行了。一是屬靈的路,不易走,要制死肉體的情慾,為神要分別為聖,結果約瑟下監坐牢,受了冤曲。

進入神的國不容易,有艱難,原因何在呢?聖經說:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裏就得安息。」(太十一29)

我們當學習主的柔和,祂被罵不還口,受苦不說威脅的話。主是謙卑的,祂取了如僕的形像,成了人的樣式,意即祂原來是神,為我們成了人。神是不受限制的,為我們成了受限制的,祂在十字架上可以下來,但祂不下來。我們要學主的樣式,今天人與人之間有難處,不能相處,乃因沒有十字架。十字架有兩根木頭,一橫一直,橫與直是代表神與人的關係。當時的人加給主的羞辱,戲弄,傷害,是為人的緣故。今日我們要看人加給我們的羞辱,戲弄和傷害是為主的緣故。在德國,有一個教授,一天,有一個女人抱著一個孩子來找他,那時他正在上課。他問道:「你找誰?」她說:「找你!」又問:「你手上抱的……」她答:「是孩子,是你罪惡所生的孩子。」她把孩子拋在他手中就走出去了。他的學生們看見此情形都走光了,教授很痛心,又被別人罵。有一天,他忍不住,到森林中去,跪下來禱告。他的心平靜了,抱孩子回家,後來這婦人又回來抱回她的孩子去了。因為這個女人是有神經病的。這個教授被人戲弄,傷害,他不還口,他學了主的樣式。

(三)受苦的路

聖經說:「因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。」(彼前二21)跟隨主就是祂走的路,我們也走,祂所受的,我們也受。在歌羅西書一章廿三節說:「補滿基督患難的缺欠。」這句話可用國父遺囑來說明,「革命尚未成功,同志仍須努力」,從前革命先烈流血捨命,如黃花崗七十二烈士。國父把滿清推翻,民國建立了,何以說未成功?因孫中山先生要建立民主國家,但內部軍閥盤據,所以土地沒有改革,平均地權未實現,這是說後繼人要繼續努力,所以說那時先烈的革命只完成一部分,還有一部分等後繼人去完成。從前先烈們拋頭顱流熱血才完成革命一部分,所以後的要繼續去完成。我們的主也只是完成天國基礎的一部分,還有一部分神要藉著我們去完成。主在受苦中完成天國的一部分,建設的部分要我們去完成。因此我們就要努力把福音傳遍天下,把人遷到愛子的國度中去。我們這樣做才叫補滿基督患難的缺欠。從前大利有個革命領袖名加里波特,有一次,他對千萬青年演講,鼓勵他們為祖國自由而參戰,但有一個膽小的青年問他,「先生,我參戰,得甚麼賞賜。」他不妥協的說:「或者傷,或者殘,或者甚至死亡,但你要知道,意大利因你的傷殘死亡,便得了自由。」這是苦難的道路。

撒但是神的對頭,我們站在神一邊,我們也是撒但的對頭。所以撒但常用苦難來攻擊我們,使我們的道路不是通順,而是崎嶇的;不是安逸的,而是有苦難的。

十年前,南美洲有個未開化的奧卡族,曾有五個美國青年人入去傳福音。開始用飛機散下福音單張,直至他們沒有惡意便在他們村落降下飛機。晚上住宿村中,因受另一族人的煽動,結果五個青年人被奧卡族人所殺。後來,有個殉道者的姊妹決心進去,要傳福音給奧卡族,叫他們信耶穌。經過她的努力,今天的奧卡族有人信了主,也有了教會。去年在柏林召開的世界宣教大會,殺害殉道者的兇手也出席了該次的大會。今天,奧卡族改變了,不是人的力量,乃是福音的能力。

主擺在我們面前的道路,是貧窮的,艱難的,受苦的。你肯走這條路嗎?你有這個心志嗎?


十六、跟隨耶穌

主講:吳勇長老
記錄:梁榮生

經文:林前二14-15,約壹五1,太四17-22,太十六21-24

主在加利利呼召彼得,安得烈,約翰,雅各來硍隨祂。以後在馬太立第十章祂又說,要跟隨祂,就必須背起他的十字架來跟隨。前者是初步的跟隨,後者是進一步的跟隨。現在我們要來看甚麼是初步的跟隨?甚麼是進一步的跟隨?

(一)初步的跟隨

主初步的呼召,目的有兩個,給他們知道天國近了,主禱文說「願你的國降臨」,呼召人進祂的天國,做祂的國民。國民有兩種,一種是做的,一種是生的,兩者有很大的區別。做的沒有神的生命,不能進天國。生的有神的生命,可以進入神的國。馬太福音第五、六、七的三章聖經是講到天國的憲法,一定要有天國的生命,才能明白天國的憲法。人裏頭有神的靈才能明白屬靈的事。否則就不能明白。我與內人結婚,她先信主,很熱心,要我陪她去做禮拜,本來我不願意去的。因剛結婚,愛情深厚,故我就去了。那天的聚會,聖靈做工,聽道的人流淚哭了,一直喊著「烏老鼠」,我抬頭四圍觀望,連「烏老鼠」的影子都看不見,那裏來「烏老鼠」呢!散會後我與內人一起回家,我就把「烏老鼠」的事對她說,她聽後大大的責備我,我真是無知,原來他們是喊讚美主。福建話「讚美主」的俗語「呵腦主」,「呵腦主」與「烏老鼠」音相近,因為福建人讀烏為呵。

約翰壹書五章一節說:「凡愛生他之上帝的,也必愛從上帝生的。」如一個家庭,因愛父母,就愛父母所生的弟兄姐妹。有一次我去紐西蘭,未去之前,有一位傳道人對我說:「你在紐西蘭有朋友嗎?」他便把紐西蘭一個開浸信會書店的朋友地址告訴我,叫我去找他。當我到了紐西蘭後,適逢開會,所以下,中,上的所有旅店都住滿了人。我怎麼辦呢?我這時便想起傳道人的話,我決定去找開書店的人。找到他,快下班了。他先帶我去吃中國餐,是他請客。吃完飯又帶我去觀光。然後又週到的安排我住宿。他說的話使我快樂。因為他有神的生命,他便愛神所生的人。

主呼召門徒,叫他們要得人如得魚一般。「叫」字的英文是「造就」。造就甚麼呢?以前是得魚的,現在是要得人了。得魚是為自己,為家庭而活。得人是為別人而活,用口說耶穌,用身活耶穌。人家看見就羨慕,便要追求耶穌。祂呼召我們不但做天國的國民,而且祂要造就我們,叫我們為人而活。

主第一次召彼得,安得烈;第二次召約翰,雅各。兩次都是召兩個人。主派門徒出去作工,也是兩個兩個去的。神造亞當,見他獨居不好,就造配偶來幫助他。一個人不好,兩個就好了。在屬靈的路程上,一個軟弱,另一個可扶助;一個跌倒,另一個給他警戒;一個工作有錯誤,另一個幫他糾正;一個灰心,另一個鼓勵他;一個傷心,另一個給他安慰。兩個人的目的,就是如此!

主呼召的彼得,安得烈是做撒網的工作,而約翰,雅各則是做補網的工作。彼得向猶太人撒網,結果有三千人,五千人信主,向外邦人撒網使哥尼流一家人得救。使徒時代,神的道弄偏了,從心移到頭腦,但約翰是做補網的工作,他把神的道弄正,把網補好。他說:「論到起初原有的生命之道,就是我們所聽見所看見,親眼看過,親手摸過的。」(約壹一1)為何約翰這樣說呢?他要糾正他們頭腦的知識。所以,主要有撒網和補網的工人。今日的教會,也須要有這兩種人。

在大衛的時代,有人做葡萄園,牧羊的工作;有人做對內,也有人做對外的工作。一個做這,一個做那,叫神的工作發展,不受攔阻。主召彼得,安得烈,和主召約翰,雅各有相同的事發生,他們都是「立刻」跟隨主的。如果不是立刻順從,則會消滅聖靈的感動。有一次,我到監獄去講道,有一個犯人就是懊悔他消滅聖靈的感動。雖然他從小就聽過神的道,但學壞了,想發財,結果加入強盜集團。聖靈一直在他心中做感動的工作,可是卻消滅聖靈的感動,甚至還對神理論,「現在我兩手空空,生活沒有依靠,等我發了財之後,便將我的心獻給你。」後來因殺人被捕入獄,判無期徒刑。他的後果是消滅聖靈感動而招致的。今日若聖靈感動我們,就須立即行動,否則消滅聖靈感動,就要一生懊悔了。

彼得,安得烈,約翰,雅各跟隨主是捨了船,捨了網,也捨了父親。父親代表親情,所以他們是捨了物質親情來跟隨主的。以前有一個聖人,名叫法蘭西斯,出身貴族,他要去做痲瘋人的工作,遭家人反對。他父親要與他斷絕父子關係,不給他財產,若他要去做這種工作。他願意撇下物質和親情來做這工作,這是真正的跟隨主。

(二)進一步的跟隨主

這個跟隨主是背起自己的十字架來跟隨的。主要去耶路撒冷受死,彼得聽後說:「主啊!此事不會臨到你身上。」主答:「撒但,退後邊去吧!」彼得是體貼人的意思,不是體貼神的意思,這裏有三件事攔阻他的。

第一,主所走的是受苦的路

彼得拉他,表明人不願走受苦的路。聖經說:「萬事互相效力。」神造就人是用各種方法的。屬靈的人是造就出來的。

第二,撒但要破壞人的靈性

主說,撒但退我後面去吧!撒但要在我們身上爭地位,把神從我們心中驅逐出去。

第三,體貼人不體貼神的意思

例如主在客西馬尼園禱告,祂對神說:「然而要成就你的旨意,不要成就我的旨意。」以前上海有一個人,他要到英國劍橋大學去學醫,想不到神呼召他出來做救人靈魂的工作,於是屬世的工作和屬靈的工作,兩者在他心中交戰,聖靈感動他,他得勝了。當船到法國馬賽時,他對船長說要回去上海。當他回到上海時,家人不明白他的行徑,然而他卻要遵行神的旨意,而願犧牲自己的益處。

不捨己就得不到造就,而會變成撒但的立足之地。主說要背起自己的十字架來跟隨祂。到底十字架是甚麼呢?十字架是被憎惡,輕視的意思。以前孫大信信主後,被家人趕出家門,被輕視,被憎恨。他父親給他辦喪事,當他死了。那天趕他走時,他吃的食物是下了毒藥的,在路上毒性發作,幸被人救起。十字架是棄絕之意。今日的人,寄望於物質,希望明天比今天好。今天的人,為了肉體的享受,就不理道德與貞操的觀念了。若有一個人是分別為聖,聖潔慈愛的,別人會把他當作傻瓜,沒有出息的人。

我年幼的時代是重男輕女的時代,我母親一連生了三個女兒,祖父很不高興,母親也為此受了很多冤屈。生到第四個,我出世了,祖父很高興,看為掌上明珠,甚得他寵愛,以致養成任性的性格。當我在十三歲時,父親罵了我一頓,我一頓腳就離家出走,不要父母,家庭了。我一走,母親就病倒,不吃,不睡,醫生說是心病,不是生病,醫藥沒用,最好是叫兒子回來。後來母親打聽到我在檳城的親戚家中,她來找我。起初我不睬她,她傷心極了,我良心發現,回到她身邊,是因著她的愛的感動。

從使徒時代到今天,有很多人跟隨主。今天,主要你跟隨祂,你要初步的跟隨主,還是要進一步的跟隨祂呢?

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