文章索引

一、得永遠的生命

林道亮牧師講
戎子由筆記

三十一年前的今天,我第一次在這裏領培靈會。在這三十一年當中,無論是個人,國家,社會都有了一個極大的變動。三十一年前,安樂園的創辦人張吉盛先生還健在,承他老人家熱誠招待,我永久不會忘記。那時楊少泉牙醫師替我翻譯,這位老人家愛主熱忱,而今,這些主內的長輩都回到主那裏享受他們的安息。我還記得三十一年前的今天晚上,這裏的正堂和閣樓擠滿了人,連講台上,台階上也滿坐了人,較之今晚,令我有無限感慨,這是一幅圖畫,告訴我們說:教會在這末世是越過越不成樣子了!

目前在社會上,雖然科學和知識發達,可是人生卻比以前更虛空。人們對於生命是甚麼,努力地研究,可是對於怎樣生活,卻茫無所知!就是教會也是如此,他們以為舊的信仰不合時代,應另找新的,卻又不知道新的在那裏!事實,真理無新舊,他們放下真理而尋找真理,結果等於緣木求魚,陷在困惑中!這次我們所討論的總題是「信,望,愛」。因為我覺得;今天大多數信徒,他們的信仰有了問題,他們得救後沒有盼望,他們要想彼此相愛,卻愛不起來!

不久前,洛杉磯(Los Angeles)有一位牧師打電話問我一個問題,在加州 U. C. L. A. 大學,大學生的座談會裏,有一位學生問他:「信耶穌為要作好人,信其他的宗教也是要作好人,並且其他宗教確有比信耶穌更好的人,信耶穌和其他宗教有甚麼不同呢?」我就對他說:「要解答這個問題,並非三言兩語就能了事,簡單的答覆是,信耶穌不是為要作好人!如果信耶穌單是為作好人,那就不信耶穌也可以!一切宗教都要人作好人,我們中國人有了孔孟的倫理也夠了。我再說:信耶穌能作好人,卻不是為作好人!」

一次,一位青年問我一個問題:「我們勸人信耶穌,為了要上天堂,他們覺得這樣,說法似乎太自私!可是不這樣說,又怎樣勸人信耶穌呢?」我說:「請你看聖經,聖經在那一處告訴我們信耶穌為要上天堂呢?」嚴格地說來,信耶穌上天堂這句話,是信徒們受了佛教的影響。聖經只說信耶穌得永生,現在就得永生,不必等到離世的時候!就在這點上,我們看見今天許多基督徒的信仰錯誤了。信是我們的基礎,如果我們信錯了,基礎壞了,還有甚麼前途呢?據我觀察,目前一半以上基督徒,很可能都不是得救重生的。願主憐憫!

在真的基督徒中,就是那些確實重生得救的,又因為他們沒有盼望,沒法在生命中長進。一位神學畢業的弟兄,有一次告訴我,他太太向他埋怨:「你已經重生得救了,你辛苦服事主上天堂,不辛苦服事主也一樣上天堂,那你何必要這樣辛苦呢?」我們的舊天性總是喜歡偷懶,若我已經確實得救了,清清楚楚地重生了,「天上的子民證」我已拿到了,我何必還要殷勤服事主,辛辛苦苦地服事主呢?許多基督徒信了耶穌後,毫無盼望;他們得救了,卻沒有盼望在他們前面鼓勵他們前進!事實我們的主給我們極大的盼望,可是我們不知道!弟兄姐妹們:你信了主,你有甚麼盼望嗎?若是你沒有,你的生命當然沒法長進,你作基督徒沒有喜樂,今天教會的烏煙瘴氣,就是因為傳道人和信徒們沒有了盼望。雖然聖經裏充滿了盼望,末世的教會卻聽不見盼望的信息。

我們都知道弟兄姐妹們彼此相愛的重要,因為主耶穌離世之前,特給我們這條新的命令,說:「你們若彼此相愛,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」說起彼此相愛,目前的教會可說是根本談不上也見不到!許多弟兄姊妹在教會中,彼此從未認識尊姓大名。富有的弟兄姐妹們看見貧苦的弟兄姐妹,視若無睹,連毫毛也不照顧一下。照我所知,香港教會中不少有錢的信徒,甚至放重利給貧苦的弟兄姐妹;他們不知道神給他們有錢,為要他們顧念貧苦的弟兄姐妹哩?他們還一天到晚在那裏說愛主,這是撒謊!神說:「不愛他所見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。」願富有的弟兄三思之!

今天晚上讓我們注意「信」的問題,因為這是最基礎的問題。如果一個信徒信得不對,他就沒有盼望,也就不會彼此相愛;因為這三件的次序是一定的:先要有信,才有望,然後才能彼此相愛。如果信得不確實,就沒法望得對,也就永遠沒法愛得起。願主憐憫我們,藉著這次培靈會,叫我們信得正,望得對,愛得起。

現在讓我們討論為甚麼要信耶穌?是否為上天堂呢?若真的單為上天堂,基督教真的太自私了。目前信徒的自私,有大部份是教會訓練出來的,因為教會裏一直傳說信耶穌能得這樣,能得那樣,不知不覺養信徒有貪得無饜的心,求主憐憫我們!我們為甚麼要信?第一個答覆是:因為我們是人,不是動物,所以要信。

人是否動物?

人不是動物,因為神造人和造別的動物不同;傳道書三章十一節:「神造萬物,各按其時成為美好,又將永生安置在世人心裏,然而,神從始至終的作為,人不能參透」。神造人與造動物不同。神造動物的時候,說有就有了;但神造人的時候,卻把一樣寶貝放入人裏面。這寶貝是甚麼呢?中文譯作「永生」,但本節小字卻說:「永生原文作永遠。」本節原文說得很清楚,神造人時是把「永遠」放在人裏面,不是「永生」,因為永生不能造成的,乃是要人信神才能得到的。當我們被造時,神在我們裏面放入一件寶貝叫「永遠」。你們記得嗎?神造人時:「神就照著自己的形像造人。」甚麼是神的形像呢?神是永遠的,神把祂自己的「永遠」放在我們裏面,叫我們像祂,這節聖經也告訴我們,為甚麼神要把這個「永遠」放在我們裏面,叫我們像祂?我不大懂得譯中文聖經的人為甚麼把下半句的開始譯為「然而」,這兩字在原文是三合一的一個字,應譯作「除此以外」,或「沒有那個……就」。神造人時把「永遠」放在人裏面,沒有那個,神從始至終的作為,人就不能參透。換句話說:人應該明白神,因為人有「永遠」。神將「永遠」放在我們裏面,目的就是要我們參透神的作為。這就是人與動物的不同點:動物是沒有宗教性的,或說是沒有靈覺的,人是有的。你有沒有看見猴子媽媽帶著小猴子到猴子禮拜堂作禮拜呢?我從沒有見過一隻老虎牧師講道。動物沒有認識神的本能,人卻有這本能。據調查:世上沒有一個民族是沒有宗教思想的。我仍記得李文斯頓(Livingstone)和他岳父的辯論。李氏一生是在非洲傳道,他的岳父是一個對宗教不太認真的人。他們有一次在倫敦開會,他的岳父強調著說,據他所知,世上有些民族是沒有宗教的。他說完以後,李文斯頓立刻站起來說:「對不起,據我所知道,上沒有一種民族是沒有宗教的。」雖然在非洲有些民族,我們的確看不見他們的偶像,這是因為他們迷信,以為自己的神若給別人看見了,那神所賜的福便會跑到別人家裏去的!所以他們便把他們的神藏在帳棚裏的隱密處。總之,人和動物不同,因為人有宗教性,能感覺神的存在也能明白神的事情。

在下文第十二至十四節又告訴我們,這「永遠」應使人知道神的二方面:十二,十三節知道神的恩賜──神的愛;十四節知道神的公義──人要敬畏。這樣,人與動物之間有了鴻溝:人有永遠,動物沒有永遠;人有宗教思想,動物沒有宗教思想;人有良知良能,動物沒有良知良能。最可惜的是今天有些傳道人也會說:「人死後一切便完了,正像一盞燈滅了一般。」這分明是他們不知道人和動物的不同。人有永遠,永不會消滅的!

人為甚麼像動物?

人的墮落,就是人墮落到動物的地位。當神造人後,把人放在神和動物的中間,目的是要人接受祂的生命像祂。撒但用動物的特性──吃──試探人,叫人墮落到動物的地位。正像彼得後書所說:「但這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的」(二13),(參詩四十九:10,12,20;九十四:8;猶10)你們記得但以理在巴比倫王伯沙撒元年所見的一個異象嗎?神把動物當作國度的象徵,啟示但以理,因為在神的眼光中,今天的邦國不是別的,不過是野獸而已。那和野獸不同的「永遠」,已在人內裏失去了功用,雖然神的永能和神性是明明可知的,人就不願意明白神,也不願意尋求神,反而偏離正路,一同變為無用;結果神放棄了人,任憑人為所欲為。神放棄了的,魔鬼就接收過去,把人的心眼弄瞎了,叫人無法見靈光,(林後四4)因為神造人時賦給人選擇的自由,人可以選牛扒和豬扒作他的晚餐,神從不干涉。若人定要離棄神,神只有任憑人!因此,人在神前不再是正常的人,而是像動物。我們常說:「人心不古,獸慾橫行」,這真是神眼光中看人的寫照。以往的年日中,人們受了道德倫理的管束,獸性沒法盡量發揮;現在道德倫理已無能為力,人類的獸性便氾濫著社會的每個角落了!

謝謝神,祂不讓人類這樣悲哀下去,永遠沉淪在動物的地位,卻要把人和動物的不同點恢復過來,叫人能知道神的事情。因為除非那在人內裏的「永遠」的功能恢復,人就無法成為神所盼望的人。凡願意成為神所盼望的人,或說凡願意恢復那「永遠」的功能的,就必須信耶穌。我相信弟兄姐妹們都會背約翰福音三章十六節:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」

人怎能成為神所盼望的人?

我們都知道人「永遠」,但那「永遠」的正常功用已失去了。自從罪進入了這世界,死就到處橫行;甚麼地方有了罪,甚麼地方就有死。人有罪,人「永遠的功能,就向神死了。聖經所說向神死了。有它自己的意思。我們以為死就是斷氣,心跳停止,脈息全無。但聖經裏許多的「死」它不是斷氣的意思,乃是指和環境脫離了關係。例如我現在和弟兄姐妹有關係,我在這裏講,你們在那裏聽;我講得對,你會接受;我講得不對,你會起反感。萬一我突然間倒下去死了,我與你們之間的關係立刻斷絕了。你們可憐我,我不覺得;你們憎恨我,我也不知曉,我和環境毫無關係了。我們向神死了,就是說我們和神的環境脫離了關係。神的愛,我不欣賞;神的怒,我也不在乎。人成為動物,因為人與神的關係斷絕了。所以除非把人和神的關係恢復,人就無法成為正常的人。要恢復我們與神的關係,我們就要得永生。

甚麼是永生呢?剛才我說:「那一段聖經說信耶穌可以上天堂?」或若你們會說:「約翰福音三章十六節豈不是說信耶穌得永生嗎?得永生就是上天堂啊!」不錯,有時在喪事禮拜中,我們會看見有些輓聯或花圈上會寫著「某某人永生」,意思說某某人上了天堂。可是在聖經裏的「永生」卻沒有這意思。「永生」就是永遠的生命。世上有植物的生命,動物的生命,人的生命,但都不是永遠的。山上有些大樹至多也不過二三千年壽命而已。據說烏龜和白鶴能活到五百年,但也不是永遠的。只有神的生命是永遠的;所以「永生」就是神的生命。你信耶穌所得到的是一件禮物,就是神自己的生命。因為惟有神自己的生命,才能把你失去了的「永遠」的功用恢復過來。神把「永遠」放在人們裏面,目的就是要人們接受祂的永生。所以現在除非你接受耶穌的生命,你就無法在神前成為正常的人!

弟兄姐妹們,你們信了耶穌,你們是怎樣信的?信耶穌是要有消極和積極兩方面的。耶穌說:「你們當悔改,信福音。」消極方面是要悔改,積極方面是要信福音。我剛才說有許多人信耶穌信錯了,因為有許多人信耶穌,卻從未悔改過。一個沒有悔改的信,就不是信!舊約時代的先知們,新約時代的使徒們,都強調悔改的重要性。耶穌在世傳道時,一開始就說:「當悔改,信福音。」可惜末世的教會忽略了這一點,誰要受洗,來者不拒,不管他有沒有悔改信福音。因此,今天教會中充滿了許多死的教友。教會應是神的教會,但現在充滿了許多像野獸的教友。朋友們,你們要悔改呀!

末了,我要作我自己的見證來結束今晚的信息。我從小是在一個聖公會傳道人的家裏長大,我有一個很好的父親,當我六七歲時就教我讀聖經。每天早晚二次,他會讓我讀聖經中我所認識的字,不認識的字,他便替我讀。這樣,到了我十二、三歲的時候,他有時帶我去鄉村佈道。我識得怎樣唱詩,怎樣禱告,也懂得怎樣講道。我還記得在十五六歲的時候,當父親出門旅行,我便代替他領禮拜講道。所以教會裏的弟兄姐妹們都稱讚我,說我是小牧師,真好!我自己也真的以為了不得,那裏知道,那時的我仍舊是一個死的我哩!我和神沒有個人的接觸,我向神仍是脫離了關係。

十九歲那年,當我在師範學校肄業的時候,學校附近開了一個奮興會,因為是在晚上舉行,所以我便去聽道。有一晚,講道的是一個美國宣教士,用英文講「罪」的題目,由一位中國弟兄傳譯。很希奇,神藉著他的信息叫我看見自己是一個罪人。我從前以為自己還不錯,是個相當標準的基督徒,能唱詩,能禱告,也能講道給別人聽。那晚,神恩待我,讓我看見自己是個罪人!我才知道,為甚麼許多時候,我想抵抗罪,卻沒有能力。

我繼續聽下去,散會以前,他開始呼召,叫一切自覺有罪的都到台前去認罪接受主。有許多人上前去了,但我不敢!雖然我心中想上去,我沒有勇氣!最後,他又說:「你們當中若有不願上來的,請回家去,好好地在神面前算一算罪賬,請耶穌進入你心中。」當晚我就回到宿舍裏,在神面前同神算賬。可是好像同時有一個聲音說:「你在世上這麼多年,那裏認得清楚你的罪啊!」謝謝神,祂堅固了我的心,到底我開始認我的罪了。當我越認罪,我覺得越輕鬆,且有一種亮光進入我心。到了後來我真覺得「罪重擔皆脫落」,「喜樂潮溢我魂,似海濤之滾滾!」從那時起,聖經成為一部新的書;我所信的耶穌不再是理論,卻是真實的生命;我也知道甚麼叫信耶穌。感謝神!

祂沒有讓我在十九歲以前去世,否則我會永遠沉淪!朋友:悔改是消極的,接受生命是積極的,你有沒有悔改信福音呢?

不要等待,現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子,悔改罷!


二、人像神

林道亮牧師講
戎子由筆記

昨晚我們看見人不是動物,因為神造人不像造動物。神給人有「永遠」,動物沒有「永遠」。可是人在神前像動物,因為那在人內裏「永遠」的功用已經失去了。人與動物不同,就是因為人有「永遠」,「永遠」的功能一失去,人與動物就沒有多大區別了!因此,世上有許多人不認識神的存在,渾渾噩噩過了一世!謝謝神,藉著主耶穌基督的永生,叫人能成為神盼望的人,就是成為神的兒子。我昨晚已沉重地說過,信耶穌不是要做好人,也不是為要上天堂,那末信耶穌是為甚麼呢?信耶穌是為要作神的兒子。如果一個人不肯作神的兒子,僅作個好人,在神眼中他仍是個罪人。因為神的命令是叫人信神的兒子耶穌基督的名。不遵守這命令的,就是在道德倫理上完全,他仍是個罪人;正像耶穌所說:「為罪,是因為他們不信我!」這樣,信耶穌就是作神的「兒子」。我不說作神的「兒女」,因為我們大家在基督裏都只有「神兒子的生命」,沒有「神女兒的生命」。因此某一教會稱姊妹們為女弟兄,是很有意義的。

今晚我們要討論人為甚麼要信耶穌的第二點,就是「人像神」。人之所以為人,一方面是因為人不是動物,另一方面也是因為人像神。前年我在美國加州北部的一個浸信會領奮興會,討論了人像神的問題後,有一個年老姊妹對我說,她在教會五六十年了,還不知道耶穌是怎樣救她的,那晚她才知道耶穌的救恩是這樣奇妙在她裏面作工。那位姊妹有了救恩的經驗,卻沒有救恩的知識,所以生命不容易長進。今天有許多弟兄姊妹靈命不能長進,或許也是因為根基不好,不知道所信的是甚麼?當神造人的時候,祂放一件寶貝在人內裏,這寶貝名叫「生命之氣」。這生命之氣是從神出來的,不是神的靈,卻是神使人有生命的一種原素。換句話說,人有了軀體以後,仍是沒有生命,等神把生命之氣放進後,人才起了心理的活動──魂。創世記第一章告訴我們:神造人像祂。甚麼地方像祂呢?當然不是我們的頭或腳像祂,聖經所說的像祂,是指那從地裏面出來的生命原素。那生命原素能起情感,思想和意志的作用。當生命之氣和人的身體一接觸,情感,思想和意志的作用就表現出來。這三種作用,就是心理學家所說的心理作用,也是聖經所說的魂的作用。事實,心理學就是魂學。你們知道心理學這名稱是二個希拉字合成的:第一個是「魂」,第二個是「學」。所以心理學實際就是魂學。心理的分析,雖然新近的心理學家各有主張,但大體上仍不能超越康德 KANT 的三折學──情感、思想、意志。情感,大家都知道是甚麼。例如現在天氣這麼熱,你感覺到辛苦,這就是情感的作用。今天上午,若有人問你今晚去不去培靈會,你的情感會起作用──歡喜或不歡喜培靈會。接著,你的思想起了作用,想想從前藉著培靈會蒙過恩,你應該去;可是同時,又因天氣那麼熱,你的情感不高興去。這樣你就有了戰爭,去不去呢?末後,你讓意志起作用,決定來培靈會,所以你終於來了。總而言之,人在每天生活中,離不了情感,思想和意志的作用。

人的靈從神而來

我們都不能否認,這些作用在人內裏,已成為無韁之馬,辦事只問感情歡喜不歡喜,不理真理對不對。

為甚麼人的心理會成為無韁之馬?原因是生命之氣本身的作用已失去權威。生命之氣除了發生情感,思想和意志的作用外,它本身亦起作用。照原定的次序,它本身的作用應該是管理人們的情感,思想和意志。那麼它本身的作用是甚麼呢?請看約伯記三十二章八節:「但在人裏面有靈,全能者的氣,使人有聰明。」(伯卅二8)甚麼是人裏面的靈呢?那就是全能者的氣。這「氣」和創二7的「氣」同一字。那全能者的氣有甚麼功能呢?它的功能是使人有聰明。這是指那一種聰明呢?物理上的聰明,還是化學上的聰明呢?請看詩篇一一九篇就能知道。本篇詩篇所提「悟性」二字和約伯記的「聰明」同字。例如:「求你賜我悟性,我便遵守你的律法」(三十四節)「求你賜我悟性,可以學習你的命令。」(七十三節)「求你賜我悟性,使我得知你的法度。」(一二五節)「求你賜我悟性,我就活了。」(一四四節)換句話說,人裏面的靈,就是全能者的氣,能使人有聰明和悟性,明白神的律法,命令和法度。這樣,生命之氣的第一個功能,就是令人明白屬神的事情,我們姑且稱它為屬靈的悟性或靈學。第二種功能是記在箴言二十章二十七節。本節的「靈」字和「生命之氣」的「氣」字是同字的。因為翻譯中文的人覺得若譯成「人的氣是耶和華的燈」有些不通,便把「氣」字譯作「靈」。這裏指神給人的生命之氣,就是耶和華的燈,它的功能是鑑察人的心腹。換句話說,生命之氣在我們裏面有監察的功能,或說是良心的作用,就是孟子所說的「是非之心」。在全部聖經裏清清楚楚能找到生命之氣本身的功能,就是這兩件:屬靈的悟性和是非之心。屬靈悟性的功能應是知道神的事情;良心應是依屬靈悟性所知道的來斷定是非。神藉著人的靈,一方面叫人們知道祂的旨意,另一方面叫人們去執行祂的旨意,使人們的情感,思想和意志都受靈的管轄,不致成為無韁之馬。

為甚麼人會不像神?

可是人的心理為甚麼會像快行的獨峰駝,狂奔亂走呢?聖經告訴我們:這是因為我們的悟性和良心被污穢了。提多書一章十五節說:「在污穢不信的人,甚麼都不潔淨,連心地和天良,也都污穢了。」這裏「心地」二字,在新約中除了幾次外,都是指屬靈的悟性說的。林前二章十六節「主的心」和「基督的心」的「心」字和這裏的「心地」是同字的。在本節清楚告訴我們:不信的人,他們的悟性和天良都污穢了。這樣,我們知道:人的心理成為無韁之馬,是因為那管理心理的屬靈悟性和天良污穢了,失去了功能!但這並不是說人的悟性和天良消滅了。雖然有時我們會說:某人真沒有良心。其實,只有動物才沒有良心的存在。

人的悟性和良心雖然失去功用,但它們的本體仍舊存在,這是神的恩典。因為「污穢」二字的本意原指「塗上黑漆」而言。我們若把燈泡塗上了黑漆,燈光就發不出來了;人的悟性和良心被污穢了,也是如此。它們的權威既然無從執行,各地土司就要稱皇稱帝了。

我們知道,神的恩典分為二種:普通的思典和拯救的思典。雖然人類敗壞,神的普通恩典仍和人們悟性和良心同在,所以大多數人們仍有「有神」的觀念和「是非」的辨別。我從前在國內作個人佈道的時候,常問一些老先生宇宙中有否神的存在,他們多數會回答說:「神當然是有的,不然的話,人是從那裏來的呢?」就是良心也是如此,它雖然污穢了,但它仍有些作用。社會和國家的法律,就是從人不正常的良心所產生的。正因這個原故,有些法律和神旨是格格不相入的。

神怎樣使人再像祂

第一講時,我提到神造人時給人「永遠」。這「永遠」好像燈泡,要電進入後才能發光。我們的悟性和良心要有永遠的生命才能起屬靈的作用。那裏有這永生呢?或說誰有這永遠的生命呢?你沒有,我也沒有;莫罕默德沒有,釋迦牟尼也沒有。因為這世界的生命都是暫時的;永遠的生命是在神那裏。可是神那麼大,人們那麼小,祂怎能進入人們裏面呢?神就讓自己道成肉身,成為你我一樣大小的人。雖然如此,祂仍不能進入你我裏面。所以祂必須死。不錯,祂死是為我們的罪,但若單為罪,祂死已夠了,何必要復活呢?祂復活為要藉著復活產生新生命,正如祂所說的:「一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多粒子來。」(約十二24)這新生命合你的需要,也合我的需要,一進到我們裏面,那悟性和良心的功用就開始恢復。這恢復有如瞎眼得看見,正如使徒行傳二十六章十八節說:「我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開。」眼睛一開,就能「從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。」這「眼睛得開」當然是指人們靈裏的眼睛,就是悟性和良心的功能。悟性和良心的功能恢復了,人就能看見神的愛,神的義,像神了。

弟兄姊妹們,你們信了耶穌,我請問你:「你有沒有看見耶穌?耶穌有多高?是肥或瘦?」你若說:「我不知道!」那你所信的是迷信了。若你說:「我雖然沒見耶穌,但我知道我所信的是誰!」我相信你所說是真的,因為你在屬靈的悟性中確已看見了耶穌。有些弟兄姊妹,在蒙恩的時候看見了神的愛,會像小孩子一般對神說:「哦,神呀!你真愛我,我不配!」也有些弟兄姊妹,在得救的時候會打自己,說自己是該死的。人都愛自己的,為甚麼會打自己呢?這是因為他們良心的正常功用恢復了,發出神公義的審判來。

所以弟兄姊妹們,信穌不是隨便的事,你一定要接受永遠的生命,就是耶穌的生命。若沒有這永遠的生命,你的悟性與良心的功用就無法恢復,你的情感,思想和意志也就永遠沒有管束。你若有了永生,你的情感,思想和意志都會改變,因為你裏面換了新主人,你會面目一新!弟兄姊妹們:請你自問一下,你裏面的靈覺和良心的正常功用有沒有恢復?如果還未恢復,請原諒我說一句嚴重的話;恐怕你還沒有得救哩!耶穌為你死,為你復活,他的目的是要祂的生命給你,要接受這生命!因為經說:

「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)


三、信耶穌與彼此相愛

林道亮牧師講
戎子由筆記

有人問:「我們可以不信耶穌嗎?」我的回答是「不可以」。因為聖經這樣說:「神的命令就是叫我信祂兒子耶穌基督的名,並且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。」(約壹三章二十三節)這裏告訴我們,神有一個命令,這命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名。我們都知道,不聽神的話,或說違背神的命令就是罪。所以除非我們故意得罪神,不然的話,我們就不能不信耶穌。

今晚我們的討論分為二點:第一,神的命令有了二次的修改,第二,神的命令有二方面。

神的命令有了二次的修改:

首先我們要看神怎樣修改祂的命令。神修改祂的命令,不是祂命令的原則有了問題需要改正,乃是因環境需要有所更改而已。好像現在在修改中的英文聖經,不是真理有甚麼錯誤需要改正,乃是因為所用的古典文,不合現代的需要。神修改祂的命令,不是原則上有甚麼變動,乃是為了人的需要不同,神降低祂自己來就人。聖經是神的啟示,神的啟示是前進的:原則不改變,細則因時代的不同須要更改。例如:在舊約神的名字是耶和華,在新約我們看見了耶穌;在舊約有安息日,在新約有主日。安息日會和耶和華見證人的錯誤,就在不明瞭神啟示的前進性。不錯,在舊約的時代是守安息日的,但到了新約;主日是我們紀念主的日子。我在這裏要順便提一提,主日不是給我們安息的日子!有許多教會把主日當作安息日,這是一件錯誤的事。你或說:「那未我在主日安息可不可以?」當然可以!但要看你是為誰安息。若說今天是主日,你特別以安息來紀念主,願主賜福給你;你以教主日學,崇拜主來紀念主,主也要賜福給你。若說主日是給你休息的日子,我不相信主會賜福給你!這是主的日子,不是你的日子。你若在這日一切為主,主會賜福給你。我相信許多信徒在主日不很蒙福,是因為不明瞭主日的真諦。我再說:主日是主的日子,不是我們的日子。我們若把這日尊主為聖,主為我們所預備每主日的福會臨到我們。現在讓我們看神怎樣修改祂的命令。

你們知道,最初神的誡命是在出埃及記二十章。當我年青的時候,每次聖餐禮拜的時候曾唸十條誡。我雖然唸,可是不明白為甚麼十條誡裏沒有叫我們信耶穌?感謝主的恩典,後來我的聖經知識加增了,我才知道這十條誡不是我們的,乃是為舊約選民的,到了新約,神已把祂的命令修改了。

第一次修改命令是在福音書裏。耶穌對少年人說:「你要盡心,盡性,盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。」(太廿二37-39)這樣,在四福音的時候,耶穌已把十誡歸納為二誡:第一要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝!第二,就是要愛人如己。命令的原則沒有改變,細則有了更動,叫神的命令比較以前的更能適合任何人的需要。可是在這修改的命令中「信神的兒子主耶穌基督的名」仍舊沒有放入去。這是因為耶穌當時還沒有釘死而復活,贖罪的救恩還沒有成功,所以無從放入。

第二次修改是在約翰壹書第三章廿三節。這裏說「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且以他所賜給我們的命令彼此相愛」。在福音書裏,耶穌把十誡歸納為二,本節聖靈把二誡納為一,因為本節「命令」二字在原文是單數。換句話說,到約翰壹書時候,神已把十誡歸納為一,所以若有人問你信耶穌要守多少誡命。你應說只有一個命令,就是要信也要愛。

神的命令有二方面

現在,我們要看神命令的二方面。我們已說過,這裏只有一個命令,可是有二方面。第一方面是講到「信」的問題我們為甚麼要信?聖經告訴我們,因為這是神的命令:神要我們信祂兒子、耶穌、基督的名!弟兄姊妹們:請問你們所信的耶穌是怎樣的耶穌呢?你說你所信的耶穌是從前來到世界,生活在世上三十多年,為我們死在十字架上,後來復活升天,祂真好,所以我相信祂。或說祂是世上超奇的人,祂是完人之範,所以我相信他。如果我們信耶穌不過如此,照聖經所說,我們仍是滅亡者!不久以前,我在美國和一位神學教談起趕鬼的問題。他說當日耶穌所趕的鬼,無非是些神經錯亂的人。照他說,耶穌也是一位心理治療家,所以他識得怎樣醫治那些人。我就問他曉不曉得鬼附和神經錯亂的區別。他說沒有此種經驗。我對他說:「感謝主,我倒有些小經驗。」我就告訴他被鬼附和神經錯亂的區別,也告訴他可以用甚麼方法來試驗他們。他覺得很希奇,他說:「真有這種事情嗎?」你看他可憐不可憐?他還在美國的神學當教務長呢。他甚至於不信耶穌基督的升天是事實。這樣的人,自己不信耶穌是神,怎能造就學生呢?

第一我們所信的耶穌是神的兒子。曾經有人問過這麼一個滑稽的笑話,他說:「你們說耶穌是神的兒子,那麼神的太太是誰呢?」我聽了真的為他啼笑皆非,想不到一個受過教育的人竟會出一個這麼滑稽的問題,我們要知道神的兒子的意思,先要明瞭父子的關係是甚麼。比如說一天你家裏有許多孩子,他們長得一樣高,穿一樣的衣服,甚麼都是一樣的,連說話的聲音也是一樣,但他們當中只有三個是你的兒子,你就不會叫所有的孩子都是你的兒子。同時,除了三個孩子外,所有的孩子也不會叫你作爸爸。他們一樣肥,一樣瘦,一樣黑,一樣白,為甚麼他們不都叫你作父親呢?你也為甚麼不能叫他們都是你的兒子?你會說,這很簡單,因為那三個是你生的,那三個孩子的生命是從你身上分出來的,所以有了父子的關係。甚麼叫作「生」?「生」就是生命的分裂,兒子的生命是從父親身上分裂出來的。所以父子的關係是生命的關係,兒子的生命就是父親自己的生命。當我們明白這關係,就沒有人會問神的太太是誰了。耶穌是神的兒子,就是說耶穌基督就是神自己,分身降世。我們所信的耶穌,就是不折不扣的神。猶太人明白這意思,所以當耶穌說神是祂父時,「猶太人越發想要殺祂,因祂不但犯了安息日,並且稱神為他的父,將自己和神當作平等。」(約五章18節)我們所信的耶穌就是神,祂是不折不扣的神,也是不折不扣的人,萬物是藉著祂有的,萬物是靠著祂存在的,萬物有一天也要歸在祂裏面。(羅十一36)這是我們所信的耶穌,祂是神的兒子。

第二,我們所信的耶穌是耶穌。我不知道弟兄姊妹們能否告訴我,耶穌這名稱是甚麼意思?然,有些弟兄姊妹們雖未明白這名稱的意義,卻已得了耶穌這名稱所包含福份。可是要我們的信仰堅固,能幫助別人,我們一定要明白這名稱。耶穌這名稱是二個字合併而成的:「耶」是「耶和華」的縮寫,「穌」是「拯救」的意思。「穌」在聖經中是一個很普遍的字,叫一個不完全的人得完全,叫被綑綁的釋放,都可用這個「穌」字。所以「耶穌」的意思是「耶和華的拯救」,或「耶和華是救主。」

當我們知道耶穌是「耶和華的拯救」,舊約對我們的重要性就不言自明了。因為耶穌既是舊約裏的那位耶和華成為我們的拯救,叫我們的不完全,成為完全,受綑綁的得釋放,我們若要透澈認識耶穌,就必要認識在舊約裏的那位大有能力,大有拯救的耶和華。信耶穌不特罪得赦免,也得脫離罪的權勢。因為我們所相信的耶穌是舊約的耶和華,祂不特救以色列的長子免死亡,也救他們脫離法老的奴役。我們的罪藉著祂的死得拯救,我們未來的軟弱,會藉著他的能力得拯救。在美國有好些青年,信了耶穌不肯受浸禮,我問他們的原因,他們說怕不能堅持到底,他們不知道耶穌的拯救是點,也是線,信祂,不但得救時罪得赦免──點,得救後一生也能得祂的拯救──線。為這原故,天使特地把取名叫「耶穌」的原因向約瑟說明了。「你要給祂起名叫耶穌,因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」(太一 21)耶穌之所以為「耶」,就是祂要把信祂的人從罪惡的權勢和綑綁之下救出來。我們已信了耶穌,我們相信祂會救我們到底,因為祂是為我們信心創始成終的耶穌。沒有一個人能說祂信了耶穌,一定能站立得穩,一定能打美好的勝仗。可是他能說,靠主的恩典和保守,他一定會過得勝的生活。哈利路亞!祂有能力,因祂的名是耶穌。「穌」字也有「保存」的意思,所以你若怕不能保存,耶穌能保存。耶穌真是我們奇妙的救主。

第三,我們所相信的耶穌是基督。基督是譯音,如果根據中文的譯音,那是毫無意義的。今晚我們沒有時間詳細研究「基督」這名銜,我只能簡單地提一提。首先,我們要知道:耶穌與基督,有不同的意義。經上說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。」(加二20)我們相信耶穌為我們受苦,復活,升天,現在在上帝右邊,聽我們的禱告,保守我們;可是耶穌仍是耶穌,我們仍是我們,神所要的「以馬內利」仍無法實現。我們必須相信耶穌是基督,基督活在我們裏面,天人才能合一,神在永世的計劃才能實現。當我們信耶穌的時候,請耶穌進入我們裏面,這位耶穌是基督,第一,祂是先知,所以祂在我們裏面,藉著聖靈的聲音教訓我們;祂是我們的祭司,藉著聖靈用說不出來的歎息為我們禱告;祂也是我們的君王,在我們裏面治理我們。事實,我們稱為基督徒,就是因為基督住在我們裏面。

耶穌是我們的基督,祂現在在我們裏面作王,有一天,他會降臨實現祂的國度,祂要在宇宙中作王。弟兄姊妹們,你們所信的耶穌是否這麼一位基督呢?

第二方面是講到「愛」的問題。有人會說,這裏沒有清楚叫我們愛神呀!在這裏,我們可以看見神的智慧。祂確實沒有清楚地叫我們愛祂,因為本節只說「且照祂所賜給我們的命令彼此相愛」。請弟兄姊妹們注意,這裏有兩個字是從前福音書裏的命令所沒有的,那就是「彼此」,指信主的和信主的之間「彼此」要相愛。至於為甚麼聖靈只注重「彼此」,而忽略了愛神呢?請看約翰壹書四章二十節就會知曉:「人若說,我愛神,卻恨他的弟兄,就是說謊話的。不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。」又第五章一節:「凡信耶穌是基督的,都是從神而生。凡愛生祂之神的,也必愛從神生的。」

我們的神真是奇妙!祂懂得我們的心,也識得我們的詭詐。祂不要我們愛祂,卻要我們信祂;但信祂後,祂要我們愛弟兄姊妹。好像祂說:「你們若愛我,就必愛你們的弟兄姊妹;你們若不愛弟兄姊妹,就是不愛我!」為甚麼我說祂識得我們的詭詐呢?你記得法利賽人嗎?他們常說只要愛神,便用不著愛人。當時有些作兒女的,甚至把供養父母的錢送到聖殿去,就不負責供養。所以耶穌斥責他們是假冒為善的人。(太五5-9)神看見人心的詭詐,就不叫人愛祂,而叫人愛弟兄姊妹們。請我們留意:信神的兒子耶穌基督的名和彼此相愛是一個命令,不是二個。你如果覺得信耶穌基督是重要的,那末愛弟兄姊妹們也是同樣重要。毋怪聖靈藉著約翰說得很清楚:「愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中!」換句話說,除非沒有信主,若信了主,我們就沒法不愛弟兄姐妹,否則,我們在神前仍是犯法的。

再者,弟兄姊妹們,你們知道信和望有一天會停止,愛卻要進入永世裏。我們若不在永世裏,我們就不知道何為相愛!願主恩待我們,叫我們看見這命令的重要性,信祂也彼此相愛。


四、永火的審判

林道亮牧師講
戎子由筆記

照前幾次所討論的,有人以為我不信天堂地獄。我不是不信,但聖經沒有告訴我們信耶穌是為上天堂,聖經只說不信耶穌的會受永遠的審判!這永遠的審判,因中文沒有更合適的字,便姑且把它譯成地獄。這「永遠的審判」是事實。為甚麼我們要信耶穌,因為有永火!

第一,我們怎知道有永火?有許多事實不一定要親身經驗的。在學校裏寫文章,特別是現代的格式,引證有權威人的話語是不可少的。當我在大學研究院裏教授的時候,我喜歡叫學生寫論文代替考試,每學期每課我要他們寫五六篇來代替大考。他們交來的論文,除了我要看它的結構內容以外,我也留意它的引證是否有權威。若那引證不夠權威的話,我便叫他們再做,再去埋頭在圖書室裏,直等他們找到有權威的引證為止。所以有權威的言論,可以代替我們親身的經驗。有些人在美國有權威,有些人在中國有權威,或者有些人在香港和九龍有權威。我們知否有一個人,他有天上的權威,也有地上的權威!聖經說:「耶穌進前來,對他們說,天上地下所有的權柄都賜給我了」(太廿八18),這「權柄」二字應譯作「權威」。耶穌說:「天上地下所有的權柄都賜給我了」。那他是最有權威的一位了。他是神,祂能看見我們所看不見的,也能聽到我們所聽不到的,讓我們來看祂對永遠審判的言論怎樣。在四福音中,耶穌至少十次以上說及「地獄」二字,有權威的言論說了一次已夠了,何況耶穌說了十次以上呢?無論他是誰,若說沒有永火的審判,他就是撒但!因為撒但就是「反對」的意思,耶穌說有地獄,有永火,他說沒有,豈不是反對神嗎!他反對耶穌,他就是撒但!

弟兄姐妹們,在這末世的時候,教會需要人起來為真理作見證。讓我們相信耶穌所說的一切,因為惟有祂的話是最有權威的。事實,若沒有永火,耶穌又何必為我們受死呢?他死就要救我們脫離永遠的沉淪,免去神永遠的義怒!總之,永遠的審判是事實,沒有人能推翻,也沒有人可取消!因此,我們要傳福音,要苦口婆心去勸人悔改信耶穌,因為永火是事實!聖經告訴我們:神的話安定在天,他說有就有;他命立,就立。天地要廢去,他的話一點一劃也不能更改。他說有地獄,就是有地獄!

第二,為甚麼要有永火?聖經告訴我們:神是愛,(約壹四8)便不應該有永火了!神是愛,但我們不要忘記神也是烈火!(來十二29)神是一位啟示者,他要把自己啟示出來。人既是照著祂的形像造的,所以人也會表現自己。我們說話,寫字,衣著等都在那裏表現自己。現在不少青年人,打扮得不三不四,這就告訴我們,他們裏面不三不四。「有諸內形諸外」,本是中國的古訓。一位畫家如果為錢而畫圖,他不是個上流的畫家。上流的畫家不是為錢而畫,而是為表現他的爇術天才;你看了他的畫,就知道他是怎樣的人。中國人很注重寫字,以前家父常對我說:「寫字是第一碗菜!」意思說,別人看見你的字,就知道你的為人了。

神是一位啟示者,祂要啟示祂的愛,也要啟示祂的公義;祂要我們認識祂是天父,也要我們認識他是宇宙的管理者,按公義行事。全部聖經告訴我們,祂一方面是慈愛,一方面是公義。這樣的啟示,不但在聖經中,在自然中也看得見:迅雷暴雨表彰神的威嚴,薰風時雨表彰神的慈愛。神造人的目的,是要啟示祂自己給我們,好叫我們表彰祂,榮耀祂。甚麼是榮耀祂呢?是高大的禮拜堂嗎?是多人參加的聚會嗎?不是的!榮耀神的真意是把神的本體顯大,讓別人在我們身上看見神的永能和神性。因為神的本體就是榮耀。(來一3)榮耀神,就是把神表彰出來。神既是慈愛的,祂要人彰顯祂的慈愛;祂也是公義的,祂也要有受造之物彰顯祂的公義。這樣,有人會說,神既需要祂的受造之物彰顯祂的公義,那末有一部份人進入永火是免不了的!神又怎能責怪都些進入永刑的呢?但聖經告訴我們,神不必要人們彰顯祂的公義。換句話說,這永火並非是為人預備的!那是為誰預備的呢?聖經說:「王又要向那左邊的說,你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去」。太十五41),那永火是為魔鬼和他的使者所預備的,人可不必參與。可是魔鬼不單喜歡自己墮落,也喜歡人參與他的背逆,他正引誘更多人和他一齊去神為他所預備的地方。耶穌的救恩正好相反,祂來拯救人,為要叫人彰顯神的慈愛,正如聖經所說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生」。讚美主!但人不是機器,如果人不願意彰顯神的慈愛,祂不勉強人。神給人選擇的自由,祂不會剝奪人的自由,因為祂不是「出乎反乎」的神!

第三,永火到底是怎樣的?永火是真的火嗎?我說不是!那你會覺得希奇,為甚麼我一方面說有永火,一方面又說沒有火。請留意:我的確說了有永火,卻沒有火!人的知識是根據比較而來的。屬靈的一切,有物質可以比較的,我們才會明白;沒有物質可以比較的,我們就無從知曉。火是屬於物質世界的,在永世裏沒有物質的一切。不過永遠審判的痛苦,差不多像火燒一樣難受,聖靈只好用火來描寫它。那麼永火到底是甚麼呢?聖經說:「你發怒的時候,要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們。那火要把他們燒盡了」。(詩廿一9)這裏聖靈把火描寫耶和華的震怒!(參詩八十九46;結三十八;啟十四10)。

這樣,那永火,並不是我們所能見的火,乃是神永遠的忿怒。形容常不及實際,火字也不能表達神震怒的嚴重性。雖然我們沒有嘗過永火的滋味,永火一定是比火燒更難當;更痛苦!物質的火,一會兒就把物質消滅了;永火是不滅的,是永遠的!(可九44-48)這裏,有人會反對說:「神是慈愛的,人即使進入永火受苦,神最後還會動慈心把人救出來的!」我也願望如此。但這話是騙人的。因為說這話的人不認識神性!請記清楚:神不特是慈愛的,公義的,也是永遠的:祂慈愛和公義的啟示也是永遠的!也不能讓他的慈愛永遠彰顯,卻讓他的公義彰顯一時。祂不能歪曲祂的神性!朋友們:你有選擇的自由,你若要彰顯神的慈愛,主耶穌已為你預備了天天的救恩,他會幫助你成全;如果你要選擇神的公義,神也沒辦法,因為祂不會剝奪他所給你的權利──這權利叫「願意」(啟廿二17;羅二 7-11)你願意甚麼?你願意彰顯神的慈愛,還是神的公義?請記得:神的慈愛是永遠彰顯的,神的公義也是永遠彰顯的,祂由得你選擇!

第四,進到永火情形。進到永火是有先後的。啟示錄十九章二十節:「那獸被擒拿,那在獸面前曾行奇事,迷惑受獸印記,和拜獸之人的假先知,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏。」這是頭一批。這裏火上加上「硫磺」二字,描寫永火是比尋常的火更可怕。啟示錄二十章十節:「那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺的火湖裏,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」這是第二批,說明永火是永永遠遠的!啟示錄二十章十五節:「若有人名字沒有記在生命冊上,他就被扔在火湖裏。」這是第三批,指一切掛名的基督徒和不信主的人,啟示錄二十一章八節:「惟有膽怯的,不信的,可憎的,殺人的,淫亂的,行邪術的,拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裏。這是第二次的死。」這是第一個總結,說永火就是第二次的死──永遠沉淪!

曾有人問我:「人是那一部份進入永火呢?是魂,是靈,還是全人呢?」我不回答,只把馬太十章二十八節指給他看:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的,正要怕他。」無論信主的或不信主的都要復活,因為在永世裏的是全人。換句話說,彰顯祂的公義,神要你整個位格,也要你整個位格彰顯祂的慈愛,所以凡今天不留意靈魂問題的人,到那日會「哀哭切齒」!(太十三42-50)他們到那時會後悔,自己痛恨自己,他們會恨自己的愚昧,恨自己的頑梗。他們會說:「以前太太勸我悔改信耶穌,我不接受;先生勸我接受耶穌為救主,我不聽;兒女流淚勸我,我說他們迷信;傳道人勸我,我把他趕出去;有人送聖經給我,我把它丟在地上,我為甚麼會這樣愚昧無知!今天到了這樣地步,我已沒有辦法,只有在永遠的審判裏,永永遠遠彰顯神的公義啊!」他們會哀哭,他們會切齒!

朋友們:為了永火,今晚我請求你不要去彰顯神的公義;為了你的靈魂,我請求你來彰顯神的慈愛!耶穌知道那永火是不容易擔當的,所以祂甘心情願為你死。你知道釘十字架是痛苦之事,但我們的主情願在十架上擔當我們的罪,為要我們能免去永遠的審判。朋友:單是這一點,你如果不信主的話,到那天,你就夠痛恨自己,痛責自己了!

弟兄姐妹們,你們已信了耶穌,我還要請問你們是否真信耶穌?你信耶穌是否按聖經的手續呢?甚麼手續?耶穌說:「當悔改,信福音!」你有沒有悔改過?有沒有求耶穌的寶血潔淨你,然後求耶穌進入你的心?聖經說:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)現在就是悅納的時候,現在是拯救的日子,你有沒有接待耶穌在心裏?不要等到明天,因為明天不一定是你的啊!


五、進窄門

林道亮牧師講
戎子由筆記

今晚我要講「望」。

今天教會有許多稱為信徒的,說不定有一半以上仍未得救!那得救了的,也很少數過屬靈的生活。原因很多,其中之一,就是沒有前進的推動力推動他們。換句話說,信主之後應「盼望」!不知為甚麼在這末世中,「盼望」的真理竟聽不見。所以弟兄姊妹信主之後,不知道該怎樣前進。

美國有些教會有幾千教友,主日崇拜人數不及一半。問他們為甚麼不去崇拜?他們說牧師未講以先,他們已知道他要講甚麼了!牧師說來說去是要人信耶穌,他們已經信了耶穌,再也得不到甚麼,那他們何必去禮拜堂呢?這樣說法,當然是「自我原諒」而已!主日到禮拜堂,第一是敬拜神,第二是得些屬靈的糧食。作基督徒要知所先後,才不致自欺!同時,教會方面也應該注意:傳福音是緊要的,但得救的人也需要乾糧,單是靈奶並不能滿足他們的要求!

盼望是重要的

學生入學,若不盼望畢業,便不會用功。作父母的,在兒女身上沒有盼望,也不會化心血。盼望是一種推動力。一個作家盼望他的作品流傳,便不分晝夜地努力著作。同樣的,弟兄姊妹們,為甚麼我們愛主愛不起,前進進不成?因為沒有盼望!我再問:各位信主後有甚麼盼望嗎?若說沒有,當然你愛主愛不起來,熱心也熱不起來,因為你沒有推動力!今天有許多信徒,只要知道自己是大有盼望的,便會前進了。

盼望是在天上的

那末這盼望到底是怎樣的呢?歌羅西書一章四至五節說:「因聽見你們在基督耶穌裏的信心,並向眾聖徒的愛心,是為那給你們存在天上的盼望。這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」這裏告訴我們,那盼望是信基督耶穌並愛眾聖徒的因,是神為我們保存在天上的,我們還未得到,如何才能得到呢?「只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至被動失去福音的盼望。」(西一23)這盼望名為福音的盼望,不單人有份,凡受造的也有份(請看本節的小字說)。福音不單是赦罪和得到耶穌的生命,且有盼望在它裏面。這盼望是神為人存留在天上的,人能否得到,是要看人努力的情形,是否會在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移!神知道,在世上有許多事物會引動我們,要我們離間福音的盼望!那些被引動離開了的,雖然他們信了福音,得了生命,卻得不到福音的盼望!他們蒙召,卻不得選上!

盼望是活潑和可誇的

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝,他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裏復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞,不能衰殘,為你們存留在天上的基業。」(彼前一3-4)這裏告訴我們,那盼望是活潑的。活潑是盼望的性質,有了這盼望,我們的靈命就會活潑,沒有盼望,我們的靈命就會死氣沉沉!這盼望是:我們的基業。不在地上,乃存留在天上的。希伯來書告訴我們另一種性質:「但基督為兒子,治理神的家。我們若將盼望的膽量和可誇(直譯),堅持到底,便是他的家了。」(來三6)我們沒有可誇的,除了指主誇口外,主為我們所存留的盼望,也是我們的誇口。撒但有時會引誘我們,叫我們不必為主吃苦,為人應聰明些,多找些錢財,多建些房屋。我們應該說:「感謝主,他為我存留在天上的基業,比世上一切的更美!」這是我們的可誇,也是我們的膽量。我們為了盡忠於主,人若殺害我們,我們既有這盼望,還怕甚麼!死亡不過是門,經過這門就承受了我們的永生。司提反有這盼望,所以他有這勇氣。古今教會多少殉道者,因有這盼望,視死如歸!弟兄姊妹們,今天我們為甚麼沒有勇氣,貪愛世界,就是因為我們沒有他們所有的盼望,為甚麼不少傳道人貪愛錢財,走巴蘭的道路,因為他們的心眼瞎了,看不見這榮耀的盼望。為人總是要有盼望的,侚們既然看不見永世的盼望,只好在這邪惡的世代裏找盼望。願主光照我們看見那榮耀的盼望。

盼望所應許的永生

提多書一章二節告訴我們:「盼望那無謊言的神,在萬古之先所應許的永生。」不是別的,乃是在萬古之先所應許的永生。這裏或有人會問:「你不是說信耶穌便得永生了嗎?前幾晚你不是強調著說:信耶穌就是讓耶穌進入心裏,有了祂,就有了永生嗎?為甚麼現在又說要盼望得永生?那麼信耶穌到底是已經得到了永生呢?還是仍要盼望呢?」這的確是一個問題!弟兄姊妹們:聖經初步的真理是很簡單的,可是進步的真理,就不如你想像的那麼簡單。有人把聖經看得太簡單,不肯化工夫,不肯學習。他們以為聖經是任何人都可以自通的。我差不多化了五十年的時間在聖經裏,我仍無法測度聖經是多麼長闊高深!進步的真理,不是普通徒能明白的,否則,神為甚麼賜給教會教師的恩賜呢?恩賜意思是屬天的才幹,不是人人都有的,乃是神隨己意所賜的。神在教會設立教師,為要他們把深奧的真理教導祂兒女。別聽人說聖經是可以無師自通的,這是懶惰人的說法。願神在末世多多興起教師的人才,教導祂兒女們明白聖經。比如「永生」二字,有的人說指天堂,有的說指高超的人格。二十年前,我遇見我們教會的會督,他說:「你以為信耶穌就得永生嗎?」我說:「永生並不是道德高超的意思,永生指永遠的生命,就是耶穌的生命!」聖經清楚地說:「有了神的兒子,就有生命。」他卻把它解為高尚的人格!我再說:「永生就是永遠的生!」

解釋聖經要根據上下文,因為古代文字常是一字數意,我們不能囫圇吞棗地來解釋。例如大學裏的「親親而仁民」,第一個「親」是動詞,第二個「親」是名詞,我們不能作同樣的解釋。我說這話,希望我們讀經不要大意,免得誤解聖經,把人引到歧途上去。永生原來不止一個意思,它可指我們在信主時已得到的禮物,也可指我們還沒有達到的目的地。

耶穌說:「凡為我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父親,母親,兒女,田地的,必要得著百倍,並且承受永生。」(太十九29)這裏清楚地告訴我們,有一種永生是需要付代價才能承受的。換句話說,聖經明說有二種永生:一種是信耶穌已得到的,另一種是要努力才能承受的。那麼這種要努力才能得到的到底何所指呢?「耶穌說,我實在告訴你們,你們這些跟從我的人,到復興的時候,人子坐在祂榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。」(太十九28)這樣,根據上下文,這裏的「永生」就是與基督同坐寶座一同作王!在信主時已得到的永生,就是主耶穌的生命,是我們信主的基礎;日後與基督一同作王的永生,是我們的盼望。在這裏,我給你們提醒,凡聖經中說得永生是有條件的,都是與基督同作王的永生;凡是沒有條件的,就是基督的生命。當然,在聖經中也有不少次數提到永生是句括二方面的。

這是我們的「前言」,現在讓我們開始討論正題;我們望甚麼?耶穌說:「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太七13-14)現在我們把這節聖經分作下列四點來討論:第一,誰要進窄問。第二,為甚麼要進窄門。第三,甚麼是小路。第四,甚麼是窄門。

第一、進要進窄門

我們常見一幅窄門和寬門的圖畫,那裏畫著進窄門的是上天堂,進寬門的是入地獄。這樣的說法,真理是對的,若有人引證這節聖經來解釋這圖畫,那就錯了的,因為這節聖經不是對未信之人說的。我要問你們,本節的「你們」是指誰說的?我已說過,看聖經不可斷章取義,我們要知道「你們」指誰,一定要根據上下文來定。馬太福音五章一節說:「耶穌看見這許多的人,就上了山,既已坐下,門徒到他跟前來。他就開口教訓他們。」這樣,這三章聖經是對門徒說的,不是對未信主之人說的。難怪下文繼續說:「你們是世上的鹽」;「你們是世上的光」;又說:「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」他們既是世上的光和鹽,天上的神既是他們的父,這「你們」當然指已信主之人,因為未信主的人,天上的神不能作他們的父。再看第七章:「你們祈求,就給你們。」(七節)這是指會禱告的人。「你們在天上的父。」(十一節)這是指神的兒女。「你們要進窄門。」(十三節)也當然是指神的兒女!

弟兄姊妹們,你們有沒有注意:你信主以後,前面有一個窄門是你要進去的。你別以為信了耶穌,就一了百了!你的兒子被他的學校接受了,便是開始進了教育的窄門和小路,他要努力前進,才能學成;否則,他不能畢業。當我看見三四歲的小孩時,常對他們說:「要趁機會享受你這金時代!」因為他們一到了五六歲,就要進幼稚園的窄門了,以後一直要走小學,中學,大學,研究院的小路,這窄門真窄,小路真小呀!但不這樣掙扎,你就不能畢業!當你報名入學,你就成了某校的學生,但不能為畢業生。你要畢業就要努力。同樣的,信了耶穌就是進了神的學校,蒙召了,能否選上,要看你在主裏長進的情形而定!弟兄姊妹們,別以為光是傳道人要進神學,事實上,每個基督徒都在那裏進神的學校!雖然我們能否畢業,要看我們的訓練如何而定,但有一件是定規了的;我們的主斷不會給那些未受過訓練的人在他的國度裏有份!

第二、為甚麼要進窄門?

弟兄姊妹們,在你們前面有窄路小路,你有沒有進去行走呢?你若不進窄門,就一定要進寬門,因為在我們前面沒有第三扇門!窄門或寬門,我們有自由可以選擇;可是我們沒有自由選擇不進任何一門!

所以目前只有二種基督徒,我所說的是真基督徒,一種是進窄門,一種是進寬門。為甚麼我們要進窄門?消極方面,因為寬門是引到滅亡的!那你會說:「這樣,作基督徒還會滅亡嗎?」我回答是;作基督徒,信主到底,必不至滅亡!可是聖經中「滅亡」二字是從另一個字根轉出來的,這字根可有幾個意思,例如馬太記載;「門徒看見,就很不喜悅,說:何用這樣枉費呢?」(太廿六8)這裏「枉費」二字與「滅亡」是同一字根的。本節既是對基督徒說的,所以能譯作「枉費」就更合適;寬門大路是引人到枉費裏去的!任何基督徒都有自由進寬門走大路,因為神給我們選擇的自由,可是我們選大路,我們就要枉費神的一切了!年前,有一母親向我哭訴說:「你知道我另有一個兒子,我花了一生的心血在他身上,我受了不知道多少的苦,叫他吃得好,穿得好,希望他成人,誰知他會成為這麼一個敗類,真枉費了我一生的心血!」她說完後,就痛哭!弟兄姊妹們,今日有不少基督徒,令神為他們痛哭!你從前多麼可憐,神拯救了你,恩待了你,不論在屬靈上,物質上,神都豐豐富富地賜給你,今天,你有了一點地位,賺了幾文錢,你就把神等在腦後,忘記了恩待你的神,甚至在人前否認祂,你這麼忘恩負義,枉費了神的心血,你的良心何在!可是這種沒良心的基督徒偏偏多的是,因為主說:「那門是寬的,路是大的,進去的人也多!」

願神憐憫我們,不讓我們作忘恩負義的人,就是枉費了神心血的人。

「蒙召的人多,選上的人少!」願神保守我們,叫我們作選上的人!


六、進窄門得永生

林道亮牧師講
戎子由筆記

昨晚我們討論了為甚麼要進窄門的消極方面。

積極方面,窄門小路是引到永生。這裏的永生不是指一件禮物,乃是指一個目的地。講留意本節「永」字旁邊的三小點,這是說,在原文並無「永」字,乃是譯者加上去,為要令讀者容易明白些。這種加法,有時加得很好,也有時會加壞了,讀經的需要留意。這裏加得很對,因為「生命」和「永生」是通用的。例如:「信子的人有永生。不信子的人得不著永生,上帝的震怒常在他身上。」(約三36)(參約五24;六53-54;約壹五11)第一個「永生」和第二個「永生」是通用的。

第三、甚麼是小路?

「凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人,纔能進去。當那日必有許多人對我說,主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去罷。」(太七21-23)這裏告訴我們;到那日,有許多稱呼「主阿主阿」的人,主會不認識他們!為甚麼呢?因為他們不遵行天父的旨意。國度只有遵行天父旨意的人才能進去,信了耶穌而不遵行天父旨意的人,不能進國度!我希望有一天全世界的傳道人會看見這幾節聖經!他們的確是有恩賜的傳道人,因為連鬼都聽他們的話!他們不單能趕鬼,且能奉主名行異能和奇事!可是他們不能進國度。因為主「從來不認識」他們。難道他們奉主名趕鬼,主還不知道嗎?這裏不認識是不滿意的意思,主不滿意他們在祂面前的生活,所以他們在神眼前是「作惡的人」。「作惡」二字原文是「不守法的」意思。神不讓那些不守法的人在祂公義的國度有份,因為未來的國度是不能讓那些不守法,自私自利的人進去的。他們奉主名傳道,趕鬼,行異能和奇事,當然是得救的,但不能進國度,因為他們不守法。換而言之,天國有天國的憲法,凡不守憲法的,就不能與主同作王!

現在我們知道要走小路就要守法的意思。那這天國的憲法在那裏呢?是在馬太福音五、六、七章內。這三章是天國子民的憲法,非天國子民不在其內!

這三章可說是聖經中的寶石,非常榮耀的三章,可惜常常被人誤解,以為內容是對任何人說的。昨晚我已提過,這三章的「你們」是指信徒說的,因為「不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」(太五39)是不能對任何人說的,也沒有人能辦得到的。如果是對任何人說的,那末當有賊在你客聽裏偷東西的時候,你就要拱手迎他到你臥室再偷些了!當一個國家被敵人侵佔了第一座城,也就該請敵人佔據第二座城了!但是這些經文只對信徒們說的,所以如果有賊要入屋偷 ,信徒應設法自衛,因為天國的憲法只對天國的子民有效,對天國以外的人毫無關係!相反的,如果有一位弟兄或姊妹打你的右臉,你若要作天國的好公民,就應該對他說:「弟兄,如果打了我的右臉能令你舒服的話,請你也打我的左臉吧。」若他是個真信主的,你這樣說了,他還會打你嗎?恐怕他要哭了。

記得有一次,有一弟兄對我發生誤會,用電話直罵了我半個鐘頭,我一直一聲不響。等他罵完了,我向他說:「還有嗎?」他說:「沒有了!」我說:「那麼再見罷!」過了幾天,那弟兄來見我,他有些不好意思地對我說:「那天你贏了!」我說:「我一直由你罵,怎會我贏了呢?」他說:「就是因為你不出聲,所以你贏了!」

這是天國的憲法,要走小路的人,一定要常讀這三章聖經,照上面說的行事為人。弟兄窮乏時向你借錢,你若向弟兄收重利,你便沒有守這憲法,天國也就沒你份了!以前,有時弟兄向我借錢,我從來不肯借的。如果有弟兄姊妹有需要的話,叫他們把錢拿去用就是了,不必還我。總之,這三章是天的憲法,當弟兄與弟兄之間有紛爭的時候,若能想起這三章的話,就會放下自己,彼此相讓,教會裏的問題會由此大減!

記得去年我在印尼椰城的時候,為他們查馬太福音第五章,會後,有二位執事一起去向另一位年老的執事認罪,那三位執事很快樂,全體信徒也得快樂。弟兄姊妹們,你們當然可以照自己的意思行事為人,但你若要進國度的話,那就不能由你自主了!你要走小路,守天國的憲法才行!

當我們實行馬太福音第五、六、七章的教訓,就會發覺困難重重!可是你們知道嗎?美國那些打疊球的人,他們在社會上是光榮的一群。但他們受訓時所吃的苦,恐非你們所知了!他們睡覺受限制,食物受限制,生活要循規蹈矩,克苦耐勞,為要訓練他們成為好的球員。凡是社會上專門人才,都是受過嚴格訓練的。聖經說:「如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀!」(羅八17)

弟兄姊妹們,別以為信主後就一定萬事興隆!如果主看得起你,或許你的道路相當崎嶇,叫你受訓練。總之,走小路與主同苦,是引到與主同王的永生!

第四、甚麼是窄門?

走小路是要進了窄門後才行的。甚麼是窄門呢?前年我在印尼的時候,有一次聚會完了,有一位執事對我說,他從不知道要進窄門,若果知道的話,他早就進去了!他以前以為窄門是專為傳道人的,以後才知道窄門也是為每一個基督徒的。窄門是點,小路是線。那「點」是在甚麼地方呢?羅馬人書一至八章是論生命,九至十一章是插入論神對以色列人的旨意,十二章開始是論生活開始時有一窄門,就是「將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。你們要如此事奉是理所當然的。不要效法這個世界。只要心意更新而變化,叫你察驗何為上帝的善良,純全可喜悅的旨意。」

這裏叫我們不要效法這世界,要我們裏面的靈覺更新而變化。基督徒的變化不是從外面變進去的,乃是由裏面變出來的。所以要靈覺更新才能變化,亦惟有靈覺新的人,才能察驗神的旨意。因為知道神的旨意和講英文或寫字很相同,都要經過長期練習才可以的。靈覺漸漸更新,神旨也漸漸明白了。總之,明白神旨,不會如隕石從天上跌下來,乃要化時間學習的。所以打開聖經用手指一指,當作神的旨意,是最迷信的。以前我見過一個禮拜堂,分為兩派,互相攻擊。當我去勸他們的時候,其中一派的人對我說,今早他祈禱後,打開聖經,指著列王紀下第二十五章,尼布甲尼撒王亡以色列國的記載,所以他知道,是神要他們把對方趕出去。神的聖經被人用作占卜了!神不肯胡亂讓人知道祂的旨意,所以要人先進窄門,不效法這世界,心意能更新而變化,才給人知道祂的旨意。因為一個人若不立定心志,神不放心把祂的旨意啟示他。

窄門,就是這裏所說的奉獻。有許多人以為奉獻自己。奉獻並不是說你今天奉獻了,明天就要去讀神學。神的國度裏不要自願兵,他要自己抽調的。奉獻是你的名分,選不選作傳道人是神的事。今天教會裏太多自己奉獻的人,神從未有選召他們,也沒有給他們能力和亮光,所以他們的信息只像一皮袋的水,用一些時就完了。美國教會,有許多牧師只能在一堂作四、五年牧師,因為四、五年後他們的講章用完了,他們便要換禮拜堂。因為在神學裏所學的有限,聖靈又沒有給他們那活水的泉源他們沒法在一處長住下去。許多西方宣教士由於一時情感的激動,以為求中國傳教多屬偉大。等到到了工場,左右碰釘,困難重重後,便灰心喪志,得過且過,良心內疚!所以奉獻了的弟兄姐妹們,千萬不要立時入神學。除非神選召你,千萬別作傳道人!凡是青年人按立作傳道時,我常是為他們流淚,因為在他們前面只有二條路;一是忠心為主,那就有眼淚、痛苦、患難、困難等等著他;一是敷衍過日子,貪愛世界,不愛主,那就有一天會站在主前受審判!

若有人說,如果他奉獻了,萬一神拿去他一切所有的,那怎麼好呢?這可說是杞人憂天!記得在三十年前,我在一個奉令會中向很多青年人講奉獻的問題。後來有一個中年人在那裏哭,我問他為甚麼哭?他說,一方面他想奉獻,另一方面他又怕奉獻一切以後神會叫他去拉車,他拉不動怎麼辦?我幾乎笑了出來,我說:「弟兄,如果你的兒子來到你面前,願意從今以後聽你的話,作你所吩咐的事,你會不會對你的兒子說:『把你一切都給我,你去拉黃包車吧!』你想慈愛的天父會這樣兇殘待你嗎?」終於他奉獻了,主也很賜福給他。

弟兄姊妹,若你信主多時,還未奉獻過的話,那你仍未進窄門哩!我們奉獻一些金錢,一些時間,不能滿足主的心,因主所要的是我們的心。主要你同掌王權,要你先進窄門。你若未把心奉獻給主,今日是你的機會,讓我們奉獻罷!


七、愛的兩面

林道亮牧師講
戎子由筆記

我們化了四晚討論「信」的問題,因為「信」是基礎,基礎若不好,我們就無法討論下去!

昨晚我們討論「望」的問題。我們信耶穌不是盼望得永生,因為我們信耶穌時已得了永生;我們也不是盼望上天堂,因為甚麼時候我們有了神的生命,天堂就是我們的家,好像一個人到外國去一作了公民,那國家一切的權利都是他的了。那未我們望甚麼?望得另一方面的永生,那就是與基督同作王。為要補充一下,今晚想和各位再查一查聖經,免得有人仍未明白與基督作王的重要性。

你們知道神造人的目的是甚麼嗎?人作事都有目的,神造人也有祂的目的,並且這目的記載在聖經裏,但不知為甚麼許多人讀經時總是看不見。現在我們要查幾處聖經,希望我們能認識這真理。

第一處是創世記一章二十八節,這裏說神造人是要人治理萬物。可惜自從始祖墮落後,神要人同王的計劃就受了阻礙。可是神是全能的,祂所定的計劃或會遲延,但永不取消。人雖然敗壞,神仍有辦法。

第二處是在詩篇八篇四至八節記載著:「人算甚麼,你竟顧念他:世人算甚麼,你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊,田野的獸,空中的鳥,海裏的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。」這裏再次說出了神造人的目的,就是要人管理萬物;但看不出神怎樣恢復祂的目的。要知道神怎樣恢復祂的目的,一定要讀希伯來書二章六至十節。這裏記著說:「但有人在經上某處證明說:『人算甚麼,你竟顧念他,世人算甚麼,你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕,並將你手所造的都派他管理。叫萬物都服在他腳下。』既叫萬物都服他,就沒剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服。惟獨那成為比天使小一點的耶穌,因為受的苦,就得了尊貴榮耀為冠冕,叫他因著上帝的恩,為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬,為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裏去,使救他們的元帥,因受苦得以完全,本是合宜的。」這樣,祂是藉耶穌恢復他的目的。耶穌為人人嘗了死味,為要領許多兒子進入榮耀裏,成就神永遠的計劃──要人與祂同王。所以我們被拯救只是開始,不是目的。我們被拯救後,神要訓練我們,使我們有資格與祂同王才是目的。

第三處要看神的目的有沒有實現。啟示錄二十二章五節說:「不再有黑夜。他們也不用燈光日光,因為主上帝要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。」 ──目的實現了!這裏告訴我們,信徒將與基督同王。這事實不單是在千禧年內,也是在永世內,因為聖經中重複的「永遠」,都是指永世而言。這樣,全部聖經告訴我們,神造人的目的是要人永遠與祂一同作王。這同王也就是福音的盼望;(西一23)但這盼望會被引動而失去,所以聖經多次要我們「持定」或「堅持」這盼望。(參來三6,14;六18;十23等)持定不是容易的一件事,以結果被召的多,選上的少;得救的多,國度有份的少!一個能傳道、趕鬼、行異能的傳道人,在神的國度內不一定有份!有份在國度的人一定要守法,若不守法,有一天,耶穌會對他們說:「我從來不認識你們,你們這些不守法的人(直譯),離開我去吧!」所以弟兄姊妹們,不是光說:「主阿!主阿!」就可以進國度,我們一定要按照馬太福音第五、六、七章的教訓去行事為人,才可以進去!因為這三章是特為信主的人預備的,不信的人是沒有份的。我希望這幾句補充的話,能加增各位的盼望,去打那美好的勝仗。

今天晚上我們要討論「愛」的問題。弟兄姊妹們都知道,在教會中彼此相愛的重要。但愛是在「信、望」之後的,如果信得不好,就望不起來,也無從彼此相愛。信要信得不錯,望要望得確實,才能彼此相愛!我們知道:信、望都會過去的,惟有愛永存,因為將來在天國裏信和望都用不著了,惟有愛充滿著每一角落,如同永充滿著海洋一般!所以我們今日若不學習彼此相愛,日後即使神讓我們進入國度,我們也會覺得格格不相入!屬靈的事,許多人以為是天上掉下來的禮物;其實除了救恩以外,都是要人去實行才能得到的。信要實行,望要實行,愛也要實行才能得到。智慧的神,從未教導祂的兒女作個懶惰人!

愛的反面

以前我們已討論過,神只給我們一條命令,但這命令有二方面;一是要信神兒子耶穌的名,一是要彼此相愛。(約壹三23)今晚我們要討論愛的二方面── 反面和正面。許多時候我們只懂得愛的正面,不知道它的反面,所以有時把愛的正反面倒置了也不知道。換句話說,我們若不明白愛的反面,我們的愛就很難純粹。甚麼是愛的反面呢?愛的反面也就是罪的正面。

甚麼是罪呢?吸煙喝酒嗎?謊話打罵嗎?這些不過是罪的表顯而已,不是罪的本質。我們若不明瞭罪的本質,就很難切實相愛!所以要和大家討論罪的本質。

我們知道,每一樣物件都有它的本質。一把劍,它本質是鋼;一張枱,它的本質是木。我們基督徒若想愛神愛人,一定要先明瞭愛的反面──罪的本質是甚麼。我們平時要知道某一物件的本質,就用分析的方法去分析它。做學生的都知道,化學老師會把水的本質分成二份氫氣一份氧氣,告訴我們說,水的原素二氫化氧。今晚我們也用分析的方法來研究罪的本質。

現在我要問各位,聖經那一處記載著宇宙中第一件罪?這是在以賽亞書十四章十二至十四節。十二節說有一顆明亮之星墜落了,十三、十四節說它墜落的原因。它的原因共有五句話:(一)我要昇到天上;(二)我要高舉我的寶座在神眾星以上;(三)我要坐在聚會的山上,在北方的極處;(四)我要昇到高雲之上;(五)我要與至上者同等。現在讓我們來分析這五句話:它們的動詞和前置詞的短句,除了一次外,都是各不相同的;可是它們的主詞和副動詞卻每一句相同,那就是「我要」!這樣,這些「我要」就是宇宙間第一件罪的本質。撒但所犯的並不是了不得的大罪,他沒有在天上放火,聖經也沒有說他殺了任何天使,他的罪不過是「我要」。甚麼是「我要」呢?「我要」的意思就是甚麼都以自己為中心。神恩待撒但,給他尊榮,讓他管理一些星球,他卻不肯順服神,專以滿足自己的慾望為前提,所以神在聖經中宣告說:「你有罪了。」(結二十八26)這是宇宙中第一次的審判,也是撒但之所以成為撒但的總因!這樣,「我要」或說「為自己」就是宇宙間第一件罪的本質。我們往往以「自己」為中心,滿不在乎,不知道「自己」就是罪啊!

現在讓我們再看地球上的第一件罪,這是在創世紀第三章。我不知道各位讀這章有沒有稀奇:亞當不過吃了一隻果子,神就要這樣對待他,連他的子孫也受累,這不是太嚴厲嗎?到底亞當吃的是甚麼果子呢?聖經說:「只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死。」(創二17)這樣,亞當吃的是分別善惡的果子。可是無論如何只是一個果子,有甚麼大不了呢!如果有母親買了水果回家,叫孩子們別吃,留到飯後才吃,但在她出去後,有一個頑皮孩子偷吃了一個,母親發覺後,最多訓責那孩子一頓,或體罰他幾下,決不至把他趕出家門吧!可是神卻把亞當趕出伊甸,這是為甚麼呢?這是告訴我們,神注重罪的原則過於行為。吃分別善惡樹上的果子,在物質上,不過吃了一個不許吃的果子,但在原則上,卻和宇宙間第一件罪同樣地嚴重。神要亞當以祂的善為善;可是亞當不順服,要以自己看為善的為善,自己看為惡的為惡。換句話說,亞當不願以創造他的神為神,他要以自己為神!所以地球上第一件罪的本質也是「自己」!

我們再看地球上第二件罪。創世記第四章告訴我們,一個哥哥為了嫉妒殺死弟弟。甚麼是嫉妒呢?嫉妒是當一人看見別人比自己強,自己不肯上進,反而用手段把別人拖下去,免得別人比自己強。這樣,嫉妒的本質不是「自己」是甚麼呢!

我們若細心地分析聖經中每一件罪,便會發現罪的本質是「自己」,這就是神所最憎惡的!以色列人犯了很多罪,使神不得不執行公義,把以色列國和猶太國都滅亡了。他們所犯形形色色的罪,神把它們只歸納為兩點:「因為我的百姓,作了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶二23)這兩點,事實上只是一件罪的兩方面:消極方面,他們離棄了神;積極方面,他們甚麼都為自己。以色列人忘記了領他們出埃及和賜他們迦南地的神,甚麼都憑自己,至終國破民亡!不單以色列人如此,就是全世界也是如此。聖經說:「我們都如羊走迷,各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」(賽五十三6)甚麼是全世界的罪呢?就是各人偏行己路。總之,全部聖經中罪的本質就是「自己」。以色列人的罪如此,全世界的罪也是如此!

弟兄姊妹們:我們若要愛神愛人,我們必要先明白愛的反面。無論你怎樣屬靈,若在神前以自己為大前提,你犯了罪!你奉獻金錢,若希望自己的大名登在報上;你唱詩,若希望別人讚美你的聲音;你講道,若希望別人誇獎你的口才,你不是在那裏榮耀神,乃是在那裏犯罪啊!願你立刻停止這種邪念。為甚麼我們要以金錢來買罪呢?或以詩歌和講道來犯罪呢?請記住:一切以自己為中心的事,無論你怎樣原諒自己,神從不以你為無罪!

愛的正面

昨晚有許多人奉獻,也有許多人表示已經奉獻了,謝謝主!奉獻就是不再為自己活,乃是為替我們死而復活的主活。這本是聖靈果子的根──沒有自己。

說起聖靈果子,有些人常傳聖靈果子的道,可是仔細觀察他們的生活,便會發覺他們所結的是罪(為自己)的果子。聖靈的果子就是裏面沒有「自己」的果子。例如聖靈第一個果子是仁愛。甚麼是愛呢?這是常用的一個字,許多人會講、會寫、也有許多基督徒會說:「主啊,我愛你!」但當你仔細觀察,便會發覺,許多人根本不知何為愛!我們幫助人,可能是出於愛,也可能不是出於愛。愛需要動作,可是動作不能代表愛的真實性。這是一個謎,世上有許多書籍提及它,但從未有一書給我們清楚的提示。感謝主,它在聖經裏說得清清楚楚!

在聖經裏,我們找到愛兩方面的定義,就是主觀方面和客觀方面,今晚我們只能討論主觀方面。這方面的定義是記載在約翰壹書三章十六節,我希望青年的弟兄姊妹特別留意,因為你們正在談愛的階段。這裏說:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。」單是「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛。」我們很容易了解,因為主給我們榜樣,叫我們知道;愛就是為人捨命!可是有了下面一句:「我們也當為弟兄捨命,」就有問題了。我們都只有一條命,所以也只能捨一次命;這樣,難道我們至多只能愛弟兄一次嗎?在這裏,我們覺得需要原文的幫忙了。在原文「捨命」的「捨」,原意是「放下」;「命」,原是「魂」。所以在原文本節是:「主為我們放下魂,我們從此就知道何為愛,我們也當為弟兄放下自己。」換句話說:甚麼是愛的正面呢?愛的正面就是放下自己。

有時,有些青年人對我說:「他(或她)很愛我,但他(或她)不肯同我去禮拜堂!」我就說:「若是他真愛你,別說上禮拜堂,就是下監獄,他也甘心同你去啊!」若有人說愛你,可是一點也不肯放下自己,他是在那裏撒謊,別信他!曾有一對年輕夫婦,上街買了一個美麗的花瓶,回家後,因為太太要把花瓶放在鋼琴上,丈夫要把它放在寫字枱上,結果就爭吵起來。可是西方人,就是在爭吵時,也是彼此稱呼「親愛的」。他們彼此不斷地說:「親愛的!」同時他們一點也不肯放下自己!這是愛嗎?還是欺騙呢?

我們愛神,就當放下自己,否則便是欺騙神了!耶穌在世時能愛神,沒有罪,祂是有秘訣的,那秘訣就是沒有自己。祂說:「我實實在在的告訴你們,子憑著自己不能作甚麼,惟有看見父所作的,子纔能作;父所作的事,子也照樣作。」(約五19)祂又說:「我憑著自己不能作甚麼;我怎麼聽見,就怎麼審判;我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」(約五30)在祂告訴眾人祂是生命糧之後,祂就說:「因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。」(約六36)當祂去客西馬尼祈禱前,祂說:「但要叫世人知道我愛父,並且父怎樣吩咐我,我就怎樣行。」(約十四 31)耶穌在世,祂的行事為人,都是以愛神為中心,所以他能說:「你們中間,誰能指證我有罪呢?」(約八36)

弟兄姊妹們:我們要愛神,一定先要知道神所憎惡的是甚麼?神所憎惡的既是我們的自己,我們就當放下自己。從今天起,一切都為神而活,也照神的意思而作。神若把你放在某公司裏,你要在那裏向神盡忠。就是作服事人的,也要為主的緣故服事人。作父母的,應為神的緣故養育兒女,藉著祈禱把他們交託給神,神會負責;若專為自己而養育兒女,神不會賜福。作學生的,讀書不應為自己的前途而用功,應是為榮耀主而努力,神必賜福。

弟兄們:你們早晨起來梳頭,帶領呔,有否想到是為誰而作?姊妹們:你們有時塗口紅,有否想過是為誰而塗。以前在廣西有一位信主的姊妹,說因自己的臉特別黃,為了不使別人以為信主的人餓得臉也黃了,所以塗上口紅,我說:「姊妹:塗你的口紅吧,願主賜福你!」總之,我們信主的,已不是自己的人,乃是主用寶血買去了的,所以凡事不應為自己活。為自己的,便沒有愛,不能進神的國度,因神的國度裏是沒有自己的!願神憐憫我們,叫我們憎惡自己,愛神更深!


八、愛心的實行──領人歸主

林道亮牧師講
戎子由筆記

前幾晚我們討論原則上的問題,今晚我們要討論技術的問題。昨晚我們要討論到愛的正反面;今晚我們要討論怎樣去實行愛。

有不少弟兄姐妹想幫助別人信耶穌,蒙恩典,但不知應怎樣開始,怎樣進行,和怎樣結束。個人見證是一個領人歸主的好方法,你教會裏的牧師可能很忙,沒有時間多做個人佈道的工作,弟兄姊妹應該負起這責任來。我們常聽見別人說:來我們教會聽道吧!或說:信耶穌可以得福氣,蒙恩典!這樣說當然是可以的,我們若懂得個人佈道的方法,工作就不致這麼皮毛了!經上說:「有智慧的必能得人。」(箴十一30)求主憐憫我們,使我們在救人技術上有聰明智慧,能領多人歸主。

在每次開始個人佈道的時候,你總要找一些彼此有興趣或相同的事談一談。談了一會,你不妨對他發一個問題,例如:「你知道甚麼是信耶穌嗎?」他或者會說:「信耶穌就是去禮拜堂做禮拜。」你說:「我是問甚麼是信耶穌,不是信耶穌要作甚麼。」這樣你再問一二句,直到他說:「我不曉得。」你就要乘機說:「讓我告訴你好嗎?」如果他說:「好!」你要感謝主,因為祂已為你開了門。如果他佢絕,那你別講下去。千萬不要勉強他,要留下第二次的機會。我所提的不過是例子,方法可以不同,原則都是千篇一律的一把他的思想引到耶穌身上。如果他肯聽你的話,那你就要一步一步的引導他到耶穌那裏。下文幾個步驟都是十分緊要的,如果你能靠著主的恩典,採用以下幾個步驟,就不難領人歸主了。

在未討論步驟以前,你的信心需要調整一下。

第一,你要相信聖經是神的話。聖經是神的,它的本身有能力,因為經上說:「聖經都是神所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。」(提後三16)所以個人佈道時,一定要帶聖經。聖經是你的武器,只要你知道怎樣使用,一定是有功效的。千萬別和他論聖經的可靠或不可靠,你只要把聖經拿出來,讀給他聽,也在可能範圍內叫他自己讀,就會有好結果。譬如有賊來你家,你手裏有把寶劍,你會不會對賊辯論你寶劍的來源而不舉起劍來指著他呢?神的話是兩刃的利劍,用不著你辯護,你拿起來使用就是了。

第二,你要信聖經本身是有生命的。聖經是神所默示的,「默示」二字原意是「吹過氣的」所以聖經是神吹過氣的。甚麼是吹過氣呢?你們記得在聖經中神曾經向一件受造物吹過氣,產生了奇妙的結果嗎?那就是創世記二章七節的人,神向他吹了氣後,他就成為有靈的活人。神的氣是有生命的,只要我們把神的話播散出去,神的話自己會向下扎根向上展枝!

第三,要相信聖靈會與你同工,聖靈是真理的靈,祂要為真理作見證。你若把真理說出去,聖靈要負責。反過來說,若你所說的不合聖經,聖靈便不能與你同工了,因為祂是忌邪的神!記清楚這幾點後,你便可以開始個人佈道工作了。

弟兄姊妹們:我們都不願意空手去見天父。我們已討論過,得救是白白的,但進國度,除了神恩外,也要憑成績。我們不單要愛主,也要救人。怎樣救人呢?要有以下幾個步驟?

第一,你要用各種方法使他知道自己是個罪人,不然的話,他不會悔改,也不會接受基督救恩。這幾晚你們已很清楚知道,信耶穌是要悔改,信福音,因為這是信的兩方面:消極方面是要悔改,積極方面是要福音。在美國我常對弟兄姊妹們說,因為這是信的兩方面:消極方面是要悔改,積極方面是要福音。在美國我常對弟兄姊妹們說,葛培理博士傳福音有一大缺點,就是不注重悔改。他只是叫人立志,卻不從悔改開始,因此工作很難有永久性的功效。無論是誰傳福音,若不是從悔改開始,請記得:這工作一定只是曇花一現!所以,當你作個人佈道的時候,要記清楚,在你面前的是個罪人,你要用各種說法,使他知道自己是個罪人,肯承自己的罪。第二,你要使他知道,耶穌有妙法拯救他。第三,你要領他親自與主面對面。做到了這三步,通常地來說,這人就會蒙恩得救。

第一步,採用羅馬書三章二十三節:「因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。」這一節聖經最好請你的朋友自己唸,或者你和他一起唸;如果光是你唸給他聽,效果就不會像他念的好。唸完後,你不妨問他:「是誰有了罪?」他會說:「是世人。」你問他:「這些人是否包括我?」他會說:「是的。」那你可以進一步同他討論以下的問題:「為甚麼我們會成為罪人呢?我們有否說過一句謊言,或偷過一次東西呢?因為一句謊言或十句謊言,同樣能叫人成為說謊者,正如偷一次是賊,偷十次亦是賊,毋怪聖經說:『世人都犯了罪!』因為人在世上至少總有一二次的罪過呀!」這時,你最好能作自己的見證,說到自己以前如何得罪神,得罪人,但神不計算你過往的惡,怎樣在你身上施行拯救。你說這一切,無非是要他知道自己是罪人。聖靈到世上來,本來是要人為罪,為義,為審判,自己責備自己,為罪乃是祂工作的第一步,所以你使人知罪,便是和聖靈同工了。

第二步,採用羅馬六章二十三節:「因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。」在這裏,你要問他罪的工價是甚麼?他一定會說是死。這時你要留心解釋這個「死」字,就是與環境脫離關係的意思。比如有人的眼睛瞎了,他和日月脫離了關係,看不見陽光和月亮的美,卻不能因此而說沒有陽光和月亮,不過因為他的眼睛瞎了,他和這一切的環境斷絕了關係而已!照樣,罪的工價也是叫人和屬神的環境脫離了關係,許多人不信神的存在,就是因為和神的環境脫離了關係所致。這是罪的結果,叫人向神死,不認識神。神的永能和神性在宇宙中是明明可見的,但人受了罪的蒙蔽,就不認識神,向神死了!雖然如此,但神仍是憐憫的神,人雖然不認識神,祂仍設法要人認識祂,叫人和祂的關係恢復。祂用甚麼方法呢?祂送人一件禮物,(恩賜二字在原文就是禮物)叫人接受祂的禮物,就能脫離罪,認識神。但這禮物是要人去得的,就如耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來!」我們去那裏呢?這禮物在那裏呢?它是在我們的主基督耶穌裏,名為永生。只要我們去基督耶穌裏,我們就能得那稱為永生的禮物。

第三步,在這裏有一問題,就是耶穌在那裏?永生是神給我們的,卻要我們在耶穌裏得,可耶穌在那裏呢?你可請他看啟示錄三章二十節:「看哪,我站在門外叩門;若有見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席。」你可向他解釋如下:「看哪」二字,在聖經中是叫人「留意下文」,在這裏,耶穌叫我們留意,祂不是在天上,也不是在北極,乃是在你的心外叩門!你以往是否感覺到人生的空虛,世事的煩惱,有時甚至會覺得生不如死呢?這些或許是主耶穌在你心外的叩門,祂叫你看見人生的短促和虛幻,使你覺到永世的重要。我們每早起來梳洗,進早餐,上班,勞碌奔波,天天如此,到頭來仍免不了一死,人生實在太無意義啊!耶穌來,是要叫無意義的人生成為有意義的。祂說凡聽見祂聲音就開門的,祂要進到他那裏去與他一同坐席。請注意本節「我要」二個字,這就是說耶穌已經立定主意,如果你肯打開心門,祂一定要進到你裏面來,和你彼此有交通。祂已定規了,你肯不肯立定主意打開你的心門呢?

現在到了緊要關頭。你要相信聖經是神的話有生命能力,你要相信聖靈是與你同工,你問他好不好現在就打開他的心門。他或者會說:「我不知怎樣打開心門!」你就說:「好不好我和你一同祈禱?」當你同他祈禱時,你一定要從幫助他認罪開始。你可以這樣祈禱說:「主阿,求你赦免我的罪,饒恕我一切的過犯;以前一切錯誤的地方,願你用寶血潔淨我;願你給我恩典,使我到你面前承認自己的罪。求主耶穌基督現在進到我裏面,賜我生命和能力,與我同在。」你祈禱時,應該你說一句,叫他跟著你說一句,把你自己當作他,使他認罪,邀請耶穌進入他心內。是否這樣就算完工了呢?如果這樣就完工,那你還是未把他領到主耶穌面前,或許會前功盡廢哩!你一定要領他到他自己開口祈禱的地步,這是很重要的!他或會說他不會祈禱,但你一定要鼓勵他開口,多少時候,聖靈就在這一剎那作工,當他一開口時,眼淚就落下來,承認自己是罪人!這是聖靈的工作,多少時候,一個從未祈禱過的人,他會禱告得很屬靈,他知道怎樣接受耶穌進入他內心。在他祈禱接受耶穌以後,你要恭喜他;如果他有聖經的話,請他在聖經的第一頁寫下某月某日接受了耶穌作紀念。

弟兄姊妹們:這三步是非常簡單,如果你們肯常常練習的話,不久,你們便會成為打魚的老手!各位:請問你有沒有領過一個人信主呢?假如你從未有過,那將來你見主耶穌的時候,你怎樣回答呢?耶穌會對你說:「我為你到世上受苦,為你流血,為你死在十字架上,為你由死復活;我拯救你,赦免了你一切的罪,為甚麼你不白白的得來白白的捨去呢?」弟兄姊妹們:我們要趁著白日作工啊!黑夜將到,就沒有人能作工了!

現在我要補充幾句。如果有人在禱告後仍有疑惑,他說沒有感覺到耶穌進入他裏面,這是因為他用理智來代替了信心的緣故,你要加強他的信心。你可對他說:「如果我在你門外叩門,定要進來,當你開了門,我會不會掉頭走了?如果我真的走了,那我是甚麼人呢?」他若說:「是撒謊者!」那就最好沒有了。那說:「耶穌說祂在你心外叩門,祂要進來,如果你開了門,祂會走了嗎?如果他真的離開你走了,祂是不是一個撒謊者?耶穌會撒謊嗎?你感覺到或未感覺到,沒有多大分別,你一開門,祂已進入了!」有一次,有一位弟兄在加省二埠已信了主,他的太太仍未信,我就去探訪他們,按著以上三步和她談道,以後我們一起祈禱。在她自己祈禱完後,她對我說,她沒有感覺到她丈夫所感覺的經驗。我便把以上的解釋對她說了,她聽後,貶貶眼睛說:「呵!我知道了,我打開心門時,耶穌已進入我心了,覺不覺得是沒有關係的,要緊的,是相信耶穌的應許,祂是信實的耶穌,我為甚麼會疑惑祂呢!」自此以後,她有了改變,夫妻二人熱心愛主,服事主,今天作教會的柱石。

弟兄姊妹們:愛是要有動作的!主耶穌拯救我們,就是要我們去愛主也愛人。有時我們單愛人,有時我們單愛主,惟有作個人佈道的工作是愛主,愛人,同時也愛己!如果你能引導一個人信了耶穌,你的信心會加增,你與主的交通會更親密,你的靈命也會長進。教會的發達,不能完全靠牧師傳道努力,乃要靠弟兄姊妹們同心合力,興旺福音!

親愛的讀者,當你讀到這裏,我願你立個志願,從今天起,到明年今天止,你願否至少領一人歸主。一年有三百六十五天,這樣漫長的日子,你先祈禱求神為你預備一位對象,然後採用這 ABC,相信你必能領人歸主吧!請你低頭、祈禱、立願。願主賜福給你!


九、認罪與平安

林道亮牧師講
戎子由筆記

這次我向各位傳的信息是很基礎的;雖然是基礎的,但希望對各位是新的信息。這裏有許多基督徒老不長進,原因是在信仰上有了問題。也有一些弟兄姊妹們,雖然有了靈命,但因沒有盼望推動他們前進,他們靈命無法長進,盼望是一種推動力,任何人作一件事情都需要它,沒有它就沒有成功!我們作基督徒的,若沒有這一種推動力,信心就無法增長,愛心也無法發展!

說起愛心,我實在覺得港九教會弟兄姊妹的彼此相愛很差,這當然有其他特殊的原因,但信仰的根基不好,一定是其中之一!有人自以為已有了天上公民的證書,相愛也好,不相愛也好,橫豎都可以進天堂,何必花精神去愛弟兄姊妹呢?所以我這次要向各位傳講的仍是基礎的信息。希望靠主的恩典,我們的信仰能夠糾正,推動力能獲得,彼此相愛能實行。耶穌說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」一個不相愛的教會是不能代表基督的!

今晚,我們要繼續討論為甚麼要信耶穌。簡單地說:因為我們需要屬天的平安。我們常聽人說:「信耶穌得平安!」耶穌復活後的第一句話,就是「願你們平安!」耶穌受死之前,他應許說:「我留下平安給你們!」我不知廣東如何,在廣西的信徒見面時不說「早」或「晚」,卻說:「平安!平安!」這是最好的問候。我們感覺到,今天有許多人沒有平安,生活非常苦悶,在家庭裏孩子不聽話,在學校裏學生不守規則,青年人無禮和剛愎自用,老年人夜郎自大,小夫小妻愛情破裂,老夫老妻不能和睦偕老,甚至教會也充滿著嫉妒紛爭,對真理不是不及,就是太過;此外,國際上沒有永久的友誼,也沒有永久的仇根,只有永久的利益!這一切都令人心惶惶,得不到平安!人們既是這樣,在基督裏有沒有救法呢?感謝神,有!因為耶穌給我們的救恩,不但是一次的救恩,也是天天的救恩。祂不特一次救我們脫離極大的死亡,也天天救我們脫離恐懼。願主憐憫,叫我們今晚能看見自己的真相,藉著主耶穌的寶血得著拯救。現在讓我們分作以下三點來討論:

誰得不到平安

經上說:「惡人必不得平安!」(賽五十七21)仔細看這節經文,這是神親口說的。祂說:「沒有平安給惡人們!」(直譯)因為平安是祂的,(參約十四 27)祂不能讓惡人浪費祂的平安,所以祂把平安限制起來,不給他們。那末誰是惡人呢!凡得不到平安的都是惡人!這樣,你或會說:「假如我信了耶穌後不得平安,那我也是惡人嗎?」聖經中惡人不一定指外邦人,特別是本節,讀了上文幾節,明知是指以色列人中遠離神的人。可拉、大坍、亞比蘭反對摩西(民十六 26),以色列人中不肯事奉神的(瑪三18),離棄神的(詩一一九53),都看為惡人,所以詩篇九篇十七節說:「惡人就是忘記神的」人!(「外邦人」原意「人民」或「國家」)這樣,在神的眼中誰是惡人呢?就是忘記了神的人。你若是信徒,我請問你有沒有忘記神呢?你若說怎麼知道我有沒有忘記神?我請問你每天有沒有禱告?用飯前有沒有謝謝神?有許多作父母的知道教導孩子,在別人給他們禮物時要說謝謝;可是有多少父母享受了神的恩典,有說過謝謝嗎?如果你沒有忘記神,你每天就不會忘記禱告和讀經,主日不會忘記敬拜神,行事為人也不會目中無神!末世的時候,信徒對主的愛心漸漸冷卻,對靈修也可有可無,對神漸漸忘記,毋怪許多信徒心中沒有屬天的平安;平安是神的,是客觀的,一定要親近神才能支取。所以忘記了神,等於拋棄了平安。當以色列人忘記神的時候,出入的人,不得平安;但當他們盡意尋求祂,祂就賜福他們四境平安(代下十五3、5、15)。

惡人,就是忘記神的人,必不得平安!為甚麼他們得不到平安呢?因為他們「被自己手所作的纏住了!」(詩九16)惡人得不到平安,一方面是因神不肯把平安給他,另一方面也是因為自作孽,受了綑綁。

為甚麼得不到平安

本段經文說:「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜,其中的水,常湧出污穢和淤泥來。」(賽五十七20)這裏告訴我們:惡人之所以不得平安,是因他們有一個翻騰的海。為甚麼他們的海會翻騰呢?是因海底有污穢和淤泥。那海底的污穢和淤泥是那裏來的呢?又為甚麼它們會湧上來呢?現在各位請在腦海裏畫三個圈:外面是一個大圈,中間的小些,裏面的最小。這三個圈,第一圈代表我們的身體,第二圈代表我們的心理,第三圈代表我們的靈裏。在心理方面,我們再三個圈:情感是最外面的一圈,思想是中間的一圈,意志是最裏面的一圈。在靈裏方面,我把它分為二個圈,外面的是良心,裏面的是靈覺。這就是全人的情形。

一個未信耶穌的人,他裏面的靈覺是不合格的(羅一28),所以對於神的事情,他無法知道。雖然如此,靈覺(或說宗教性)仍是靈覺,人們對宗教的事情仍有些少感覺,但因受了罪的敗壞,這些感覺已不再正確了!靈覺的功用既已不再正確,良心的功用也就各是其是,各非其非!雖然如此,因為神普通的恩典,神仍讓人們的良心起作用。為此,社會上仍有法律的存在,人也仍有一部份判斷是非惡的辨別力。良心的外面是意志,這是你的「自我」。當你說:「我……我……。」大都是指著你的意志說的。因它是「心理」政府的總統,沒有它的簽字,法令是不生效力的!

現在讓我們再畫一圖,在二條平行的垂直線當中,我們用橫線把它分為三格:第一格稱為意識界,第二格潛意識界,第三格無意識界。意識界存放著有問即答的知識,潛意識界儲在著經過聯想而獲得的知識,無意識界卻埋藏著遺忘殆盡的知識。

我們生活在社會中,天天和環境接觸,得到不少印象。這些印象可分為二種:一種是有害的印象,一種是無害的印象。當一種無害的印象臨到我們的時候,因為是無害的,便漸漸進入我們的潛意識界和無意識界,成為我們的常識和經驗。有許多事,當我們一碰時,就知道怎樣應付或辦理,差不多可以不必用思想,這些常識和經驗,是從以往許多印象積聚形成的。但當一種有害印象臨到時,因為是有害的,我們不願意它存在,就會想方法忘記它。在這裏,我們常有一錯覺:以為凡是我忘記了的,便真的把丟在腦後了!不曉得任何印象一進入我們裏面,便再也不能出去了!我們的心思有如照相機裏面的菲林,外界的印象一進入菲林,便再也不能出去了。我們稱為忘記了,無非是我們用意志把它壓下去!但因為這是有害的印象,我們的良心不肯接受它,意志要往下壓,良心要向上反,這麼一來,我們便需要一部份的精力去抑壓它。如果一個人有很多有害印象的話,他就要費很多精力去鎮壓它們!這樣一來,他便會讀書沒有精神,辦事提不起勁,甚至晚上睡不著覺,他那裏還會有平安啊!他的精力都消耗在鎮壓那些叛徒上,那裏還有能力應付日常生活和工作!不特如此,每當意志一疏怠時,那在潛意識界的壞印象就會偷偷地跑到他意識界來;那在無意識界的有害印象,雖然不能跑上來,卻能發出泡泡到他意識界來,叫他困惱!有時我們看見水底有泡泡上來,我們知道池底一定有腐爛的東西,我們的腦海也是如此!許多孩子們,父母無論說甚麼,他們都會加以反坑,這或許是由於他們在過去的時日中受了些有害的印象所發的泡泡而起的!這些印象,不一定是父母所給的,有不少或許是由他們自己幻想出來的。綜之,若我們的腦海底(無意識界)埋藏著大量有害印象,日常便會有大量的泡泡到海面上(意識界)來成為波浪,形成翻騰的海,不得平靜!

有一次,美國新澤西有一個人去見醫生,說自己因為一天到晚忙碌,家人勸他飲些酒。他工作得很辛苦,似乎飲酒不過是辛勤的補償而已。到了後來,他的生活沒有別的,就是工作和飲酒。但後來檢查的結果,才知道他工作這樣辛苦,飲酒這樣多,並不是互為因果。這二件都是果,他的因是另有所屬的!那因令他不敢靜下來,因為一靜下來,他便會全身緊張。所以他便日夜藉工作和飲酒,使心思忙碌,頭腦麻木,不讓那因的泡泡湧上來,翻騰污穢和淤泥來!

弟兄姊妹們,如果你內心覺得不不安,一定是有原因的!我們常有一個錯誤思想,以為認罪是非信徒的事,我們信了主的,便不需要認罪了。事實,約翰壹書所寫關於認罪的事,不是為不信的人,卻是為已信的人!我們內心若不平安,必有某種原因。我們裏面若有一種衝動是我們所不能控制的,也必有一原由。我們不可用「忘記它」來自己欺騙自己,一定要把它查出來,交給主。主是奇妙的,只要我們查得出,交得出,祂就會搬走這印象,叫這印象的能力在我們心裏完全消失了。

幾年前,我在大學研究院教書的候,有時在上課時順便提及這些事情。有一位加拿大同學聽見後,他來和我談及他的一個朋友,本來她是念醫學的,且是一個很好的基督徒,但以後非常灰心喪志,書也不能唸了,人漸漸瘦下去。她已看過許多醫生,但沒有一個能幫助她,那同學問我肯不肯幫她。我說如果她肯來的話,我願意和她談談,但我不能保證能幫助她。不久,她真的由加拿大來到美國的東南部,我便和她談了大約二小時,我發現她的污穢和淤泥,並她聖經的誤解,就把聖經打開,請她自己唸,和她一同祈禱,感謝主,她完全得了釋放,高興地回加拿大去,一直在醫院裏很努力地服事主。

弟兄姊妹們:我舉這些例子,是要各位明白,雖然耶穌肯赦免人的罪,但他要人把罪交給祂。你若不承認你的罪,祂就無從赦免。我們都知道:神造了食物,我們不能說,神已造了食物,那我們不吃也會飽的。我們一定要吃,(當然仍要靠主的恩典),這食物才能成為我們的營養;否則,食物永遠不會供給我們身體的需要。但對屬靈的事,有些信徒反有這種愚昧的思想,以為甚麼耶穌都會擔當,是的,耶穌會擔當;但我們的主作事則的,我們行事為人一定要照祂的規則才行。我們讀聖經,為要知道祂的規則,實行祂的法度。在祂許多規則中,有一條是帶應許的規則:我們若繼續認自己的眾罪,(直譯)主是聖潔的,公義的,必要赦免我們的眾罪,洗淨我們一切的不義。

去年我在印尼的時候,有一位牧師要我去看一位姊妹。她以前很熱心愛主,但那時身體很衰弱,連去禮拜堂也沒有力氣。我見到她,問她許多問題,後來才發現她的病根。原來她有一個兒子,起初想奉獻讀神學,但因為她和她丈夫一同反對,那青年就跑到美國去做生意了。現在那青年生意做得不錯,對主卻完全忘記了,這使她非常不平安!她告訴我,她一睡覺的時候,便想到她孩子;一想著孩子,便睡不著覺!這樣,她的病情無非是「內疚無已」!她感覺到,她的孩子離開主完全是她的責任!她很有錢,但錢不能給她平安!我向她建議以下三點:(一)叫她捐助一個獎學金,栽培一個青年服事主,代替她的兒子。(二)叫她寫信向她的兒子認錯,請他原諒。(三)勉力去教會服事主,因為她的軟弱不是真的身體上的軟弱,乃是靈裏的軟弱。她當時完全答應了。這就是說我們要認眾罪──一件一件地承認。

弟兄姊妹們:這翻騰的海,不特叫我們頭腦不平靜,也能實際地叫我們身體成殘疾。目前有許多身體的缺陷,可歸因於海底湧上來的泡泡!在歐戰時,有一個英國兵跳進了德國兵的戰壕裏,殺死了三個德國兵,他的上司見到,當然讚賞他的勇敢。誰知在上司走後,他竟發起抖來;過了些時,他成了個啞吧!大家都不知道是為甚麼,連他自己也不明白。後來才查出,原來當他跳入那戰壕的時候,那三個德國兵已經受了傷,他真忍心地把他們打死來邀功!我們都知道,照國際公法,受傷的敵人是不許打死的。他打死了三個受傷的兵,得到了讚賞,但他內心起了衝突。他怕萬一給別人知道,不但沒有獎賞,而且還要受罪。於是詭詐的肉體向他提議:既然除你自己以外沒有人知道,只要你不說別人就無法知道了!他接受了這泡泡,便成了啞吧。

弟兄姊妹們:我們多少時候得不著心理和生理上的平安,是因為在我們的腦海裏有著翻騰,在意識界中有著波浪!這些翻騰和波浪是因為在無意識界裏有污穢和淤泥。那些污穢和淤泥不能用忘記來取消它們,卻能被寶血洗淨。這就是為甚麼聖經強調地勸勉我們要認罪。有些人討厭基督教整天叫人認罪,他們不知道,繼續地,細細地認罪,是我們支取天天救恩的必需手續!

怎樣能得到平安

在本段經文共有二次提及「我要醫治他」(賽五十七18-19)。換句話說,不平安就是疾病,等於我們身體發肺癆,或毒瘤一樣嚴重,我們要求主醫治才是。如果人有重病,又不當心的話,他的病便會越來越嚴重.不平安也是如此,我們若不及早解決,不平安會越來越不平安!有人曾問我,基督徒會不會神經病?我說:「如果他常有不平安,又不肯解決,有一天會到神經病的地步!」

我們需要主的醫治,他是大醫生。許多醫學家心理學家不能醫治的病,祂都能醫治。祂怎樣醫治呢?祂搬走我們的病根。「赦免」二字在新舊約原是「搬走」的意思。當我們求主赦免,主不單赦免我們,也實際地把我們的罪搬了出去,這就是救恩的奇妙。我們若要祂醫治,我們必要交給祂。就是我們去普通醫生那裏,也要詳細告訴他病狀;否則,病治不好是我們的責任。主願意醫治我們,只要我們告訴祂,祂會負責。我們應該怎樣告訴祂呢?本段經文又說:「因為那至高至上,永遠長存,名為聖者的如此說,我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居,要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。」這樣,我們應該「痛悔」地告訴祂。

「痛悔」原來意思是「粉碎」。神歡喜完整的奉獻,卻悅納粉碎的悔改!我們要主的醫治主要我們把不平安的原由一五一十,詳詳細細地告訴祂。千萬別光說:「主阿,赦免我的罪!赦免我一切的罪!」我們常說,禱告有如鋪路,我們鋪到那裏,主的恩典也進到那裏。認罪亦是如此,我們認到那裏,主的赦免也到那裏。若我們肯詳詳細細地承認自己的罪,(越細越好)那主的恩典也會詳詳細細地臨到我們。如果我們內心不平安,同時又找不出那淤泥來,我們只有求主藉著祂的靈啟示我們,叫我們能找得出來。靈是叫我們「想起」的靈,祂會幫助我們發現那些被抑壓在我們無意識界裏的污穢。祂能引導我們思想,使我們想起。當我們一發現那些有害的印象,便要向主清清楚楚地承認出來,交給祂,讓祂搬走。

弟兄姊妹們:多少時候我們不能長進,我們不能完全享受神的平安,就是因為海底裏淤泥和污作祟,我們一定要對付它們。謝謝主,祂的救恩是天天的救恩!


十、更清楚認識罪

林道亮牧師講
戎子由筆記

昨晚和大家討論,為甚麼要信耶穌,因為我們要得屬天的平安。我們常聽人說;平安即是福!真的,無論你多麼富有,沒有平安有甚麼用處呢!如果我們作信徒的沒有平安,我們就不能彰顯主耶穌基督;如果我們內心常時翻騰,我們就不能使神的榮耀在我們身上彰現。昨天晚上我們討論的是比較主觀的,今天晚上我們要討論客觀的。

我們為甚麼信耶穌?因為罪的可怕!我說了這句話,恐怕有人會說:「罪有甚麼可怕呢?」如果我們明白聖經,我們會知道,罪是超乎我們想像地可怕!許多時候,就是因為我們不認識罪的可怕,對耶穌的救恩我們不欣賞,對受罪綑綁的靈魂我們不同情,甚至當罪侵入我們自身,家庭和教會的時候,我們也不知道!罪的確可怕,願主叫我們洞悉罪的真相,知道如何依靠主,不得罪主!

中文的「罪」字,實際上是一幅可怕的圖畫,可惜許多人不留意!罪字分為兩半,上半是個四字,下半是個非字。上半的四字原來是個網字,如网,下半的非是為非作歹的非,整幅字畫暗示我們,天網恢恢,疏而不漏;為非作歹,難逃天網!凡罪一定有審判,別想逃避!天網雖然疏,但這疏卻不致使你漏網,希特勒,墨索里尼等都是好例子!雖然中國的古聖賢者知道罪的可怕,可是他們的見解到底不是屬靈的看法。神在聖經中以屬靈的眼光來告訴我們罪的真相,說罪是人格化的!有人或以為這不過是神特別要形容罪的可怕吧!我們知道:神絕不會把無的當作有。神的話語是真理,真理一定要事實和理論相符的,不然的話,便成為虛謊!

神不特在聖經裏給我們看見罪是人格化的,祂也告訴我們,有一天,罪會實際地罪成肉身!那看不見的罪,竟會成為人形,你看多麼可怕啊!罪成肉身將在那大罪人身上應驗,他是沉淪之子,會在末世顯靈出來(帖後二3)。主耶穌曾道成肉身,日後,罪也要成為肉身,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事。所以罪在世上的活躍和可怕是超乎普通人所想像的!舊約時候以色列人有逃城,你們都知道這是基督的預表。基督為甚麼要作我們的逃城呢?其中原因之一,是為了罪的可怕!願主憐憫,今天晚上讓我們看罪的真面目,叫我們知道如何隱藏在主裏,不受罪的轄制,也不讓罪侵犯我們!

弟兄姊妹們能不能告訴我,聖經中甚麼地方第一次提到「罪」字?請我們留意:凡是在聖經中第一次提到的一件事或一個字,都是十分重要的。比如聖經中第一次提到主日(約二十19-23),你若仔細去讀,你會發現,主為主日所預備的福份有多少!第一次的罪字記載在創世記四章七節。創世記二章七節論到人的被造;三章七節論到人第一次失敗;四章七節是第一次提到「罪」字。這裏說:「你若行得好,豈不蒙悅納;你若行得不好,罪就伏在門前;他必戀慕你,你卻要制伏他。」這樣,當聖經第一次提到「罪」字,神就說罪是人格化的──「他必戀慕你。」「戀慕」二字在舊約共用過三次,指妻子戀丈夫(創三16),或男情人戀慕女情人(歌七10)。罪是多麼可怕,她竟有豐富的情感來戀慕人們去犯罪!今晚讓我們研究這第一個「罪」字;罪的性別,性情,動作和含義。

罪的性別

舊約文字男女性的分別,和中英文男女性的分別不同,凡是像母親的,溫柔的、軟弱的、屬下的和抽象的,舊約文字都用女性來表明。這裏的罪字是個女性的,由此可知罪的詭詐!普通人以為罪是可怕的,醜陋的,殊不知她的外觀是美貌的,柔弱的,令人容易接近的。正如魔鬼,普通人以為是紅髮綠眼,十分難看,殊不知他是宇宙中最美麗的。雖然如此,我猜想他現在一定是走樣了,因為這麼多年來,他內心積存著恨毒,那恨毒能使他的美麗變成醜陋!一個人內心的恨毒,能使他的心理和生理都受影響。如果你們當中有懷恨人的,請記得,受虧損的不是你所恨的人,乃是你自己啊!願主幫助你作聰明的人,把你的恨毒交給主,讓主搬出去,饒恕人是得快樂的秘訣,也是美容的秘方!

為甚麼罪要女性呢?與其說是天然,毋寧說是為方便任務起見,因為經上說:「總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間,有人被罪迷惑,心裏就剛硬了。」罪的任務是迷惑人,那未花容月貌當然比粗手大足方便得多!我作孩子的時候,鄰居告訴我水塘裏有水鬼。我問他怎麼知道?他說:水鬼常在水塘裏變成一朵很可愛的花,但當你伸手去採時,那花會漸漸移遠離開你,讓你失丟平衡,跌入水中,他便用泥塞住你的口鼻,叫你窒息而死!自從我聽了這話,以後每逢看見水塘裏有美麗的花,便嚇得連忙走開。這些可能是迷信,但罪的本領確是如此。她常花技招展地招呼你,引誘你,要你到她那裏去,應許你享受一切。許多無知的人聽信她的花言巧語,就上了當。在箴言書裏有一段話,我們平常以為是描寫淫婦而已,其實是罪迷惑人的寫照:

「我曾在我房屋的窗戶內,從我窗檽之間,往外觀看,見愚蒙人內,少年人中,分明有一個無知的少年人,從街上經過,走近淫婦的巷口,直往通到他家的路去,在黃昏,或晚上,或半夜,或黑暗之中。看哪,有一個婦人來迎接他,是妓女的打扮,有詭詐的心思。這婦人喧嚷不守約束,在家裏停不住腳,有時在街市上,有時在寬闊處,或在各巷口蹲伏,拉住那少年人,與他親嘴,臉無羞恥對他說,平安祭在我這裏;今日纔還了我所許的願。因此我出來迎接你,懇切求見你的面,恰巧遇見了你,……淫婦用許多巧言誘他隨從,用諂媚的嘴逼他同行。少年人立刻跟隨他,好像牛往宰殺之地,又像愚昧人帶鎖鍊,去受刑罰;直等箭穿他的肝,如同雀鳥急入網羅,卻不知是自喪己命。眾子阿,現在要聽從我,留心聽我口中的話。你的心,不可偏向淫婦的道;不要入他的迷途。因為被他傷害仆倒的不少;被他殺戮的而且甚多。他的家是在陰間之路,下到死亡之宮。」(七6-27)在這裏,神告訴我們,罪在世上好像一個淫婦,她會用各種花言巧語來引誘我們,特別是無知的人;因為聖經告訴我們,在愚昧人中有一個無知的少年人!我們不願意做個無知的人,可是我們若聽從罪的引誘,聖經就說我們是無知的人!

在這裏,我要和你們談一談試探的真相。甚麼是試探呢?試探就是說,用錯誤的手,達到正當的目的。例如在耶穌受試探這事上,耶穌飢餓的時候,找些食物來充飢,本是合法的需要,目的完全正當,並沒有甚麼錯。可是用甚麼手段來找食物,能叫整個行為成為合法或不合法的!魔鬼知道這關頭,他就給主耶穌一個正當的目的,和一個不正當的手,要主耶穌注意目的,(以石頭變成食物充飢)忽略手段。(在神旨外擅自妄動)耶穌知道,神所要的是目的和手段同樣合法,不然的話,就是得罪神,所以耶穌拒絕他的建議。

弟兄姊妹們:目前有許多人提倡「為達目的,不擇手段的論調,我們千萬不要受欺騙。「只要目的正當,手段不正當無關要緊」,是從撒但來的禍音,也就是撒但試探的內容,我們信主的人,行事為人不但要目的正當,手段也要正當。凡是目的正當,而手段不正當的,主從來不會算他為無罪!今天有許多教會不注意這點,他們滿以為只要目的正當便可以了,手段不正當主會原諒!他們不擇手段去賺錢,還為自己辯護說:「我又不是為自己賺錢,為主,為教會,怕甚麼!」他們不知道,如果手段不正當,他們不是榮耀主,乃是羞辱主!他們也會用各種手段引人到教會裏來,(甚至開跳舞會),給他們受洗,騙他們說,他們已經信了耶穌,不叫他們認罪悔改,接受耶穌為救主,及自圓其說:「我們怎能知道一個人重生得救啊!」總之,甜言蜜語的罪不特在社會中有,在教會中也有,有智慧的人卻從不上她的圈套!

罪的性情

罪的性別是女的,外表似乎弱不禁風,可是她的內裏,或說本身,卻是強而有力的。在約裏,大多數字是由三個字母作字根的,凡是字根當中那字母重複的,就是表示那字是強而有力的意思,罪字就是這麼強而有力的字。不特如此,「罪就伏在門前」的「伏」字是分詞──有名詞的形式,可作形容詞用,也有動詞的動作。照希伯來文文法,若主位是女性,那形容她的字和動詞也應該是女性,但這裏卻不是如此。如果聖經不是靈寫的話,我一定會說摩西的文法有了錯誤。「罪」字是女性,「伏」字也應該是女性才對,但「伏」字是男性,難道真的摩西用錯了文法嗎?摩西學了埃及人一切的學問,而這裏的文法很簡單,他斷不至用錯文法!這裏是聖靈的特別文法,為要告訴我們,罪的外表是女性,行動是男性!當罪接近我們的時候,她是一個女姓;當我們一旦被她抓住以後,她是一個強而有力的男姓。我常想埃及的獅身女首石像和罪很相似。在埃及的金字塔旁有一座獅身女首石像,從遠處看它,很像一個女人,在近處看便是一隻獅子,罪也是如此!

在希伯來文文法,男性是表示勇敢、危險、大力、野蠻等等。所以罪的外觀雖然是溫柔,軟弱,實際卻是野蠻、大力!這種事實,今天在社會上隨處可以找到例子。美國有許多青年人,被引誘吸食毒物以後,可以看見從未見過的事物,感覺到感覺以外的幻境,真的有飄飄欲仙的味兒!於是他們繼續吸食,不久,就無法脫離了!等到無錢購買毒物時,甚麼事也會去作,偷得到就偷,搶得到就搶,名譽不顧,性命也不顧!這就是罪的本色,正如經上記著說:「雖然惡在他口中甘甜,他藏它在舌下,愛戀不捨,含在口中;他的食物卻成為虺蛇的毒!」(伯二十12-14講者重譯)。

罪的動作

罪有外表、內容、也有動作。她的動作也可以「伏」字上見到。這「伏」字是名詞也是動詞。當名詞用時,在阿拉伯文,是獅子的綽號:當動詞用時,它的動作是繼續不斷的。罪是沒有假期的,她會晝夜戀慕我們,她會伏在門口,等在門後,乘機捉住我們!這「伏」字也有它的語態,它的語態是自動的。我們常以為犯罪是我們自己作得主的事,自己要犯就犯,不犯就不犯;但聖經說罪是自動的,不需要你去找她,她會來找你!(民卅二23)罪不但是自動,且會找機會,如經上說:「然而罪趁著機會」,「因為罪趁著機會」。(羅七8-11)我們都知道機會的重要。在希臘有個機會的神話說:有一次,有一人在田野散步,忽然看見迎面來了個怪人。那人除了額前有一朿頭髮外,頭上牛山濯濯,腿上反有翅膀,走起路來如飛。這人就上前問他尊姓大名?他說名叫「機會」;問他為甚麼只在額前有頭髮,他說因為他是機會,如果有人要抓他,就必須在他前面抓他,一旦他過去了,便再也不能抓住他;問他為甚麼腿上有翅膀,他說因為他要走得快,叫人不很容易抓住他!罪很懂得機會的重要,她常伏在門前,在那裏等機會,待你一出門,她就可以跳在你身上,抓住你!所以我們要保守自己在基督裏。凡在基督裏的,她就奈何不得了!如經上所說:「我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去,我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裏把他的奪去。」(約十28-29)

總而言之,罪的行動是連續性的,你靜坐時她會來,你作工時他也會來;她能把罪行如電影放映給你看,她也能把罪中之樂播音給你聽;只有在基督裏,她就無法施她技倆?願主憐憫,叫我們常住在主裏面。

罪的含義

罪包含著救恩,說起來你可能難以置信。這字在舊約有一一六次譯作「贖罪祭」,三次「刑罰」,三次「除罪」,其餘都是「罪」。這是告訴我們;甚麼地方有了罪,甚麼地方就有刑罰,同時甚麼地方也有贖罪祭。神的恩惠慈愛,不特一生一世隨著大衛,也隨著一切犯罪者!只要我們肯認罪,無論多大的罪,多久的罪,都能得赦免。相反地,罪的刑罰也跟著罪!甚麼場合有了罪,甚麼場合就有罪的刑罰,千萬別以為可以僥倖,神的忍耐是無限的,卻不是無底的,千萬不耍玩烈火!(來十二 29)

當神對該隱說這話的時候,該隱一定知道這字一切的含義。他知道神所說的罪,也指贖罪祭說的。雖然他行得不好,贖罪祭卻在那裏等候他,戀慕他,甘心情願解決他「不好」,只要他肯接受。可惜該隱讓這千古難逢的機會溜之大吉!弟兄姐妹們:悔罪是有機會的,別讓機會失去,成為一失足成千古恨!(啟二21-22)

弟兄姊妹們:屍首在那裏,老鷹也在那裏;罪在那裏,罪的刑罰也在那裏;可是神的恩典也在那裏。罪的工價本是死,但罪也被神的恩典跟著,你要罪的刑罰,還是要神的恩典呢?神給我們有選擇的自由,神不勉強我們。若你覺得心中不安,良心在那裏控告你,不要輕忽良心聲音,散會後,找個安靜的場合,把良心帶到你意識裏的罪,一一認清楚,交給主,讓主搬出去。不要等待,明天或許不是你的!


十一、認識神的大名

林道亮牧師講
戎子由筆記

我們討論過:「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名」,我們所信的是神的兒子,是耶穌,是基督,也因信祂而要彼此相愛。今晚,我們要進一步討論:神的兒子既是神自己,那麼神自己是誰呢?「耶穌」既是「耶和華的拯救」,耶和華是誰呢?換句話說:我們為甚麼要信?因為我們的神是神,也是耶和華!

我們都知道,聖經一開始就提到神,「起初神創造天地。」神這個字(共三式),在舊約提了二千八百多次,可知它的重要性了。我們個人所信的是神,教會所敬拜的是神;聖經是神的話,宇宙是神所創造的,那麼我們所信的神是怎樣的呢?

神字在中文,是由一個縮寫的名詞和一個動詞合成的。左邊是縮寫的「神」字,右邊是「申」字,引申的意思。照說文,神的意思就是「天神引申萬物」。這樣在創世記第一章用神字再合適也沒有了,因為這一章告訴我們,神怎樣創造萬物。當我們每次提到「神」字的時候,讓我們記得,宇宙萬物是祂創造的啊!

神字在有些聖經譯作上帝。上帝這名稱,在四書五經裏約提過一百五十次,那麼上帝是甚麼意思呢?根據說文:「帝者,諦也,謂天上審判者也。」從前有皇帝管理人民,宇宙中也有一位審判者審判萬民。因他是高高在上,所以稱為上帝。這樣,說到創造萬物,用神字比較合適;說到管理萬物,上帝就比神字更貼切。無論如何,神太偉大、廣大,地上沒有一個名稱能把祂表現得完全!

那麼,聖經中的神到底是何所指呢?普通研究舊約的人,把這神字歸納成以下三個意義:

(一)極有能力,如經上記著說:「我手中原有能力害你,只是你父親的上帝昨夜對我說,你要小心,不可與雅各說好說歹。」(創卅一29;參箴三27;彌二1)

在這裏,「能力」二字原是與神同字。這名詞在舊約中有時是複數,有時是單數。單數時,若是個專有名詞,就是神;若是個普通名詞,便是能力。例如「我是伯特利的神」(創卅一13),「築一座壇給神」(創卅五1-3),這二神字和能力是同字的。當希伯來人要表示一個名稱偉大或無限時,常把單數變成複數。所以舊約神字十分之九是複數字。如果有人對你說,希伯來人是信多神的,因為神字在舊約是複數。說這話的人,不過顯他的無知而已,他不知道希伯來文複數的意義有十多種啊!

我們所信的神是大有能力的,祂創造宇宙,創造奇妙的人。我們也知道,祂肯施恩給我們,那麼為甚麼我們這麼軟弱可憐呢?我常說,真理是有客觀和主觀兩方面的,客觀能成為我們主觀的有多少,是在乎我們能支取多少而定。例如,宇宙間充滿了空氣,肺大的便多吸些,肺小的便少吸些。神是大有能力的,為甚麼我們不能得祂的大能力呢?是因我們的信心小。為甚麼我們的信心不夠大呢?恐怕是因我們對神的認識不夠多吧!神是大有能力的,祂能創造宇宙,祂能興國亡國,也能使亡了二千年的以色列國家重建,在祂沒有難成的事,這是我們所信的神!

(二)極其偉大。神字在舊約有時也作形容詞用,好像我們有時把天字當作形容詞說:「天大的事有我擔當!」在聖經中,例如:「他們便起行前往,上帝使那周圍城邑的人都甚驚懼,就不追趕雅各的眾子了。」(創卅五5)這裏的「甚」字原是「神」字,意思是「極其」!「約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去,這尼尼微是極大的城,有三日的路程。」(拿三3)這裏的「極」字也是「神」字,形容「大」字。在中文有一次把「神」譯作「高」字:「你的公義,好像高山,」(詩卅六6)原是「好像神的山」。(英文譯作偉大。)新約也有一次把「神」譯作「非凡」。司提反說:「那時,摩西生下來,俊美非凡……」(徒七20)「俊美非凡」原是「神美」。這樣,神字第二個意思,就是極其偉大,或說至大。我們所信的神是極其偉大的,可惜我們常把祂縮到極小!我們都知道馬利亞在以色列女子中是最蒙福的,她有甚麼特長作我們主的母親呢?是因她的「我心尊主為大」(路一46-47)。這句話中文譯得太文雅些,原意是「我魂把主放大」。這是馬利亞的秘訣,她知道怎樣在她情感,心思,意志裏把主放大,所以她的靈能在神她的救主裏為樂。我們不能在神裏享受喜樂,是因我們把神縮得太小,沒有把神放大!願主憐憫我們,叫我們能把神放大,就能以神為樂。請放心,我們把神無論怎樣放大,斷不致把神放得太大!祂是充滿萬有的,毋怪大衛說:「我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏!」(詩一三九8)

(三)極其可畏。神本名為「可畏者」,如雅各對拉班所說:「但願亞伯拉罕的神,和拿鶴的神,就是他們父親的神,在你我中間判斷;雅各就指著他父親以撒所敬畏的神起誓。」(創卅一53;參上章四十二節,神字旁亦應有三點,惜譯者遺忘。)在中文聖經裏,凡一字旁邊有三點,指該字並非原文,乃譯者為使讀者容易明白加上去的。有時加上去確使原意更明顯,有時反叫原意更暗昧,讀者要留意。本節應是「雅各就指著他父親以撒的可畏者起誓。」這「可畏者」並非和「神」同字,也不是和「神」字同根;但神字本身有「畏懼」的意義。我們知道亞拉伯人稱神作「亞拉」,「亞拉」這字和「神」字同根,由動詞「畏懼」轉出來的。這樣,「神」本有「畏懼」的意思,所以聖經用另一字稱祂為「可畏者」。有時我們單注意神的慈愛,忘記了神的可怕,甚至有人說:「在舊約我們要怕神,在新約我們只要愛神。」這樣的話,是一知半解的說法,最容易使人上當!讓我們查一查新約,是否我們不需要怕神?「你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心,度你們在世寄居的日子。」(彼前一17)本節「當存敬畏的心」應是「在敬畏裏」。「所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠敬畏的心事奉上帝。」為甚麼要敬虔呢?「因為我們的神是烈火。」(來十二28)神是我們的慈父,也是背逆之子的烈火,惟有智慧之子知道,愛父和怕神應雙方並重!

以上是根據字根所歸納的三個意義。現在讓我們查一查這三個意義是否合聖經的定義。在申命記記著說:「因為耶和華你們的神他是萬神之神,萬主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受賄賂。」(十17)這裏告訴我們:神是至大,大有能力,大而可畏。在尼希米書也有同樣的語法:「我們的神阿,你是至大,至能,至可畏,守約施慈愛的神。」(九32)這裏告訴我們,我們的神是「三至」;至大、至能、至可畏。

末世的教會不像教會,就是因為忘記了神的三「至」。神是至大的,教會卻把祂縮小到甚麼都無祂份!神家裏的事情,甚麼都憑善惡果的知識來斷定是非,把神的法令丟在腦後,甚至把祂關在門外,讓祂在門外叩門!(啟三20)神是至能的,教會卻以為祂甚麼不能:祂不能行神跡,祂不能聽祈禱,祂是垂死的老人;甚至有人說祂已死!教會這樣褻瀆神,怎能希望祂顯大能呢!神也是至可畏的,教會卻對祂視若無睹,造成末世危險的日子,叫人專顧自己,貪愛錢財……違背父母,忘恩負義,無親情,不解怨……賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意!(提後三1-5)這等人,神叫我們都要躲開,怎能希望祂自己和這等人同在呢!毋怪末世教會越過越死,許多傳道人的眼睛也越過越瞎!他們走遍洋海陸地,勾引一個人入教;既入了教,卻使他作地獄之子,願主憐憫我們,叫我們知道為甚麼要信?並所信的是誰?我們的神是至大、至能、至可畏,所以我們要信!

耶和華

神既是至大無邊,至能無比,也是至可畏無雙,要給祂自己一個適當名字,實非易事!雖然這樣,祂還是設法給我們知道祂的尊名。當摩西請問祂大名的時候,祂對摩西說:「我是自有永有的,又說,你要對以色列人這樣說,那自有的打發我到你們這裏來。」(出三14)

這裏中文又是譯得太文雅,反叫原意不明。當摩西問神叫甚麼名字時,神說:「我是自有永有,」直譯應是「我是就是我是」;他又說:「那自有的,」直譯應是「那我是」。這樣,神的大名就是「我是」。

「我是」是神的大名,卻不是「耶和華」的意思!所以若有人問你「耶和華」的意思,你說「我是」,你就錯了。因為「我是」和「耶和華」,雖然是同一動詞,卻不同身;「我是」是第一身,耶和華是第三身。當神稱祂自己時當然應說「我是」,當我們稱祂時便要說「他是」了。所以耶和華的意思是「他是」。這意思大衛很懂得,因為他曾說:「耶和華是(他是)我的巖石,我的山寨,我的救主,我的磐石,我所投靠的;他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。」(詩十八 2)這樣,耶和華的大名很像一本支票簿已簽上了存款人的名,只要我們在「他是」下面填上我們的需要去支取,我們一切的需要都能獲得。所以到神面前來的人,必須要有這支票簿,正如希伯來書所說:「人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」(十一6)本節的「信有神」原文是「信他是」。所以到神面前來的人,必須信他是!這是我們祈禱的秘訣,我們要信「他是……」,不疑惑祂能否幫助我們。耶和華甚麼都有,甚麼場合都在!你要能力嗎?祂是你的能力;你要智慧嗎?祂是你的智慧;你要平安、喜樂、自由嗎?祂是你的一切!讓「我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠作隨時的幫助。」(來四16)

我常感覺到,神為自己取名「祂是」,真是一件絕頂智慧,深入淺出的啟示。因為人類文字中,除此以外,實無其他能啟示祂的真相。祂若說自己名叫「慈愛」,祂就沒有啟示祂的公義:祂若說自己是智慧和能力,祂就沒有告訴人祂的聖潔和信實。所以祂必須是「祂是」,才能啟示祂一切,也能讓祂救贖的人支取一切。

祂的大名是「他是」,不是「他曾是」,也不是「他將是」。因為在祂沒有過去和將來,只有現在,正如希伯來書告訴我們:「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的。」(十三8)「他是」昨日今日一直到永遠一樣的偉大,一樣有能力,一樣可畏。祂在舊約時興邦亡邦,今天祂是;祂在新約時醫病趕鬼,今日他也能。在祂沒有改變,也沒有轉動的影兒,所以我要信祂!

我們討論聖經文字的時候,我們要注意兩方面的意義:一是文字的意義,一是聖經的意義。有時一個字兩方面的意義是相同的,有時文字有文字的意義,聖經又有聖經的意義。當我們研究神字,我們發現兩方面的意義是相等的;但「耶和華」的兩方面意義卻不是相等,乃是相成的。耶和華的字義是「他是」,聖經中的定義是把「他是」甚麼摘要地舉出來。耶和華說:「耶和華是有憐憫,有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽,過犯,和罪惡;萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代。」(出卅四6-7)

這裏清楚告訴我們,耶和華是怎樣的神。當我們研究「神」的時候,我們看不見神的全面,現在藉著「耶和華」,神就把祂另一面啟示給我們。在這兩節聖經裏,神啟示了三點關於耶和華的特性;一,耶和華是慈愛的;二,耶和華是信實的;三,耶和華是公義的。

憐憫和恩典是神愛兩方面的表顯;憐憫是消極方面,我有罪,祂赦免我;因典是積極方面;我有軟弱,祂剛強我。憐憫是拯救我脫離死亡,因典是賜給我新生命。因為祂憐憫我,祂把我的苦杯倒盡;因為祂恩待我,祂叫我的福杯滿溢。我們一而再,再而三地能得到神的憐憫和恩典,是由於祂不輕易發怒。這一切都因為祂的名是耶和華,祂是慈愛的神。

耶和華不但是慈愛的神,也是「有豐富的慈愛和誠實」的神。這裏「慈愛」二字,譯文不很準確。這字在舊約共用了二四七次,中文常譯作「慈愛」實際是「共同責任,休戚相關,利害與共」的意思。所以本字常和「誠實」或「信實」(參創廿四27,書二14,詩八十九2,24,33,49)或「守約」(參申七 9,代下六14,尼一5)同用,這裏譯作共同責任,諒和原意相近些。耶和華是富於共同責任和誠實的,祂說了怎樣,就是怎樣。天地要廢去,祂的信實卻存到萬代。我們縱然失信,祂仍是可信的;因為祂是耶和華,祂不能背乎自己!可惜末世的教會不負責任,說是認識神,行事卻和祂相背;說是事奉主,為人卻以自己為中心,毋怪耶穌寫信給老底嘉教會時,說自己是「那為阿們的,為誠信真實見證的」,反映教會在末世時代的不誠實,說假阿們和作假見證,那麼我們為甚麼要信!不是因為教會的可靠,也不是因為信徒的可愛,乃是因為耶和華向我們的信實和可靠。耶和華是應當讚美的!

最後,也是最重要的,是祂「不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代」。我們常注意的慈愛,忽略了神的公義,以致我們的信心失去了平衡。我們有時會錯想,以為神既是慈愛的,對於我們一些思想上的錯誤,生活上的不正軌,祂一定滿不在乎,姑息寬容的。這是我們自己欺騙自己,祂的訓示是:「若有一文錢沒有還清,你斷不能從那裏出來!」相反地,我們若認自己的罪,無論我們的罪多大,多深,祂是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義!

弟兄姊妹們:你聽到這裏,你的良心有否指責你所隱藏的罪呢?不要學取巧,不要想僥倖,我們騙不了神,祂斷不以有罪為無罪!請你在聚會後找個安靜的地方,好好地同神算一算賬,不要遲延,因為明天不一定是你的!請聽主對推雅推喇教會說的話:「我曾給他悔改的機會,他卻不肯悔改他的淫行。看哪,我要叫他病臥在床,……同受大患難!」(啟二21-22)


十二、以馬內利

 

林道亮牧師講
戎子由筆記

我們今晚仍是討論為甚麼要信耶穌,答案是:為了「以馬內利」。

以馬內利是耶穌的另一個名字,在未研究這名字以前,讓我們先研究甚麼是宗教。今天我收到一些問題,總括起來就是說:世上有些人立心行善,不作虧心事,他們和基督徒有甚麼分別?這樣的問題,和說世上所有的宗教都是好的;宗教都是叫人為善,基督教也不過如此,那何必一定要信基督教呢?

宗教二字是由外國轉來的。在辭源中有以下的定義:「以神道設教,設立誡約,使人信仰者也。」在辭海中的定義是:「有所宗,以為教者也。」以上的定義,根據中文「宗教」二字來解釋,也說得過去;宗就是崇拜意思,教就是教訓。這樣,佛教、道教、基督教……都有個別的崇拜和教訓,世上也就真的有許多宗教了。但我們要問:這是否宗教原來的意義?宗教的原意是「綁回去」,意思是把「人和神聯繫在一起」。所以在任何宗教裏,沒有這種「把人和神聯繫在一起」的本質和方法的,便不能稱為宗教。這樣,儒教便不能稱為宗教。雖然後期儒教有人提倡「天人合一」,只不過是摸不著邊際的理論而已。嚴格地說來,原始的佛教根本是無神的,更談不到神人的聯繫了!總之,世上真正的宗教根本很少。就是那些有「神人聯繫在一起」成份的宗教,若不是成份不純粹,就是方法不正確。結果,芸芸眾生,正像聖經所說的「困苦流離,如同羊沒有牧人一般!」這就是耶穌為甚麼要降生──設立一個真宗教!

在馬太福音一章一至十八節內,我們看見神揀選一個民族,建立一個國度,維持一個宗教,都未成功。直到耶穌基督降世,神所想建立的民族,國度和宗教才得實現。在本章二十一節說:「她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌:因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」這是說耶穌要建立一個新的民族。在二十二節又說:「這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話說:『必有童女,懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利』」。這就是說神要藉著耶穌創立真的宗教。「以馬內利」是一個三合一的名稱:「以馬」就是同在,「內」就是我們,「利」就是神。原意就是「神與我們同在」。這就是宗教的本質,神要藉著耶穌成就祂創世的計劃──神人合一!這也是我們信耶穌的原因,因為除祂以外,在天上人間,沒有賜下別名,我們可以與神和好,和神同在!現在讓我們分四點討論如左:

神要以馬內利

亞當被造後,神就與人同在,和人有交通。但從罪入了世界後,死(與神隔絕)也來了。自此以後,罪在那裏,人與神的隔膜也在那裏,無法與神同在。雖然如此,神要與人同在的計劃卻從未改變。當神救以色列人出埃及後,神叫他們造會幕。祂說:「又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。」(出廿五8)神要他造會幕的目的,是要和他們同在。神在會幕中向他們顯現,他們在會幕敬拜神,藉著會幕神可以和他們同在。會幕是主耶穌的預表,所以今天我們也在主耶穌裏與神同在。以後,以色列人立了國,神就叫所羅門王造聖殿。當他為聖殿行奉獻禮時,神的榮耀充滿聖殿,如列王記上所說:「祭司從聖所出來的時候,有雲充滿耶和華的殿;甚至祭司不能站立供職,因為耶和華的榮光充滿了殿。」(八10-11)

猶太人知道,這榮光就是證實神與他們同在了。可惜以後他們演成了一種迷信,以為耶路撒冷有聖殿,聖殿有神的同在,耶路撒冷永遠不會滅亡。他們卻不知道,在他們犯罪的時候,神的榮光離開了他們。讓我們來看一看神榮光離開他們的情形。

在以西結書第八章時,雖然他們無惡不作,神仍停留在殿中,如以西結所說:「……在神的異象中,帶我到耶路撒冷朝北的內院門口,在那裏有觸動主怒偶像的坐位,就是惹動忌邪的。誰知在那裏有以色列神的榮耀,形狀與我在平原所見的一樣。」(三4)但是因為殿內充滿著觸動主,惹動主的污穢,所以在以西結十章時,耶和華就開始離開聖殿,向上升。可是祂仍不忍立時離開,所以「耶和華的榮耀從基路伯那裏上升,停在門檻以上。」(4)當祂停在門檻上時,祂仍讓祂榮光充滿殿的院宇!雖然祂不忍離開以色列人,終因他們所行一切「大可憎的事」(結八6,13,15),祂從門檻上升,停在半空,在基路伯以上。「耶和華的榮耀從殿的門檻那裏出去,停在基路伯以上。」(18)那時基路伯停在殿的東門口,神在他們以上,說明神仍是不忍離開那為祂自己名所建造的殿。祂真是有憐憫,有恩典的神,不輕易發怒的耶和華。就是在祂離開耶路撒冷後,祂仍停在橄欖山上不走!「耶和華的榮耀從城中上升,停在城東的那座山上。」(結十一23)橄欖山實在是眾山中最有福的,在這山上,神子曾為耶城哀哭(路十九41),為我們升天(路廿四50,徒一12),並日後為我們再來(亞十四4),聖潔的神,沒法和可憎可厭之物妥協,在忍無可忍之後,終於離地上升。「靈將我舉起,在異象中藉著上帝的靈,將我帶進迦勒底地,到被擄的人那裏;我所見異象就離我上升去了。」(結十一24)

神如何渴慕要與人同在!可是人偏要行可憎可厭的事惹動主怒,叫神沒法與人同在!末世教會更是變本加厲,把主逐出教會,讓祂在漫漫長夜裏,受盡風霜!(參歌五2,啟三20)請問各位:神有否離開你的教會?教會若沒有神同在,那教會就不是宗教,她的存在不過等候主審判而已!

神離開以色列人後,新舊約間靜默了四百年,沒有異象,沒有啟示,直到道成了肉身,神才再與人同在。祂住在我們中間,充充滿滿有恩典有真理,叫一切信祂的,愛祂的,可以和神同住(約十四23)當祂升天前,祂應許和我們同在,直到世界的末了(太廿八20)。這是真宗教,神所要的「以馬內利」。有一天這神人聯繫在一起,要實現,正如啟示錄所記:「我聽見有大聲音從寶座出來說,看哪,神的帳幕在人間;祂要與人同住,他們要作祂的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。」(廿一3)這樣,神建立宗教是為國度,宗教是國度的前身,也是以馬內利的前半;宗教和國度併在一起,才是整個以馬內利,就是神所要的。

人要以馬內利

人和動物不同就是因為人有宗教性。雖然人的宗教性敗壞,不能了解神的事情,可是因了神的恩典,宗教性起碼的功能仍舊存在。由於那個功能,人類對宗教仍有以下四點感想:

一、宇宙中確有一個偉大的權力。雖然人們給祂各種不同名稱,這權力的存在是無可置疑的。

二、人類的禍福是根據人與那權力的關係而定。如果關係好,人會得福;如果不好,人會受禍。

三、今日世界的痛苦,人心的恐慌,不幸的災禍,都由於人和這權力關係不正常。起了衝突。

四、有沒有方法可以使人與那權力的關係正常,衝突消弭。

這樣說來,人的本性就是想以馬內利,想與神調整關係,想和神親近。這就是有些天然宗教的出發點,可惜因為它們的方法不正確,結果等於緣木求魚!

事實,不但人要以馬內利,就是一切受造之物都在盼望以馬內利。經上記著說:「受造之物,切望等候神的眾子顯出來……指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。」(羅八19-21)「因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們!」(羅十一36)這就是以馬內利!

如何活出以馬內利

信主的人,有基督在內心作主,這就是以馬內利──神和我們同在。神是至大,至能,至可怕的。我們有這麼一位神在裏面,那末我們也應該是至大,至能,至可怕的。但往往因為沒有信心的緣故,我們不能把神的至大至能表現出來。今晚我要向各位作三十多年前第一次趕鬼的見證。有一個夏天,我由學校回到家鄉,附近一個內地會的禮拜堂,有一位長老來請我下午禮拜講道。我仍記得,講題是「城造在山上是不能隱藏的。」講完後,我自己覺得還講得不差。正要散會的時候,那請我來講道的長老上前來謝謝我,同時他要我為一位被鬼附了的姊妹祈禱趕鬼。我聽了之後,吃了一驚!雖然我以前跟過父親去趕鬼,自己卻從沒有嘗試過。可是剛才自己講道講得那麼起勁,現在如果說不能趕鬼,豈不是太難為情!我到底答應了他。我請他把那姊妹帶到講台前面。我問他附的是甚麼鬼,他說是啞巴鬼,這姊妹已有二年未說過話。我知道這事相當棘手,只好看神肯不肯施施憐憫了!我就請會眾一起跪下來替這可憐的姊妹祈禱,我自己當然很懇切地禱告。祈禱後,我便站起來仿效我父親的手法,用手指著那姊妹說:「魔鬼,我奉主耶穌基督的名叫你出來,」可是她一聲也不響,我知道祈禱未曾生效,心裏著忙起來!但除了禱告外有甚麼辦法呢?於是我再請會眾一起祈禱,希望神會憐憫我們。在二次祈禱後,我用同樣手法,同樣的話語,那姊妹不特不出聲,反用眼瞪著我!我那時真是上天無路,入地無門!我幾乎哭出來!可是除了祈禱外,有甚麼辦法呢?我請大家再次禱告,我自己可說和神摔交一樣地祈禱。我流淚,我求神顯出祂的榮耀,不然的話,我怎能傳道呢?正在懇切祈禱的時候,我忽然覺得心中起了一股信心,覺得神已聽了祈禱。我便起來,用手指指著地說:「撒但,我奉主耶穌基督的名叫妳一定要出來!」我緊張得連手指也發抖,當我在說「一定要」的時候,我不自覺地用手指推了她的額頭一下,就在這一推之下,她對我說:「先生!謝謝你!」那時,整個會眾的快樂與奮興,真是非筆墨所能形容的!讚美主,就是這樣,祂給我第一次趕鬼的經驗。雖然我不配,我無知,祂仍恩待我。縱然我失信,祂仍是可信的。哈利路亞!弟兄姐妹們:在你我裏面的神是一樣的,祂從不偏待人。讓我們用信心來表彰祂的內在,因為祂所賜給我們的,不是膽怯的靈,乃是剛強,仁愛謹守的靈。(提後一7)

目前有些基督徒,因為先天或後天的缺陷,常常有自卑感。自卑感的實情是:一個人內心的深處覺得自己不如人,可是在外表上不肯示弱,偏要相反地用驕傲和自大來自誇。這樣的人,目前在社會中越來越多。可是基督徒卻不應有自卑感,因為我們裏面有至大,至能,至可畏的神,願主憐憫我們,叫我們看見這真理的真實性,不然的話,教會裏的問題會更多!

在我們裏面的,不特是神!祂也是耶和華。祂是慈愛的,所以我們要儘量憐憫人,恩待人。別人得罪自己要饒恕,弟兄姐妹的需要我們儘量幫助。祂也是負責的,誠實的。末世教會就是不誠實、不負責。社會上充滿了虛謊,毫無責任心,我們一定要誠實,一言既出,駟馬難追。行事為人,寧人負我,毋我負人。不然的話,我們就不能彰顯住在我們裏面的耶和華,那真理的靈也就不能在我們裏面運行了。我們作基督徒的,同時要公義。許多人把神當作歡喜菩薩、笑面佛,忘記了神也是烈火!也有人以為作基督徒應該笑口常開,即使別人有大逆不道,我們也應該說不要緊。弟兄姐妹們:我們是慈愛的,但也是公義的。我們應該不對的就是不對,對的就是對,為真理作見證。教會是真理的柱石和根基,我們應該建立真理,支持真理。對異端,對不法,「未罵先笑,未打先倒」,不是真基督徒的作風;不然的話,基督也不會被釘在十字架上了。今天教會之所以到這地步,就是因為許多弟兄姊妹不敢為真理說話!我們要為主盡忠。耶和華既斷不以有罪的為無罪!我們自己有罪一定要承認,不承認便得不到赦免。如果弟兄姊妹有錯,我們一定要憑愛心直說。不要各人自掃門前雪,因為一個亞干的罪能令全以色列失敗啊!

如何得著以馬內利

現在,我們要看怎樣才能得著以馬內利?我們要有以馬內利一定要注意客觀和主觀兩方面。客觀方面請看詩篇六十八篇十八節;「我已經升上高天,擄掠仇敵,你在人間,就是在悖逆的人間,受了供獻,叫耶和華上帝可以與他們同住。」這裏「供獻」二字,中文譯者又譯得太文雅,原是「禮物」。主耶穌升上高天的時候接受了禮物,有了這禮物,才能叫神與人同住,叫以馬內利成為事實。這禮物是甚麼呢?羅馬書告訴我們,這禮物是永生。「因為罪的工價乃是死。惟有上帝的恩賜(原文禮物),在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。」(六23)永生就是那禮物,沒有那永生,以馬內利就沒法實現,神和人就沒法合一。

以上所說的是客觀方面,或說是主為我們所預備的。現在讓我們討論主觀方面,或說怎樣才能叫主的禮物(生命)成為我們的。使徒約翰告訴我們說:「人有了神兒子就有生命,沒有神兒子就沒有生命。」(約壹五12)我們必須接受基督才能有生命!換句話說,我們要有以馬內利(神人合一),必須接受以馬內利(基督)。「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)

弟兄姊妹們:我感覺到有責任要問你;自己有永生嗎?以馬內利在你裏面有否成為事實呢?你有沒有詳細地認過你的罪,接受耶穌到你內心?如果你沒有,那你還沒有主的生命,你還未曾以馬內利!一天,你會後悔說:「麥秋已過,夏令已完,我們還未得救!」(耶八20)神要以馬內利,你心中的深處也要以馬內利,以馬內利一直在那裏等候你,你肯否打開心門接受以馬內利呢?耶穌說:「到我這裏來的,我總不丟棄他!」(約六37)


十三、持守末後的救恩

林道亮牧師講
戎子由筆記

今天晚上我們要討論「望」的問題,願主恩待我們,叫我們看見我們所望的是甚麼。在這末世的教會裏,許多信徒不知道自己的盼望是甚麼,所以生命沒法長進,愛心沒法加增!現在請讀以下一段聖經:

「耶穌往耶路撒冷去,在所經過的各城各鄉教訓人。有一個人問他說:「主阿,得救的人少麼?」耶穌對眾人說:「你們要努力進窄門;我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能!及至家主起來關了門,你們站在外面叩門說:「主阿,給我們開門;」他就回答說:「我不認識你們,不曉得你們是那裏來的!」那時,你們要說:「我們在你面前喫過喝過,你也在我們的街上教訓過人。」他要說:「我告訴你們,我不曉得你們是那裏來的;你們這一切作惡的人,離開我去罷。」你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知,都在上帝的國裏,你們卻被趕到外面;在那裏必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北,將有人來,在上帝的國裏坐席。只是有在後的將要在前,有在前的將要在後。」(路十三22-30)

本段經文告訴我們:有人問主耶穌,得救的人少嗎?主耶穌不回答他多或少,只是鼓勵和警告他們,要他們努力進窄門。在這裏有一個問題;得救是白白的,還是要努力爭取的?今晚希望藉著這問題,來討論盼望甚麼,怎樣盼望。

盼望甚麼

我們都知道救恩是白白的,舊約這樣說(賽五十五1),新約這樣說(羅三24,啟廿二17),那坐寶座的也這樣說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,我是初,我是終;我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」(啟二十一6)可是本段經文卻清楚告訴我們要努力,並且是主親口告訴我們的!難道我主會自相矛盾?斷無此事,我們的主從不出乎反乎!在這裏,或許有人說:「是否努力二字另有別解呢?」好罷,讓我們先查一查努力這二字。

努力二字在新約共用過七次,共有七種不同的繙譯。在七次中耶穌用過二次,其餘的都在保羅書信中,耶穌除本文外,在祂受審於彼拉多前時也用過一次;「耶穌回答說,我的國不屬這世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人,只是我的國不屬這世界。」(約十八36)這裏「爭戰」二字是與「努力」同字的。那麼「努力進窄門」也是「爭戰進窄門」了。保羅在提摩太前後書各用過一次。他說:「你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。」(提前六12)他又說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我我已經守住了。」(提後四7)在這二節經文裏,「打仗」二字是與「努力」同字的。這樣,耶穌是說:「你們要打仗進窄門!」打仗可不是容易的事!要受訓練,要有兵器,要吃苦耐勞,要機警靈巧;對領袖要服從,對同志要互助;不然的話,就永無打勝仗的日子!在歌羅西書保羅用過二次,中文譯為「盡心竭力」和「竭力」(西一29,四 12)。此外,在哥林多前書一次,中文譯作「較力爭勝」(林前九25)。這樣,得救真的這麼難嗎?怎麼又說白白的呢?得救到底是白白的呢?還是要打仗的呢?要解答這問題,「努力」二字既然不能給我們亮光,我們試在「得救」二字上找出路。

細讀新約,我們知道得救是有三方面的,正如保羅所說:「他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。」(林後一 10)我們的主是昔在今在永在的救主。祂在已往救我們,現在天天救我們,將來還要救我們。已往的救恩是白賜的,正如保羅說:「神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裏賜給我們的。」(提後一9)現在的救恩是本乎恩的,也藉著祈禱。保羅曾說「弟兄們,我還有話說,請你們為我禱告,好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣;也叫我們脫離無理之惡人的手,因為人不都是有信心。」(帖後三 1-2)保羅在世時,有許多無理的惡人橫行不法,保羅希望從他們手中得拯救。怎樣才能得拯救呢?「請你們為我們禱告。」祈禱,代禱是天天得救的秘訣。所以要天天得拯救,單是信不夠,還要禱告才行。禱告的實際,並非人軟弱的表示,乃是屬天的手續,能把客觀的福份成為主觀的。神的應許和拯救都是客觀的,我們要應用祈禱的手續,把神的一切成為我們的。這手續不特保羅知道,大衛也很認識它的重要性。(撒下七章)當神應許了他國度和寶座之後,他立即為神所應許的一切禱告,證實神的應許。將來的救恩是救我們進入祂的國度。在提摩太後書記著說:「主必救我脫離諸般的兇惡,也必救我進他的天國。」(四18)怎樣才能被救入天國呢?就是本章第七節所說的:「那美好的仗我已經打過了;當跑的路我已經跑盡了;所信的道我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留……」保羅是一個得救的人,他為甚麼要打美好的仗呢?因為他盼望主會救他進入天國。討論到這裏我相信各位都已明白:耶穌叫我們努力的救恩不是過去的,乃是救人未來的天國。所以我們要爭戰,要較力爭勝,要盡心竭力,才能進入天國,或說得末世的救恩;否則,我們會被關在門外,因為有一天家主會起來關門的!

關在門外確是個嚴重的問題,雖然有許多基督徒置若罔聞!記得當日挪亞造方舟的時候,洪水未來以前,挪亞苦口婆心地勸人進方舟,別人反譏笑他是神經病;等到洪水真的來了,人們就來在方舟外邊叩門!可是已太遲了,挪亞愛莫能助,毫無辦法,因為方舟的門是耶和華關的;所以連造方舟的工匠們也不得進入!弟兄姐妹們,請記得:耶和華的慈愛是無盡的,但不是無底的;到了時候,施恩時期一滿,那就一秒鐘也不再放寬了!

在先知以西結的時候,以色列人的背逆和頑梗已到了極點,神在他們身上的恩典也到了底,所以神說,即使有挪亞,但以理,約伯在其中,他們只能自己的性命,連他們的兒女們也救不了!相信在以色列亡國的時候,仍有不少義人向神呼求,但神不聽他們的禱告,因為施恩的時候已過去了!得救有機會,選上也有機會,機會一去不再來!

近年我有一感覺,似乎神在末世的時候聽人的禱告不像往昔那麼容易。神的作為也不像往昔那麼多方彰顯,所以甚至有人說聖經所說的神蹟異能是不可靠的,因為他們沒有看見這種事實。我自己的經驗也告訴我,許多時候,除非懇切不斷地祈禱,甚至禁食祈禱,很難得神的垂聽。我想;這難道就是家主快要起來關門的先聲嗎?目前有許多弟兄姊妹覺得要過敬虔的生活比以前更不容易,這也是否快要關門的預告呢?無論如何,聖經告訴我們,有一天家主一定要起來關門的。那時天要像銅,地要像鐵,人們「雖然號哭切求,卻得不著門路」!(來十二17)

怎樣盼望

神給我們福音的盼望(西一23)有失去的可能,正像主對非拉鐵非教會所說的:「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」(啟三11)國度原已經分配給我們,至於我們能否實際地承繼,要看我們能否持守。如果我們不能持守,就不能承繼這一份「存留在天上的基業」!(彼前一4)教會中有跌倒退後的信徒是免不了的,不然,聖經不會有「持守」或「堅持」等勸告。願主憐憫我們,別的信徒或會退去,不再和主同行,我們卻要對主說:「主啊,你有永生之道,我們還跟從誰呢?」(約六68)我們要持守,要較力爭勝地持守,不讓我們失去福音的盼望才是!如果我們要不失去這盼望,我們一定要留意以下二方面:

(一)消極方面──聚會,聽道不一定能持守盼望。本段經文告訴我們,在主否認那些人以後,他們向主辯護說:「我們在你面前喫過喝過。」這是說他們曾和主有過交通。有些信徒喜歡參加教會各種聚會,尤不肯放過教會聚餐的機會。每次舉行聚餐時必到,特別聚會時更活躍。這些原是好的,但不一定能持定盼望;因為這一切可能完全是為自己,不是為主!在我們的慾望中有合群慾。有人在社會上找不到這種慾望的出路,到教會來找到了,就在教會裏滿足他的慾望,他還以為是熱心愛主哩!這裏或許有人會問:「那末愛主和滿足合群慾有甚麼分別呢?」它們的分別是在以誰為中心。若他真的愛主,他一定在凡事上讓主居首位;如果他是為了滿足自己的合群慾,那他一定會凡事以自己為前提。這樣的人,他遲早會離開教會或團體,甚至會破壞教會,那裏談得到持守的問題!其實,如果一個人真愛主,除非是主對他不起,他怎會離開主所愛的教會或團體呢?為了這個緣故,教會中有不少交誼會,聚餐會等等,不特不能叫主得榮耀,反成為得罪主的機會,也有不少以鬧意見或紛爭收場!

那些人繼續為自己辯護說:「你也在我們的街上教訓過人。」這是說聽道不一定能持定盼望。有人常常聽道,甚麼聚會都參加,看來很虔誠,其實卻如保羅所說的:「常常學習,終久不能明白真道。」(提後三7)

從前上海有一位姊妹,常常赴宋尚節博士的聚會,每次當宋博士呼召說:「你們中間有誰以前賭錢,現在立志不再賭的,舉起手來!」她每次都照舉如儀,可是每次回家後也照賭如儀!真可說得常常聽道,終久不能明白真道!

我傳講福音的時候,總是強調信耶穌不是為作好人。信耶穌能作也應作好人,但不是為作好人!會後,常有人會對我說:「牧師,你的道講得真好,我們信耶穌為要作好人。」有不少信徒聽了幾十年的道,連基本的理都不清楚,這樣的信徒,他怎樣不失去盼望呢?因為神的國度如果給他進去,一定會給他敗壞了的!

(二)積極方面──行義、守法才能成全盼望,因為主的國度是重質不重量的。本段經文告訴我們,主拒絕那些人的第一原由,是因主不認識他們。主說:「我不認識你們,不曉得你們是那裏來的!」那末誰是主所認識的人呢?保羅說:「然而上帝堅固的根基立住了,上面有這印記說,主認識誰是他的人;又說,凡稱呼主名的人,總要離開不義。」(提後二19)這裏說主所認識的人,必要離開不義。「義」字在聖經中有二個意思:一是宣告無罪(稱義),一很近古文觀止的定義:「行而宜之」。例如撒加利亞和以利沙伯:「他們二人,在上帝面前都是義人,遵行主的一切誡命禮儀,沒有可指摘的」。(路一6)這裏說他們稱為義人,是因他們在主的誡命禮儀上行而宜之。簡單地說,要給主認識,或說要進入國度,總要離間一切行而不宜的,力行一切行而宜的。

主拒絕他們的第二原因,是因他們作惡。主說:「你們這一切作惡的人,離開我去罷!」「作惡」二字原意是「不法」,或說「不守法」。這二字和馬太七章的「作惡」同字(23)。那段聖經明說,將來連許多大佈道家、神醫家都不能進國度,因為他們不守法。在這裏,或有人問:「既然這些大佈道家不守法,為甚麼主仍用他們領人得救呢?」我們知道,使人歸主,不一定因為傳道人的好生命,多少時候,完全是神為了祂自己的緣故,應用傳道人的恩賜,施行拯救。例如你有一園丁,技術高明,常把你的花園整理得井井有條,可是他有令人難忘的脾氣。你為了不易找人接替,只好暫時忍氣用他。我們服事主有甚麼成就,可能也是這種情形。我們千萬不可自欺,免得我們傳福音給別人,自己反被主不認識,關在門外,哀哭切齒!

弟兄姐妹們:我們盼望甚麼?我們盼望神在萬古前所應許的永生(多一2),就是那不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為我存留在天上的基業。(後前一4)這基業是我們的賞賜,(西三24)也是我們的冠冕。(提後四8)但這冠冕會被人奪去,(啟三12)這福音的盼望會失去。(西一23)所以我們要努力,較力爭勝地持守,將起初確實的信心堅持到底,(來三14)要給主認識,要棄絕一切不義,凡事行而宜之,守法、聽命。這樣,我們這個信蒙神能力保守的人,必能得著所預備到末世要顯現的救恩。(彼前一5)「但願使人有盼望的神,因信,將諸般的喜樂平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力,大有盼望!」(羅十五 15)啊們!


十四、天國子民的資格

林道亮牧師講
戎子由筆記

國家有憲法,基督徒也有天國的憲法。昨晚我們討論,要持守福音的盼望,除了神的保守外,要行義,要守法。那末我們要行甚麼義,守甚麼法呢?天國的義和法,記載在馬太福音第五至第七章裏,凡天國的子民都要履行這幾章,非天國子民是沒有份的。

這三章的目的,有些像以色列人的誡命,律例、典章。神把這些賜給以色列人,要摩西教訓他們,使他們在未來國度裏可以實行。(申五31)在基督徒未進入國度之前,主也給我們這三章,叫我們練習,使我們配在未來國度裏與祂同王。這三章內所說的,是教導我們怎樣對待弟兄姊妹、神和自己。願主恩待我們,叫我們能努力學習,配進主的國度!

今天晚上,我們只能討論這憲法的引言,或說是天國子民的資格,就是我們平常所說的八福。八福原是主為我們所預備國度裏的福份,只有夠資格的人才能享有。這不是八樣福,乃是一福的八方面。一切盼望進國度的人,都應靠主恩實踐力行!請記得:「靠著那加給我力量的,凡事都能作」。(腓四13)不要,怕只要信!

天國子民的資格

(一)虛心的人有福了。「虛心」二字,我們平時說是謙虛的意思,或說要倒空自己。其實原意並不這樣。「心」字原是「靈」字,「虛」字原是「貧窮」的意思,耶穌實際是說:「靈裏貧窮的人有福了!」(參英文本)在新約中共有二字可譯作貧窮:一是不太有錢,但還過得日子;一是窮得非討飯過不得日子。這裏的「虛」是第二個字。所以在路加福音這字有兩次譯作「討飯的」:「又有一個討飯的,名叫拉撒路」,「後來那討飯的死了。」(路十六20-22)這樣,本句應是:「靈裏非討飯過不得日子的人有福了!」靈是不吃飯的,靈怎能討飯呢?靈所要的是屬靈的福份,單是主有,也只能向主要。所以本節原意是「凡靈裏非向主求告就不敢動的人有福了!」這就是主耶穌所說:「……我沒有一件事,是憑著自己作的。」(約八28)這樣的人,雖然生活在地上,天卻已在他內裏掌權,天國(天的統治權)已是他的。

我們喜歡誇耀自己。賺了錢是自己本事,書讀得好是自己用功,兒女是自己生的,房子是自己買的,甚麼都以為靠自己才有今天。但是一個靈裏貧窮的人,深知一切都是主的恩典。有了主的恩典。他能作這樣,得那樣;沒有主的恩典,他就不敢動。他真感覺到天在他身上掌權。記得我在伯瓊斯大學神學院教書時,在談話時常常說:「靠主的恩典!」學生們以為這是我的口頭禪罷了。後來有一天,一位同學來見我說:「林博士,你常說靠主的恩典,起初我們還以為是你的口頭禪,後來才知道你說的真心如此!」我們是神的兒子,我們的一切都是神的恩典。弟兄姊妹們:你們是否正在受天國的訓練?是否凡事都會先告訴神?不論你用飯、上學、工作、買賣、甚至理髮等等,都會先告訴神,求神賜福、引導,看顧呢?這樣作不是神經病,卻是真正天國子民的訓練。我們若現在不順服天上統治權,將來在天國裏怎能掌權呢?那非求告主過不得日子的靈有福了,因為天國已是他們的了!

(二)哀慟的人有福了。不是叫我們信主的人整天悲傷哭泣。如果我們整天拉長了臉,用淚洗臉,又怎能領人歸主呢?「哀慟」二字,原意指悲哀的心境說的,如傳道書所說:「智慧人的心,在遭喪之家;愚昧人的心,在快樂之家。」(七4)

在我國的孝禮上,如果父喪,為兒子的要帶孝,不理髮,不修面,親友中有喜慶他也不去參加,這就是這裏「遭喪之家」的意思。聖經說:「智慧人的心,在遭喪之家。」這是甚麼意思呢?在屬靈上說,主耶穌時刻與我們同在;但在人方面說,我們的主已是離開我們到遠方去了,他要得國回來,我們的心對他怎樣呢?有些丈夫出門遠行,太太會寫信告訴他,她晚上睡不著覺,用飯也食不知味;別人請她出去玩,她也沒有興趣!這一切都因她親愛的丈夫不在她身邊,叫她無心享受。信的結束,她常會說:「親愛的呀,你早點回來吧!」弟兄姊妹們,我們親愛的主已到遠方去了,他仍未回來。他留我們在這裏,我們的心是否在祂那裏呢?若我們的心真的在那裏,世界的虛榮,我會無心享受;別人對名利的追逐,我會不感興趣。因為我的喜樂、享受、是在我親愛的主那裏。我現在願意孤孤單單地等候,直到我親愛的得國回來!那時他會看我如同裝飾整齊的新婦!毋怪約翰說:「主耶穌呀,我願你來!」(啟廿二20)

弟兄姊妹們:我們是天國的子民,我們的盼望不在這世上。當然,你若愛世界、愛娛樂,不愛主,你仍有這自由;但你若要在天國有份,請你記得主曾說:「學生不能高過先生,僕人不能高過主人!」(太十24)這裏所說的學生先生和主人僕人並不是普遍的說法,乃是專指信徒與耶穌之間的關係。我們在這世上是寄居的,我們的心應在遭喪之家!我們的主背十字架得國,難道我們可坐花轎進天國嗎?讓我們現在與他一同受苦,將來也與他一同作王!

(三)溫柔的人有福了。甚麼是溫柔呢?是走路時低下頭,說話很細聲嗎?是「未罵先笑,未打先倒」嗎?這些不是聖經裏的溫柔呀!馬太記載了耶穌溫柔的榜樣說:「要對錫安居民說,看哪,你的王來到你這裏,是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢駒子。」主耶穌是王,他可大張威勢的進耶路撒冷;但他有那當得,寧不得;有那權利,寧放棄,甘願騎著驢駒進城,這就是溫柔。溫柔簡單的意義,就是肯為主的緣故,把當得的寧放棄而不得。創世記十三章告訴我們亞伯拉罕的溫柔。依東方人的規矩,作叔父的當有優先權揀選牧場,但亞伯拉罕甘願讓姪兒羅得先揀,並且說:「你向左,我就向右;你向右,我就向左!」這是他的溫柔。結果,神對他說:「凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。」(創十三15)溫柔的人必承受地土!

我幼時唸過一課書叫「大樹將軍」。說到中國古時的一位將軍,在每次戰爭中,他總是身先士卒,但在論功行賞時,他總是到大樹下站著,讓別人去得獎賞,自己情願不要,這是溫柔!這位將軍,比較今天有許多教會領袖,有風頭可出的時候,爭先恐後地站在前面,等到要盡義務的時候,便退避三舍,真不可同日而語!今天在教會中,有不少弟兄姊妹歡喜掛名當甚麼長、甚麼主任、甚麼委員,可是他們的聖經知識,連舊約幾卷,新約幾卷都不知道,教會工作十次中九次缺席,還美其名為老資格!(抑老腐敗呢?)一個國家的腐敗,在於愛名利的人太多,盡責任的人太少。我常對美國人說,美國已大非昔比了!三十年前,我第一次去西方,看見美國政府人員辦事的忠勤和快捷,令我五體投地。我心裏說:「他們國家的富強是理所當然的啊!」那時,我回觀自己政府的官員,又懶又貪,只知道奉承,不知道責任!例如我申請出國護照,半年還未發下來。等我託長官查問,他們連我的申請書都找不到!以後總算找到了,不久護照也發下來了。如我不托長官去查問,我相信他們永遠也不會發給我!可是美國近來也漸漸走下坡,若不是主繼續施恩,美國的國運恐也不會太長吧!不特邦國如此,今天教會也是一樣。所以除非主大興溫柔的人才,教會的前途非常悲觀!

願主憐憫我們,叫我們看穿近處的虛榮,看清主國度的榮耀和要求,讓我們為主多作從來沒有人知道的工作,學習溫柔的功課,去承受地土──天上的基業。

(四)飢渴慕義的人有福了。昨晚我已說過,「義」字有二個意義:在舊約和四福音裏的意義是「行而宜之」,在保羅書信的意義是「宣告無罪」。「行而宜之」是對已得救的人說的。我們應該渴望行得合宜,如同飢餓的人渴慕食物。這樣的人,求就得著,尋必尋見,叩門必得開門,因為他們渴望遵行神的旨意。

弟兄姊妹們:請記得我們研讀聖經不是為得知識,乃是為明白神的旨意,識得是非之分,知道怎樣去行而宜之。昨晚我們討論過,在國度裏,主只認識那些「行而宜之」的信徒,可見義對國度的重要!我們要渴慕義、學習義、追求義,因為惟有義要居在新天新地之中。(彼後三13)今晚有許多兄姐來自很遠的地方,我相信你們是有飢渴慕義的心才來的。但同時我也相信,在你們中間,有些人對於赴培靈會已成為一種習慣!他們為了安慰自己良心,或想得些功德來赴會,對於真理有否聽進去,根本不在乎。這樣沒有飢渴慕義心的人,無論他赴多少會,不特得不到造就,反會越聽,耳聽越發沉,眼睛越昏迷!

馬可福音第四章是討論「聽」的問題。我們平時總是注重講道的講得好不好,但這章聖經是說聽道的聽得好不好!第二十四節是本章的中心,耶穌說:「你們所聽的要留心,你們用甚麼量器(來)量,(給人二字未見於原文)也必用甚麼量器量給你們……」(24)這裏告訴我們,神量給我們的福,是根據我們帶到神前的量器。我記得在上海有一位愛主的姊妹,她每次崇拜之前會祈禱,求主讓祂的話進入她心裏。後來她自己作證說,她沒有一次得不到主的光照的!我聽了以後,很受感動。毋怪那姊妹如同鴿子一般,令人一見就得造就。她每次到主前都存著飢渴慕義的心,主是信實的,當然祂不會使她失望。總之,你帶了甚麼量器來量,主也必照甚麼量器量給你。你若帶著批評的量器來,你會得著煩惱回去;帶著無所謂的量器來,空空如也回去;帶著安慰良心的量器來,良心得些安慰回去。照樣,你若帶了虛心領教的量器來,你必會滿載而歸。

(五)憐恤人的人有福了。憐恤人是信徒必須的品格。我們信仰純正的信徒,常批評那些傳社會福音的人,只注重救濟,不注重救恩;只顧念人的貧窮,不理人屬靈的需要。他們這種作風,當然是捨本逐末,前後倒置!但我們往往太過忽略了憐恤人的重要。有些兄弟姊妹們很愛教會,教會要錢建造房屋,他會奉獻幾千幾萬元,若有貧苦的弟兄需要救濟時,他連幾塊錢也不肯施予,這是沒有憐恤啊!主說:「我喜愛良善,不喜愛祭祀;喜愛認識上帝,勝於燔祭。」(何六6)「良善」小字「或作憐恤」。根據新約主的引用,這裏應譯作憐恤(太九13)。主不喜愛我們的祭祀,祂要我們憐恤貧窮的兄姐。教會裏若有窮苦的兄姐們,我們要設法幫助,不應該讓他們到外面去找幫助。如果張家有人需要錢,張家的人不肯幫忙自己的人,反要他向李家求助,這是張家的羞恥!照樣,若主的兒女中有需要,主家中的人不肯幫助,反要他向外邦人求助,這也是主的羞恥,經上說:「人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好;不看顧自己家裏的人,更是如此。」(提前五8)

為了時間關係,今晚只能到此為止,其餘,若主今晚不回來,留待明晚討論,以上都是天國子民的資格,凡願意在主國度裏有份的,希望不把這些資格當作耳邊風才好。主說:「我告訴你們:你們的義,若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國!」(太五20)


十五、天國子民的福份

林道亮牧師講
戎子由筆記

我們已作了天國的子民,一定要履行天國的憲法,叫我們有屬天的資格,日後可以和基督同王。昨天晚上,我們已經討論了五個資格;今天晚上,我們由第六資格開始。

(六)清心的人有福了。若我們要知道清心是甚麼意思,一定要先知道這裏的「心」字是何所指。「心」在聖經中所指的甚多;有時指思想,有時指情感,有時指意志,有時指良心,也有時指我們一切的精神作用。所以研究聖經中「心」字的時候,我們要特別留意,一定要細看上下文,有時甚至要新舊約對照,才能清楚。要知道這裏清心的意義,我們一定要找其他的經文幫忙。約翰告訴我們說;「我們的心若責備我們,神比我們的心大,一切事沒有不知道的。親愛的弟兄阿,我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了。」(約壹三20-21)甚麼人不敢見神呢?愛心責備的人。所以這裏說:「我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了。」神是無所不在的,惟有當人心有內疚時,人心懼怕神,才見不到神!一個孩子作了錯事,心有內疚,就怕見爸爸的面。如果他毫無自責,心中坦然,那裏會怕見爸爸!照樣,若我們沒有錯處,良心不自責,我們就能見神了。所以「心」在這裏是指良心的功用說的。如果一個人的良心有了問題,他禱告會不通,聽道會乏味,對傳道人會討厭,對愛主的弟兄姊妹會避見,那裏還敢見神啊!毋怪作教會領袖的,一定「要存清潔的良心」。(提前三9)

這樣,清心是指清潔的良心說的。如果我們的良心不清潔,我們就不能坦然無懼地見神。謝謝主,在我們得救時,我們的良心已被主的寶血洗淨(來九 14);我們承認了罪,我們的良心也不再控告我們了。(來十2)從那時起,良心的功用恢復,一有不義的地方,良心就會責備我們。相信我這樣說的時候,在座有人的良心正在那裏責備你,說你有那些事是不應該作的!每次當良心斥責我們的時候,我們便不能和主面對面了!我們一定要再一次求主寶血洗淨,千萬不要隱藏自己的罪,或說讓它去!凡未到主面前認清的一切罪,只有兩條路:一是把它認清,一是用意志把罪壓下去。(普通人所說的忘記它)凡壓下去的罪,永遠是潛伏著,我們不特要消耗許多精力去抑壓它,它也會令我們生病!各位,千萬別把罪抑壓住,要把罪交給耶穌,祂會潔淨你,使你成為清心的人。願主憐憫我們,叫我們都能像保羅所說的:「弟兄們:我在神面前行事為人,都是憑著純善的(原文有此)良心,直到今日。」(徒廿三1)

(七)使人和睦的人有福了。我們知道,基督是宇宙中的和事佬。祂不特藉著十字架,拆毀了中間的牆,將以色列人和外邦人合而為一,成就了和睦;且藉著十字架,使兩下歸為一體,與神和好,(弗二14-16)連著萬有,無論是地上的,天上的,都與神和好了!(西一20)所以祂也要我們去作和事佬。我們有時看見教會中弟兄姐妹發生爭執,不特沒有盡力去勸解,反會存著幸災樂禍的心去批評,或甚至鼓動!這樣的人,不能稱為神的兒子,不要希望主認識他,也不要希望在天國裏有份!

我們勸人信耶穌,是叫人與神和好,免得神的震怒降在他們身上;但我們往往忽略了弟兄姊妹間的和睦。當他們中間發生意見的時候,我們會抱著「各人自掃門前雪,休管他人瓦上霜」的態度。各位,若你不想「選上」,你可以有你的自由;如你想要在主的國度裏有份,那你就沒有這自由,你一定要負起和事佬的責任。若弟兄中有二人發生誤會,你能不能請他們一同到家裏來,拉著他們的手,請他們看在主的面上和你面上彼此饒恕呢?在真摯的愛裏,我相信鐵石的心腸也會軟化了!

我少年時遭遇了一件永不忘記的事。我有一個淘氣的弟弟,有一天,他被媽媽斥責了幾句以後,心中很不服氣,就用腳拼命地踢著一扇門出氣!我覺得他這種態度很不應該,就自持著大哥的身份,去賞了他幾個耳光。事後,我的良心有些不安。為要安慰我的良心,我便去把這事告訴了媽媽。我想:她就算不稱讚我,也不至於會責備我吧!她聽了後,半晌不出聲,然後流著淚對我說:「亮呀,兄弟和同看娘面,千朵桃花一樹開!」從此以後,我們兩兄弟非常相愛。弟兄姊妹們,請記得:教會裏的紛爭,仇恨,也會叫在天上的慈父傷心流淚啊!願主幫助我們,叫我們肯負起和事佬的責任來!如果我們當中彼此有仇恨的,應該彼此饒恕,如主饒恕我們一樣。我們在世都是客人,今天不知道明天事,何必要賭氣呢?

(八)為義受逼迫的人有福了。為真理受逼迫,或為行在神眼中看為正的事受毀謗,是不能避免的!因為經上記著說:「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,都要受逼迫!」(提後三2)這樣,除非我們不敬虔度日,否則,逼迫是在那裏等候我們!這種逼迫,不特是敬虔的標誌,也是向主是否盡忠的試金石。凡經得起試煉的,不特天國是他們的,且有大賞!(彼前一7)我們的主為要強調這資格,再用兩節經文來敘述它。(十一,十二節)所以基督徒為主名受逼迫的毀謗,甚至殉道,倒要歡喜;不特歡喜,也要快樂,因為神為他預備了先知的賞賜!綜之,為主名受逼迫或殉道是神的高級恩典,只有那些配得的才能享有。所以凡為主名受逼迫,甚至殉道者,當自引以為榮,因為這證明你們是選上的。「你們是與基督一同受苦,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂!」(彼前四13)

我再說,弟兄姊妹們:為主受苦,甚至為主殉道,是神特殊的恩典!司提反是個好例子,教會歷史中許多殉道的偉人,也都可以為此作見證。希望凡在火煉中度日的兄姐們能剛強壯膽,知道這至暫至輕的苦楚,要為你們成就極重無比永遠的榮耀!(林後四17)基督升天後,坐在神右邊,但當殉道者回天家時,祂會站起來歡迎,這是何等的「稱讚,榮耀和尊重」啊!(徒七55)

天國子民的福份

我們都知道,本段經文普通稱為八福篇,因為除了末一資格用過兩次福字外,其餘每一資格都有一個福字。雖然福字用了九次,福的說明卻只有七種,因為第一和第八福同是「天國是他們的」。所以謂其說八福,毋寧說七福更準確些。其實這七福,無非是天國福份七方面的描寫而已。因為在神眼中,惟有得進天國的人才算是真有福的!天國好比一株樹,七福是樹上的果子。現在讓我們嚐一嚐這些果子的滋味!

(一)天國是他們的。我們都知道,當我們信主的時候,我們便與基督一同活過來,一同坐在天上。(弗二5)但我們能否與基督同王,要看我們能否讓天國的權柄,在我們生活中施行;能否在一切逼迫患難中,打那美好的仗。如果我們能的話,那末主說,天國已是我們的。我們用不著擔心我們能否得那不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為我們存留在天上的基業。(彼前一4)相反地,我們相信:「我們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。」(彼前一5)或說「永不衰殘的榮耀冠冕」。(彼前五4)

(二)他們必得安慰。在世為主過「遭喪之家」生活的人,他們所得的安慰是永世的,正如保羅說:「但願我們主耶穌基督,和那愛我們,開恩將永遠的安慰,並美好的盼望,賜給我們的父神。」(帖後二16)這永遠的安慰和美好的盼望,當然都是指著天國說的。因為惟有在天國裏的一切,是永遠的,也是美好的。這安慰和盼望是要我們努力去得,但同時我們要牢記:天國的一切,仍是由於父神為誰預備,就賜給誰!(太二十23)我們的態度是:「作完了一切所吩咐的,只當說:我們是無用的僕人,所作的本是我們應份作的。」(路十七10)

(三)他們必承受地土。當我年青的時候,每次讀到這裏,總是百思不得其解!「地土」到底何所指呢?謝謝主,一天讀到以賽亞書說:「你哀求的時候,讓你所聚集的拯救你罷;風要把他們颳散,一口氣要把他們都吹去;但那投靠我的必得地土,必承受我的聖山為業。」(賽十七13)我才知道,這地土原指神行政中心說的。因為本節的「必得地土」,等於「必承受神的聖山為業」。神的聖山既在舊約常指神行政中心,所以「得地土」就是「承受神行政的中心」。今天肯為主當得寧不得的,日後要在主行政中心掌權。

(四)他們必得飽足。凡是飢渴慕義的人,在今世一定得不到飽足。因為越是渴慕行而宜之的人,越會感覺到,作惡的和迷惑人的,越久越惡。不特社會上不法的事天天加增,就是教會也一過一天離經叛道。義人住在其中,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛,那裏還會飽足!感謝主,祂有應許:「但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後三13)主應許我們將有新天新地,有義長居其中。這新天新地將充滿了「行而宜之」!甚麼都以神的尺為準則,甚麼都以神的旨意為依歸,毫與今天的不法、不德、不義。義人在其中將豐富地享受一切他所渴慕的。換句話說,惟有在天國裏,義人才能飽足!

(五)他們必蒙憐恤。他們將蒙憐恤呢?主耶穌曾告訴我們,那些憐恤人的,就是見弟兄饑了給他吃,渴了給他喝,作客旅留他住,赤身露體給他穿,病了或坐監去看他的人,他們是蒙天父賜福的。他們的蒙憐恤是承受天國,正如馬太所記:「於是王要向那右邊的說,你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所豫備的國。」(太廿五34)這個不是臨時計劃的,也不是猶太人拒絕基督後才補充的,乃是神在創世以來預備給義人的,就是憐恤人的人。

(六)他們必得見神,我們信主的人,一定已會見了神,否則我們就沒法信耶穌!那末這裏所說,清心的人必得見神,到底是甚麼意思呢?在新約裏,「見神」可有二個意思:一是今世的,一是在國度裏的。今世的,覺神同在;在國度裏的,實際與神同在,正如啟示錄所記:「他的僕人都要事奉他,也要見他的面;他的名字必寫在他們的額上……他們要作王,直到永永遠遠。」(啟廿二4)在國度裏,神要親與他們同在,作他們的神。惟有今天清心的人就是行事為人憑著清潔良心的信徒,在國度裏才能與基督同王,見祂的面,永遠屬祂;這不特在千禧年時,也在永世裏,因為作王是永永遠遠的!

(七)他們必稱為神的兒子。我們信主後已經是神的兒子了,為甚麼這裏又說必稱為神的兒子?這問題,主耶穌已經代替我們答覆。祂說:「得勝的,必承受這些為業,我要作他的上帝,他要作我的兒子。」(啟廿一7)這樣,這裏所說的兒子,是指那些受國度為業的得勝者。我們不是信了主,有了主的生命就夠了,我們還要努力去承受天上的基業。我們能否有資格去承受它,要看我們在世上的造就如何。若我們今天肯效法我們的主作和事佬,我們就會作祂的承繼的兒子。總之,得神生命的兒子和承神基業的兒子是二,不是一!

以上七福,不過是描寫天國福份的各方面,總括起來,只有一個福,就是與基督同王,承受神在創世以前為我們所預備的基業,實現神在萬古前所應許的永生。弟兄姊妹們:我再說,得救是白白的,進神的國度是要資格的!這資格是訓練成的,經過訓練後,有人及格,也有人不合格!所以經上說:「被召的人多,選上的人少!」

弟兄姊妹們:我相信你們大多數已經得救,希望你們不叫主失望,努力進窄門,跑小路,接受天的統治,過「遭喪之家」的生活,凡事重義務輕權利,渴慕神旨得成,向眾人行善,(向信徒一家的人更當這樣)存清潔的良心,作神和人,人和人之間的和事佬,以歡喜快樂的心忍受逼迫,甚至殉道。賜平安的神,必親自使你們全然成聖,保守你們的靈、與魂、與身子,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!

各位,做人難,做基督徒更難,要與主同王更難上加難!但不要怕,只要信,因主的恩典總是夠我們用的。我們只要努力向標桿直跑,祂會扶持我們。我們不敢靠自己,但我們要盡自己所能的。相信那位在我們心裏動了善工的,必會完成祂的工作在我們身上,因為他是信實的,祂的信實在到萬代!哈利路亞!


十六、主的新命令

林道亮牧師講
戎子由筆記

今天晚上,是這次培靈會最後一個晚上,我要和各位討論愛的問題。在這末世,人心不古、世態炎涼的社會中,要找純真的要是何等難啊!不特年青人的愛,是自欺自迷;連夫妻間,只存著利益的動機,而沒有真摯的自我犧牲!教會在這邪惡的世代中,許多稱為信徒的,也只知專愛自己,貪愛錢財,不愛父母,愛娛樂不愛神。他們常為聖經中一個名詞,一種措辭;宗派中的某種成規,某種儀式,唇槍舌劍地地鬧得天翻地覆,卻把基督徒的精華──彼此相愛──完全忘記。這正如經上所記:「但命令的總歸就是愛,這愛是從清潔的心和無虧的良心,無偽的信心,生出來的。有人偏離這些,反去講虛浮的話,想要作教法師,卻不明白自己所講說的,所論定的。」(提前一5-7)這些辯論和爭執,大都無關真理的原則,也不能發明神在信上所立的章程,反把出自清潔的心,和無虧的良心,無偽的信心的愛偏離了!這原因,除了社會的影響以外,也因教會中加多了講虛浮話的人。這些人要作教法師,卻又沒有真材實料。有些稱為聖工人員的,自己還沒有重生,怎能明白自己所講的呢?自己沒有遇見神,怎能叫人遇見神呢?可是作了教法師,總要有些教材才是,否則怎能騙得到麵包呢?所以只好採些世俗的虛談,和那些敵真道似是而非的說話來自欺欺人,造成教會烏煙瘴氣的局面!

我們都知道,「彼此相愛」是基督的遺囑,也是我主的臨別贈言,它的重要性不言可知。祂說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34-35)這是一條新命令!全部聖經有許多神的命令,惟有這一條,我們的主特別指出是「新」命令;並且是永遠常新的。(約壹二7-8)為甚麼這命令是新的呢?這命令新到甚麼程度?為甚麼要這新命令?為要回答這些問題,讓我把這新命令分成以下四點來討論。

命令的來源是新的──「我賜給你們一條新命令」。

我們都知道,全部聖經可以用「愛」字來總括,說到神怎樣愛人,人也應該怎樣愛神,而又彼此相愛。所以彼此相愛本是舊命令,為甚麼主說是一條新命令呢?這回答,我們可以在這「新」字裏找到。

在新約聖經共有四字譯作「新」字。三字用在耶穌回答約翰門徒的詰問,一字說耶穌為我們了一條又新又活的路(來十20)。當約翰門徒詰問耶穌,為甚麼祂的門徒不禁食?祂回答說:「沒有人把新布補在舊衣服上,因為所補上的,反帶壞了那衣服,破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏:若是這樣,皮袋就裂開,酒漏出來,連皮袋也壞了;惟獨把新酒裝在新皮袋裏,兩樣就都保全了。」(太九16-17)這裏新布的「新」字,原意指「未經磨光細」,或說「未漂過」,所以「新布」實指「生布」。新酒和新皮袋各用了不同的「新」字,因為新酒和新皮袋的「新」是不同的。新酒和舊酒雖然是時代不同。質料卻相同;新皮袋與舊皮袋卻是質料不同。舊的皮袋漸漸腐蝕陳舊,不能再用,必須換新的,本命令的「新」字,是和新皮袋的「新」同字的。這是告訴我們說:以前的命令已經陳舊不合用了,現在需要一個新命令,是裏面到外邊完全新的,並不是由舊皮袋改成的。

不特內容和外觀是新的,來源更是新的。本節經文說:「我賜給你們一條新命令。」這命令是「我」賜給的。這命令的本源是在那位為我們道成肉身,死而復活的主裏面。它不是由良心產生,不是由社會的需要構成,也不是從舊約發展出來的,乃是我們的主新頌佈的命令。我們都知道;凡不守主命令的,就是罪人!請注意:彼此相愛既是主的命令,凡不彼此相愛的,也就是背逆之子!我們知道「不信耶穌」就是罪,卻不知「不彼此相愛」也是罪!這是祂的命令,所以我們必須遵守,沒有選擇的餘地。換句話說,就是我們不想彼此相愛,也要彼此相愛,除非我們甘願被主關在天國門外!同時,這既是祂的命令,所以我們彼此相愛的動機,不是因為弟兄們的可愛,也不是為了滿足個人的需要,乃是為了主的緣故!

命令的範圍是新的──「乃是叫你們彼此相愛」。

當耶穌在世時,祂為了時代的需要,訂正了舊約十誡為二誡:「你要盡心,盡性,盡意,愛主你的神……其次也相倣,就是要愛人如己。」(太廿二 37-39)但第二條範圍仍太廣大,有時叫人無從開始;因為要逢人都愛如己,在實際上不可能性很大!耶穌知道門徒的軟弱,祂要他們更實際,就把範圍縮小,由愛人如己成為「你們彼此相愛」。因為祂知道:除非弟兄姊妹們能夠先彼此相愛,便永遠也愛不起眾人!凡事由小至大,由點成線,愛人也是如此。毋怪彼得說:「有了虔敬,又要加上愛弟兄的心,有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。」(彼後一7)

我們都知道,愛朋友和愛自己人不同。自己人,無論如何總是自己人。自己孩子,就算不聽話,作父母的還是他的父母,但外人就不同了。主要我們對弟兄姊妹們的彼此相愛,如同自己人一樣。為此,聖經稱教會為「神的家」,(提三15)信徒為「信徒一家的人」,(加六10)或「神家裏的人」。(弗二19)既然是自己人,有甚麼不可直言無諱,或不能體貼饒恕呢?又為甚麼不情願受欺,不情願吃虧呢?請聽主的警告:「你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯!」(太五15)相反地,經上應許說:「我們若彼此相愛,神就住在我們裏面,愛祂的心在我們裏面得以完全了。」(約壹四12)

末世的時候,不少信徒確注意「相愛」二字,卻忽略了「彼此」。他們常埋怨教會不關懷他們,弟兄姊妹沒有愛心!可是他們自己對教會呢?連「拔一毛而利天下」也不肯,一舉手之勞的幫忙也不願!相反地,教會中有利益時,他們會爭先恐後;有義務時,卻袖手旁觀,反說別人沒有思想!主知道我們的詭詐,所以祂沒有叫我們只要有愛心,乃是叫我們彼此相愛。換句話說,祂告訴我們;愛是雙方的,不是單程的;愛是傳染的,不是隔離的。所以,如果你覺得教會沒有愛心,請你自問,你為弟兄姊妹出過多少力,化過多少錢,費過多少時,幫過多少忙,祈過多少禱,甚至流過多少淚!若說沒有多少,那麼被埋怨的不是教會,乃是你自己!請注意神的話:「不要自欺,神是輕慢不得的;人種的是甚麼,收的也是甚麼!」(加六7)願神憐憫,叫我們在彼此相愛上,能常以為虧欠,不讓我們利用「相愛」二字,攻他人,或發展自我!

話雖如此,要實際履行彼此相愛,確非容易!特別在這末世的時候,不法的事增多,許多人的愛心漸漸冷淡了,(太廿四12)好人總是吃虧,好事常是上當!例如在美國,以前搭順風車很容易,因為大都車主樂意幫助無車階級。近來因為有些不法之徒,竟趁這機會行劫,大多車主就不再給人方便了。不但社會上不法,教會中亦有許多不法之徒,忘恩負義,賣主賣友。無論你怎樣用愛心多方幫助他,培植他,他不特不感激,反會轉過來咬你一口!為這緣故,許多人的愛心漸漸冷談了,但請記得:彼此相愛是主的命令,有一天我們要向主交賬。人會忘記我們,虧待我們,主卻永不忘記我們。經上記著說:「我們行善不可喪志;若不灰心,到了時候,就要收成。」(加六9)

命令的要求是新的──「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛」。

上文我們已討論過,為甚麼我們要彼此相愛,因為這是主的命令,也因為弟兄姊妹是自己人。在這裏,我們再加一件,我相愛是因為主愛我們。祂怎樣愛我們呢?以賽亞告訴我們,祂為我們被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患;為我們擔當憂患,背負痛苦;為我們的過犯受害,罪孽壓傷;為我們的平安受刑罰,醫治受鞭傷……因為祂這樣愛我們,所以祂也要求我們要這樣彼此相愛,為弟兄作這個那個,因為愛是有動作的。

動作是要緊,可是只有動作而沒有動機,那動作會成為假冒為善。我們要效法主愛的動作,更要明瞭我們的存心。我主所最愛的門徒告訴我們說:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。」(約壹三16)在香港那一邊,我已經提過,這節經文直譯應是:「主為我們放下魂整個來說,是指人的自己;分開來說,是指人內裏,情感,思想,意志的效用,一生為他人放下自己的情感。祂常為了他人的軟弱和需要,作祂自己所不想作的事情。例如在他休息時講道給五千人聽;叫彼得去海邊釣魚,得銀付稅;特別在客西馬尼亞園的祈禱,和在十字架為仇敵求赦免,都是給我們榜樣和要求,要我們放下自己的喜好,願意……去愛神家裏的人。祂也常為他人放下自己的思想,去思想他人所思想的。例如祂讓彼得在水面行走;特別是在十字架上萬分痛苦時,想起祂母親的未來,都是叫我們知道,應該放下自己的思想,計劃,意見來愛弟兄姊妹們。祂的意志也是如此,當一個迦南婦人哀求時,祂就例外地幫助她;在祂復活後,祂還要從以馬杵斯往前行,卻給革流巴和他的朋友強留住,這一切都包含在「我怎樣愛你們,你們也要怎樣想愛」的要求裏。祂要我們放下自己的定規,志趣,目的,來愛信徒一家的人。總之,祂要我們彼此相愛到祂愛我們的程度。願主赦免我們,也幫助我們,叫我們能滿足祂的要求。請記得:在祂沒有難成的事!

命令的後果是新的──「眾人因此就認出你們是我的門徒了」。

初期的教會,常給外邦人稱譽說:「看哪,他們是何等彼此相愛啊!」相反地,今天的教會常給人批評說:「看哪,信耶穌的和不信耶穌的有甚麼不同啊!」彼此相愛是耶穌門徒的標誌,沒有那個,怎能和不信主的有分別呢!特別在末世的時候,信徒若沒有相愛,就沒有見證;沒有相愛,就沒法領人歸主。

在啟示錄第二、三章裏,主只對一個教會說:「看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。」(啟三8)主給那一個教會開傳道的門呢?非拉鐵非教會。「非拉」就是愛的意思,「鐵非」就是弟兄。換句話說,主只給兄弟相愛的教,開無人能關的門,這樣,要廣傳福音有功效,教會一定要先彼此相愛。不然的話,就是走遍洋海陸地,領了一個人到教會,難保他不會因教會的炎涼而離棄主!

許多人以為愛只是內心的,不知道愛是有行動的。沒有行動的愛,是不完全的愛。因為純真的愛是不能坐守家園的,它也不能被人佔為私有。它會像光,不住地發揮它的光熱。好像意大利格言說:「愛比千把火炬更熱!」純真的愛既然要發揮,一發揮就會產生後果,這是很自然地被吸引到主面前來,正如約翰所說:「彼來沒有人見過神;我們若彼此相愛,神就住在我們裏面。」(約壹四12)

願主憐憫我們,叫我們明白這新命令的重要性。我們彼此相愛時,不特是因為主先愛我們,也是因為我們是祂家裏的人。祂為我們放下自己的情感、思想、意志,我們也當為愛弟兄放下這一切。我們若能這樣行,他人就會看見基督的美,來歸向基督,使主的名得著榮耀。願一切榮耀、權能都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠,啊們!

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