文章索引

一、七個呼聲

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

啟示錄是一本末世的書,內容異常豐富,可以從許多不同的角度來查攷。昔日宋尚節博士在初得救時曾用四十種不同的角度來查攷聖經,從聖經中得到無限豐富。

今天我要講的是七個呼聲,這都是末世的呼聲。此時是末世,我們實在需要這七個呼聲!

這七個呼聲,都用「看哪!」來表示。「看哪!」明顯的有兩個重要的意義!其一是叫人特別注意;其二是用靈眼看,用信心的眼睛看,看出屬靈的異象。箴言廿九章18節「沒有異象,民就放肆。」(英文聖經譯作「沒有異象,民就滅亡。」)「放肆」意即我行我素,隨意放縱。但若有異象,心中有所領受,便放棄自己的道路,按著神的異象行事。

啟示錄中十次用「看哪」,但是其中數次意義相同,所以可以歸納為七種呼聲。

第一個呼聲──主來呼聲

「看哪!他駕雲降臨,眾目要看見他,地上萬族都要因他哀哭,這話是真實的,阿們!」(一7)。另廿二7及廿二12。

當主耶穌升天時,有天使對門徒說:「加利利人哪,你們為甚麼站著望天呢!這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。」(徒一 11)。門徒將此話藏在心裏。在新約廿七卷聖經中,只有四卷沒有提及主再來的事:約翰書,書,腓利門書,因篇幅太少故未提及;加拉太書因為專講「稱義」真理,故也沒有提及。還有兩卷書間接提到,這就是以弗所書及羅馬書,此二書內均說到身體得贖,而身體得贖就是主再來時所成全的事。

「眾目要看見他。」新約有些地方說主再來時像賊一樣,當然不是眾目要看見他。為何有上述兩種不同的說法?原來主再來分兩步驟;

(1)提取──即將信徒接去,在空中與主相遇,是隱藏的,世人看不見。

(2)主與被提的信徒降臨在地上建立國度──這次降臨,眾目都要看見。

正如舊約關於彌賽亞的預言是綜合性的,一方面說祂是受苦的僕人,另一方面又說祂是大有榮耀的君王。這並不是互相矛盾,乃是預言主兩次來世:一次是卑微的,一次是榮耀的。正如從遠處看兩個山峰,像是連在一起,但近處看,兩峰距離卻是很大。舊約先知是從遠處看;新約乃是從近處看。

「連刺他的人也要看見他。」使人想起撒迦利亞書十二章十節的話:「他們必仰望我,就是他們所扎的。」這個「我」字,就是神自稱。誰能扎耶和華?誰能扎天地的主宰?主耶穌是道成肉身,扎主耶穌,就是扎耶和華。猶太人一天不接受基督是彌賽亞,就一天不明白此節之真理。我們不只看見基督在十字架上,也看見神在基督裏面在十字架上為我們而死。

「他駕雲降臨。」雲彩象徵神的榮耀,這是說主在榮耀中降臨。

「萬族都要因他哀哭。」主在榮耀中降臨,這是好的,為何萬族要為他哀哭呢?這是因為審判的緣故。主第一次來,是落在人手中,人任意待他;主第二次來,是審判者的身份。你要細心思想,在這哀哭的人群中,你在其中嗎?抑或與主一同從榮耀中降臨?

第二個呼聲──直接審判的呼聲

「看哪!我要叫她病臥在床,那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。」(啟二22)。

這裏叫我們注意一件事,就是在推雅推喇教會裏面,耶洗別所造成的問題。耶洗別這名字,很明顯的不是真名,乃是象徵的名稱,正如上文巴蘭與安提帕,二名之用法一樣。巴蘭是舊約裏面的一個人,安提帕在原文的意思,是「反對一切」──反對一切與神旨意相對的事物。在推雅推喇教會裏面,有一個領袖所做的事情與舊約的耶洗別所做的相同。主在這裏要祂的教會注意一件事,這也是今日我們不能不注意的一件事,這是與信仰有關的一件事。舊約的耶洗別帶領神的百姓離開正確信仰的道路,去敬拜巴力。神就興起先知以利亞來,帶領那些向神忠心的百姓站立得穩。現在推雅推喇教會裏面,發生了同樣的情形,這個領袖所作所為的與耶洗別一樣,帶領神的百姓離開了信仰正確的路徑。請注意,在主致七教會的書信裏面,有七次提到關乎不正確信仰的警告,我們不能不注意這件事。當日的教會需要這警告,今日的教會更加需要;如果這警告是發自他人,我們倒可以不注意,但這是主親自對祂教會所說的話,我們就不能不注意了。在這裏另外有一件事值得我們注意的:在這裏把信仰上不正確的路線與淫亂連在一起講。以當日的歷史背景來說,在推雅推喇城裏的神廟內,有各種宗教的節期,在節期中經常進行淫亂的事。這就是說,不正確仰的路線常造成道德上的鬆弛,聖潔的標準跟著降低了。凡是離開聖經信仰的教會,在這聖潔的道理上,一定放鬆。還有一件事,是值我們注意的,就是主繼續警告說:祂給耶別悔改的機會,但是她不肯悔改,所以主使她病臥在床。她的罪是在床上的,受神審判的地方也是在床上。人種的是甚麼,收的也是甚麼。公義的神,有公義的審判。在舊約裏有許多這樣的例證:雅各的事,是多麼的明顯,他欺騙了他的父親,他也受到舅父的欺騙,和他兒子的欺騙;連在他婚姻的事上,也受到欺騙。神是輕慢不得的!

在這經文裏面,我們看見有三件事:(1)主警告我們不可離開信仰的正確的路線,(2)信仰上不正確的路線,一定忽視成聖的道理,(3)人種的是甚麼,收的也是甚麼。這呼聲不但值得我們的注意,更值得我們大聲疾呼。

第三個呼聲──傳福音的呼聲

「看哪!我在你面前,給你一個敞開的門,是無人能關的。」(啟三8)。這是非常重要的一個呼聲,這是一個鼓勵的呼聲,叫我們想起了我們的責任。主為我們開了一個傳福音的門,我們的主開了門,沒有人能關;主關了門就沒有人能開。祂拿著大衛的鑰匙,天上地下的權柄,都在祂手中。今天在未世的時候,佈道的工作來到最後一個階段,而最後一個階段總是最艱鉅的。有些時是難見到效果的,因為世上的罪惡增加,人的物質觀念加強。黎明之前,是最黑暗的一個階段,所以在這階段裏傳福音,一定有許多許多的困難!在這一段的工作當中,需要更大的屬靈力量,方能把工作完成。當我們面對最後一里路,工作最大困難的時候,我們有何反應?我們是因為困難而後退呢,還是因更大的困難而更加追求呢?我們面對最後一段的工作,發現我們原來的能力不夠用了,原來的方法,好像沒有果效,怎辦?是停止呢?後退呢?灰心呢?抑因有更大的需要而向主祈求呢?讓我們今天聽主這個呼聲:「看哪!我給你一個敞開的門!」在今天最艱苦的階段中,鑰匙仍然在主的手裏;祂開的門,仍然是無人能關的。我們聽到這個聲音,我們的心就得安慰。弟兄姊妹們!我說句老實話,如果不是這位莊稼的主呼召我們,我們早已不想在這禾場上工作了!如果不是這位莊稼的主管理禾場,今天我們都做不下去了!我們本身的力量很少,我們能夠做的很有限。但我們力量的來源,我們的盼望,我們的鼓勵,全在乎主,祂手中有大衛的鑰匙,祂開了無人能關,關了無人能開。這是我們要用信心接受的一個信息,如果我們心裏沒有這個保證,我們就甚麼也不能做!最後的一里路,黎明前最黑暗的一個階段,我們把眼睛完全注定在主身上。這樣我們才能夠不灰心,不退後,不喪志!我們可以藉教會歷史證明出來,主開的門,實在無人能關。在教會歷史裏面,有多少多少的時候,按人來看,這門是銅牆鐵壁,誰都不能開的,但是主打開了緊閉之門,在福音傳入愛爾蘭之前,有一位主的僕人,叫做巴提客 St. Patrick,他在一個小山上禱告了四十天,求神開傳道的門,讓福音進入愛爾蘭,後來門就開了。今天我們仍然要接受這寶貴的呼聲。

「主說:非拉鐵非教會只有一點力量」,這句話到底是責備呢?還是稱讚呢?他們的教會按人看來,力量不大,但是他們以信服的心,盡上了這一點力量,結果主應許她說:「看哪!我給你一個敞開的門!」因為他們盡了他們的力量,門就為他們開了!感謝主,一點的力量,加上主,就是大大的資源了。一點的力量加上主,就等於成功!一點力量加上主,就等於敞開的門。撒勒法寡婦的瓶裏面有一點麵和油,一次就會吃完了,但加上了神,就可以足夠一千二百六十天之用。非拉鐵非教會的祕訣,就是她那一點力量肯拿出來用。今天的香港每一個教會,都有自己的一點點的力量,讓我們把這一點點的力量加上主,主就要在香港,在東南亞,為我們打開一個敞開的門!

第四個呼聲──由冷淡中復興的呼聲

「看哪!我站在門外叩門,若有聽見我的聲音就開門的;我就要進到他那裏去,我與他,他與我,一同坐席。」(啟三20)。主在老底嘉教會的門外,發出這呼聲。為甚麼主在門外?有三件事把主推到門外去。這三事的力量很大,主在門外針對這三件事,發出呼聲:

一、注重物質,他們以為自己發了財,甚麼都不缺。他們讓物質代替了主的地位。在物質豐富的時候,就不需要主,把主擠到門外了!他們看重物質過於主。

二、不冷不熱。不冷不熱充滿了教會,對主半心半意。一個向主一心一意的人,斷不玉於不冷不熱;半心半意的結果,一定是不冷不熱。主在這樣的教會裏,就無所作為!祂在教會裏面沒有地位,就等於把祂趕到外面去了。

三、自滿自足。他們認為自己甚麼都有,他們沒有需要感。一個教會沒有需要感,就不會要主。我們之所以需要主,正因為祂能把我所需要的給我們。我們追求,正因為我們有需要。自滿的教會,主在裏面就沒有地位了!主就被趕到外面去。

主針對這三種情形說話了三句話:

(1)祂是在「萬有之上為元首的」(三15),這是祂原來的地位,祂在萬有之上。被造的一切物質,都在主之下;主的地位,應該在一切一切之上。這是祂應該有的地位,祂向老底嘉教會介紹祂自己。

祂是誰呢?祂乃是在萬物之上為元首的。祂超過物質的一切一切,這是老底嘉教會所不認識的,不了解的,不領會的,主就要他們如此認識祂自己。弟兄姊妹!今天我們是否需要有這個認識?我的主耶穌是誰?祂是在萬有之上,萬物之上為元首的。元首是甚麼?是第一位,首位,我的主是居首位的主,祂不應在第二位,不應該有任何的事物,在祂之上。今天我們的教會,是否需要主這樣自我介紹?在這物質主義的時代裏面,我們要認識主,仍然要讓祂居首位。如果主在我們的一生中,在我們的家庭中,在我們的事業中居首位,我們這班人就能成全神很多很多的事工了。主就能藉著我們來發揮祂的力量。

(2)「誠信真實見證的,稱為阿們的。」阿們是甚麼意思?香港教會習慣用「誠心所願」這句話來結束祈禱,這是很有意思的。我並非要提倡「誠心所願」,我是提倡用「阿們」的,因為全世界的基督徒同在一起祈禱的時候,只有廣東的基督徒說「誠心所願」。但我覺得「誠心所願」四個字是非常寶貴,正是「阿們」的意義。誠誠實實,全心全意,這是主的名字,主是全心全意的向著我們,這是祂一致的表現。祂是「誠信真實見證者」,祂為父的慈愛公義作見證,祂怎樣作見證?祂用生命作見證!祂見證父,直到死在十字架上,這樣的一顆心,正與不冷不熱完全相反。不冷不熱的心,不願上十字架。一個不冷不熱的心,永遠不能真說阿們。我們把老底嘉的不冷不熱,與信真實的見證者互相比較,馬上就能體會這個信息。我真是不冷不熱的基督徒!我真是不冷不熱的傳道人!我們在主的旁邊,真是與祂不相配!我們要接受這個信息,這個呼聲!

第五個呼聲──勝利的呼聲

「看哪!猶大支派中的獅子,大衛的根,祂已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」(啟五4)這個呼聲真是寶貴。「獅子」是強壯的,有能力的,是獸中之王。當約翰聽見這個呼聲的時候,他就週圍觀望,他看見甚麼呢?他是否看見獅子?不是!他看見羔羊,而且是被殺的羔羊。希奇之希奇!猶大的獅子就是羔羊!被殺的羔羊就是猶大支派的獅子!祂的能力正在於他的被殺。在神奇妙的作為之中,被殺的羔羊變成了得勝的猶大支派的獅子。感謝神!基督的能力正在祂的軟弱裏。林後十三4)基督軟弱,我們也是這樣同祂軟弱。主的能力是在祂軟弱裏面,祂因順服父神而軟弱。祂在客西馬尼園的時候,曾經說:難道我不能求父為我差遣十二營多的天使來幫助我嗎?但跟著說:如果這樣,那些指著我說的預言,怎能成全呢?祂順服父的旨意而軟弱,被人捉拿,被人綑綁,被人處死!但感謝神!祂的能力就從祂的軟弱裏面產生出來。祂伸出祂的手-有釘痕的手,「好像被殺過的」表明祂有被殺的記號,那就是手中的釘痕。神伸出祂釘痕的手,接過書卷。馬上就有讚美發出!廿四位長老的讚美!四活物的讚美!得救者的讚美!天上,地下,地底下,一切受造之物同聲的讚美!甚麼時候發出讚美?就是當羔羊伸出祂釘痕的手接受書卷時發出的。祂能揭開七印,換言之,即神在這書卷裏的計劃,能夠完成。誰使神的計劃成全?被殺的羔羊。感謝主,這有釘痕的手掌管一切,藉著這隻釘痕的手,神的計劃能夠完全全的成全。在第一章我們看見,當約翰看見主的榮耀而俯伏在地的時候,主就用有釘痕的手撫摸他(一17,20),主的有釘痕之手掌握著陰間的鑰匙;這手掌握七星:七教會的領袖。主曾將這隻有釘痕的手,給門徒看,說:願你們平安,隨即差遣他們。請注意:主先給他們看見釘痕的手,然後差遣他們。看見在前,被差遣在後。門徒看見釘痕的手心中就有保證,知道祂是死而復活的主,勝過了死亡,罪惡,撒但!這是我的主!我知道祂是誰!然後他們就歡喜接受主的差遣。主說:父怎樣差遣我,我也照樣差遣你們,如果你對一件事的成功的可能性有很大的懷疑,你一定不肯作那件事;如果某某人差遣你作一事,而你對於這人缺乏信心,你肯不肯接受他的差遣和委託呢?你當然不願接受。但是如果我們好像門徒一樣,知道這位主是復活的主,勝過撒但,罪惡,死亡的得勝之主,我們就會說:「主阿!差遣我!我接受你的差遣和你的託付。」

請注意:主向他們一連說了兩次「願你們平安」(約廿19)。主向門徒顯現的時候,說「願你們平安」;繼而在給他們看過釘痕的手之後,又第二次說:「願你們平安!」。第一次說的平安,可以算是問候,因為他們害怕,關上了門,主就向他們顯現說,願你們平安。第二次的意義更深長更寶貝,他們心中充滿了平安,是因為他們得了保證;第一次平安是主的復活所造成的客觀平安,第二次的平安是由保證而得的主觀的平安。主觀的平安加上了客觀的平安,就變成了平安的平安!這是主所賜的平安。看哪!猶太支派的獅子,祂已經得勝了,祂配展開書卷,完成了神的計劃!

第六個呼聲──儆醒的呼聲

「看哪!我來像賊一樣,那儆醒看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了!」(啟十六15)。相信大家都知道「衣服」的意義-表明好行為,即信徒的義。我們信主後,得到了主的義,但自己亦應當行義。這是信徒的衣服。我們應當保守這義,免得赤身羞恥。

請注意上文十三節的話:「有三個污穢的靈,好像青蛙……出去到普天下眾王那裏。」污穢的靈在末世的時代中,迷惑人作污穢的事,把許多污穢的思想放在人的心中。末世的時代乃是一個放縱情慾的時代,色情泛濫在社會中,在這污穢的時代裏面,我們聽見這個呼聲,就應當儆醒保守聖潔!

第七個呼聲-更新與成全的呼聲

「看哪!神的帳幕在人間,他要與人同住,他們要作祂的子民;神要親自與他們同在,作他們的神。」(啟廿一3)「看哪,我將一切更新了!」(廿二5)在這裏我們看見神的計劃完成。看哪!神在舊約裏所說的應驗了,在舊約時代,神藉著會幕來表明祂的同在;在新約時代神要藉教會與人同在,更要藉著聖靈與人同在。看哪!在新耶路撒冷城中,以馬內利的意義就完全實現,神的帳幕要在人間,主耶穌降生的時候,乃是以馬內利的開始,但在新耶路撒冷中是以馬內利的成全了!人神之間再無隔膜,再無距離,同住在一起,恢復了人神原來的情況。我們渴想那日子來到,那時我們就心滿意足了!


二、七福

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

(一)「念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。」(啟一3)

根據這處經文,我們知道信徒應該研讀啟示錄,這樣就會儆醒預備等候主來,並且見主時不致羞愧,反得獎賞,這實在是大福氣。

(二)「我聽見從天上有聲音說,你要寫下,從今以後,在主裏面而死的人有福了!聖靈說,是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。」(啟十四13)。

這裏有一個很重要的問題,是平常很少提到的。此處的經節我們常在安息禮拜的時候用。但很少注意到「從今以後」四個字的意義。「從今以後」到底指甚麼時候說呢?解經家有幾個解法:

(1)這四個字,是連在上文,而非連在下文的。意即「我聽見從天上有聲音說,從今以後你要寫下……」但大多數希臘文的學者,都認為此四字是連在下文的,是指死時,而不是指約翰寫的時候。

(2)「從今以後」乃是指大災難中後三年半開始以後。大家都知道七年的大災難,係以後三年半更為厲害的,在此時期開始時即去世,可免去後三年半之大災難。

(3)此節是指那些在後三年半中殉道的信徒而言。他們的死不是平常的死,乃是犧牲的死;他們所受的,乃是最難最大的試鍊。故此,他們是特別有福的!我認為後者是正解。

(三)「在頭一次復活有分的有福了,聖潔了,第二次的死在他們身上沒有權柄,他們必作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。」(啟廿6)這一個福和上面的一個福有密切的聯繫,因為前者殉道的聖徒,他們必要復活,與主一同作王。到底是誰復活呢?就是那些為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸的獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂。他們乃是後三年半被殺的,他們要與主一同作王。他們忠心得勝,至拜獸像,他們有福了!能夠與主同作王。我們不要單求得救就算數,我們必須求與主一同作王。(提後二12)。「我們若能忍耐,也必和祂一同作王。」忍耐是資格,有這資格的人,纔是有福的,因為他們必作王。

(四)「天使吩咐我說,你要寫上,凡被請赴羔羊婚筵的有福了!又對我說,神真實的話。」(啟十九9)。到底誰是「被請赴羔羊婚筵的」呢?解經家的意見,各有不同。有人認為新婦是指教會,被請者是猶太人,因為教會為主,猶太人為副。有人認為兩者所指是相同的,因為教會是由信主的猶太人與外邦人組成的。教會包括各時代聖徒的整體。教會不可分開,不分猶太人或外邦人;基督沒有兩個身體,凡屬基督的,都在基督裏面,祂的身體是分不開的。在本書廿一章三節,新耶路撒冷也是用新婦來形容,新婦只有一個,並沒有兩個的。

如果我們是得救的人,我們就是基督的新婦,我們就要與主合而為一。那麼我們在世上的生活應該如何呢?我們是否以新婦的貞潔的資格迎見新郎呢?新郎最怕新婦不貞,如果一個得救的人去作信徒不應作的事,就會叫基督傷心。我們若能守住貞潔的身份就有福了!

(五)「看哪!我來像賊一樣,那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人看見他羞恥的,有福了!」(啟十六15)這一節已在七個呼聲之內提到,在此不詳述。

(六)「那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄到生命樣那裏,也能從門進城。」(啟廿二14)這衣服是甚麼呢?啟十九8說「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。」原文無「所行」二字,只有「聖徒的義」。這「義」字的,原文是多數的,故譯為所行的義。到底此義字何所指?行為之義或承受基督之義?

新婦在婚宴中所穿之義袍,當然是基督之義所製成,這是不容異議的,但是為什麼此處的義字是多數呢?這個問題並不難回答。信徒之義在基本上是承受基督之義,但是在這裏的基礎上,建立自己的義行。這也就是保羅所說「戰兢作成自己得救的工夫」同樣的意義。

(七)「我必快來,凡遵守這書上預言的有福了。」(啟廿二7)。七福的首末二福都是特別與遵守啟示錄之預言有關。這加倍的注重,更令我們重視主的再來。


三、基督的七對名字

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

啟示錄中主耶穌的七對名字,都是很寶貴的,讓我們一一查攷。

(一)啟廿二13「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」啟示錄第一章和這末一章都說到這名字,這一對名字確是寶貴。主耶穌是最先的,也是最後的,一切都在他手中;沒有一事在他之前,沒有一事在他之後;若有一事在他之前,或在他之後,他就不能掌管。

神的名稱為「自有永有的」。聖經文的意義是「我是我所是」。祂的存在並無「他因」,祂是一切的根源。一切原因和結果都在他裏面。這「是」字是現在式,無過去,無將來,是自有永有,時間空間都包括在裏面。

三一頌說:「神是萬福之源。」他是一切福樂的源頭,一切福樂都包在他裏面。祂所開始的祂必成全。

他是始,他是終。一切都是他掌管,宇宙的歸宿,救恩的完成,都在他掌中。領會這名字的,心中有最寶貴的保證。

(二)「那為阿們的,為誠信真實見證的。」(啟三14)。啟示錄十九章十一節:「祂稱為誠信真實」。

「阿們」是對我們而言,「誠信真實見證者」是對神而言,形成一對。

哥林多後書一章廿四節說:「神的應許,不論有多少,在基督都是的,所以藉著他也都是實在的,叫神因我們得榮耀。」小字註明「實在」的原文是「阿們」。

「阿們」的意義如下:

(1)阿們是確定之意,永不改變,不是而又非,不搖動,所有的應許在基督裏面都是確定的。火論新約,舊約,都成全在基督裏。

(2)撒但常常要否定神的計劃,要阻擋,要破壞。撒但二字之意,就是敵對者,牠的工作,牠的立場是敵對神;在宇宙間造成敵對勢力,但牠永不能否定神的計劃。

神是沒有似是而非的,祂所決定計劃,必成全到永遠。

「誠信真實見證者」指祂是神的誠信真實的見證人。祂見證神的愛,見證神的真理,見證神的榮耀與公義。為了作見證祂死在十字架上。

(三)「祂的名稱為神之道。」(啟十九13)。「我又看新城耶路撒冷由神那裏天而降,豫備好了就如新婦裝飾整齊,等候丈夫。」

「神的道」,表明主耶穌與神合一。「太初有道,道與神同在,道就是神。」「丈夫」則表明主耶穌與教會合一,主耶穌是丈夫,我們是新婦。因此,主耶穌與我們的合一,是愛的合一。此二名又形成寶貴的一對。

主耶穌與神合一也是愛的合一,因為祂是神懷裏的獨生子。

我想到此意真是感謝讚美神,主耶穌是神,也是人;是神人間的中保,我們有此中保,大可以放心。他是神,為人的樣式,最後造成合一,即人在基督裏與神合一。

保羅說藉著基督,我們與神和好,這是大合一的第一步。罪惡使我們與神隔絕,耶穌基督卻把這隔絕除去,把人與神間的鴻溝除去,使人與神,神與人大合一,成就了神的計劃。

世上沒有一種宗教,把人的地位抬舉得如此高。許多人以為基督教將人壓低,又以為人文主義才是給人崇高的地位。其實聖經說人是照著神的形像造的,而且最後還與神合一。聖經說人裏面有神的形像,人神合一,這地位豈不是最崇高嗎?

不過,人在被抬舉之先,必須被否定,被破碎。破碎之後方得建立,這是神的意念高過我們的意念。

保羅在羅馬書十一章末段說:「深哉,神豐富的智慧和知識,他的判斷,何其難測。誰知道主的心,誰作過他的謀士呢!」保羅被神奇妙的作為陶醉,忍不住高聲讚美!

(四)「在祂衣服和大腿上,有名寫著說,萬王之王,萬主之主。」(啟十九16)

「在神創造萬物之上為元首。」(啟三14)

「萬王之王,萬主之主」與「元首」是主的第四對名字。

「萬王之王,萬主之主」是對人而言,「元首」是對宇宙一切被造之物而言。

我們不但要認識主耶穌是先知與祭司,也要認識他「是首生的,在一切被造的以先。」「在凡事上居首位」,「萬王之王」。

今天我們是否認他是主,是我們心中的王?

(五)「明亮的晨星。」(廿二16)「用鐵杖轄萬國的。」這是主耶穌的第五對名字。

「明亮的晨星」表示盼望,而「鐵杖」表示審判。黑夜已深,白畫將近,黎明是晨星出現的時候。黎明前是最黑暗的。今日的政治與道德,都是最黑暗的。看這黑夜已深,心裏沈重,你的盼望在何處?是在主身上嗎?是盼望主快再來嗎?明亮的晨星,將黑暗驅走,將光明帶來。

但主「用鐵杖轄管萬國。」對不合神旨意的人,主要用公義審判他。

「鐵」是強力的意思,主按真理,按事實來審判,不是按人的看法與標準來審判。

甚麼是真理?神救恩的原則和人生的真道,合成真理。主將照出人心裏的隱情,和事實的真相。

(六)「猶大支派中的獅子」和「被殺的羔羊」是主第六對名字。基督是得勝者,是獅子。撒但是紅龍,紅表流血,殘忍,龍表示神祕能力,但猶大支派中的獅子已得勝牠!將牠踏在下。

「羔羊」是軟弱的名字,耶穌像羔羊在剪毛的人手下無聲。

宇宙是無聲之聲,傳揚神的榮耀;十字是無聲之聲,傳揚神的大愛。基督的能力藏在軟弱裏面。

(七)「耶穌基督」(啟一1)耶穌是道成肉身的名字。基督是神格的名字,合成一對。

「你要給他起名叫耶穌。」這是人的名字;他是受膏者,是神所設立的基督。他不只是人,也是神。祂第一次來,顯為耶穌;第二次來,顯為基督,成全救恩。


四、新耶路撒冷的七種完全

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

新耶路撒冷的七種完全,每種有二方面,可說是七對完全。

今天,我們未得完全,連救恩也未到完全的地步;但啟示錄末後兩章,給我們看見完全的完全。

(一)完全的平安與完全的快樂

A、完全的平安:「我又看見一個新天新地,因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。」(啟廿一2)。本來新天新地與新耶路撒冷有所不同,新天新地的範圍較廣,新耶路撒冷是其中的一部分。但是在屬靈的實質上,二者是相同的。

「海也不再有了。」為何特特提到無海?

聖經說的海,是指政治變動如海中波浪翻騰。如但以理書七章一節所載,有四個大獸從海中上來,意即四大帝國從地中海的政局變化中產生出來。無海即不會有波浪翻騰,一切平安穩定。今日世界到處不平安,但新耶路撒冷是平安穩定不動搖的國度,我們羨慕這平安。

過去兩年香港有不少人往美國,但現在已有多人陸續回來。過去從台灣去美國的與加拿大的留學生,大多數不返回台灣,但最近一年中有四百留學生回到台灣,因為美加遭遇經濟不景氣,謀職甚難。那裏有平安?

真平安在新耶路撒冷。撒冷本是平安之意,可是到今天為止,地上的耶路撒冷雖名為平安,卻不平安;因為人不認識主,平安之王不在人的心中。

新耶路撒冷才有真平安,因為那時認識耶和華的知識充滿遍地。

B、完全的快樂:「神擦去他們的眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀,哭號,疼痛,因為以前的事都過去了。」(啟廿一4)。先前的悲哀過去了,眼淚被擦乾。今天誰無流淚?這是流淚的世界,連快樂時也流淚,所謂高興到流淚,可見在這世界上連快樂也不能與流淚分開。世上沒有純快樂。快樂時總攙有悲哀的成份在內,即所謂樂極生悲。我們不能不承認,人是生存在痛苦的世界中,唯有神能擦乾我們的眼淚。那時才有完完全全的快樂。

(二)完全的愛與完全的合一

A、完全的愛:「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。」(啟廿一2)。新耶路撒冷最顯著特點,是「就如新婦」,表示與基督之間的愛的結合。在新耶路撒冷,人人都有愛主的心,心中若沒有愛,住在新耶路撒冷,是無味的;住在這城內的人,充滿基督的愛,也充滿愛基督的心。

B、完全的合一(啟廿一12-21)。這段經文有幾個數目,很有意義,表達完全合一。

「十二」表示完全,其特點是三乘四,三是神數目,四是受造者的數目,包括人在內所以十二是表示神與人的完全。

「一百四十四」。「十二」既是完全的數目,十二乘十二是一百四十四,故此,一百四十四表示完全的完全。在新耶路撒冷內,有神與人的合一,也有人與人的合一。今天人與人間未能完全和諧,人與神之間仍有隔斷之牆。但在新耶路撒冷城內,人與神,人與人都合一。新約時代屬神的人與舊約時代屬神的人之間,也沒有劃分。因此在這段經文中提到舊約十二支派和新約十二使徒。

在十七節說:一百四十四是「人的尺寸」,也是「天使的尺寸。」意思就是說,人與天使也完全合一。

這是一幅和諧的景象,人與神,人與人,人與天使都合一,這是多麼動人的一幅景象。

「長闊高都是四千里」(十六節)。長闊高是三度,各度皆四千里,也即是三乘四千,等於一萬二千里,其基本意義仍然是十二,代表完全。長闊是面積,是平面的,表示得救的是此種理想的實現。我們每天所禱告的:「願你的旨意行在地,上如同行在天上。」這時完全實現了。在新耶路撒冷的人,絕對遵行神的旨意。

(三)完全的榮耀和完全的聖潔

A、完全的榮耀:「城中有上帝的榮耀,城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。」(啟廿一11)。「那城內又不用日月光照,因為神的榮耀光照,又有羔羊城的燈。」(啟廿一23)在25節末句說:「在那裏原沒有黑夜。」這表示完全光明。神榮耀的光充滿城內,黑暗權勢全表粉碎。「明亮如水晶」(廿二1),「不再有黑夜」(廿二5),整個新耶路撒冷,充滿光明,這是完全的榮耀。

今天的世界黑暗掌權,連屬主的人,心中也有黑暗。但在新耶路撒冷,充滿神的榮耀光明,是光明掌權。

B、完全的聖潔。新耶路冷的榮耀「如同極貴的寶石,好像碧玉」(十一節),其城牆也是碧玉造的(十八節)。碧玉代表聖潔,神是聖潔的,神榮耀的光輝正是聖潔的光輝。在啟示錄第四章三節形容神好像碧玊,新耶路撒冷城的第一根基也是碧玉。神是聖潔的,只有聖潔的人才可進城,所以「凡不潔淨的」,總不得進耶城,只有名字寫在羔生冊上的纔得進去(啟廿一25)

(四)完全的敬拜與完全的事奉

A、完全的敬拜:「主神全能者和羔羊,為城的殿。」(啟廿一22)殿是神人相會之處,如「伯特利」所代表的意義。古時會幕是神人相會之所,今時因主耶穌降世,就不需要會幕。因有主耶穌道成肉身,住在我們中間,在主裏神人便可以相會,所以主說祂就是聖殿(約二19)。

神自己為城的殿,表示我們的敬拜是完全的。今天的敬拜還未完全,因為有人身在禮堂內,心卻在堂外。但在新耶路撒冷,是心靈和誠實的敬拜。

B、完全的事奉:「在城裏有神和羔羊的寶座,他的僕人都要事奉他。」(啟廿二3)今天有事奉的工作,將來在新耶路撒冷也有事奉的工作。有人說,離世是進入更高事奉。那是可享受的事奉,是安息的事奉,完全的事奉。

(五)完全的同在與完全的了解

A、完全的同在:「我聽見有大聲音從寶座出來說,看哪,神的帳幕在人間,他要與人同住,他們要作他的子民,上帝要親自與他們同在作他們的神。」(啟廿一3)。神的帳幕在人間,表示神與人完全同在。主耶穌降生,是「以馬內利」的開始,神藉著祂的兒子住在我們中間。但是,到了這節經文所指之時,「以馬內利」的意義便要完成,就是完全的同在。

B、完全的了解:「也要見他的面,他的名字必寫在的額上。」(啟廿二4)。今不我們看不見神的面,因為從來沒有人看見神。「我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」(林前十三12)全知道,表示完全了解。

(六)完全的生命與完全的靈果

A、完全的生命:天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。」(啟廿二1)。在新耶路撒冷有生命河,表示完全的生命。今天,生命是在成長中,發展中。到那時生命河水充滿我們,使我們有豐富的,完全的生命。

B、完全的靈果:「在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子,樹上的葉子乃為醫治萬民。」(啟廿二2)。這是屬靈的果子,正是加拉太書所指的果子。每日都有果子,所以是完全的靈果。

(七)完全的福分與完全的權柄

A、完全的福份:「以後再沒有咒詛。」(啟廿二3)沒有咒詛,只有祝福。今天仍有咒詛的影響在我們身上,身體得贖,咒詛也被完全除去。

B、完全的權柄:「他們要作王,直到永永遠遠。」(啟廿二5)


五、七個對比

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

(一)神的印與獸的印

A、神的印:「我又看見另一位天使從日出之地上來,拿著永生神的印,他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使,大聲喊著說:地與海並樹木,你們不可傷害,等我們印了我們神眾僕人的額。」(啟七2-3)受神印的人有十四萬四千,這印是屬神號。教會的名冊上有你的名,但你身上若沒有神的印記,仍不是屬神。

但此處所指受的人與三章十二節所指「得勝的……我又要將神的名和我神城的名,並我的新名都寫在他上面。」有所不同。那是「得勝者」所獲得的名號。每個得救的人,都受了神的印記,但是得勝者才能獲得那些名號。

在以弗所一章十三至十四節提及受聖靈的印記,這印記是得基業的憑據,這印記也是表示屬神的記號,每一個得救的人都有這印記。

在啟示錄內有兩次提到十四萬四千人,即七章和十四章,這兩處的十四萬四千人,所指不同。第七章所記的十四萬四千人是額上有神印記的人,但十四章的十四萬四千人,額上寫著主的名和神的名,所以這是得救與得勝之不同。

B、獸的印:「他又叫眾人,無論大小貧富,自主的,為奴的,都在右手上,或是在額上,受一個印記。」(啟十三16)

受了獸的印記的人,表示他是屬獸的。在本書第十五章二節提到獸和獸的像並他名字數目,與及第十三章十七節所提獸印,獸名。可見屬獸之人身上也有獸的三個記號。所以受神印記和受獸印記是顯明對比。

印記是在額上,表示被人容易看見。

(二)兩個婦人的異象

A、「天上現出大異象來,有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。他懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。」(啟十二1-2)在舊約記載約瑟的夢中,日月代表以色列的先祖,十二星是代表以色列的十二支派。故此這婦人明顯的代表以色列人。懷孕所生的孩子,其重要的任務,是用鐵杖管轄列國,這孩子就是耶穌。也是指耶穌的身體:教會。

生產艱難,表示在準備基督降世的過程中,經過許多艱難與痛苦。

B、大淫婦(啟十七1-6)。這婦人被稱為大淫婦,代表撒但的作為和計劃。這大淫婦騎在朱紅色的獸上,她名叫「大巴比倫」(五節)作世上淫婦騎在朱經色的獸上,她名叫「大巴比倫」(五節)作世上淫婦和一切可憎之物的母。

在第十七章末節:「你所看見的那女人,就是管轄地上眾王的大城。」故這淫婦與十八章所稱的大巴比倫城是三而一的。包括下列四特點:

(1)是淫亂的,包括世上一切情慾的罪惡。

(2)與君王有關,君王是他利用的工具,用來統治世界。

(3)遍佈有褻瀆的名號。其意義是高舉自己,與神為敵。

(4)喝醉了聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血(六節),是指他逼迫教會,殺害信徒。這都是撒但的作為和計劃。這大巴比倫最後的結果是被毀滅。

(三)羔羊與龍

A、羔羊:在啟示錄中,提到主耶穌時,多稱之為羔羊,表明他是馴良順服,贖罪的。

B、龍:是撒但在啟示錄中主要的表現。在啟示錄中撒但有七個名字。

(1)大龍──代表奧祕的權柄與能力。

(2)古蛇──代表其狡猾。

(3)魔鬼──代表其兇暴。

(4)撒但──代表與神為敵。

(5)迷惑者──引誘人遠離神。

(6)亞巴頓──意即沈淪。

(7)亞玻倫──意即毀滅。

魔鬼的目的,是要人沈淪,毀滅,是要破壞人的信仰,破壞人的幸福。

主耶穌的名字是羔羊,魔鬼的名是龍,但羔羊要勝過龍。

(四)三位一體的對比

A、神的三位一很清楚的記在本書第一章,即神,基督與聖靈。

B、「我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口,那龍將自己的能力,座位和大權柄,都給了他。」(啟十三2)「我又看見另有一個獸從地中上來,有兩角如同羔羊,說話好像龍。他在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄,並且叫他和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。」(啟十三 11-12)

這兩處經文都提到獸的三位一體。

龍是撒但本身,是第一位,獸是第二位。獸又分為二:第一位是政治的領袖,第二位是宗教領袖。第一獸是從海中上來(十三1),海是代表政治的變化翻騰。第二獸是從地中上來,地比較穩定,所以代表宗教界。宗教的領袖為第一獸作見證,意即宗教勢力與政治勢力聯合起來,最後龍便要操縱一切。

第三位是污穢的靈,「我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口,獸口並假先知的口中出來。」(啟十六13)

由此可知撒但的三位一體。其目的是摹倣神。撒但的戰術就是以假亂真。在摩西時代,術士在法老面前,摹倣摩西以杖變作蛇,使人混亂,使人敬畏神的心減少。

(五)新耶路撒冷城與大巴比倫城

A、新耶路撒冷,是基督的新婦,與基督合而為一。

B、大巴比倫是鬼魔的住處和各樣污穢之靈之巢穴,和各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。可以說,與神為敵之一切都包括在內。巴比倫的意思是混亂,此名是從巴別塔而來。當時人要高舉自己,傳揚自己的名,因而建造巴別塔。

今日,無論是家庭,政治,社會,道德都在混亂狀態之中,其根源就是如此。甚麼時候人高抬自己敵擋神,就產生混亂。巴比倫王尼布甲尼撒王是其最高象徵。

(六)基督與敵基督

這是啟示錄中最明顯的對比。前文已加以解釋。

(七)二次收割

A、在啟示錄十四章14-16所載是人子收割莊稼,是屬主的人被收割,是熟麥子的收割,收割好了,將麥子放在倉裏。

B、葡萄的收割(17-20)天使把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中,有血從酒醡裏流出來。這是不屬神的人的大收割。

麥子收放在倉裏,葡萄收割放在神的酒醡中;所以一個是永生的收割,一個是審判的收割。

從這七個對比,可見撒但的作為與神針鋒相對。


六、主耶穌的七對異象

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

(一)榮耀的異象

甲、啟一12-16。這異象各要點正是針對七教會需要,解釋如左:

以弗所教會失去起初的愛心,所以燈臺的被挪去。因此主耶穌說:「我是那右手拿著七星,在七個金燈臺中間行走的。」(二1)這話是從第一章主耶穌榮耀的異像引述的,正針對以弗所教會的需要而發。主在「燈台中行走」鑑察,祂對於教會的情形異常清楚。同時主也供給燈台(教會)的需要,如剪燈蕊,加油等是。以弗所教會的燈台開始發暗,失去起初的愛,失去力量。今天我們是否也如此?

士每拿教會受大逼迫,受大患難十日。有解經家以為十日是指十次大逼迫,所以士每拿教會需要「首先的,末後的,死過又活的」(二8)主耶穌,因為祂曾受大苦難,也曾受大逼迫,但死過又活了,能加給他們在苦難中的力量。這正是主榮耀異象的要點之一。(一17,18)

別迦摩教會,容讓撒但居在其中,在真理上有偏差,所以主說:「我是那有兩刃利劍的」(二12)兩刃之劍代表主的道,能救他們脫離異端,脫離背道的信仰。這正是一16的意義。

推雅推拉的教會,有淫亂,有耶洗別教導他們行姦淫,所以主耶穌說他是「眼目如火焰,腳像光明銅的神之子。」(二18)眼目如火焰,能洞察一切,這正是一14,15所顯明的。其腳掌所到之處都為光明之處。

撒狄教會按名是活的,其實是死的。所以主耶穌說他是那有神的七靈和七星的(三1),叫那按名是活的,其實是死的教會再活過來。這正是一16所說的。

非拉鐵非教會有一點力量。卻肯為傳音而用。主耶穌說:「我是那聖潔真實拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開。」(三8)這正是一18所說的。

老底嘉教會不冷不熱,注重物質多過注重靈性。所以主耶穌說:「我是那為阿們的,為誠信真實見證的,在神創造萬物之上為元首的。」(三15)。主在萬物之上,所以信徒要愛主多過愛物質。這正是一17所說的「首先的」之意。

從上述,可見主耶穌按教會之需要,引用此榮耀異象中不同之要點。

乙、啟十1-3。在此段經文用「另有一位大力的天使」,代表主耶穌。祂「披著雲彩」,雲彩代表神的榮耀。例如雲彩遮蓋摩西所建的會幕,有雲充滿所羅門所建之殿,這表示被神的榮耀所充滿。

「虹」是恩典的記號。在第四章3節說神寶座有虹圍著。

「臉面像日頭」,也是表示神的榮耀,「如同烈日放光」。「兩腳像火柱」,表示主的光明與聖潔。「右腳踏海,左腳踏地」,表示海陸都是屬主的。

所以這位大力的天使,明顯是指主耶穌而言。在聖經中,天使的意思有兩種用法。其一是天使,其二是負有使命者。希伯來書三章一節,稱主耶穌為使者。天使可譯作使者。

今天這罪惡的世界,真需要主的同在-如雲彩充滿聖殿;今日是黑暗的時代,需要主如烈日放光照耀我們;今日世界充滿迷惑,需要主如同火柱引導我們。

(二)勝利的異象

甲、啟五4-7。約翰看見因為沒有配展開,配觀看那書卷的,就大哭。立時有一個呼聲:「不要哭,看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」這時約翰舉目觀看,但他所看見的不是獅子,乃是被殺過的羔羊。羔羊原是與獅子相反,但這羔羊正是得勝的獅子。勝是因被殺,他的死是勝利-藉著死敗壞那掌死權的魔鬼。這是羔羊得勝的異象。

乙、「我觀看,見天開了,有一匹白馬,騎在馬上的,稱為誠信真實。」(十九11)。「他的名稱為神之道。」(13節)。「萬王之王,萬主之主。」(16節)。這也是得勝的異象,基督是萬王之王,萬主之主,「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國,他必用鐵杖轄管他們。」(15節)。「他頭上戴許多冠冕。」(12節)。

這是一對得勝的異象:前者是指主第一次降生,走十架的道路,但被殺是得勝;後者是主耶穌第二次降臨時的勝利。

主再來分為兩階段,第一階段是信徒被提,是世人看不見的;第二階段是主與被提者一同降臨,建立千年國度。可以說,被提是主再來的準備。主第一次來是藉著死得勝;第二次再來是藉著神的神性與能力得勝。

(三)拯救之主的異象

甲、啟七9-17「此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國各族各民各方來的。」他們圍繞羔羊的寶座。這些數不過來的人,是得救的人,被羔羊寶血洗淨的人,他們歡呼說:「願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。」

二千年前主親口說過:「天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」(太廿四14)今天這預言快要成全了。

這沒有人能數過來的極大的群眾,你也在其中嗎?

約翰壹書五章13節說:「我將這些話傳給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。」所以每個基督徒,必須知道自己有永生。知道自已得救的人,真是有福。

乙、十四1-5這裏羔羊與十四萬四千人同在,這些人是從地上買來的,所以也是得救的人。得救之後,忠心跟隨主,所以他們也是得勝的人。

(四)審判之主的異象

甲、啟十四14-20。這段經文明顯的指出主耶穌是審判之主,莊稼收割,將麥收在倉裏,麥子是指得救的人。但在第十七節所記是收割葡萄,放在神忿怒的大酒醡中,這是指基督的審判。

有人得永生,有人受刑罰,主是輕慢不得的,人種的甚麼,收的是甚麼。蒙恩得救的重畏的事,故此得救的人要多多感謝主。

乙、誰坐在白色的寶座上?主耶穌說:「父不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子。」(約五22)。故此,坐在寶座上的是聖子。

「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前,案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊,死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他所行的受審判。」(啟廿12)。

(五)主耶穌在新耶路撒冷城為燈為殿的異象

「我未見城內有殿,因主神全能者,和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。」(啟廿一22-23)這是約翰所見新耶路撒冷的異象,兩次提到羔羊。

甲、主耶穌是城的燈。這形像異常寶貴,不用日月光照,因羔羊發光,新耶路撒冷充滿光明。

今天主在我們心中為光,他也是世界的光,但「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒受黑暗……凡作惡的便恨光,並不來就光。」(約三19-20)主第一次來,人不愛就光,但在新耶路撒冷,不用日月光照,因為羔羊是光。

乙、主為城的殿,約翰在新耶路撒冷,找不到殿,因羔羊是殿,表示在耶穌基督裏面,有完全的敬拜。

殿是神人相會之處,主也曾說過:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來」。這是指他的身體說的,主以他的身體為殿。在新耶路撒冷時,無有形之殿,羔羊為城的殿,我們敬拜,成全在他裏面,藉著他與神相會。

(六)主復活的異象

甲、「婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖管轄萬國的,……被提神寶座那裏去了。」(啟十二5)。這婦人是指以色列人,(見上文),婦人所生的孩子,有兩個解釋。

(1)這孩子是指基督,因祂是從以色列人出來。

(2)這孩子是指教會,因教會是基督的身體,與基督是合一的。這孩子要用鐵杖轄管萬國,這話可用在基督身上,也可以用在教會身上。正如第二章27節可用在主耶穌身,上也可以用在得勝的信徒身上。

「他的孩子被提到神寶座那裏去了。」(啟十二5)這表示主耶穌的復活,也表示教會被提。

這孩子出生時,龍要吞吃他。龍是指撒但。這與基督降生時的情形很吻合。主一降生,撒但便想毀滅他。同時也可用在教會身上,在教會早期歷史中,教會受十次大逼迫。但基督勝過撒但由死復活,基督的教會也同樣勝過撒但,被提升天。

乙、啟八3-5。這段經文提到「另有一位天使」,他不是普通的天使,是指主耶穌基督而言。他在祭壇旁邊,手拿著金香爐。金香爐是表祈禱,祂的祈禱和眾聖徒的祈禱,一同獻在神面前。聖經說復活的主耶穌在神的右邊,為眾聖徒祈求,是代禱者。所以這是一對復活之主的異象。

眾聖徒的祈禱,加上基督的代禱,會使地上發生特別的情形,即神計劃的進行。神的計劃與我們的祈禱有密切的關係。神重視我們的祈禱,遠超過我們所能了解的。

主要我們與他同工,可見主實在高舉了我們。

(七)主耶穌作王的異象

甲、「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。」(啟廿4上)為甚麼說到幾個寶座?除了神的寶座和羔羊的寶座,還有甚麼人的寶座?這裏繼續說:「我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。」(4節下)故此這裏也有得勝信徒的寶座。

乙、「在城裏有神和羔羊的寶座,他的僕人都要事奉他。」(啟廿二3)

這裏所說的是在新耶路撒冷的寶座。而第廿一章所說的是地上作王的寶座。

這異象帶給我們極大的安慰與鼓勵。


七、七新

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

(一)信徒的新名

「並賜他一塊白石,石上寫上新名,除了那領受的以外,沒有人能認識。」(啟二17)

按當時風俗,主人請客時,要為貴賓留座位,位前放一白石,石上寫著名字,表明這是貴客。被主稱為貴賓的人,是特別蒙恩的人,是得勝者。所以新名表示新地位,與基督有新的關係,也是代表新的恩典。他與主這些屬靈的關係,只有他自己才了解。所以這裏說:「除了那領受的人以外,沒有人能認識。」(二17)

「列國必見你的公義,列王必見你的榮耀,你必得新名的稱呼,是耶和華親口所起的。」(賽六十二2)甚麼新名?「你必不再稱為撇棄的,你的地也不再稱為荒涼的,你卻要稱為我所喜悅的,你的地稱為有夫之婦,因為耶和華喜悅你,你的地也必歸他。」(賽六十二4)這是說以色列人得神喜悅,蒙神賜福,與神合一,稱為有屬靈果子之民族,是有夫之婦,不是被丟棄的,而是有屬靈的生產。

「有夫之婦」,原文是 BEULAH 這是一個極寶貴的名稱。

以色列人蒙恩而得新名。這叫我們想起基甸也改了名字,他勝過巴力,故稱為耶路巴力,意即讓巴力與他辯論。他有勝過偶像之經歷,你我若勝過偶像,神也會給我們一個新名。

彼得也得了新名,他原來很軟弱,三次不認主,後來卻剛強起來,三次為主坐監。主給他新名磯法,是磐石之意。他未有得勝經驗之先即得此名。這恩典對他必有鼓勵的作用。他想到主既給我這新名字,我怎能軟弱而令主傷心失望!後來這新名字終在他身上得了成全。

雅各在得勝時,神給他一個新名──以色列。他與神較力,被神扭了大腿窩──受神對付此時,神說:「你要叫做以色列。」

你若勝過一切攔阻,為主付上代價,你也必得新名。新名是給與得勝信徒的。

(二)主的新名

「得勝的……並我的新名,都寫在他上面。」(啟三12下)這新名不是信徒的新名,而是主的新名。這新名是寫在得勝信徒身上的。這得勝的人對主有新的了解,主對他有了新的意義。我們認識耶穌為救主;認識祂為主;管理我一生,又認識祂為我的最好朋友;最後了解他是新郎,有愛的結合。靈程一步步長進的時候,對主的認識亦一步步加深。

(三)得救的新歌

「他們唱新歌說,你配拿書卷,配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血從各族各方、各民各國中,買了人來,叫他們歸於神。」(啟五9)這羣得救的人所唱的新歌,是新約的救贖之歌。

(四)得勝的新歌

「他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌,除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。」(啟十四3)這也是新歌,但這是得勝的信徒所唱的。這十四萬四千人是得勝的信徒,所以沒有得勝經歷的人,沒有人能學這歌。

這些得勝的信徒有幾特點:

(1)是童身。(4節上)表明聖潔。

(2)跟隨羔羊。(4節中)與主有密切關係。

(3)初熟的果子。(4節下)初熟的果子,在聖經中有七種意義:

1. 基督的復活,成為睡了之人初熟的果子。(林前十五20)

2. 在神的救恩大計劃中,祂的兒女先得救,成為萬物初熟的果子,將來萬物得贖(雅一18)。這包括整個大宇宙。

3. 在基督徒中,使徒時代的基督徒,成為初熟的果子。(帖後二13英譯)

4. 在某一個地區之初信主者。(羅十六4)

5. 我們的靈先得救,將來身體得贖。所以我們的靈得救是初熟的果子。(羅八23)

6. 在雅各書一章18節中,原文有「一種初熟的果子之意」,含有不同程度之意。

7. 啟示錄十四章之十四萬四千人,稱為初熟的果子。即完全成熟之初果。

(五)新婦

「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他,因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了。(啟十九7)這是指教會說的。榮耀中的教會是基督的新婦。這是無形的教會,也是基督的身體」。今天地上的教會中有麥子也有稗子,但在榮耀中的教會,只有麥子。在地上的教會是不純全的聯合,但榮耀中的教會,是得救旳人與基督完全給合。那時愛得完全。

在新約前廿六卷書中,看見到教會的開始與發展,但在此看見教會的成全。

「新婦也預備好了。」怎樣預備?「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣,就是聖徒所行的義。」(8節)。新婦的裝飾,是光明潔白的。「聖徒所行的義」在原文與英譯本都沒有「所行」二字,原文是「就是聖徒的義」。中文加上「所行的」,因為這「義」字是多數式,所以必係指信徒所行的一件一件的義。這是信徒在因信稱義的基礎上所行的義。

新婦的裝飾,是基督的義,加上信徒藉基督的義所表顯於行為上的義,多麼寶貴的裝飾!

(六)新耶路撒冷

「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降。」(啟廿一2)。新耶路撒冷是舊耶路撒冷的成全。耶路撒冷是平安之意。但舊耶路撒冷沒有平安,新耶路撒冷才有。在新耶路撒冷有七種完全。(見另文)。

(七)新天新地

這名稱與新耶路撒冷不同,到底有何分別?

新天新地,彼得稱之為「神的日子」(彼後三12-13)。聖經告訴我們將來有三個日子:

(1)基督的日子,在保羅書信中常見,是屬主的人得榮耀,得賞賜的日子。

(2)主的日子,是審判患難的日子。

主的日子對未重生得救的人說的,是神的審判。

(3)神的日子,重點回到神身上,「基督既將一切執政的、掌權的、有能的,都毀滅了,就把國交與父神。」(林前十五24)

神的國度有五階段與形態

(1)神在以色列人中掌權。

(2)主耶穌說:「看哪!天國在你們心裏。」可譯作「在你們中間。」

(3)基督在教會中掌權,但仍不完全。

(4)千年國度,基督作王。但國度後,撒但暫時被釋放,又與神為敵。

(5)基督將王權交給神,這就完成。

一步一步的走向完全,王權交全神手中。在新天新地中,一切都完全了。


八、撒但作為的七象

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

(一)煙中的蝗虫。(啟九1-6)

開了無底坑,便有煙從坑裏往上冒,因而天昏地暗,這也是撒但的作為,因為他是黑暗之王。他使人心黑暗,社會黑暗,一片黑暗籠罩大地。

「無底坑」,顧名思義是無底的。使我們想到聖經中提及不知足的有三樣,其中一樣是陰間。陰間開著大門,進來的人愈多愈好,永遠填不滿。人犯罪墮落是無止境的,無底的。人的痛苦也是無底的。

「無底坑」代表陰間,代表罪的權勢,總括來說,是代表撒但權勢。

無底坑內出來的蝗虫非人間實物,乃是屬靈的象徵,有四個理由:

(1)這些蝗虫不傷害青草,真蝗虫是傷害青草的。

(2)獨傷害額上沒有神印記的人。真蝗虫不會分別有沒有神印記的人。可見蝗虫是指不屬神的人在黑暗的權勢下犯罪受苦。

(3)不准害死,只准使人受痛苦。這是與肉身無關的痛苦,是心靈的痛苦,是黑暗權勢所造成的痛苦。

(4)真蝗不能從無底坑內飛出。

(二)馬。(啟九17-21)

馬,象徵戰爭,是破壞性的。馬的胸前有甲如火,如紫瑪瑙,並硫磺。馬的頭像獅子頭,有火,有煙,有硫磺從馬的口中出來。平常的馬無這些情形。

馬的能力在口裏和尾巴上。尾巴上有頭,表示前後皆有指揮──在撒但指揮之下,進行其破壞工作。

同時這種情形也與今日的戰爭武器相似,所以可能是末世戰爭武器的象徵。

(三)紅龍。(啟十二3)

龍表神秘能力,紅表流血,所以龍代表一種殘害人類的能力。

聖經告訴我們,這龍分三步往下墮落:

(1)撒但本來是光明的天使,後來墮落了。第一步墮落到「空中」。聖經說有三層天,第一層就是肉眼所能見之天(空中),第二層即代表撒但掌權之處,是超物質的領域。第三層是神的寶座所在之處,保羅曾被提到這裏聽見隱秘的話語。

(2)撒但從空中被趕逐到地上,迫害猶太人。

(3)墮落到無底坑裏。

(四)獸

(A)十角七頭的獸。(啟十三1)

這獸是敵基督,七頭代表敵對神的七個王,也即是埃及,亞述,巴比倫,波斯,希臘,羅馬,與及接受基督教復興的羅馬國。有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。表示該國表面上接受基督,但不變其敵對神之本質。在第十七章十節說,五位已傾倒了,約翰在當時看來,確實有五個王,即埃及,亞述,巴比倫,波斯,希臘已經傾倒了,表示已經過去了。

十角是末世十個王,我們現在還不知道是那十國,現在還未出現,這十國在出現時與神為敵,這十國將在舊羅馬帝國的版圖內出現,請留意時局的發展。

(B)另有一個獸。(啟十三11)

有兩角如同羔羊,但說話卻像龍。這是撒但最厲害的戰略。

(五)青蛙。(啟十六13)

是污穢的靈,情慾就是撒但的工具。

(六)大淫婦。(啟十七)

大淫婦代表宗教上的敵基督。

「坐在眾水之上。」眾水代表多國多方(15節)。

「騎在朱紅色的獸上,那獸有七頭十角,遍體有褻瀆的名號。」(3節下)代表宗教上的敵基督與政治上的敵基督合作。

(七)大巴比倫堿。(啟十八)

「大巴比倫」是撒但工作的表號。「巴比倫」這字是從「巴別」而來,巴別代表因高舉自己敵對神而發生混亂。這正是末世的情形;國家,社會,道德,政治均在混亂的情況之中。

從上述的七象,我們可以了解撒但的作為。


九、撒但的七個名字

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

撒但的七個名字正與撒但作為的七象互相呼應:

(一)亞巴頓。(啟九11)

這無底坑的使者就是撒但,這是歷代許多解經家所同意的。

亞巴頓,是希伯來文,意即沉淪,滅亡,這名很符合撒但的工作。

此名正與無底坑上冒之煙中之蝗虫的意義相合,皆代表黑暗破壞的權勢。

(二)亞玻倫。(啟九11下)

意即毀滅者。這可代表撒但的特性,牠的作為是毀滅人的。此名正與第十七節內代表戰爭和毀滅的馬互相呼應。

在人類歷史之中「五年一小戰,三年一大戰」這雖然不是精確的統計,但使人不難相信撒但的作為是戰爭。

(三)大龍。(啟十二9)

又叫紅龍,紅表流血,龍表神秘的大能力,是殘忍流血的能力。

(四)古蛇。(啟十二9)

蛇表狡猾。此名正與那兩角如同羔羊的獸互相應合。(十三11)裝作基督,其實他是假基督。若將羔羊解作良善,撒但就是羊皮披在狼身上,使人不會提防他。

在但以理書上敵基督的預象,乃是「乘人不備」就毀滅人(但八25),這是它的拿手好戲。古蛇正符合他狡猾的形像。

(五)魔鬼。(啟十二9)

這名字代表牠是窮兇極惡的,正與十三章那七頭十角的獸的形像。互相應和。

(六)撒但。(啟十二9)

原文意即敵對者──與神為敵。此名正與十七章所載之大淫婦又名大巴比倫的形像互相呼應,因巴比倫之基本意義是與神為敵。

(七)迷惑者。(啟十二9)

此名正與十六章13節所說青蛙的意義相合,極其污穢,撒但用情慾去迷惑人。

撒但這七個名字,使我們認識他的作為。撒但不喜歡人讀啟示錄,因為本書將它的面具揭下來,顯出其本相。聖經記載撒但的十二個名字,啟示錄佔其中七個,其他五個名字如左:

「那惡者。」(太十三19)他來把人心裏的道奪去。

「說謊人之父。」(約八44)他自己說謊,也引人說謊。今天很多人的哲學是「假話說得多,便變成真話。」故此,在今天混亂的世代裏,要用主的話做試金石,不憑感覺,只憑主的話,主的話如兩刃利劍。

「世界的神。」(林後四4)是世界人所崇拜的。

「世界的王。」(約十四30、十六11)世人的思想被牠操縱。

「試探者。」(太四3)試探是側面攻擊。撒但常常避開正面,從不提防的角度去試探人。

如拔鐵釘,在旁邊打打敲敲,然後一拔便拔出來。那試探人的便是要把我們從神的救恩中,團契中,愛心中拔出。


十、七個數字

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

(一)善意的七個數字

啟廿一11-20這段經文是描寫新耶路撒冷情況,其中常有數字出現,藏有屬靈深意。

(一)十二(12、14、21)是完全之意,是神人和諧之完全。十二支派的名字在十二個門上,十二使徒的名字刻在城的十二根基上。一切得救蒙恩的人都包括在其中。

(二)一百四十四(17)。這是十二乘十二的積,是完全的完全之意。人與人之間,人與神之間,人與天使之間都有完全合一的關係。恢復神起初創造的情況-宇宙的大和諧。

(三)「長闊高都是四千里」,(16)長闊都是四千里,是很容易想像的。但高也是四千里,真是不容易想像。這與上文所說城牆高一百四十四肘是有矛盾的。可見完全是象徵的意思,而非實際的尺寸。

有人說城牆連山的高度才有四千里,因為第十節曾提到山。但詳細看,那是天使帶約翰所到之高山,指示他看新耶路撒冷,並不是說新耶路撒冷在高山之上。

長寬高是三度,各長四千里,也等於三乘四,即一萬二千里。

在聖經中,一千表示成全,十二乘十二再乘一千,就是完全的完全。

十字架上的呼聲,「成了!」但今天救恩還未完成,要等到身體得贖後進入耶路撒冷才是完全的完全。

四千里高,也就是地與天相連之意,中國人的「人天合一」的觀念,這時成全了。聖經的真理實在是中個人理想的成全。

主耶穌教我們禱告說:「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」這禱告,今天還未完成,你我生活中,多時不遵行神的旨意。但在新耶路撒冷中就得以成全。

這城將天地連起來,不分地上與天上,這異象,真是聖靈所感動而顯明約給約翰看的。

(四)一千二百六十天(啟十一3)。

我們詳細查考啟示錄與但以理書時,就發現,一千二百六十天與三年半有不同的重點,三年半是指大災難,敵基督橫行,耀武揚威的日子,三年半與四十二個月的意思與重點相同。

而一千二百六十天的重點,是神在大災難期間看顧他的百姓。十二章六節將此意顯明。

在此時期內,有兩個見證人,要為主作見證一千二百六十天,這是最後,最有力,最寶貴的見證。雖然,此時敵基督勢力猖狂,但這兩個見證人,得神保守,看顧與幫助,他們工作未完,是不會死的。有許多主的僕人,使女,就是因為得此寶貴經文,而有力量,有安慰。是的,神的計劃在我們身下未完成之前,我們是不會死的。

有人說,耶路撒冷由被回教徒佔領,直到得解放是一千二百六十年,在此時期猶太人到處飄流,但在一千二百六十年期間,神卻保守看顧他們。

(五)十四萬四千人(啟七4)

十四萬四千,是十二乘十二,再乘以一千。十二乘十二是完全的完全;十千是完成的數目,所以十二乘十二,再乘以一千,就是完全的完全之完成。

完全與完成二者之間有分別。比如今天已有完全的救恩,但將來連身體也得贖之時,救恩才完成。

所以十四萬四千的異象,使我們提早看見最後的完成。

啟示錄內有兩特點:

(1)地上景況與天上景況常交替出現,地上的景況是充滿痛苦與罪惡:敵基督橫行,惡勢力遍地。但天上的景況充滿榮耀與喜樂,寶座上有神與羔羊。我們若學會了用天上的亮光來看地上一切,我們的思想就不會被地上的景況統治。

(2)在啟示錄內我們先看見最後的完成。第四章是預言的開始。但一開始就看見完成的景況,然後一步一步的顯明如何完成。

十四萬四千代表滿足的數目,表示得救的人,一個不少,一個不多,正按神的計劃成全。如果我們有十四萬四千位朋友,相信很多會忘記。但每一個得救的人,神都不會忘記,神都看顧保守。

昔日祭司的胸牌與肩上有以色列支派的名字,天天擔當他們的軟弱,也天天將他們放在心上,記念他們,這正是主耶穌的預表。誰也不能將他們從主的手中奪去。

(六)二十四(四4)。本書多次提到二十四。

廿四是十二的雙倍。他們代表所有屬神的人,此節的冠冕是表示得神的賞賜。啟示錄裏提到兩種冠冕,原文有兩個不同的字:一是君王的冠冕,其次是得勝者的冠冕。這二十四位長老的冠冕是得勝者的冠冕。他們在神面前不住的讚美神。

(七)千年國度(啟二十章四節)。第一次復活的人與基督一同作王一千年。

「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們,我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者之靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。(啟二十4)根據這段經文,這些與基督作王一千年的,是在大災難被殺的聖徒,加上由空中與主一同降臨的信徒。

有些奧祕,當我們祈禱,等候,思想,主就解開;但有些是神不讓我們早知道,我們就不必早知道。

這千年國度是一個完成。神用六天創造天地,第七天休息。在舊約,神多次向以色列人說到榮耀的盼望,在這一千年中,神對以色列人的應許就完全成就。

(二)惡意的七個數字

(一)十角七頭的獸。(啟十三1)

這七頭十角的角獸是敵基督,七與十皆表示完全,這就表示敵基督集一切與神為敵萬物之大成。敵基督有五種意義:

(1)廣義:凡與基督為敵之領袖皆稱為敵基督,例如「現在已經有好些敵基督出來了。」(約壹二18)約翰時代已有好些敵基督出來了。

(2)歷史上的意義:「又是七位王,五位已經傾倒了,一位還在,一位還沒有來到。」(啟十七10)七頭代表亞述,埃及,波斯,希臘,羅馬等七大帝國。在歷史上這是很長的過程。

(3)末世的意義。七角十角之獸的「本身」是在末世要出現的政權。「那先前有,如今沒有的獸,就是第八位。」(十七11)。

(4)集體意義。十角代表十王,同時存在,有集體之意。

(5)個人意義。「並有那大罪人,就是沉淪之子,顯靈出來。」(帖從二3)可見有一人要做總代表。

有關這獸的七頭中,有一個似乎受傷,那死傷卻醫好了。這也是敵基督摹倣基督的一件事:基督曾藉著死敗壞掌死權的魔鬼,後來卻復活過來。敵基督在此點照樣作。當羅馬帝國接受基督教為國教,好像給撒但一個打擊,但卻造成政教合一,破壞教會的純潔,也破壞教會的真正工作。這獸藉死得著權勢,正如基督藉死得勢。撒但藉表面的失敗,完成最大的詭計。藉著接納基督教為國教,撒但的作為進入教會內,破壞教會的純潔。

(二)六百六十六(啟十三18)

這數字主要有兩種解釋:

(1)此數字代表尼祿王。尼祿王的名字本是拉丁文,但用希伯來文書寫時,其字母所代表之數字加起來總和是六百六十六。

(2)此數字代表羅馬帝國,因為希臘文中的「拉丁」一字,其字母所代表數目之總和是六百六十六。

所以六百六十六代表末世羅馬帝國復興,這是敵基督的勢力。有關羅馬帝國復興的說法有二:

(1)羅馬帝國的特性在末世復興。

(2)羅馬舊版圖上興起一政權。

我覺得這兩說法可以合起來,它是一個敵對神的極大的勢力,同時也有政治上的形式。

就六六六本身來講,「六」少於七,故代表人的不完全,人有虧欠故落在神審判之下。

六百六十六是人發展到最高峰。人不完全,但有智力,能運用從所領受之才幹,但已變質,造成敵對神的一切一切。

正如但以理所見的巨像,「極其光耀,形狀甚是可怕。」末世敵基督要將人的成就集合起來敵對神。

(三)四十二個月(啟十三5)。即三年半。

上文已經說過,一千二百六十天的數字含有好的意義,代表神在患難中看願意屬祂的人,例如兩個見證人傳道一千二百六十天;神的百姓在曠野被神養活一千二百六十天。

但四十二個月含有不好意義,代表敵基督做成痛苦與毀滅的一段時間。

在十三章看見敵基督得權柄,任意而行四十二個月,殺害屬神的人。

「他們要踐踏聖城四十二個月。」(啟十一2)這也是敵基督的作為。在此敵基督作為下,計算時間的單位是月,不能一年一年的數,須一個月一個月的數。因為事情發生很多,用一年做單位,就不準確,須用一個月一個數。

後三年半,是敵基督最猖狂之時,主耶穌說過:「若不減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的,只是為選民,那日子必減少了。」可見神仍有恩典。

(四)六百里(十四20)。十四章是說到兩個大收割,十四節至十六節,是收割麥子,把好的麥子收在倉裏。十七至二十節是收割葡萄,放在神忿怒的大酒醡中,那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裏流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。「六百里」的原文是一千六百士他迪,等於六百里,也等於二百英哩。

一千六百有兩種解釋:

(1)巴勒司坦地從南至北共有一千六百士他迪。這是代表全巴勒司坦的大戰爭。

(2)一千六百是四十乘四十。「四」字是代表地的四方,包括全地,換句話說,是代表完全的審判。

(五)二萬萬(啟九16)。亦有兩種解釋:

(1)代表「多」之意。在五章十一節說天使有千千萬萬,英文譯本是「十千乘十千」。這裏的二萬萬是多而又多。可見這次戰爭動員人數之多。

(2)特別要注意:「他們的數目我聖見了。」這是著重的說法。我相信這話很有意義。約翰時代的戰爭一定不會有這麼多人參加,但現代戰爭動員二萬萬人,並非不可能。

(六)三分之一(啟八7-13)多次出現。如果把這些三分之一加在一起,超過全數,所以不是實數,而是表示小部份。這些苦難有範圍限定。患難過程中,有神管制。

(七)五個月(啟九5,10)。有不同解釋:

(1)從前猶太國的蝗蟲災,最長為五個月,這是有季節性的。但這些蝗蟲若是真蝗蟲,便符合這解釋。不過這些蝗蟲是從無底坑的煙中出來的,當然不是真蝗蟲。(見上文)

(2)「五」是一半之意。十表完全,五是十之一半,意思是說,這災難的痛苦雖大,但比起將來的痛苦只是一半而已。可見將來的痛苦深重,實不能用筆墨形容。

(3)五有恩典之意,例如大衛用五光滑的石子,擊殺哥利亞,在神恩典下,半力便夠了。保羅說:「在教會中,用五句教導人的話,強如說萬句方言。」

第(2)(3)合在一起,就是說,今天罪惡的痛苦,不過是一半的痛苦。其中仍有神的恩典。


十一、七讚

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

啟示錄有七讚,這七次讚美是因約翰見到天上的榮耀景象而發的。讚美是屬天的,只有屬天的聖徒纔能發出讚美來,屬地的信徒實在發不出心靈的讚美!為甚麼我們有時失去讚美呢?因為我們沒有仰望主。我們只看環境,看自己,看地上的事,因此,我們會灰心喪膽。主的話一次一次的提醒我們,要思念天上的事,不要思念地上的事。思念天上的事,就有讚美。

(一)(啟四8-11)。在本段經文中,當將來的事展開時,約翰就見到天上寶座的榮耀,隨即聽見四活物和廿四位長老的讚美。四活物是一種特別的天使,即基路伯,代表被救贖的人性。自從亞當夏娃被逐出樂園以後,就有基路伯把守生命樹的道路。可見四活物與重得生命有關。民數記第二章記載百姓安營,有四面旗幟懸掛在營的四角,上面有四活物的形象,故此這四活物顯然與神的百姓有關。新約的四福音,是代表到主耶穌的四方面,祂是王,僕人,人子,神子。而主耶穌正代表原有的人性,亦即得救之人性。本段經文說四活物在寶座中與神一同作王,故四活物與得救的人有關。他們是讚美者。廿四位長老是代表新約和舊約中屬神的人。他們的讚美包括兩重點:

(1)「聖哉,聖哉,聖哉!」他們認識神的聖潔完全,有此認識就自然產生敬拜和讚美。我們對於好人,尚且尊敬仰慕,何況最完全的神呢?人所拜的如何,他也必如何!我們所拜的是聖潔的神,我們必趨於聖潔。

(2)神創造萬物都有其美好的旨意在內,神所作所為都有祂的定旨、安排,和計劃。最後也必然會成全。今天我們所看見一切混亂,污穢,罪惡之事都要過去。想到這裏,我們就不能不讚美了!主叫我們再看見祂的計劃必要完成。無一事能叫神失敗,但撒但至終必要失敗!但願我們能夠在今世混亂中,看見神的成功與得勝而發出讚美!

(二)天使的讚美!(啟五8-14)。天上地下一切被造之物都在讚美,千千萬萬的天使加入大唱詩班,將來萬物得贖,所以一同讚美神了!

今日因人的罪影響到一切被造之物,不能發出讚美的聲音;但將來這一切將要進入神的榮耀中,他們已被救贖,進入大讚美的行列裏:他們唱的是新歌,他們大聲讚美說:「你配拿書卷,配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血,從各族,各方,各民,各國中買了人來,叫他們歸於神。」在這段經文中,我們看見兩個對比;

(1)約翰大哭,因為沒有配展開那書卷的人。

(2)勝利歡呼:「看哪,猶太支派中的獅子,大衛的根,祂已得勝!」哀哭變為讚美。

保羅誇自己的軟弱,因為主的恩在他的軟弱上顯得完全,使他能不斷的發出感謝和讚美來。

(三)啟七9-16「我觀看見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國,各族,各民,各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿毛衣,手拿棕樹枝;大聲喊著說,願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。」他們為何讚美呢?因為坐寶座的,要用帳幕覆庇他們,他們不再飢,不再渴,日頭和炎熱,也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊,必牧養他們,領他們到他們生命的泉源,神必擦去他們一切的眼淚!這是在神面前蒙福的情況,這些數不盡的群眾,手拿棕樹枝,從他們心中湧出感謝和讚美來。

(四)十四萬四千人讚美(啟十四1-3)這歌誰能唱呢?除了地上的十四萬四千人外,無人能唱。世上的歌雖有的難唱,但肯花時間去學,就斷沒有不可能唱的。但是這歌無人能學。因為這是他們的生活見證之歌。他們具有五個條件:(1)童身表示聖潔,林後十一章,說信徒如同貞潔的童女,獻給基督。(2)是從人間買來的,(3)口無謊言,(4)無瑕疵。(5)跟從羔羊。我們在地下如何,將來在天上也如何。在地下能跟從主,將來在天上必仍跟從主。有一位姊妹對我說,我們事奉主不應為了獎賞;對的,但主愛我們,將來把獎賞賜給的。神對亞伯拉罕說:「我要大大的賞賜你」英譯聖經說:「我就是你的獎賞。」誠然,主是我們杯中的分。我們不是為了得獎而愛主,但主卻歡喜將獎賞賜給我們。我們看重恩典,但更看重賜恩的主。

(五)那些勝了獸和獸像者(啟十五2-4)他們站在玻璃海上,拿著上帝的琴,唱神僕人摩西的歌,和羔羊的歌說:「主神!全能者啊!你的作為大哉,奇哉!萬世的王啊!你的道途義哉!誠哉!」這些人乃是為主殉道被殺者,他們曾受過迫害痛苦,他們得勝了!現在歡呼讚美!

(六)祭壇下的受冤者(啟十六4-5,7)這裏的讚美與十五章的讚美是一樣的。祭壇下的靈魂,看見天使倒神大怒的碗在江河和眾水裏,他們就發出讚美的聲音說:「主神!全能者啊,你的判斷,義哉!誠哉!」神的兒在地下受苦,受逼迫,神必記念,施行審判刑罰,到了時候,必為他的兒女伸冤。

(七)大眾的總讚美(啟十九1-8)在天上的群眾大聲說哈利路亞,救恩,榮耀,權能,都屬乎我們的神,祂的判斷是誠實公義的。這一個讚美是包括天上的廿四位長老,四活物,從寶座出來的聲音,群眾的聲音,大雷的聲音,包括宇宙間的一切聲音。啟示錄乃是一本讚美的書,我們的感情,意志,都應當讚美祂。尤其在這末世的日子,對主當敬拜感恩。(西四3)在患難中也當讚美,張開信心之口讚美神!

但願我們都能充滿著天上的讚美!


十二、天上七次發聲

滕近輝牧師主講
蔣國仁,朱建磯記錄

天上的聲音,一定是重要的聲音,屬主的人要留心領受。

(一)「此後,我聽見好像,群眾在天上大聲說:「哈利路亞,救恩,榮耀,權能,都屬乎的神。」(啟十九1)

這是多麼令人興奮的聲音,為什麼要讚美耶和華?「因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,並且向淫婦討流僕人血的罪,給他們伸冤。」

所以這天上的聲音是勝利的聲音,大巴比倫的權勢與成就是可驚的,但從終點的眼光看,她要落在神公義的審判之下。

(二)「我又聽見從天上有聲音說,我的民啊,你要從那城出來,免得與他一同有罪,受他所受的災殃。」(啟十八4)這聲音要一切屬神的人離開巴比倫;屬神的人是屬新耶路撒冷的,不可住在巴比倫城中,這天上的聲音呼叫我們出來!出來!

很多屬神的人住在大巴比倫城內,在與神為敵的權勢下,行事為人,與神為敵,與十字架為敵。

耶利米書有兩個基本信息:

(1)回來──呼喚離開主的人回到神的面前。耶利米三次說:「回來!回來!回來!」

(2)出來──呼喚那些住在與神為敵的大城中的人出來!耶利米也有三次這樣的呼聲。(耶三12,14,22,五十8,五十一45,6)

「回來!」「出來!」是流淚的先知耶利米的信息,啟示錄最後的信息也是「我的民哪!你要從那城出來!」如果你遠離主,主要你回來。若你生活在大巴比倫中,愛世界多過愛主,主要你出來。

(三)「我聽見天上有聲音說:『你要寫下,從今以後,在主要面而死的人,有福了』聖靈說:『是的,他們息了自己的勞苦,作工的效果也隨著他們』。」(十四13)。這節聖經給我很深刻的印象,先父去世時,在一幅輓帳上正寫著這節聖經。他是在講台上講道時腦充血死的,發生事情之後,昏迷了一週,在次主日晚忽唱了一首詩便離世,這情景我永不能忘記。

不錯,這節經文可以用在一切離世信徒身上,但這節經文有特別所指。「從今以後」就是指後三年半的時期,這是聖徒大受逼迫的時期。為主犧牲的人有福了。正如二十章六節所說:「在頭一次復活的人有福了,聖潔了,第二次的死,在他們身上沒有權柄,他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。」他們息了工作的勞苦,作工的果效也隨著他們。」

為主付代價的人有福了,天上有聲音安慰他們。

(四)「我聽見天上有大聲音說,我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的已經被摔下去了。」(啟十二10)。

這聲音是在龍被摔在地上時發出的(9節)。甚麼時候龍被摔到地上?請看第五節「婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的,她的孩子被提到上帝那裏去了。」這婦人是指以色列人,孩子是基督,也是基督的身體-教會。

孩子被提,一方面是指主復活的事,一方面也指教會被提的事。所以教會被提時龍被摔在地上。

教會被提是在七年大災難之前,這是我從前所相信的。但我多年查攷,現在相信信徒是在七年災難之中被提,即是啟示錄十,十一,十二章所談到的時候。

其他四次天上的聲音,均與主耶穌再來有關。(啟十4,8,十一15,十二10)

結論:「證明這事的說,是了,我必也來。阿們!主耶穌啊,我願你來!」(啟廿二20)

主在啟示錄正文最後一句,證明祂再來是真的,好像蓋上印。我們的反應是「阿們!主耶穌啊!我願你來!」

在座的眾兄妹,都預備好了嗎?等候主來!

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