文章索引

一、你在那裏?

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:創三1-13

香港是一個繁榮的都市,我每次到香港來都感到香港-在物質方面都有顯著的進步。然而叫我感到詫異的,就是為甚麼香港在傳福音的事工上,和信徒在靈性上,幾十年來依然故我未見長進?香港的教會為何仍未得著復興?這個問題是與我們每一個信徒有切身關係的,所以我們要從人類的首頁歷史來看看。

創世記第三章告訴我們一件重要的史實-就是人類如何墮落。神創造了亞當和夏娃,神的心意是要他們掌權,成就神旨;但他們犯罪墮落,從此神不能在他們身上得著榮耀了。始祖原來是可以與神自由交通的,但犯罪後便失去這種特權,且要受神的刑罰。世人也是如此,因為甘願走魔鬼的道路,寧願向魔鬼投降。不過,最令神難過的,莫過於祂自己的兒女,也走貪愛世界的道路了。亞當夏娃正用自己的自由意志,要選擇離開神,走自己的道路。當他們離開神後,在他們身上發現有兩種感覺:

(一)兩種感覺

(A)「羞恥」

罪使他們感到自己是赤身露體,又使他們良心受責備;本來他們是屬赤子之心,但犯罪墮落後,便發覺自己的本相因而感到羞恥。罪帶給人第一個感覺就是羞恥,知道自己是犯罪得罪神。在這情形下,人自然的反應就是用自己的方法來遮蓋自己的罪。他們拿無花果樹的葉子,為自己編作裙子,為要隱藏自己在神面前的羞恥,但人怎能用葉子來遮蓋神的忿怒呢?我們何嘗不是如此?常把自己的外表裝得十分敬虔與熱心,但這一切都是虛偽的,裏面卻不敢直接面對神,因為其中有很多罪惡未經對付,內心走世界的路,對神不順服,扺抗神,敵對神!若我們只有外表的敬虔,這就等於亞當夏娃以無花果樹葉子所編成的裙子,也就是人用方法來偽裝自己。不過,這在神光照下是無所遁形的。神如何對付亞當,今日也要如何對付我們,因為亞當的失敗,也是我們的失敗;時至今日,世人所編的仍是亞當所編的裙子,因為世人用盡方法來遮掩自己的錯過。

(B)「畏懼」

亞當夏娃是神所造的,他們本性原是無罪的。神將他們安放在伊甸園中居住,每當神到園中探問他們時,他們有如兒女之於父親一般的親切。但現今卻完全不同了,他們心裏出了毛病,所以當神到伊甸園,他們便產生懼怕的心,躲藏起來不敢見神。「藏在園裏的樹木中、躲避耶和華神的面。」這也是人的方法,樹怎能使人逃避神的面呢?世人用盡自己的方法來逃避神的面,令人感到歎息的,就是神的兒女也起來躲避神哩!神要我們熱心服事他,我們卻對這些事避而不談,躲在自己的知識、才幹、金錢、假裝的事奉後面,而逃避那真正的事奉和基督徒的本份。

亞當犯罪,神沒有放過他,起來尋找他;今天神也不會放過我們,也要起來尋找我們。耶和華對那人呼喚說:「你在那裏?」這句話不但是問「你在什麼地方?」也是問「你現在的境況如何?」「你生活的態度如何?」今天神也要向眾教會發出這一個問題:

(二)兩種立場

(A)你的信仰的立場在那裏?

教會在今日面臨一個極嚴重的挑戰,就是信仰變了質,信徒的生活每況愈下。歐美的教會比東方的教會尤甚,歐洲的教會又比美國的教會更為敗壞;教會的信徒走了樣,變了質。他們否認耶穌的神的兒子-否認耶穌是童貞女馬利亞所生;對於祂被釘死、以至埋葬、復活、升天的事產生不少疑團;他們將聖經的真實性和價值貶低。事實告訴我們,遠東的教會,信仰純正,但這現象是否跟時間先後而會改變呢?有一次我與一位西教士偶然談及這問題,他指出:美洲教會比遠東教會發展得早,他們信仰變質也早;歐洲教會比美洲教會發展得更早,他們的信仰變質也更早。遠東教會的信仰能否保持不變,這要待時間來證明了。

神要向我們遠東的教會發問:我們信仰的立場究竟在那裏?因為信仰是我們的根基,如果我們的教會夫去了純正的信仰,一切就都要完了。目前新神學的勢力已滲入到遠東的教會來,在台灣已有不少神學院變了質,受新派思想所影響;他們不是訓練神的僕人,而是練魔鬼的僕人。各位親愛的弟兄姊妹,我們寧可夫去一切物質有價值的東西,甚至有形教會的建築物,也不能失去教會純正信仰的立場。我們是否在這信仰動蕩的世代中,仍能站立得住,保守純正的信仰?這是現今神對他兒女們最關切的一個問題。

(B)你的生活立場如何?

神不但要知道我們信仰的立場在那裏?祂也要向我們發問:我們的信仰是否與生活打成一片?曾否活出主的道、活出基督徒的樣式來?世人之所以不看重教會,青年人之所以遠離教會;正因為他們發覺教會的信徒言行不一致,信徒的生活沒有見證,以至世人無法從這沒有見證的生活裏認識神!我們若想世人尊重教會,不能單靠純正的信仰,因為信仰的純正並不能感動人,並不能使人認罪悔改相信;唯有彼此相愛,充滿愛的生活,才可以表現出「基督徒」的言行是充滿著基督馨香之氣。

今天我們的信仰如何?生活的立場如何?對世界的態度又如何?我們應當深深自省,曾經有不少相當熱心的基督徒,蒙神賜福與他們,使他們的環境富裕,但可惜每當我們在物質富裕以後,靈性便開始退步了,因為人若貪愛世界,愛父的心,就不在他裏面了。在台灣的教會,以一情形來說主日只有早堂或午堂的崇拜,而沒有晚堂的聚會。因為台灣禮拜日晚間的電視節目特別精彩。所以人就不來教堂了。教堂與電視展開爭奪的時候,常是教堂失敗,電視得勝的,多麼的可憐!人在利用自由意志選擇時,寧可選擇了電視的節目,而放棄了教堂的聚會,從此便可以看出教堂前途是何等的暗淡了!

各位!究竟我們站在那裏?當我們面臨選擇的時候,我們是站在神的一邊,還是站在世界的一邊?從前以色列人在西乃的曠野,摩西一人獨自上山去領受十誡。百姓卻在山下跪拜金牛犢。神就吩咐摩西立即下山,摩西看見,便發怒將兩法版摔碎於地。他向以色列會眾發問:

「凡屬耶和華的都要到我這裏來。」按原文譯,意即:「凡站在耶和華一邊的,都要到我這裏來。」那一天利未支派的子孫站在摩西的一邊,表明他是屬耶和華的。

請問我們屬靈的態度如何?我們是否分別為聖,是否得勝地站立在神的一邊,抑仍在金錢上走多馬的路,追求世界的享受,對未信主的人漠不關心;若然,難怪神也要向我們發問,因為我們有很多的才幹都為世界用。當神呼召我們出來工作時,我們用自己的方法逃避神,用自己的方法編織葉子的裙子來遮蓋自己;然而神絕不放棄每一個屬祂的兒女,他急迫地,接二連三地向我們發問:「你信仰的立場在那裏?生活的立場在那裏?信仰與生活有否打成一片?曾否把所信的道實行出來?教會今天仍未復興你有何重責?」

神把這些問題放在我們面前,我們該好好禱告,求神首先復興我們。教會今天不能復興,正因為我們不體貼神的心意;不能慎重其事,馬馬虎虎地作基督徒,言行不一致。如果我們肯在神面前付出一點代價,為主多受一點苦,生活上有所改變,讓所聽的道實行出來;中國的教會才能重新振作,起來向外傳福音,得著聖靈的能力,又得著從天上而來的復興。


 

二、信徒應有的三種表現

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:帖前二3-10

帖前二3-10是保羅寫給帖撒羅尼迦教會的信,從字裏行間,看出保羅如何愛帖撒羅尼迦教會的信徒,以及保羅如何在主裏作了他們的好榜樣,表明一個基督徒應有的三個態度:

(一)單純的愛心

很多基督徒「愛」神,因為神賜給他們許多特別的恩惠,這種「愛」不是神所喜悅的,因其中含有討價還價的成份;神給我恩惠纔愛神,若遇困苦艱難,就離開了神。許多基督徒順境亨通時滿口都是讚美的話,但當神向他有特別的要求,要他受點苦時;他便感到難過,心中懷疑為何屬神的人也要受苦,因而向神發出怨言。他們心中對神有一種錯覺,他們所要信的神,最好像聖誕老人一樣,只帶給人類恩惠與快樂,卻不要使人受苦。

神要求我們對祂的愛,是從表面進到祂裏面的,從貪圖外面的恩典而進到施恩者的裏面,不是為恩典而愛神,乃是為愛神而愛神。自己對主的愛心,純為主的愛所吸引,跟隨主也單為了主自己。宣信博士,是一位神所重用的僕人。他所寫的聖詩-主自己,正指出這個真理:「前要的是福祉,今要的是主。前我要得感覺,今要主言語。前我切慕恩賜,今要賜恩主。前我尋求醫治,今要主自己。」這正是他個人經歷到主自己的寶貴,從外面的認識要進了一步,對主自己有新的感受。我們也該有這樣的認識,當我們初信主的時候,或許是為了主的恩典而愛祂,但久而久之,我們應該從愛的外表進到愛的中心了。

你愛神究竟有多少份量呢?外表熱心的人並不一定是裏面有愛的人,若從他們所作的事中,仔細觀察,就很難看得到有多少真正愛成份了!保羅在哥林多前書第十三章中,詳談「愛」的真理,他題到:人若能說萬人的方言並天使的話語,又有先知講道之能,也明白各樣的奧祕、各樣的知識、又有全備的信能夠移山,只要在其中沒「愛」的存在,這一切都算不得甚麼。甚至自己將所有的財產賑濟窮人,就算身體焚燒,只是所作的事動機不是為了愛,這一切仍與我們無益。既然如此,我們必須反省,究竟我們在神面前一切事奉有多少是出於愛的成份?因為「愛」成了一切事奉的根基。

以前有一位神的僕人,他非常殷勤地牧養教會,所以這教會在當地成了表表者。有一天,他發了一個夢。他夢到有一位不速之客奪門而進,他一手持天平,另一手拿著許多類似化學藥品的東西,那人對他說:「你的熱心有多少?」這位牧師聽見異常快慰。他以為有許多人都想要知道他的熱心有多少?所以特派人來訪問。於是他從身上取出自己的熱心來,放在天平上,恰巧有一百磅,牧師看見,便洋洋自得,露出滿足的微笑,他以為自己有完全的熱心。這位奇異的客人,把這一百磅的熱心拿去,打成粉碎,再加上一些化學藥品,於是把它分析成七堆物質,放在牧師面前,然後嘆氣地對他說:「你想要知道你一百磅熱心內有什麼東西嗎?看-這堆東西是代表你個人的野心,佔百份之二十五,而貪圖別人的稱讚佔百份之二十一,宗教上的驕傲百份之十七,恩賜上的驕倣佔百份之十六,喜愛弄權柄佔百份之十四,這五堆合起來一共是九十三磅,其餘這兩堆就是:對神的愛心佔百份之四,對人的愛心佔百份之三。牧師,但願主拯救你。」這位牧師從夢中醒過來,他領悟到神藉夢賜給他的教訓。他在教友面前作見證:「前我求神救我脫離地獄,今則求神救我脫離自己。」

一個事奉主的人,常以為自己的工作是為神大發熱心,但可能這熱心內充滿了其他的雜質或動機。主也曾明言,到了審判那天,必有許多人對他說:我不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼、又行許多異能嗎?但主卻會對他們說:「我不認識你。」這些人在事奉主的動機上有了毛病。表面的事奉是不能得主的喜悅。今天我們愛主是否被主的愛所激勵,因愛主而愛主。正如約伯說:「祂雖殺我,我仍要愛祂。」(參伯六9-10)蓋恩夫人又說:「我寧可撰擇地獄的路,而不願違背神」究竟我們今天對神的愛如何?

(二)聖潔的生活

在這混亂罪惡的世代中,我們的生活必須聖潔,更像恩主。當然一個基督徒偶然也會為罪惡所勝,但聖靈居住在我們心中,隨時指責我們的不是,直至我們認罪以後,才能重獲平安與喜樂;因為一個人帶著罪惡,是絕不能有效地事奉主。在舊約的聖殿裏一切服事神的人都要聖潔,甚至那抬器皿的祭司也要聖潔。

人常易於容讓罪惡,甚至怕提及罪惡,能不犯「大罪」已感滿足了;但在神眼中看來,罪無大小之別,聖潔對於事奉神的人是必備的條件。人只看外貌,但神不像人看人,祂要察看我們的內心,因為祂看重人內心過於人手所作的工;只要我們的生活在神面前有毛病,我們所作的都算是草木禾楷,毫無價值。

登山寶訓的八福篇,從其中可看出神十分重視人裏面的問題。被稱為有福的八種人,除了憐恤人的人和使人和睦這兩種人外,其餘的六種:虛心的人,哀慟的人,溫柔的人,飢渴慕義的人,清心的人和為義受逼迫的人;他們蒙福的憑據,都是關乎自己本身的問題,並非從工作事奉中所帶來的結果。所以我們該追求聖潔,把信仰活在我們生命中;因為教會與信徒的生活是十目所視,十手所指的。比方:尖沙嘴鐘樓上所掛的大鐘,與我們手上所戴的錶,在功用上是一樣;但兩者之影響力顯然有不同。手上的錶所指的時間錯了,只影響一個人,但鐘樓的時間錯了則影響群眾;教會的言行所帶來的影響力,正如鐘樓之於群眾。

(三)殷勤的事奉

常見有人為著追求世上的物質,寧願浪費許多時間,可是在追求靈性長進的事上,一點代價也不肯付。有人幹自己的工作顯得十分殷勤,為何竟在親近神的事上顯得如此懶惰?許多信徒都犯了屬靈的懶惰,不願找時間與神交通;蔬忽自己的靈性,荒廢聖經寶貴的亮光及真理;單憑每主日所聽的道理來造就自己,試問我們如何能在基督裏長進?教會又從何得著復興?今天的教會有屬靈的大飢荒,傳道人有責,信徒也有責。信徒只盼望傳道人用他們消化後的食物來餵養自己,正如那些未長大成人,不能吃乾糧還要別人來餵養的嬰孩一樣。

在聖經裏,給我們看見,神選召一個人出來為他工作前,這個人必須在自己的崗位上忠心,絕不是躺在那裏等候人來分派他們工作。例如:摩西──正當在曠野牧羊時,神的呼召便臨到他,把拯救以色列民的重責放在他肩頭上。基甸──正在酒醡裏打麥時,耶和華的使者便向他顯現,把救民之使命託付他。當以利亞遇到以利沙的時候,以利沙正在田裏耕地,他便從田裏上來跟從了以利亞。使徒們的被召,都是在海邊撒網時遇見耶穌。還有許多的事例,都是給我們指明一件事:我們若要合乎主用,必須首先作一殷勤工作者。我們每天最少用二十分鐘靈修、讀經禱告,讓神的話進入我們心中,充滿我們整個心靈。滿有新的力量和恩典的,又讓所默想的道實行在我們生活之中。如是者,我們便發覺,我們的生命與以前顯然有別,完全被神的靈所充滿;正如活水江河一樣往外湧流,直接影響自己,又影響教會。

你盼望自己得著復興、教會也得著復興嗎?倘若你立定心志,讓單純的愛心,聖潔的生活,殷勤的事奉,充滿你整個生命。我敢說:復興的火必定臨到你,接著教會也能藉你而蒙恩。


三、你的兄弟在那裏?

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:創四1-11

神曾向墮落以後的亞當發出第一個問題:「你在那裏?」接著祂又問犯了謀殺罪的該隱發出第二個問題:「你的兄弟在那裏?」這兩問題-前者是關係自己,後者是關係別人;前者是對內,後者是對外。

創世記第四章,記載有關人類第一宗謀殺案。在遠處有一塊青草地,其上躺著一個滿身鮮血的青年,他名叫亞伯;另外的一邊安放著一個祭壇,旁邊站著一個怒容滿面的青年,他的名叫該隱。這兩個青年是人類的第二代,他們也是同父同母的兄弟。該隱是兄,以耕種為生;亞伯是弟,以牧羊度日。有一天,他們各持不同的祭品,一同到神前獻祭;該隱所獻的是地裏的出產,亞伯卻將自己羊群中頭生的獻上。神悅納了那預表基督的羊羔,而不悅納那代表人手所作成的農產;因為前者是神所命定,後者是人為的方法。今天我們對神的奉獻與事奉也該檢討,我們曾否走了該隱的路?是否因已用錢財事奉主而感到滿足,卻疏忽了靈性上的追求?事奉神靠十架的能力,還是靠個人的力量?該隱看見神悅納了亞伯所獻的祭,心中甚不喜悅;臉色也轉變了,甚至產生恨的心理,殺人的意念,於是起來把弟弟殺死了。嫉妒成恨,可見一個人的恨心是十分兇惡可怕的。

謀殺案發生以後,神便來到犯罪的該隱面前,正如昔日亞當夏娃犯罪後的情形一樣神也同樣地對待以色列人,無論他們何時走差了路,神的手便伸出,審判便要臨到;這乃是必然的定律,因為神要向犯罪的人類顯現。今天的教會,無論何時變了質,起了紛爭,神也要出來干涉、審問。因為神並不偏待人,昔日神審判以色列民的手,今天也必然臨到眾教會。耶和華來到該隱該面前,向他發問:「你的兄弟在那裏?」這是神向犯罪的人類發出的第二個問題,與第一個問題:「你在那裏?」稍有不同。第一個問題的重心,是放在自己的身上,是向內的,其中的意思包括了:「你這個人怎樣?」「你在什麼地方?」「你裏面的生活情況如何?」但第二個問題的重心是放在別人身上,是向外的,其中表明了:「你的兄弟在什麼地方?」「他的情況如何?」你對他是否負責?別人的靈魂曾否關心?向外傳福音的負擔又怎樣?現今神也用這個嚴重的問題問教會,祂會對我們說:「我親愛的兒女,你的兄弟在那裏?你是否關心你家庭、學校、辦事處那些未得救人的靈魂?你對於港九、以及全世界人的靈魂之生死問題的態度又如何?」我們成為基督徒,個人努力追求聖潔,求靈性的進步,獨善其身是不夠的,這只完成了一半;另一半是要因著我們向外產生傳福音的負擔,顧及他人靈魂問題而得完成。因為神向今天教會的要求,不是單顧自己,保持現狀,此實違背屬靈的原則和教訓。

當主耶穌離世升天時,他曾吩咐門徒說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著的能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我見證。」耶穌命令門徒出去傳福音、把福音向外擴展;直至全世界都有得聞福音的機會,這也是現今教會重要的異象。普遍來說中國的教會缺乏更遠的眼光,沒有顧及海外的需要,固步自封。更有不少教會依賴西方差會,在物質上的供應,而感到自滿自足;今天中國的教會信徒應一同起來,向海外傳福音。因為現今的中國人已遍佈全球,我們當趁著這末世時代,就是西方教會離棄真道,靈性走向下坡時;中個的信徒向普世傳福音,負起差派傳教士的重責。

該隱在這愛弟兄的事上作了壞榜樣,他不但沒有愛顧自己的兄弟,反而將他殺死了!難怪神要來到他面前,向他發問:「你的兄弟在那裏?」但該隱卻回答說:

(一)「……我不知道……」

「我不知道」,這話原文意義是:這事我管不著,我不知道,為何要問我。我們雖沒有明顯地向神強嘴,但我們又何嘗關心別人的靈魂?祇以為自己在傳福音的事上無關,故在態度上實與該隱無異。

(二)「……我豈是看守我的弟兄嗎?」

該隱面對面向神撒謊,昔日亞當犯了罪仍未敢在神前撒謊,只是推諉責任;現在該隱在犯罪的事上更進一步,由此可知人類到了第二代比第一代更墮落。該隱先向神撒謊要向神反問,為要堵住神的口。我們也常在自己的態度上如此頂撞神,每當教會請我們出來事奉時,我們故意推辭,以為這並非關己之責任。我們的所為正像該隱的態度,也行在該隱的路中。

「我豈是看守我的弟兄嗎?」該隱膽敢向神強嘴,簡直是傷透神的心。神創造諸世界,又在其上造了人類,目的為要人類掌權,但可惜人類從始祖亞當就開始墮落了;他的後代也照樣失敗,不能完成神的心意。直到挪亞時代人的罪惡滿盈,終於神要用洪水毀滅整個世界,卻保守了挪亞一家。但挪亞的後裔仍是犯罪,神又要在吾珥城另選出亞伯拉罕一族;盼望祂的子民能以神的心為心,但神的願望仍是落了空。直至新約時代,神差遣祂獨生的兒子耶穌基督,纔完成祂的心意。今天神又揀選了祂的教會,藉著教會為祂作見證;現今祂所關切的就是教會,能否成就祂的旨意,關懷別人的靈魔?愛顧自己的同胞?

舊約時代的該隱作了我們的警戒,把自己的弟兄殺死了;而新約時代的安得烈,則成了我們的榜樣。聖經告訴我們:當安得烈遇見耶穌以後,他先找著自己的哥哥西門彼得,對他說:我們遇見彌賽亞了,於是領彼得去見耶穌。神的心意是要我們每一個信徒、都成為一個歡喜領人歸主的安得烈,把我們兄弟,失喪的靈魂帶到神面前。

神首先要向我們發問:「你在那裏?」因為祂先要了解我們個人的情形如何?接著又向我們發問:「你的兄弟在那裏?」因為祂也願知道我們對外的情形又如何?今天中國教會應作的幾件事:

(1)培植熱心事奉主的青年。

(2)為受訓以後的青年預備機會,把他們領到事奉中。

(3)負起差派傳教士到遠方傳福音的責任。

今天有許多青年不肯奉獻傳福音,因為他們看見教會裏,傳道人們受了許多不必要的苦。教會刻薄傳道人,不肯供應他們一切生活上合理的需要。教會應該自省,負起培植青年傳教士的重責,又要鼓勵他們,差派他們出去傳福音。

在馬來亞有一所教會,雖然他們聚會的人數並不太多,但他們肯負起差派工人往外傳道的工作。開始那年只能派出兩三位,但每年他們都增加差派的數目,如是者,直至現今他們已經差派了二十多位同時間的傳道人往外地去了。現今的局勢給我們看見,西方的傳教士要退去了;中國的教會開始有力量,理應起來取而代之,訓練中國的信徒東南亞一帶傳福音。

「你的兄弟在那裏?」這是神向每一位信徒發問的一個問題,我們今天能否安然面對這問題呢?使徒保羅他能坦然無懼的對神說,我已成了弟兄的看守者,你所交託我的事情我已經成了,那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。他的回答簡單而有力量,因為他已用盡自己的一生,在傳福音的事工上勞苦。

我們究竟如何對待我們的兄弟?倘若我們對他們置諸不理,漠不關心,就等於把他們殺死了。今天神要向我們每一個信徒發問:「你的兄弟在那裏?」我們究竟要走該隱的路?安得烈的路?還是保羅的路呢?


四、雅各屬靈上的轉機

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:創二十八10-22

亞伯拉罕、以撒、雅各是以色列民族的列祖。亞伯拉罕和以撒時代,只一人代表愛神;但從雅各開始以色列整個民族有了新的發展,他領導整個民族,從一人的敬拜進而成為一族的敬拜。雅各所生的十二個兒子就是以色列民的十二支派。神先得著亞伯拉罕,再藉著他得到整個以色列民族,神為要將祂旨意傳遍世界,正如神藉耶穌一人的工作得到教會,又藉著教會在這世上為祂傳福音一樣。

雅各在神面前的地位是十分重要的。倘若神要使用以色列人成為祂施的器皿,那麼他們必須接受神的訓練,所以神要從領導他們的雅各開始。

雅各從小就很有才幹,又有計謀,敢作敢為,佔便宣而從不吃虧。有一天,當他長兄以掃從回野回來時已經累昏了;雅各便乘人之危,用一碗紅豆湯把他長子的名份奪過來。這件事雙方面都有錯誤,以掃為了解決一時肚腹之快慰,竟肯將自己上好長子的名份出賣;而雅各的錯,在於對人不忠誠,缺乏真正的愛心,行事詭詐。有不少的信徒也常走了以掃及雅各的路,常見有人因貪圖一時的安逸,甚至將自己屬靈的福氣也出賣了;愛宴樂多過愛神,寧願選擇電視的節目,也不參加教會晚間的聚會。這些宴樂,電視的節目,就是我們的紅豆湯,它能使我們失去屬靈的福份。

雅各不但一次欺騙長兄,甚至與母親結連,欺騙老父以撒,領受了從神而來的祝福。其後以掃獲悉,甚為惱怒,並蓄意於父親去世後把雅各殺死。雅各聞之懼怕萬分,在母親主使下,便起來逃命往舅父拉班的家去了。雅各在父家十分舒服,現在他要離家出走了,在荒山野嶺中奔馳;四顧無人,不能再見雙親的面,在曠野遇到野獸的危險,盜賊的危險。當時環境的可怕,心靈上的自責,使雅各恩想到這是自己犯罪所帶來的後果,今天我們蒙恩的信徒,在父家能享神一切榮耀的福份;但我們犯罪偏要在無泉源,無光線,無供應的曠野中飄流,以致教會失去屬靈的權柄。正如當日的以色列人偏行己路,離棄真神,心存偶像,以致失去所羅門時代聖殿的榮耀一樣。雅各不在父家,要在曠野過飄流的生活;不是父親不要他,乃是他欺騙父兄的結果。

雅各在曠野,孤苦零丁,就在那裏神仍顧念他;並沒有把他遺忘,在他最需要人來幫助時,神在夢中向他顯現。且對他說安慰的話:「他夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來;耶和華站在梯子以上說……我也與你同在,你無論往那裏去,我必保佑你,領你歸回這地;總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」神絕不放棄他所愛的每一個兒女,祂的眼睛也常看顧我們的需用。雅各在離家的日子裏,神不願他灰心失意,所以便在夢中向他顯現,應許將賜與列祖的福氣臨到他身上。他醒了以後,第一個感覺就是「畏懼」。他說:「這地方何等可畏,這不是別的,乃是神的殿,天的門。」雅各從小就在敬畏神的家庭中長大,可惜他對神的認識只屬表面化,在外表上與神親近。他雖然犯了罪,神仍向他顯現,憐憫他,使他覺得這地是可畏之地。他清早起來,就給那地方起名叫伯特利,就是神的殿,天的門的意思。接著他向神許願:

(1)神若與我同在,在我所行的路上保佑我。

(2)又給我食物吃、衣服穿。

(3)使我平平安安的回到我父親的家。

倘若神答允所求,他就必以耶和華為神,凡神所賜給他的,必將十分之一獻上。從雅各的許願裏,我們發覺他是何等厲害的一個人,單在第一個條件裏就出現了三次「我」字,他不是說我要跟隨神;乃是要神來跟隨他,他在那裏神也要在那裏。雅各不但需要神來跟隨他,他還求神供應他一切屬世的物質,就是衣食住行也包括在內。雅各永遠不能脫離自己,他正代表了現今不少的工利信徒,為求自己的益處,為餅而來的群眾;有利益就以神為神,否則需要加以考慮。難怪有許多信徒,當神要他受一點苦時,他便怨天尤人,甚至從此退去。

雅各與神立約:倘若神保守他,他回來以後凡神賜給他的,他就把十分之一獻與神。換言之,神若賜他一百萬,他就給神十萬,自己還留下九十萬。雅各連向神也想佔便宜。有不少信徒懷了這種態度,若神使他富足他便向神捐獻,只把所剩餘的獻與神,這是不正確奉獻的態度。奉獻是我們信徒當盡的本份,我們富足時需要奉獻,窮貧時也需要奉獻;很多信徒在奉獻的事上佔了神的便宜,舊約的標準是獻上十分之一,新約時代都是屬神的,除了養生以外,應把一切都獻上。現今有許多傳福音的工作需要大量金錢支持,我們是否仍在地上為自己積聚財寶。

雅各對神存有工利的態度,雖然他曾一度在伯特利面對面朝見神,但可惜他頭腦仍未改變。他到舅父拉班家中居住,繼續施用手段計謀,奪了舅父的財產,得了兩個妻子,十二個兒子、一個女兒和一切肥美的羊群牛群,然後還起來逃跑。但神要對付他,從前他只會佔人便宜,現在神的手要臨到他,使他自食其果。當他們到示劍時,他的女兒受人凌辱,自己的兒子為復仇而成了殺人的兇手,以致他們再不能在那裏居住。神在使用一個人之前,必須徹底對付他,將他「老我」破碎。雅各也不能例外,所以當他預備回鄉時,就在雅博渡口,遇到一個人來和他摔跤,直到黎明;這個人來為要把雅各摔下去,但雅各的天然人性十分堅強;最後那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,他的大腿就瘸了。大腿窩是人體最有力量的地方,神在那裏把他摸了一把,使他的大腿瘸了,讓他留下一個受了對付的記號。使他知道自己最強的地方,在神面前也算不得什麼。雅各受了神完全的對付,便降服下來,自此,他人生就有了很大的轉變。今天神也要在我們身上動工,因為我們還存有許多對付的罪惡,「老我」仍未在神前降服。

創世記三十五章,告訴我們:雅各再一次回到伯特利,他在那裏做了兩件事很有意義的工作:

(一)築了一座壇

雅各自從遭遇毘努伊勒的經歷後,他的人生有了很大的轉機。後來他再次來到伯特利,這時他再不先為自己尋找安身之所了,他關心到神的事,在那裏他為神築了一座壇。試問我們對神教會是否關心呢?教會不復興我們的責任又如何?我們曾否攔阻了神與我們同行?主耶穌教導我們向神禱告說:「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」神的旨意之所以不能自由運行,乃因受了人的攔阻。信徒為求自己的享受,貪圖自己的利益。而忘記神的工作;以致講台無供應,教會沒有能力。神在雅各身上施行管教,破碎雅各,使他悔改。以前他只顧工利、牛群、羊群;但現今他不再單顧自己的事,只顧如何討神的喜悅。他為邵和華築了一座壇,在其上為耶和華獻祭,自此以後,他生命的目的就是為神工作。

(二)給那地起名叫伊勒伯特利

伊勒伯特利名義就是伯特利之神,即殿裏面的神。雅各屬靈的生命有了長進,以前他只認識有形式的殿,現今他的認識更進了一步,乃認識殿裏面的神。他從敬拜神的地方,進到認識神的本身;從認識神的外表進到神的中心。又從敬拜的形式,進到敬拜的實際。神完全得著雅各,因他整個人生有了深度的改變;他以後的人生勝過他以前的人生,以後的事奉,也勝過以前的事奉。

究道我們靈性的光景又如何?現在停留在什麼地方?是否仍在曠野?伯特利?毘努伊勒或是在伊勒伯特利?


五、爭戰的兩支軍隊

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:出十七8-16

摩西是以色列人偉大的領袖,負起領他們出埃及進迦南的重責。當以色列人出埃及行經曠野時,曾遇到不少的難處。他們在利非訂安營,有亞瑪力人與他們爭戰。這是他們在曠野遭遇的第一次爭戰,以後還要經過無數次的爭戰,才能到達迦南。舊約的以色列人代表了新約的信徒,埃及是預表世界。今天神要把教會從世界中領出來,分別為聖,其中的過程也經歷了不少次的爭戰;以色列人的爭戰有勝有敗,教會也是如此。昔日以色列人的際遇如何?可以成為今天教會的寫照。

以色列人與亞瑪力人的爭戰,是他們爭戰的開始,他們未曾受過任何軍事上的訓練;又有婦孺、牛群、羊群隨行。但對方卻是精勇的戰士,曾受嚴格訓練,又有充足的武器和裝備,按屬世的眼光來看,這次爭戰以色列人必然失敗,警慌逃跑的;但透過神的眼目,事情並非如此悲觀,因為爭戰的原則,不在乎依靠人的努力,乃在乎依靠耶和華。當日他們靠著神的恩典,不慌不忙地出去應戰了。今天教會爭戰的態度也該如此,雖然在世上我們只不過是極少數的一群人,真不曉得如何與世爭戰;但神爭戰從不看人數之多少,乃是看我們站在那一邊?自己?世界?或是神的一邊?倘若我們站在神那邊,祂必然使我們勝而又勝。

而亞瑪力人的軍隊來了,摩西吩咐約書亞從眾民中選出人來,出去和亞瑪力人爭戰,不是每一個以色列人都可以出去,這支軍隊是經過挑選而組成的。約書亞要用他屬靈的眼光,從眾民中選出那些有信心的,肯付代價的,願意離開家庭的,不貪生怕死的,要組一支耶和華的軍隊。這也成了我們事奉神的原則,我們曾否為神爭戰甚至一切都放棄;否則我們臨陣便退縮,成事不足而敗事有餘。魔鬼從不怕普通的信徒,因為這些人不能起什麼作用;牠只怕十字架的精兵,不貪生怕死的。倘若教會有這類肯為主付上生命代價的信徒,這教會必然興旺。

約書亞把組成這隊軍隊的隊員選好以後,他便一馬當先,帶領以色列人出發,直搗戰場。正當那時,另有一支軍隊也同時出發,這支軍隊只有三個隊員,就是摩西,亞倫,戶珥所組成的。他們沒有到前線衝鋒陷陣與亞瑪力人面對面交戰,他們卻上了山頂,到另外一個禱告的戰場。在那裏,摩西舉起雙手,為以色列人在山下的爭戰而禱告,摩西的禱告顯得十分逼切,因為以色列人要與精銳的亞瑪力人爭戰。整個爭戰是與他們整個民族的前途與生命有關,千鈞一髮,勝敗就目前。摩西懇切的禱告,使我們聯想到主耶穌,祂在客西馬尼園中曾逼切為我們禱告。摩西的禱告只關乎以色列人,但耶穌的禱告是關乎全人類。

戰爭開始了。約書亞帶領眾民英勇作戰,雖然當時有千萬的仇敵,但他們毫不駭怕,只憑著信心與神一同爭戰。摩西不斷在山頂上為他們的戰爭禱告,摩西何時舉起雙手;以色列人就得勝,何時垂手亞瑪力人就得勝。因此摩西的禱告便成為他們爭戰勝敗的關鍵,可見禱告在爭戰上的重要性。因在以色列人裏面,有一位肯付禱告代價的摩西,便使全民族有爭戰的力量。摩西禱告的手也會疲倦發沉的,亞倫和戶珥就成了他的幫手。他們把石頭搬來,放在摩西的手以下,亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊。他的手就穩住了,一直到日落的時候,約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。這是何等激烈的一幅圖畫,摩西,亞倫,戶珥三人都是以色列民的首領;在這次戰爭中,他們全家合作,無分彼此,因此以色列人那天便獲得完全的勝利。

從這件事實裏,神要現今的會在其中學習三樣要緊的教訓:

(一)領袖的合作

教會的領袖們在處理教會的事務時,若充份表現出主內的合作精神,神必定賜福。當以色列人與亞瑪力人爭戰時,在山上作戰的豈不是有三人嗎?亞倫既是神所選立的大祭司,當然可以代表百姓到神前禱告。但當他看見摩西開始向神禱告,而神又悅納他所祈求;藉著他的禱告,以色列民就獲大勝;他便寧可作摩西的助手,而不在這事奉上爭為首。而摩西也沒有因神垂聽禱告,而顯出驕傲之心,因聖經記載他比眾人謙和。戶珥也沒有因著自己成為首領,要在山上負起禱告的爭戰,而自以為了不起。他們三個以色列民的首領完全在神的事工上合一,彼此合作不爭為首。神的教會應在事奉和禱告上同心合意,不凡心鬥角也不存自私之心,神的恩典必然臨到。

(二)兩代的合作

在這爭戰的兩支軍隊中,帶領以色列的首領們在山上展開禱告爭戰的是摩西,而帶領以色列民在山下與亞瑪力人爭戰的是約書亞。摩西是年長的,而約書亞是年少的,他們這年老和年少的兩代,在這爭戰中也充份表現他們的合作。一個到山上去,一個到平地去;各盡其才,約書亞年少力強,所以當摩西派他在眾民中,選出人來出去與亞瑪力人爭戰時,他毫無異議,對首領的權柄完全順服,他沒有因摩西離開危難的戰場,到山頂上安逸而不肯順服。摩西也給我們成年人作了好榜樣,他在爭戰時上了山頂禱告,不是為了貪生怕死,乃是有聖靈特別的帶領。因他年事已高,不宜在戰場中追殺,但他屬靈的經歷比年輕人深;可以為以色列民及約書亞代求,成為他們的後盾。

現今各地教會有一潮流,就是青年與成年分家,兩代不能彼此合作,青年人寧願另立團契而不到教會聚集。倘若今天的教會得不到青年,明天的教會就沒有指望了。因為青年是將來教會的柱石。在這種潮流裏,雙方面也該反省;青年人重理想,每當理想不能達到時便產生反抗;他們看見成年人的敗壞,言行不一致,便不願到教會來,更不肯順服教會的權柄。教會也應自省,因教會有很多方面是需要改善,純正的信仰當然不能改;但工作的方式,傳福音的方法,是應該更新而變化的。教會是神的家,在一個完整的家庭裏,需要有祖父母、父母親、兒女、孫子、有老有少;否則成了不平衡的現象,老年人愛顧年青的,又作他們的榜樣,少年人彼此順服合作,家庭才會有快樂。教會裏年長的,可以在事奉上負起領導的責任,年輕的彼此合作,一同興旺福音,如此神就會使我們在爭戰上有大大的勝利。

(三)全體的合作

當亞瑪力人來與以色列爭戰時,全體以色列人一同起來爭戰,沒有一人發怨言,也沒有一人逃跑;萬人一心,在那裏為爭戰而努力,所以他們便得了全體的勝利。爭戰以後,摩西築了一座壇,起名叫耶和華尼西,意思就是耶和華是我的旌旗。這次戰爭的勝利,帶給他們整個民族無限的光榮及歡欣,這一切都是基於他們全體合作帶來的成果。

末世的教會,也有無數的亞瑪力人來圍繞,他們來為要與教會爭戰,這就是包括了一切不信的勢力,反對神的集團。教會應該為復興的爭戰而努力,不是個人的力量,乃是全體總動員,只靠幾個人的力量實在獨力難支。教會裏每一個徒應各盡其才,運用各人不同的恩賜,或在禱告上、講道上、領人歸主、捐獻、探訪,種種事奉上。信徒除了主日崇拜的聚會以外,我們還該有其他事奉的機會,神賜給我們各人的才幹,就正如活水江河,用之不歇,直湧到永生。如果不肯工作,就會閒暇,活水的江河很快便會變成死水。但願信徒們起來多為主工作,因為我們越多工作,神就越賜繁盛的恩典。


六、為萬軍之耶和華重建聖殿

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:拉一1-3,二59, 62,三1-2,四1-3, 24,五1-2,六15,該一1-6

以色列人是神所揀選的民族,神對他們有特別的愛情;然而他們離棄真神,以外邦偶像為神,因此神的審判與刑罰便臨到他們身上。神使用外邦人成為管教以色列的刑杖,讓他們被擄到外邦地,作異族的奴隸,受他們轄制,單從他們所寫的詩歌中,便可知道他們心中痛苦的境況:「我們曾在巴比倫的河邊坐下,一追想錫安就哭了;我們把琴掛在那裏的柳樹上,因為在那裏擄掠我們的,要我們唱歌……我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢?……」(詩一百三十七篇)當以色列人在異地受苦時,他們就追想到昔日耶路撒冷聖殿的偉大,大衛所羅門時代的榮美,現在因他們離棄神,便受神管教的刑罰,他們要在外邦地為奴七十年之久,直到期滿了他們才能回到聖地-自己的家鄉。以色列人的遭遇,正可代表了今天教會的境況;什麼時候教會離開了神,向神不忠,就會被撒但的權勢所擄,變成世俗化,在那裏教會就要受許多的苦。

以色列人先後經過七十年飄流的生活後,神便藉外邦王古列的手,准許他們返回猶大國;當時帶領子民回去的領袖是所羅巴伯。他帶領以色列民重回故土時,心裏第一件預備要做的事,就是將已毀壞的耶路撒冷聖殿重建。因為聖殿經過歷年來爭戰的破壞,劫掠的損害,其中一切的用具都變成支離破碎。但聖殿是神的家,它的榮耀就成了以色列民族的榮耀;它的羞辱也成了民族的羞辱,所以子民歸回時都懷著一顆熱情,盡力把聖殿重建。

被擄的民族回到猶大地,各歸各族找回自己的家譜,因為家譜在猶大人的觀念中是十分重要的。他們每一個人都有自己的家譜,可以追溯到他們的祖先亞伯拉罕的一代。但在被擄歸回的民中,聖經告訴我們有三家的人,他們不能指明自己的宗族譜系,證明他們是否以色列人。他們就是第來雅的子孫,多比雅的子孫,尼哥大的子孫。這三家人在族譜之中,尋查自己的譜系卻尋不著;因此算為不潔,不准供祭司的職任。可憐的三家族人,他們外表似乎是以色列人,滲雜在以色列民中,現在回到聖地了,但他們卻沒有找到自己的族譜;不能證明自己是真以色列人,因此不能參與他們建殿的工作。今天有不少人只是傳統式的到禮拜堂聚集,宗教對他們只不過形式化的節目;這種人十分危險,到末世審判時,主會對他們說:我不認識你們。因為他們未曾真正重生得救,生命冊上沒有他們的名字,以致他們沒有屬靈的家譜。我們今天需要自省,究竟我們是否真正重生得救?我們的名字有沒有記在生命冊上?我們是否被主所認識的?否則我們的光景正如那沒有族譜的三家以色列人一樣。

千萬的以色列人聚集在耶路撒冷,預備動工重建聖殿,雖然他們人數眾多,但工作起來卻似一人。彼此同心合意,沒有紛爭,不分宗派,不分長幼;努力在那裏事奉神,建造神的殿。但魔鬼看見便紅了眼睛,牠最駭的就是人同心向神;牠就必定要在旁邊找機會作破壞的工作。魔鬼殷勤不懶惰,牠常在那裏忍耐等候機會來攔阻神的工作。正當他們建殿時,旁邊的人便起來攻擊他們,使他們的手發軟,又向他們說一些假意的話:「請容我們與你們一同建造,因為我們尋求你們的神,與你們一樣……」從外表看過去,這些人的心意真不容易拒絕,因為魔鬼也喜歡裝作光明的天使;把一些糖衣包著的毒藥給屬神的人吃,使吃了的人中毒受傷甚至死亡。魔鬼的詭計雖然非常厲害,但牠對教會所施的方法,不外乎兩種:一是施壓力控制,逼迫教會;另一是暗地工作,使教會的信仰變質。使信徒靈性冷淡,以假亂真,混雜神的道。但我們必須要持守神的真道,在信仰上有根有基,否則對於道理之真假便難於分辨。

昔日那些人假意來親善他們,希望參與建殿的工作。他們用心不善,有意混雜其中作破壞份子,倘若以色列人沒有分辨善惡的智慧;容讓這班人在一起,如此建造的工作真不堪設想了。幸而當時的首領所羅巴伯有屬靈的眼光,他看出信與不信原不相配,不能在一起工作;因而拒絕了這個不速之客,也是除去一個工作上的危機。今天的教會也有不少類似的情形發生,我們常因某人有金錢、地位、才幹、權勢,便沒有顧及他信仰的問題;把他們拉到教會中負重責,這樣有如教會進行慢性自殺,這些人來了,教會的危機便產生,從此在教會中掌權的,不再是神而是人了。在教會中事奉神的弟兄姊妹,他們必須要有充足的信心,在教會內外有好名聲,又被聖靈充滿,如此,教會才能真正讓神有工作的機會。

這班有意破壞神工作的人遭受拒絕後,仍不甘心,他們又控訴於亞達薛西王。王不明白真相,於是傳旨意,強迫他們停工。各民在這壓迫下,對於建造聖殿的熱心,便漸漸冷卻,在敵人阻止停工的情況中,各民便各歸各城去了。當初他們是懷著一顆熱心,為耶和華神的殿工作,但當遇到難處便向後退了。教會的情形也是如此,教會中的事奉從來經不起考驗,試驗來了便向惡勢力低頭,一切的勇敢便不翼而飛。但神絕不能容讓這種冷淡的情況繼續往下去,神眷顧祂自己的百姓,為他們焦急。於是神就動工,興起先知哈該及撒迦利亞,成為祂的出口;對以色列民說勸勉的話及責備的話,向他們指明雖然罪惡的勢力是大,但神仍掌王權。所以無論遇到任何困難的環境,不能妥協,應該繼續為主奮勇前進,至終也必能勝利,因為神被稱為得勝的神。

先知哈該替神向以色列人傳言,責備又勸勉這班軟弱的子民,應當起來為建造耶和華聖殿的工作而努力,因為當時的以色列民竟說:「建造耶和華殿的時候尚未來到。」這句話是妥協、軟弱、沒有信心的話,百姓受到仇敵的攪擾,不能再繼續工作,以為建造殿宇的時候仍未來到;他們被惡劣的環境所征服,就把神的工作躭擱了。所以神差遣先知對他們說:「這殿仍然荒涼,你們自己還住天花皮的房屋麼?」子民放下建殿的工作,各歸各城,為自己建造精美的房屋,他們不但建造,而且把它修飾得十分雅觀,裝有天花板。(古時的猶太人不是每一所房屋都可以裝有天花板。)他們寧可花錢財、時間,在建造自己的房屋,而不多想及神的事,使神的殿仍然荒涼。我們也常把屬世的應酬,個人的享受看得十分重要,卻把神的事情躭延了,神的家荒涼無人關心,我們也毫無負擔,良心可算是麻木了。先知有見及此,便用幾個比喻來提醒他們、責備他們:

(1)「吃不得飽,喝卻不得足」──這指到屬靈上的飢餓,完全得不到靈糧的供應,於是產生了屬靈的飢荒,使到自己受痛苦。

(2)「穿衣服卻不得暖」──靈性的溫度是冰冷的,沒有溫暖、熱心、與活力,因為在裏面毫無聖靈的工作,只是形式化的宗教。

(3)「得工錢的,將工錢裝在破漏的囊中」──袋中有了破洞,錢便從洞裏漏出來。這代表教會發生了破洞,神的恩典便不能繼續存留,因著這些漏洞,神給我們許多教訓也是保留不住。

先知哈該用責備的話叫子民自我省察,曾否為著建造自己天花板的房屋;便忽略了神的工作,使屬神的工作受了枕延。先知接著又用勸勉的話,引領他們走回正路,終於神的殿再一次動工而且完成了,耶路撒冷便得到一次大的復興。我們也該如此省察,求神給我們教會有新的轉機,重新被建造起來,除去其中一切漏洞,成為火熱的家。


七、重建聖城

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:尼一1-4,二17-18,三28,四1-3, 15-23,五16,六15

為神重建聖殿的工作,在極度艱難與工作中完成了。但以色列的聖城仍是破爛荒蕪,也需要他們合作重建。城在聖殿以外,聖殿在城以內;聖殿先重建,聖城便繼續完成;尼希米被神使用,成為一個建城的使者。

尼希米在書珊城的宮中,在亞達薛西王面前當酒政須得到王極度的信任。而王他每天有好幾次能面對面見王,比朝中一切文武官員的機會都多;因此他在王前必有一切美好的享受,又為王所寵愛。不過尼希米並未用著自己有安逸的享受,任大官之職,便將自己國家民族遺忘了。有人把耶路撒冷遭大難,受凌辱,城牆拆毀,城門被火焚燒的情形告訴尼希米;他聽見這消息,就坐下哭泣,悲哀了好幾日。向神禁食禱告,心中為著國民受痛苦,城被毀而極其難過;他沒有苟且偷安,身雖在異鄉,心仍切想神的殿神的城。今日我們中國的僑胞散居世界各地,我們在這享有信仰自由,物質豐富的香港裏;曾否也想念到那些落在水深火熱當中的同胞?更以他們的痛苦為苦?有如置身其間一樣。還是自顧自己,苟且偷安?

有一天尼希米面帶愁容,遞酒奉給王,王察覺了。王問他為何面帶愁容?尼希米於是禱告神,求神幫助他,也感動他,使他說出合宜的話來。尼希米雖站在王前,心卻想念神;口雖對王說話,心卻向神禱告。神便把當講的話藉著他,向亞達薛西王說明。他在王面前口吐真情,說明自己國家荒涼,聖城被火焚燒,人民受苦;雖身居皇宮,然心卻異常迫切。我們的生活會否像尼希米一樣,時刻與神有交通,常過著禱告的生活,心中時刻想念屬天的事。我們應該培養自己時刻過著禱告的生活,因為這生活能使我們常與神在一起,又隨時得到祂能力的幫助。因著尼希米默禱天上的神,神就把當說的話賜給他,王聽了又感動了他的心。亞達薛西王便傳旨意下來,下令讓尼希米回國,而且還派了馬兵護送他,又另外賜給他重建城牆所用的一切器材。尼希米就與百姓,順利回國。

尼希米回到耶路撒冷,當晚他不驚動仇敵,夜間起來查察聖城;察看城門被火焚燒,城牆被拆毀。後來他就召了猶大的領袖來,鼓勵他們為重建耶路撒冷聖城齊心努力。因為他們光有聖殿是不夠的,他們還需要有城牆。因為聖城有兩種特別的功用:

(1)守衛功用

城牆是用石頭砌成,是一件相當穩固及高大的工程。敵人若要毀壞聖殿,必先要毀壞城牆;因此城牆之於聖殿便有守衛的作用了。今天教會也需要有屬靈的城牆負起保衛的功用;我們為了保衛教會純正的信仰、聖潔、不容忍罪惡入侵,就必須築上保衛的城牆。

(2)分別功用

沒有城牆的存在,就沒有範圍的界限,也不能有內外的分別;城嬙就可以把國家分成內外兩部份,在城牆的一邊是屬城外,另一邊是屬城內。信徒及教會的生活也該如此,與世界應有分別為聖的界限。這個分別不拘於外表衣服或是髮型,乃裏面的分別,在世而不屬世。活出屬天的樣式,不被罪惡所玷污,過一聖潔的生活;以基督的心為心,接受祂愛的生命,自然我們便與世人有所不同,這就是聖城存在的作用了。

尼希米對子民說:「來吧!我們重建耶路撒冷的城牆。」神與尼希米同工,所以當他們呼喚眾民時,他們對於這個呼喚有所響應,一同起來建造,於是重建聖城的工作又開始動工。尼希米是一位甚懂心理學的人,他領導眾民建城是另有方法,他規定:「眾祭司各在自己的房屋對面修造。」(尼三28)如此的建造,就能達成幾個目的。

(1)每一家建造自己房屋對面的城牆,如此,各人必然盡心去做,因為這段城牆面對自己,直接影響自己的安危;若建造時隨便敷衍,敵人便乘虛進攻,自己便首當其衝了。

(2)建造運動是以「家」成為單位。如此,每一家都有自己應盡的本份,就是修造自己房屋對面的城牆;合家老幼一起工作,在建造期間,沒有一個是閒人,或是躲藏起來不作工的。

(3)把建造城牆的工作,分與每一個家庭修造,倘若其中有一段城牆毀壞了;就算其他各部份十分堅固,也是失去城牆的效用。因為只需有一個漏洞,就足以使整座城都受到威脅,因此彼此間也是關心,合力一同建造。

教會的建造也該效法聖城的建造,教會不應有太多閒雜人等,每一份子都有自己事奉的崗位,好使教會沒有缺口,若有一個細小的漏洞,魔鬼就能乘虛而入,影響整個教會。例如教會有某一位信徒犯了一件罪,他仍繼續犯;牧師知道不去規勸他,也沒有其他人指責他的罪。那麼其他的信徒就相繼效尤了!又如果牧師三鍼其口,那麼,信徒就更任意妄為了。一個細小漏洞,足以使教會帶來無法收拾的局面,這都是魔鬼破壞教會工作的方法之一。

他們重建耶路撒冷聖城的工作,是相當艱鉅的,環境的惡劣足以使他們灰心喪膽了。但他們仍在尼希米領導下盡心竭力,而且更們發現到有兩種值得我們效法的人:

(1)一手工作一手拿兵器

他們一方面作工,一方面爭戰。因為有許多敵人乘虛而入,要逼使他們停工,所以他們要常作準備,手持兵器。信徒的生活就是爭戰式的生活,事奉也是爭戰式的事奉。每當我們為主工作時,我們都會感到有另一種力量反抗我們,又有聲音困擾我們。我們越多事奉主,魔鬼便越要引誘我們,把我們從一切事奉當中拖下來,所以我們該隨時隨地準備與牠爭戰。

(2)吹角的人

這些吹角的人,他們在那裏儆醒等候,因為他們成了守望者,當心看守營地,看看有沒有人入侵!那些建造聖城的人固然是重要,他們從早到夜,從天亮直到星宿出現,不斷地工作。但這些吹角的人也是不可缺少的,每當他們看到敵人入侵時,便向眾民提出警告,使各人準備作戰,教會也是需要這種守望的吹角者,就是在靈裏儆醒的人;他們留心觀察教會將遇到的危機,又提醒各人努力防備。

尼希米帶領子民努力建造,不分日夜,甚至他們睡覺休息的時候,也不脫衣服,為的是常作準備,隨時工作準備爭戰;他們不貪圖自己個人的舒適,殷勤地盡心服事主。尼希米也在他們當中成了美好的領導者,各方面為他們留下好榜樣,他沒有為自己存留薪俸,也沒有顧到自己的事情,又不求自己的好處,努力工作,因此眾民願意全力以赴。雖然他們沒有好的工具,只靠一雙手,就在極度惡劣的情形下;祇用短短的五十二天時間,便把城牆修造完畢,因為神施恩的手幫助他們。工作的成就不在乎人力量的多少,乃在乎人是否完全順服神。

倘若我們今天肯順服神,以神的事為念,常常儆醒,隨時準備,教會也能在短期內得到很大的改變,有新的轉機,更有復興的事實。教會之所以得不到復興,並非神不願意,乃是我們不肯為著復興教會付上代價,但願神憐憫我們。


八、欠債

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:羅一14-16,十三8

教會是神的家,所以每一個信徒都該關心自己家裏的事。我們對於建立教會,護衛教會,甚至奮興教會都有重大責任。各人當存火熱的心事奉神,否則便欠了神的債。

什麼力量能激發一個人願意放棄一己的工作,起來終身事奉神呢?這個人在他為主工作之前,他必須從心裏先產生一顆愛神愛人的「熱心」,眼睛又看到這傳福音的需要,有千萬人在罪中滅亡的「異象」;然後他整個人才能產生出傳福音的「負擔」;最後便有所「行動」毅然撇下一切跟隨主。舉例來說:一小孩在馬路玩耍,剛巧有一輛汽車從橫街衝出,孩子不及走避,司機也不及煞掣,就在這千鈞一髮,極度危險時有人挺身而出,把這小孩搶救過來。或許你對這小孩子從未認識,而你竟肯救他,這正因為你看見這孩子處境的可怕,然後才產生出拯救他的負擔來。

保羅在羅馬書第一章指出:「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人、我都欠他們的債。」保羅明言無論是誰,他都欠了他們的債,也就是普世的債。欠債,換言之就必定有債主存在;被人討債是十分難過的事,心中時刻有一種壓力的存在,覺得自己欠了別人的東西。保羅正活在這種欠債的負擔裏,以致使他終夜為著失喪者的靈魂禱告,又獻身努力在傳福音的事上,把福音傳給普世的人。一個人生存在世,便有機會嘗試欠別人債的滋味;父母欠兒女們的債,兒女又欠父母的債;夫妻之間也彼此欠債,朋友之間也欠了義氣和愛心的債。倘若一個人毫無欠債的感覺,他就是失去了責任感,他的頭腦也許不健全。例如一個小孩子,他毫不感到自己欠了別人什麼東西,他只會覺得別人在虧欠了他因為他還未懂得人性,不知道對待父母朋友要盡孝,盡忠。及至他長大成人,他纔開始感到自己在各方面都欠了別人的債。從這事例來看,我們可以曉得:一個人欠債的感覺,是與個人成熟的程度成正比的;一個人越成熟越感到自己欠了別人的債,因為越長成他的責任也越來越多。

基督徒的生命也是如此,一個初信信徒正如一個嬰孩,他不會有欠債的感覺。但當他的靈性長大成人以後,他裏面欠債的感覺則越發加增;以前從沒有想到要向別人傳福音,現今因著屬靈的生命成熟了,於是對失喪人的靈魂的負擔也開始擴展。欠債的感覺越來越重,欠債的範圍也越來越廣;不但關心自己的家人、朋友,甚至對那些從不認識的人,也顯出關懷的態度。深感他們流離失所,如同羊沒有牧人,又如一班坐在死蔭裏失喪的人,倘若我不向他們傳福音便有禍了。

保羅給我們作了很好的榜樣,當他蒙主呼召出去傳道時,可謂已盡竭力,甚至生命也不顧。雖然如此,他竟然感到自己有如一個大罪人,欠了別人許多福音的債;不但欠了他周圍的人,甚至欠了普世人的債。相反地,有不少基督徒,靈性低沉,他對於事奉的工作從來不幹,也沒有想過在傳福音的工作上有責。正因著兩者靈性深度不同,所以彼此的感覺與負擔也是不同。很可惜,現今有不少信徒,只會作聽道的人,從不把所聽聞的真理實行在生活當中,難怪心中毫無傳福音的負擔。因他心裏的活水江河,已經成了死水;只曉得領受恩典,而不會把恩典與別人分享。這樣的人永遠不能得到神的喜悅和榮耀。

教會的工作,可以用「運動會」來作個比方,在每一個運動會舉行之際,我們不外發覺在整個會場當中,只有四種不同的人存在:

(1)運動員──這些健兒祇參加運動會,各項節目的比賽,他們不做其他的工作;專心致志,用全副精神在運動場上賽跑、比賽。他們在比賽過程中,必須忘記其他一切的東西。這種人就是在教會裏用全時間事奉神的傳道人、牧師。他們為神的工作盡忠,專心以祈禱傳道為事。

(2)事務人員──他們是負責管理整個會場的雜務,例如:租借地方、管理交通,和擔任各項運動比賽的評判。這種人在整個運動會裏也是十分重要的;單有運動員,而沒有其他事務人員,整個會場就處理得不妥善。他們可比作在教會作執事、幹事的人。雖然不是全時間事奉,但他們卻協助教會各項工作的進行,與傳道人一同在教會中同心努力,使教會的事工得以興盛。

(3)啦啦隊──這班人在運動比賽進行時搖旗吶喊,負起鼓勵的責任;為賽跑中的運動員「加油」,運動員疲倦走不動時,為他們鼓舞,使他們重新得力。這班人在教會裏,專作守望、鼓勵和代禱告的工作。因著他們流淚的禱告,以致許多疲倦中全時間事奉神的傳道人們,再次得著屬天的氣力,繼續奔跑前面的路。

(4)觀眾──他們只是作旁觀者,隨便觀望,他們絕不是賽跑的人,也不是事務人員,或是工作人員。他們對於整個運動會毫無責任可言。倘若教會裏大多數的信徒,都是觀眾,只知享受神恩,而絕不願意為主作半點工作。而只有幾個人在運動場上拚命,這是不能起什麼大作用的!教會裏每一個信徒必須有事奉的崗位,沒有一個是閒人或是觀眾,神才能恩待教會,賜下力量和恩典,神復興的火也才臨到地面上的教會。

神在這末世指望教會的,就是教會能起來盡心事奉祂,使祂的旨意早日成就。神的旨意不能自由運行,無非因為教會的躭延,每當神呼召人出來事奉祂的時候,常遭受到人的逃避,所以祂的旨意便難於成就。普通來說,神的呼召分為兩大類:

(1)包括每一位重生得救的信徒

自從我們信主那天開始,這呼召便臨到我們身上,就是神盼望祂的兒女能在神所賜予的崗位上服事神,為福音而作見證。無論是工程師、醫生、教員、學生、家庭主婦……都應該在自己的工作崗位上盡忠;否則我們便違背了神的呼召,欠了福音的債。

(2)特別是蒙召少數的一群人

神在所有的信徒中,特別選召一班少數的人,使他們沒有其他的顧慮;用全時間來為主傳福音,又為福音的事工而努力。

我們必須把這兩種呼召弄清楚,神對於每位信徒都有第一種呼召。但我們教會傳福音的工作,也需要有第二種呼召的人出來負責。今天教會需要大量佈道、奮興、培靈的人才,文字工作人才,牧養教會的人才。因為教會的圈子裏現有的人才質和量都不夠,教會人才的缺乏;不是因為沒有人才,乃是許多人才寧可為世用、為己用,而不肯為主用。倘若今天的教會仍然靜坐不動,不多幾時教會的工作,就完全被人群所忘記;故此教會應有更多奮勇的戰士起來善用神所賜予的才幹,努力為主作工。把傳道的範圍擴大,帶到人群當中;不再閉關自守,這樣教會才會受到廣大群眾的注視,帶領更多的人歸向基督。

保羅深深感到自己欠了全世界人類福音的債,他不以福音為恥,情願盡力將福音傳至普天下。請問我們心中的感受如何呢?是否對於傳福音毫無負擔,願主感動我們,能樂意為主付上時間、金錢與力量,償還我們福音的債,與人同得福音的好處。


九、教會面前的兩條路

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:太六24,書二十四14-23

「教會」的名義在舊約時代已經開始。自從亞當夏娃犯罪墮落以後,神特別選出亞伯拉罕一族,又藉著他一人得了以撒,雅各及以色列人的十二支派,進而得著普世。新約時代的情形亦相仿,神藉著祂兒子耶穌基督得到教會,為畏把祂旨意傳遍普天下。舊約時代的以色列民正代表了今天的教會,昔日神如何使用以色列人,今日也要使用教會。起初的亞當失敗了不能成就神旨,所以到了新約神就差耶穌到世上來,成為末後的亞當。首先的亞當的失敗,要在末後亞當身上成就;末後的亞當是神所喜悅的,藉著祂產生了教會。神指望新約教會能代表祂,因神一切工作的範圍不出乎教會,所以歷世歷代教會的工作是十分重要。為此,教會必須順服神,否則神的旨意因著人的弱軟便受到躭延。教會什麼時候軟弱了,發生問題,神的手便伸出,要在其中加以安慰、鼓勵、教導,藉著祂的僕人向教會發出警告的挑戰。舉些例子來說:

約書亞記二十四章:神藉祂的僕人約書亞,向以色列人發出一個挑戰,因為他們將要面臨一個相當惡劣的形勢。約書亞曾領導他們奮勇交戰,得迦南美地為業。現在約書亞年事已高,離世日子快到,不能繼續領導他們。約書亞想知道當他離世以後,他們能否站立得住;是否仍以耶和華為神,正如摩西、約書亞猶在之時一樣。現今的世代,神也興起祂的僕人,復興教會,信徒得到復興後,教會的事工就得以擴展。但當主的僕人離開以後,教會的情況又漸漸轉弱,冷淡之風再度侵入教會,異端四處興起。昔日以色列人就是面臨這種危機,因此神要藉約書亞向以色列人說話,將兩條路擺在他們面前。讓他們決定到底事奉耶和華,還是事奉假神?約書亞又在眾民面前表明己的立場:「至於我和我家我們必定事奉耶和華。」他要成為眾民的榜樣,對神至死忠心,但以色列民又如何?究竟他們選那一個?

出埃及記三十二章:摩西帶領以色列民至西乃曠野,他上山領受法板,百姓卻在山下拜金牛犢。摩西下山發怒摔碎法板,對百姓說:「凡屬耶和華的,都要到我這裏來。」按原文意即「凡站在耶和華那邊的都要到我這裏來。」那天利未支派的子孫都到摩西那裏。營內百姓只有兩條路的選擇,到底要選擇耶和華還是金牛犢?選擇真神還是假神?選擇迦南地還是埃及地?

列王紀上十八章:迦密山上以色列人同樣面臨兩條路的選擇,以利亞時代,以色列離棄耶和華犯罪拜巴力,以異邦的神巴力亞舍拉為神。先知以利亞在迦密山向他們挑戰,警告以色列民,究竟他們心持兩意要到幾時?若耶和華是神,眾民就該歸順他;若巴力是神,就跟從巴力。就在那一天,以利亞用神蹟挽回以色列人的心,使他們伏在地上大聲喊叫:「耶和華是神,耶和華是神。」

約翰福音二十一章:提比哩亞的海邊,主耶穌又將這個激發性的挑戰放在彼得面前,主三次向他發問:「你愛我比這些更深嗎?」不錯,彼得跟隨主已有三年多,他曾認識耶穌是基督,是神的兒子;親眼看過主行了許多神蹟奇事,但現今主快要離開他了;他需要起來取代主耶穌傳福音的職事。就在這重大的關頭裏,主耶穌不能不讓彼得有個更清楚的選擇,到底他愛主是否比這些更多?

神也盼望知道我們對神的愛如何?我們口裏說愛神,這個愛到底到那一個程度呢?現今是一個非常的時代,一切事物都在急速的轉變中,神要向眾教會挑戰,「到底你選擇人的路,還是神的路?跟隨祂還是跟隨世界?愛神還是愛自己?現今的社會除非真正愛神,否則沒有一個教會能站立得住。因為魔鬼已加速進行混亂的工作,教會的信仰變了質;靈性方面大破產,對罪惡的判斷貶了值,黑白是非不能分明。教會的名雖在,但實際的生活已失去聖經的準繩!除非教會有一個新的轉機,否則前途真不堪設想。究竟我們選擇那一條?人的道路?抑是神的道路呢?

自從神造人以後,神就賜給人有自由的意志,有自由選擇的權利。從伊甸園開始,人便有了第一個選擇,但可惜始祖在第一個選擇裏,選了人的路;以至全人類墮落在罪中,後來神又賜給人律法,人對於律法可以選擇遵守或是違背;在恩典時代裏,人又可以用自由意志選擇救恩,或是神的呼召;也有權利可以拒絕。由此可見人的選擇是如何重要,決定得「永生」或是「永死」,決定成為神的僕人,或是在罪中墮落。

放在教會面前的兩條路,教會必須有所選擇,不能缺乏明確的態度,得過且過,否則教會就會漸漸被世界所吞噬。究竟教會要選擇那一條路?神的路還是人的路?神的路是窄路,需付代價,有愛心,討神喜悅,保守信仰,屬靈的合一,普世的佈道。但人的路是寬路,走的時候是容易的,得過且過,討人喜悅,放鬆信仰,人神合一,只顧自己。兩條路完全不同,有很大的區別;教會若要得著復興必須走窄路,肯付代價;而神的僕人又殷勤不懶惰,以神為首,這是唯一復興的門徑。教會單有外表的建築物是不夠的,我們心須把神接到我們中間來;使神的愛在信徒心裏燃燒起來,從外表的敬拜而進到敬拜的中心。

教會常常軟弱得不到神的復興,不是神不願意賜福,乃是我們教會本身發生了問題,我們必須要注意:

(1)選擇持守真道

現今教會裏有一個潮流,冠以美名稱之為「教會合一。」這實在是魔鬼迷惑教會的方法,教會合一運動裏面竟把天主教、希臘正教、不信派,拉進信仰純正的圈子裏。簡直是混亂真道,混雜神的教會,這運動普世漫延;許多不明真相的教會也被拉到這運動中。何謂「合一」?聖經告訴我們的原則是:一主、一信、一神;信仰相同,異象相同的就在主裏合一;互相幫助,不分界限、宗教、教會,在主內同工,同禱,這纔是真正合一的真諦。可惜如今信仰相同的反不合一,互相勾心角,「該合的不合,不該合的倒合了。」我們要在這混亂的局勢中必須選擇神的路,持守真道,在屬靈上合一。

(2)選擇熱心傳福音

在傳福音的事上不能「保持現狀」,否則不進則退。今天人口數字不斷膨脹,教會保持不動便是落伍。究竟教會在傳福音的事上該選擇那一條路?是否感到救人靈魂有責?還是閉門自守,自滿自足?

(3)選擇討神喜悅

討神喜悅和討人喜悅,兩者不可兼得時,我們究竟選擇那一樣?中國人歡喜講面子,所以在屬靈方面也帶有人情,這是十分錯誤的。我們寧可得罪人,卻不能違反真理,要讓主在我們生命中居首位。

神將教會面前的兩條路放在我們眼前,究竟我們要選擇那一條?是否選擇以弗所教會的路?事奉神而沒有愛心;還是選擇別迦摩教會的路,失去純正的信仰。選擇推雅推拉教會的路,與世俗聯合,還是選擇老底嘉教會的路,自滿自足,不冷不熱,失去向普世傳福音的熱心。

約書亞要以色列民選擇,而且還要他們「今天」便撰擇,立刻對神有所表示。現今神把這兩條路也放在我們面前,看我們選擇那一條?


十、不徹底的教會

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:弗二4-7,士一全

教會的爭戰,有不徹底的表現,主因有二,就是不順服與小信。以彼得為例,當他看見主在海面上行走時,他也想嘗試;於是照主的話到海面上行走。可惜一看環境,因怕風浪,就沉下海裏去。主責備他小信,因他的信心不徹底,虎頭蛇尾,有始無終。

我們的信心不但要有始,也當成終,因我們的主足為我們信心創始成終的。所以要以主耶穌基督為根基。

在約書亞將離世時,曾囑咐百姓要繼續爭戰;因為還有許多未得之地,就是那流奶與蜜之地。他們在約書亞帶領之下,已有多次的戰蹟勝而又勝;但還有許多未得之地,需要他們全力以赴,把住在迦南地的異族完全趕出去。教會在世上,時刻都充滿屬靈的爭戰;沒有一個人例外,從我們蒙恩得救那天開始,便加入這爭戰的行列;在爭戰中不是得勝就是失敗,不能有中立的態度。我們戰役的結果,神都有記錄在天上。當末日審判的時候,案卷要在神面前展開,請問你能否坦然無懼見主?這爭戰的記錄便成為重要的關鍵。

士師記第一章,記載了以色列人在迦南地對爭戰各種的態度,這記錄可以作為今天教會爭戰的寫照和鑑戒。

(一)猶大的爭戰──不徹底式

以色列人的領袖約書亞死了以後,他們便起來求問神,誰應先去與迦南人爭戰,神吩咐猶大支派應先上去。猶大支派便出去奮勇交戰,他們開始是相當成功的;神也幫他們戰勝了許多敵人,他們又把山地的居民趕出去,這種表現是十分可嘉的。但聖經記載說:「耶和華與猶大同在,猶大就趕出山地的居民,只是不能趕出平原的居民,因為他們有鐵車。」(士一19)他們的爭戰只完成了一半,趕出山地的居民,而不能趕出平原的居民。因為平原的居民有鐵車,所以他們便懼怕,不敢把那平原的居民趕出。猶大支派的軍隊就在敵人鐵車前失去了信心,以致不能完成神的使命,打了一場不徹底的仗。

在這末世時代裏,圍繞著教會四周的,都是可怕的鐵車。它們在恐嚇我們,使我們喪失勇氣,失去信心。這些鐵車包含了世界勢力,反對神的運動,魔鬼的力量,經濟的壓迫,和一切的難處。當教會看見這些可怕的鐵車時,便裹足不前,因而使神的工作受到攔阻。有人曾研究,彼拉多為何在猶太人面前屈服,他指出彼拉多最大的毛病就是膽怯恐懼;他明知耶穌是一個義人,妻子也曾相勸,但他懼怕猶太人的勢力,便在這惡勢力的鐵車下屈服了。在教會裏也常看見這種情形,每當一個有權有勢的人做了某些錯事,看見的人也不敢直言指責;這無非是懼怕他們那些無形的鐵車,他們寧願使教會受虧損,受辱,而對惡勢力妥協,卻不敢向那些鐵車挑戰。

昔日猶大支派的人,倘若繼續憑信心在平原上爭戰,深信神必能幫助他們;使他們把平原的居民及鐵車一同趕出去。但他看鐵車比神還大,竟忘了神是大而可畏的;以為神不能得勝鐵車,因此在鐵車前失敗。我們為什麼軟弱和失敗,恐怕在我們心裏,也充滿了無數的鐵車,以致成為我們靈性上的威脅。須知道我們得救所獲得的恩典是白白的,但得救以後所過的爭戰的生活,就需要付出代價了。進攻迦南需要付代價,得迦南為業需要付更大的代價!要經過爭戰、流血、痛苦,纔能獲得完整的迦南美地。

聖經告訴我們:「當我們死在過犯中的時候,神既有豐富的憐憫,因祂愛我們的大愛,便叫我們與基督活過來;他又叫我們與基督一同復活,一同坐在天上。」(弗二4-6),這是何等確實的應許,就是教會要成為神的子民,得享屬天的地位,但很可惜許多信徒只知道有這屬天的地位,從未享受實際屬天的生活。雖己蒙恩成為神的兒女,「心」是聖靈的殿,但其中仍有許多罪惡不能趕出,正如昔日的以色列人一樣。他們雖有得迦南地為業的應許,但仍未佔領迦南地;敵人仍未完全剪除。雖進了迦南,卻未完全得迦南,更未能完全享受流奶與蜜之迦南。因為他們不徹底的爭戰,不完整的事奉;有始無終的信心,只趕出一半的敵人,他們在爭戰上又吃了一次敗仗。

(二)便雅憫的爭戰──與世相和

「便雅憫人沒有趕出,住在耶路撒冷的耶布斯人;耶布斯人仍在耶路撒冷,與便雅憫人同住,直到今天。」(士一21)聖經這裏又指出便雅憫人在爭戰上的軟弱。便雅憫人所得到的地方是相當重要的,他們所居住的地方包括了耶路撒冷;就是他們的聖城,但便雅憫竟然沒有把住在耶路撒冷的耶布斯人趕出,容讓耶布斯人與他們一起居住。舊約時代神曾多次警告以色列人,命令他們要把耶布斯人完全的趕出,可知耶布斯人敗壞的度已到極處,所以神纔多次吩咐把他們毀滅。以色列應當與他們勢不兩立,合力把他們趕出迦南地,可是他們竟能容忍,與世相和,違背神的命令。

今天的教會也與他們相仿教會該把異族從聖潔之所趕出去,這些異族就是代表了世界的罪惡。神要我們嚴厲對付罪惡,把罪惡趕出去!但教會卻容忍罪惡,講台不敢提到罪,恐怕得罪人,人就不再來做禮拜。教會的經濟,就沒有人支持了;這種形勢是逼使教會與罪惡妥協,容讓罪惡。這種態度就等於便雅憫人與耶布斯人,和平共處的態度一樣。甚麼時候教會容忍罪惡,與罪惡和平共存,面對罪惡而妥協,甚麼時候便給了魔鬼有立足之地。現今魔鬼的勢力,正在整個教會中蔓延;權勢也越來越大,教會因此而墮落了!被魔鬼所控制,從此,聖靈的力量便離開了教會。

可憐的便雅憫人,不把耶布斯人從他們中間趕出去!這些耶布斯人就是淫亂的人種,拜偶像的人種,這些孽種正可以玷污以色列人,影響他們整個民族。當便雅憫人與耶布斯人和平共存後,耶布斯人便成了便雅憫人的羅網;他們受痛苦,正因為他們不徹底執行神的命令,趕出耶布斯人。

(三)但人的爭戰──反被轄制

「亞摩利人強迫但人住在山地,不容他們下到平原。」(士一34)猶大支派的爭戰只作了一半,便雅憫人支派爭戰卻與敵方和平共處,而但支派的情況更加可憐。他們不但不能把敵人趕出,又不能彼此容忍;他們要受到亞摩利人的轄制,只許他們住在山上受苦,不能到平原中居住。

神的兒女也常受到外邦人的轄制,世界勢力的擾亂,不能在暗世成為明燈照燿,把生命的道表明出來。我們不能只因個人信仰純正,而感到自豪滿足,因神向我們的要求,除此以外還需要我們在生活上聖潔,得勝而有能力。很多信徒一生只追求自己的愛好,為自己打算,從不想到該為神的工作而努力,在主面前站立起來,成神一個合神心意的人。

今天的教會是否因為四周的鐵車滿佈,而感到失望懼怕?使我們喪失信心而不敢勇往直前呢?我們在神面前的生活如何?曾否靠主得勝一切?還是繼續追求自己的愛好?我們到了迦南,是否已得迦南為業?在屬天的位置,曾否嘗到與基督一同活過來,又一同坐在天上?有那些實際屬天的經歷?猶大的爭戰是有始無終,便雅憫的爭戰是與罪惡妥協;但支的爭戰是受世界轄制,遭受完全的失敗。今天你的爭戰又如何?


十一、中立式的教會

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:太十二30,士四1-4,12-16,五6-8,23

士師時代可稱為以色列人的黑暗時代,他們的生活正像一個惡性的循環。當他們在居於迦南地後,久而久之,便開始行耶和華眼中看為惡的事,離棄真神。神便讓懲罰臨到他們身上,藉著外邦人的手苦待他們,就在極度痛苦之中,他們又想到真神,重新悔改向神呼求。神的憐憫終於又臨他們身上,特為他們興起士師,拯救他們脫離仇敵的手。但當神再度賜福他們,使他們重新過著安居的生活後,他們又再次離開神。如此,便成了一個惡性的循環。神多次的拯救他們,但可惜以色列民又多次的墮落離棄神。

不少信徒的生活也是如此,普遍來說:信徒靈性冷淡都是由於屬世亨通,世上享受太多所致。當神的打擊管教臨到時,他們又哀求神;稍為歸向神,神便施恩,因此靈裏再得到一次的復興。但當情勢好轉以後,他們又再離開神追求世界,正如在惡性循環中一樣。許多信徒不肯到教會,除非等到教會被關起來,不能隨便做禮拜時,纔會感到教會的可貴;到不能自由傳福音時,就會領悟到傳福音的可貴。等到聖經被人焚燒不得再閱讀時,纔會覺得聖經是神的話,是神賜給人的恩物。信徒為何不能早一點了解這個真理,在平安穩妥的日子中熱心事奉神?

以色列人又行了耶和華眼中看為惡的事,因此耶和華把他們交在迦南王耶賓的手中二十年之久,在外邦人手下受苦,在那裏已經流了許多眼淚,受了許多痛苦。當他們呼求時,神為他們興起一位女士師底波拉,拯救他們脫離仇敵的手。他們的仇敵是相當勇猛的,迦南人的首領耶賓手下有一名大將,他名叫西西拉,這人善征慣戰,並且他們又有大量的兵器,九百輛的鐵車。這個形勢足能使以色列人膽怯後退,但底波拉及其助手西拉,剛強壯膽,靠著神的恩典和信心,照著神的話去行,帶兵出去打仗。聖經告訴我們:「耶和華使西西拉和他一切車輛全軍潰亂……。」雖然仇敵如此勇猛,只要他們肯依靠神的幫助,他們的爭戰終必勝利。

我們事奉神的態度也當如此,不管魔鬼的勢力如何浩大,難處如何眾多;但教會絕不能屈服。因為教會的頭是耶穌基督,祂不能失敗,因他是完全的勝利者。教會必須緊緊跟隨這位元帥,絕不可分開,有如身體與頭相連在一起一樣。如此我們可以從主那裏得享一切的恩典,在戰爭裏靠主得勝且有餘。多少時候身體不能得勝,並不是因為頭的緣故,乃因身體發生了毛病;元帥在前頭走,可惜教會卻留在後頭。

以色列人打了一場完全的勝仗,雖然面對兇猛的仇敵,九百輛的鐵車,按人的眼光看來,真是銳不可擋,但是他們都要在以色列軍隊面前失敗。因為底波拉信靠神,跟隨神前往打仗,他的助手巴拉又跟隨底波拉,以色列民跟隨著他們兩位首領,因著這一連串的跟隨,以色列人跟隨神,神便使他們勝利。

他們在這次戰爭裏,認識耶和華是他們唯一的拯救者,又學習到全體一致,跟隨耶和華爭戰的功課。所以當爭戰完畢,底波拉便作詩歌,一方面讚美神恩,另一方面指責以色列人從前的不是。他們之所以受苦,乃因離棄耶和華,為自己選擇新神,因此爭戰的事就要臨到城門口。在屬靈上的原則,也必如此,什麼時候人另選新神而離棄真神,神便要藉著患難來管教他們。昔日的美國曾以基督教立國,所以明顯地給我們看見,神在一切的事上特別賜福,又使他們成為一強盛的國家。但現今美國人開始離棄神,不追求神,許多的教會牧師起來宣傳一些不純正福音,離開了列祖的信仰;以學問、金錢、武器及其他的物件為「新神」。他們今日仍然強盛,可算是神的特別的恩典;倘若他們仍不肯悔改,神就要把恩典收回,強盛之國也要滅亡!

世人所選擇的新神,是以金錢為神。世人敬拜財神,心中所思想的,盡都是屬世的;他們關心一切物質的東西,遠超過真神。因此生活充滿痛苦,毫無平安與喜樂;人在甚麼時候有了新神,就不能得到神的賜福。神的審判也要臨到世人,直至人肯向神降服,認罪悔改,否則就不能脫離神的手。

底波拉在他所作的詩歌中說:「耶和華的使者說:應當咒詛米羅斯,大大咒詛其中的居民;因為他們不來幫助耶和華,不來幫助耶和華攻擊勇士。」(士五 23)舊約裏常看見的「耶和華的使者」不是一個普通的天使,這名詞可以與神自己互相並用;正統的神學家相信,舊約時代耶和華的使者,正是新約時代道成肉身以前的耶穌基督。祂是三位一體真神的第二位,與無始無終的神同等。這次耶和華使者來,吩咐以色列人起來咒詛米羅斯,和那地的民。關於「米羅斯」的資料,在聖經的記載並不太多,但米羅斯在這裏受過咒詛以後,再沒有看見這名詞在聖經中出現。因為他們被神咒詛後,這地方的人都要被神完全消滅。

神不容易咒詛一個人,除非這是十分嚴重的事,米羅斯的居民沒有犯大罪,他們的罪狀是:「因為他們不來幫助耶和華,不來幫助耶和華攻擊勇士。」就是當底波拉及巴拉四處呼召沒有響應,沒有幫助耶和華出去打仗。米羅斯沒有犯行動上的罪,但他們的罪狀正是犯了「沒有行動的罪」;在開始爭戰時,神需要所有的人一起來與仇敵交戰,為神勞苦,流血犧牲。但米羅斯的人卻無動於中,在神需要人有所行動時,米羅斯的居民卻享受自己安靜的生活,而不肯出來幫助耶和華。這是他們犯了無可赦免的罪,他們是標準中立式教會的代表,雖然他們沒有犯外表的罪,卻犯了按兵不動的罪。

現今神極需要大量的工人,為福音而爭戰,搶救人的靈魂。倘若信徒們對這種呼聲充耳不聞,在生活上仍追求個人的快樂,按兵不動,這樣的人就是走了米羅斯的路,要受到神的咒詛,因為他們沒有出來幫助耶和華。耶和華也需要人幫助的嗎?祂豈不是那無所不能的一位,祂可以打發十二營天使下來打仗,或是在天上用力量消滅仇敵。但神有一個原則,就是祂不歡喜單獨作戰,祂願意人與祂合作,透過教會而爭戰。若教會不肯為主作戰,神旨便受到攔阻,雖然我們沒有站在魔鬼那邊,也沒有走世路,但只要我們站在中間路線;不積極走天路,我們便會受到神的咒詛。正如老底嘉教會的處境,不冷不熱,主要從口中將他吐棄,又將他的燈台挪移。從此他再不見生命之道,再不能稱為教會,只不過是一個宗教上的組織而已。

昔日主曾斥責耶路撒冷城,路旁的一棵無花果樹,使它立刻枯乾。這棵無花果樹不是蟲蛀,乃是需要它結果子的時候,而找不到果子;所以它便受到主的咒詛,枯乾而死亡。今天的教會也是在這危急存亡之際,一切新派的信仰,對聖經懷疑的態度直接影響教會。在神的眼看來,這些教會是沒有價值,沒有用的,是個半死的教會。

教會情況的好與壞,就要看我們生活的態度如何?米羅斯的居民受到咒詛,從此不被聖經所記念。因為他們在神需要幫助時,竟然按兵不動;他們雖然沒有殺人,但他們不救人就等於殺人,此乃米羅斯犯罪之嚴重性。但願神恩待今天的教會,不再走米羅斯的路,就在神審判我們之前,切實悔改;響應神救人的呼聲,參加搶救靈魂行列的隊伍。


十二、失去能力的教會

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:士十三1-5,十五9-15,十六15-22,28-31。

教會若失去了能力,燈臺被挪開了;從外表看來,雖仍是一所教會,但裏面就失去屬靈的供應。從此再沒有聖靈的力量,活潑的生命,和完全的愛。雖仍有宗教的活動,而只不過是徒有外表,卻失去了教會的實際。

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,所以神把他們交在兇殘的非利士人手中,讓外邦人管轄他們達四十年之久。四十這數目在聖經中常用,它的意義是「完全」,正代表了他們受了完全的轄制與審判。當神刑罰他們時,他們又開始想到神,神的恩典終於又臨到他們身上。神差遣使者向瑪挪亞顯現,預言他將要得一個兒子,這孩子要分別為聖,成為拿細耳人,專心事奉神。在舊約時代拿細耳人是一種特別的人,他們許了特別的願,又遵守好些規則,不用剃頭刀剃頭髮,清酒濃酒都不喝。因為喝酒代表放縱,身為一個拿細耳人,他的生命是受神的管制,一生要走在神的路中。他裏面有管制,外面有分別為聖的記號。我們新約每一個信徒都是拿細耳人,在我們身上應當受到聖靈的管制,走十字架的道路;外面應當有成聖與世分別的記號,基督的生命就自然在我們身上流露了。這不是個人的造作,乃是被十字架所破碎;受神對付的記號,所謂有諸內而形諸外。

參孫在神的應許中誕生了,他父母按照耶和華所說的,把他分別為聖,按照拿細耳人的規矩把他養大。正當那時,以色列人受盡非利士人的壓迫,他們極其痛苦,他們理當起來反抗,靠神的大能拯教自己脫離捆綁;但他們卻失去這種勇氣,安於現狀,甘願為奴。參孫知道自己身為拿細耳人,神在他身上有特別的使命,所以他不甘願自己民族受人欺凌,於是立定心意,要拯救以色列人脫離非利士人的轄制。參孫既有這樣的負擔,以色列人應一同起來殺敵,但可惜當參孫出去和非利士人打仗時,竟有三千猶大人聯同來到參孫面前,埋怨地說:「非利士人轄制我們,你不知道嗎?你向我們行的是甚麼呢?……我們下來是要捆綁你,將你交在非利士人手中……。」神差遣參孫作士師為要拯救他們,他們竟把參孫交在非利士人手中,置他於死地。耶和華的靈大大感動參孫,他臂的繩就好像火燒的麻一樣,他的綁繩都從他手上脫落下來,他又拿起一塊未乾的驢腮骨,擊殺了一千非利士人。

現今教會也常落在這光景,受盡世界的轄制,變成世俗化,失去一切反抗的力量;可惜教會卻滿於現狀,安於不冷不熱的情況中,從不感到難過。在這種軟弱不堪的情況下,要求神復興,神施恩的手便臨到教會。可惜復興還未來到,人倒懼怕;雙手把這一切祝福放走。中國前著名佈道家──宋尚節博士,他指責罪惡太厲害,信徒因此得復興;但教會卻把神的僕人捆綁起來,攔阻他工作,到處攻擊他,甚至把他交在仇敵的手裏。我們的主耶穌,他也是當日猶太人的拯救者,但那些猶太人卻把他交在仇敵手中,置祂於死地。教會現今的光景也是如此。

在士師時代,參孫的際遇與其他的士師有所不同。其他的士師興起時,以色列人便一同起來與他並肩作戰;但參孫自始至終都是獨行俠,赤手空拳地爭戰,沒有任何人支持與幫助。參孫另外一個與眾不同的特點,就是他有神奇的力氣,能以一敵千。這一個大能的勇士,倘若他能自始至終順服神的帶領,不放鬆自己,必能成為偉大的拯救者。但可惜參孫失敗了,聖經用一句令人非常難過的話來形容他:「耶和華已經離開了他!」他本來被聖靈大大感動,甚至用七條未乾的青繩捆綁著他,他都能弄斷;但現在耶和華的能力離開他了,從此,在他只留下了一個外殼,毫無用處了!

參孫是一個大能勇士,因著他的心意墮落,不聖潔,放鬆自己;眼睛便開始犯罪,甚至身體各部份也跟著犯罪;在裏面「放鬆」的人,外面也必定「放鬆」,他整個人在不知不覺中就陷在罪裏。任何一個人墮落都是從心裏開始,然後身體各部份纔相繼。底馬之所以離開保羅,不是一朝一夕的事,他能成為保羅的同工實不容易;但因為他的心離開了神,眼裏看見世界的誘惑,心思便發生傾慕,整個人便跟著去了。保羅很悲嘆地說:「底馬貪愛現今的世界,往帖撒羅尼迦去了……。」

身為拿細耳人絕不能沾染任何不潔,倘若心裏不潔,外表也會不潔;因著裏面沒有管制,外面的記號也改變了。裏面是好,外面也必須是好;裏面是壞,外面也必然是壞。參孫首先犯罪,後來頭髮也被剪了。因為他裏面失去聖靈的能力,外面便失去特別的能力。可憐神離開了他,他仍不知道!他犯了姦淫的罪,往妓女那裏去,受了大利拉的誘惑;大利拉有美麗迷人的魅力,表面上她深愛參孫,但心裏卻要害他的命。從大利拉的表現,可以正視魔鬼,她會裝作光明的天使,她是包著糖衣的毒藥;外表很好看,裏面卻充滿了詭計,使人防不勝防。倘若沒有大利拉,參孫的頭髮不會被剪,眼睛不至被挖;更不至關在仇敵營中推磨,受盡凌辱和譏笑。

參孫享有神特別的恩典,特別的能力;但裏面卻不能持守,不能分辨,以致根基不穩固,甚至失去了能力!神的恩賜種類很多,包括了頭腦的。身體的;但這一切恩賜都要以屬靈為根基,否則對己對人都有損害。正如一把鋒利無比的剪刀,他落在成年人的手中,用途甚廣;但在一個小孩子手裏,就可能造成損害。我們屬神的人,裏面應當有分別的力量,曉得分辨是非。神的恩賜用在一個有屬靈份量的信徒身上,這恩賜有如耕農的工具,又如戰爭的武器。反過來說,一個人沒有屬靈的根基,妄用神的恩賜;這一切的力量,就可能成為自己或別人的網羅。參孫就是在這事上失敗了,受了魔鬼的引誘,因著追求情慾而失去拿細耳人的記號。他寧可選擇大利拉而放棄拿細耳的職份;正如以掃寧可選擇紅豆湯而失去長子名份一樣。教會也常見這種情形,信徒為追求一點物質,貪圖一時安逸,便放棄了主給我們的大恩典。比如在參加教會聚集前,剛剛有精采的電視節目;那麼信徒便往往選擇了電視的節目,而放棄教會的聚會了。「電視」恐怕就成了我們的「大利拉」與「紅豆湯」了。

「耶和華已經離開了他」,可憐的參孫自己還不知道。昔日以弗所教會失去起初的愛心,它仍是教會;狄撒教會名生實死,老底嘉教會不冷不熱,但教會的名還在;而教會的實質就不見了。外表的形式可能繼續存在,直至考驗來到,才能分辨真假。屬靈的仇敵非利士人來了,起來壓迫教會,教會站立得住與否?全憑裏面的根基如何?一棵高大的樹能使多人在其蔭下乘涼;有美麗的外體,英雄的體態;但有一天樹忽然倒下來,原來裏面被蟲蛀通了,不能再繼續生存。

神沒有忘記參孫,在他受苦時,神特別記念他;這時候,參孫也想念神了。他後悔自己所犯的罪,求神再賜給所收回的恩賜;神答允所求,於是他便重新得力。他在非利士人的廟裏,寧可喪失自己的生命,仍要顯出神的榮耀,那日他所殺的非利士人比生前還多。

許多年青的弟兄姊妹,有恩賜可以為主用,但被世界的誘惑成了「大利拉」;「紅豆湯」成了心中的攔阻,毀壞了神在你身上的恩賜和計劃,但願神的話感動我們的心,使我們悔改,復興作成祂所使用的器皿。


十三、假的教會

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:士十七1-13,啟十三11-15

士師時代的歷史告訴我們,以色列的民族真是一代不一代,在神面前越來越墮落。最初他們的爭戰是一半的,有如不徹底的教會;其後他們又往後退,成為一個中立式的教會,對於神的爭戰漠不關心響應。進而再成為失去能力的教會,浪費神恩,失去聖靈所賜的力量。可是他們仍要往下去,達到極點,就是士師記十七章所記載的,他們成了一個假的教會。

(一)米迦的墮落(士十七1-6)

以法蓮山地有一個青年名叫米迦。他偷了母親一千一百舍客勒銀子,其後母親發覺錢被人偷去,因此十分著急;便咒詛那偷錢的人,米迦聽聞異常懼怕。由於舊約時代一切祝福或咒詛的話,都要應驗在人的身上;米迦就把錢歸還母親,又向母親認自己的罪。這位母親不但沒有教導她的兒子,反而對他說:「我兒啊,願耶和華賜福給你。」母親接過錢來分出一部份獻給耶和華,用來雕刻一個銀像,安置在米迦的屋內。這位母親的心意是十分矛盾,一方面祈求耶和華賜福給他的兒子,另一方面又為兒子做偶像。她的宗教以是形式化的宗教;她對神的認識,也是頭腦上的認識。她不是真心相信,甚至所行的都是違背神的事;口裏親近神,心思意念卻與神相離。米迦和他的母親一同犯罪,他們把最重要的十誡也忘記了。為自己來雕刻偶像,犯罪得罪神,母親年紀老,可能一時糊塗;但兒子不應如此,彼此在真理上胡作妄為。

米迦接受了母親所送的偶像,便在家中找一間房間,改裝成為神堂。把他們所有的偶像安置在那神堂,在這個屬神的屋子裏,不但有一個偶像,而且還有許多的偶像。正如許多信徒的心中,也充滿了偶像,佔有了神的地位一樣。米迦的家裏除了偶像以外,還製造了以弗得和家中的神像,以弗得是祭司的衣服;他不是利未人,只不過是以法蓮人。祭司之職與他無關,這祭司的衣服也不能擅自製造,聖所只能讓祭司進去。但米迦竟為自己製造了以弗得,又分派他的兒子作祭司;原文意義就是使自己兒子成聖,米迦可謂妄自尊大,在家中擅立聖職。當時以色列人的會幕是放在示羅,百姓需要齊集示羅,在會幕內敬拜神。人在這事上不能隨便,但米迦竟膽妄自製造以弗得,又立兒子作祭司。這個家庭,不但老母親不明事理,兒子也是不明,甚至孫子更是如此;妄任祭司之職,他們三代一同犯罪得罪神。

米迦的名意是「像神」,他的為人也是如此;他只像神,而不屬神。他的家庭設有神堂,以弗得,及祭司;外表好像是教會,但內裏卻不是。孫子任祭司之職,但實則卻不是利未人,不能擔任此職。因此這教會正好比作現今末世的假教會,只有外表的形式,而缺乏了實際。正因為當時以色列中沒有王,各人任意而行,在混亂之中,便產生了這教會。假的教會不但失去力量,而且還不能稱之為教會;因為其中一切屬神的人墮落了,他們口中充滿耶和華,心中卻充滿了偶像。

(二)利末人的墮落(士十七7-13)

舊約時代的利未人是代表了事奉神的人,他們在教會中替神傳言,假若他們事主不忠,教會也會有不忠誠的表現。聖經告訴我們:「……猶大伯利恆有一個少年人,是猶大族的利未人……這人離開猶大伯利恆城,要尋找一個可住的地方……。」這個利未人要找安身之所,表明他的生活發生了問題;本來利未人不是靠自己工作,來維持生活的,他們是分別為聖,特別事奉神的人。神命定其他支派的人需要負責他們的生活,現今這利未人的情形,正表明了以色列人忽略了利未人,在生活上所需要的供應。

甚麼時候教會冷淡,信徒靈性退步,他們對神的工作也會冷淡,對神僕人的需要及教會的需要,也缺乏了負擔。信徒對神的奉獻是我們的權利和義務,舊約的律法最少要把十分之一獻上;新約時代更要把標準提高,倘若我們在金錢奉獻上不忠,就是欠了神的債。今日的教會有許多工作都需要發展,例如:海外傳福音的工作、文字的工作等等;但因著經濟的缺乏,以致工作不能作全面性的展開。我們的信仰需要言行一致,不但聽道也需要行道;理論加上行動便實行出來。我們口裏說愛神愛人,但眼見許多失喪的靈魂走向滅亡之路而不顧,反為自己積藏財寶。由於教會對傳道人不合理的待遇與供應,使不少青年足不前,不肯獻身事奉主。甚麼時候教會的信徒靈性低沉,教會就會忘記神僕人的需要。

這個猶大族的利未人要離開猶大伯利恆,為要找一個可住的地方,便來到以法蓮山地,走到米迦的家。這利未人在極度困難的生活中,也開始墮落了;他忘記用信心事奉神,他忘記利未人一切的產業是耶和華。他開始尋找人的辦法,他到了米迦的家;在那裏,他必定看見米迦的家中有許許多多的神像。他本身是利未人,有聖潔祭司的職位;現今他看見米迦犯如此大罪,竟不出一句責備的話,只顧為自己找安居之所。米迦請他住在他的家,並以每年十舍客勒銀子,一套衣服,和度日的食物為酬聘那人為祭司。聖經告訴我們:「……利未人就進了他的家,利未人情願與那人同住……。」這是何等羞恥的事,一個利未人竟留在一所充滿偶像的家中,擔任祭司之職。他不是為服事神,乃是為尋找可住的地方;解決了每日的衣、食、住、行,他只注重物質方面的享受。米迦在真理方面作了一個糊塗人,他以為自己家裏有會幕的設備,又有利未人來作祭司之職,便組成一個真正的教會,必然蒙神的賜福。其實這一切都是外表,出於裝假的,他所擁有的教會只不過是一間假的教會。

啟示錄第十三章裏,記載兩獸的預言。第一隻從海中上來的獸代表了敵基督,另一隻從地裏上來的獸,在外表看來像羊羔,像基督,又像教會,但他說話卻像龍,龍就是代表魔鬼,也是代表了末世時代,一切不信派的假基督,和將來那些實行普世合一的宗教集團。這末世假的教會,外表的一切,與真的教會無異;有十字架、又有講壇,但裏面卻是魔鬼的思想,充滿了假神及偶像。現今是末世的時代,假的教會越來越顯靈了。

米迦這個名意果真應驗了,他實在是「像神」而不「屬神」。家裏佈置得像教會,但不是真教會;他的家庭極其可憐,老少三代一同在神面前裝假、失落、違背神、失去熱心。教會是神的家,在家裏有老,有少,才算是正常的現象,正如米迦一樣;這家可以一同起來真心服事神,卻也可以一同違背神。倘若他們全體,無論老少,在神的事上全心全意事奉神,神必然賜福。摩西在昔日帶領以色列人出埃及,在路途中行經利非訂,在那裏他們要與非利士人爭戰;當日以色列人中分成兩支軍隊,一支由摩西帶領到山上為以色列人的爭戰而禱告,展開禱告的戰場。另一支由約書亞帶領以色列民,在平地上與敵人交戰,因為以色列全家合一,年老的摩西與年少的約書亞完全合作,因此神賜福給他們,使他們得著完全的勝利。現今教會年長的與年少的兩代常產生隔膜,有分家的現象,這並不能推展教會的聖工,我們應當彼此謙卑,彼此尊重,同心合意興旺神的家,神的工作才能早日完成。

我們要求主救我們脫離假的教會,與假的事奉,不能再繼續在表面上裝假;各人應存謙卑的心,無論老少在教會中一同推進神的聖工。


十四、悔改的教會

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:撒下十二1-10,13-15

歷代以來,教會追求復興,門徑只有一個-徹底的認罪和悔改,除此以外並無別法了。要教會復興如初期時代一樣,我們就要為此付上代價;就是在大背道犯罪的事上,徹底的痛悔。

大衛犯罪以後悔改的經歷,成了我們好的榜樣。他雖然身為一國之君,又為神所愛,是一位合神心意的王;但他犯罪的史實也被記載在聖經內,可見神是公義不偏待人的。因著大衛外邊開始犯罪,眼睛受到罪的誘惑,心中便產生犯罪的念頭,接著實行去犯罪;每當一個人內裏的心思放鬆,外表也跟著放鬆便有所行動。大衛首先犯姦淫的罪,繼而犯謀殺的罪,可見罪惡連累的可怕。人不能因自己認識神,為神所愛,恩賜又多,而斷言自我再不犯罪;這一切外面的情況,都不能成為我們不犯罪的保障。

一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行。大衛放鬆自己每天的生活,不治國政,睡至黃昏,醒過來時便思想壞事,因為他裏面的心思放鬆,外面的行為也放鬆。大衛在這國泰民安的社會裏,就放縱自己的私慾,奪人妻殺人夫,他在神面前犯了三件大罪;就是淫亂、殺人和硬心,因為他犯罪以後,並沒有立刻悔改。一年多過去,神藉先知拿單揭發他的罪行,他纔知道悔改,可見他硬心到甚麼程度。大衛是一個深識神的人,竟然在犯大罪以後;能賄賂良心渡過了一年多的生活,真是不可思議。

我們可以猜想,大衛在這年多以來的生活情況是如何:

(一)雙重的生活

大衛作了兩面人,他犯罪以後,仍然粉飾太平在宮中生活。他是過著雙重的生活,來掩飾自己在百姓面前所行的大惡。他在百姓面前是一副面孔,背著百姓卻又是另一副面孔。因為他身為一國之君,又是國中屬靈的領袖,他要在屬靈的事上作榜樣,所以他要在百姓面前裝作敬虔的外表,但在個人的私生活裏卻是充滿罪惡。我們可以痛斥大衛的假冒為善,雖然在我們生活裏,沒有犯這相同的罪,但也有很多類似的事例發生。例如明知那是神不喜悅的事仍堅持去做,對教會的事奉,態度錯誤,個人的生活充滿羞恥的事不敢見神。這些東西存留在我們生命中,日復一日,年復一年,仍然未徹底對付;有時被良心責備不安,但稍後隨即忘記了。

約翰壹書一9說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的;必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」這節經文我們常歡喜用於佈道聚會中,請那些決信主的朋友悔改認罪,接納耶穌基督為救主;但這節經文對於信主的人也有同樣的價值,有時信主的人犯了罪更難認罪,心中更剛硬。這經文對世人,對教會,徹底向神認罪,都是十分適合的;除非我們脫離罪的生活,纔能完全順服神。

(二)良心剛硬

大衛犯罪一年多仍不肯悔改,久而久之,他的心越變越硬,甚至趨於麻木。他安於逸樂,絕不為自己的罪而憂傷;他拒絕聖靈的感動,逃避認罪的機會。他可說已經到了心死的地步。古語云:「哀莫大於心死,而身死次之。」大衛以為他能逃避神的審判,但神絕不放過任何一個犯罪的人;神要向犯罪的人討罪,除非他悔改認罪。倘若不悔改,就不能從罪中出來,也不能從罪中得釋放!從聖經裏,我們看見很多人犯罪以後,認罪的態度,可作我們的借鏡。

法老的認罪。神要法老釋放以色列人,讓他們出埃及。法老王卻反對,所以神容讓十大災害臨到埃及。法老王不知所措,便認罪懇求摩西為他禱告,允准以色列人出埃及。他雖認罪,但態度不夠徹底,只不過是由於畏懼之心產生,並且是另有目的的。

巴蘭的認罪。巴蘭說預言要咒詛神的選民,神的使者攔阻他。他就向神認罪懺悔,但他認罪的態度只屬表面化,因他貪心的程度比認罪更多,因此受到神的懲罰。

亞干的認罪。他的認罪不是由於悔過,乃因偷窺當滅之物被人揭破;逼於無奈而認罪,這被逼性的認罪,不能蒙神悅納。

掃羅的認罪。他逼迫大衛,後來又後悔,也曾多次向大衛認罪;但認罪不夠徹底,也不持久。他感到自己不該殺大衛,但當那感動過去,仇恨的心又起。

浪子的認罪。浪子回頭,他的認罪是十分撤底的;他在墜落失敗時,回到父家,向父親認罪說:我得罪了天,又得罪了你。他不但肯認罪,而且又肯謙卑,用行動證明他有悔改的表現。他認罪是從心裏痛悔以往的不是,他悔改是用行動來悔改,回到父家。所以他的悔改是徹底的,有深度的,也是持久的。

如今看大衛的悔改。神藉先知拿單向大衛忠告,指責大衛一年以來隱藏在心裏的罪惡;大衛聽見了,立刻悔改認罪。他說:「我有罪了,我得罪了耶和華……。」可能這句話在他心中潛伏了多時,但因私慾與高位,不能啟齒向神認罪。現在他果真悔改了,他在神面前俯伏禁食,不聽音樂,極其自卑痛悔。神就顧念大衛,因義人雖七次跌倒,也必起來。神差遣先知來指責他的罪惡,表明神未放棄他。這一次的經歷,使大衛不但認識神,更是認識自己;只不過是人,人有罪惡的本性,從裏面到外面是一無可取。如果大衛未曾經歷到犯罪的痛苦,可能他永遠不會認識自己。也許他想,像我這樣的人還會犯姦淫,謀殺人的罪嗎?神常讓激打,磨煉臨到我們身上,目的是讓我們更認識自己。除非人認識自己敗壞的本性,否則是不會在神面前謙卑的。

由以上的例子可以發現,我們表面上皮毛的悔改,心裏悔而不痛,在神面前是一無價值的。在這裏祇提出真正悔改所包括的四種意義:

(1)承認犯罪的事實──人犯罪以後歡喜用一些理由來掩飾,欺騙自己的良心。例如某些人不承自己是驕傲,只說這是個性強一點。這樣的辯駁,就否定了犯罪的事實。我們犯罪是一件一件犯的,認罪也該一件一件認;不能籠統的認,要承認自己個人犯罪的事實,必須向神認又要向人認,要付出代價來。

(2)認識罪惡本質是邪惡的──人常被罪迷惑,因為罪常以美麗的姿態出現;披有悅目的外衣,如糖衣的毒藥。我們不可被外表所朦蔽,要正視罪正如毒蛇烈火一樣。

(3)認識犯罪是直接得罪神──我們犯任何一件罪都與神有關,必要受神的刑罰,在神面前要向神負責任。倘若我們不認罪,我們就不能從那罪中出來;未信主的人認罪可得救,信主的人認罪可得福。信主的人犯罪而不認是可憎的,等於把主重釘十字架。

(4)認識人有罪的本性──我們不但痛悔外表的罪行,更要認識自己裏面的罪性,要注意犯罪的傾向與動機。不但在神面前求神赦免,所犯自私自利的罪,也要赦免這個犯自私自利罪的人。這樣我們才能在神面前有長進,把罪與罪人一同交在神的手,求神造清潔的心重新賜下正直的靈。

我們必須在神前認識自己的軟弱,把這歡喜犯罪的人交給主;求主用十字架來對付,又洗淨一切所認的罪。能這雙管齊下,我們對罪才能根本的解決。我們的悔改就有意義了,我們的人生才有轉變,我們的教會,才能得到復興。


十五、以便以謝感恩的教會

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:撒上四1,10-11,七2-13

士師時代的以色列人,處於無政府狀態,因為他們國中沒有王,各人任意而行,在民間只見一片混亂與爭戰。

以色列人又與非利士人交戰,兩軍對峙的時候,以色列人竟敗在非利士人面前。百姓回到營內,以色列的長老彼此對說:耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢?我們不如將耶和華的約櫃,從示羅抬到我們這裏來,好在我們中間救我們脫離敵人的手。耶和華的約櫃到了營中,以色列眾人就大聲呼叫,地便震動;非利士人聽見懼怕起來。以色列人與非利士人再次交戰,以色列人又敗了,被殺的甚多;神的約櫃被擄去,祭司以利兩個兒子也都被殺了。眾民急忙向老祭司以利報訊,以利聽聞之後就從他的位上往後跌倒,在門旁折斷頸項而死。以利的兒婦懷孕將到產期,他聽見神的約櫃被擄去,公公和丈夫都死了;就猛然疼痛,曲身生產,產了一個男孩,他給孩子起名叫以迦得。說:「榮耀離開以色列了。」

從這件事來看,可見以色列人的宗教觀念,是何等形式化。在他們信仰中,以為自己犯罪,與在耶和華以外另立別神是沒相關的,他們以為遇事只要隨時把約櫃搬出來,就可以鎮壓敵人,叫他們知難而退了。這實在是捨本求末之法。以色列人犯罪事奉偶像,神就離開他們;甚至連約櫃也讓非利士人擄去!神的榮耀歸開以色列實在是一件悲悽不過的事。

年青的撒母耳,被神呼召,繼承祭司以利之職,起來作以色列人屬靈的領袖。他苦心教導以色列人,周遊全國向他們傳講律法,召開培靈會,使百姓離開罪惡,悔改歸正。他又訓練先知門徒,開設先知學校,他殷勤作工達二十年之久,忠心致意教導以色列民,奇蹟便發生了,這是士師時代從未發生過的。「……過了二十年,以色列全家傾向耶和華。」(撒上七2)靠著撒母耳一人的努力,使全以色列家歸向真神,這工作實不容易,所以撒母耳對以色列全家說:「們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯他錄,從你們中間除掉;專心歸向耶和華,單單的事奉他……。」撒母耳要眾民作一個決定,倘若要接受耶和華是真神,就要全心歸向他,不能一方面愛神,另外一方面又愛巴力、假神、世界、瑪門。這教訓從古至今都是如此,人的心不能分為二;不是愛這個惡那個,就是重這個輕那個。在基督的生命中,有多少份量是全心愛神的呢?可能在我們一生中,從未全心愛過神,我們常讓其他的東西作主。請問你每早晨起來,睜開眼睛,第一個思想是否想到神呢?一個人如果夠在工作以先朝見神,那麼他一天的生活就會充滿快樂與能力。活水江河便自然而來,任何的試煉不會使我們喪膽。我們把主接到心裏,自然會成聖,並且成為神的勇士。不但重生,更要長大成人;不但有長進,更在真道上自建,成為一個有活潑生命的基督徒。

撒母耳告訴以色人要一心愛主,把神活活的接到心裏,他們的事奉才有果效。以色列人就尊著他的話去行,棄丟一切的偶像;那天在以色列眾民中,就有了復興的轉機。撒母耳為著這次的復興,足用了二十年悠長的歲月來預備,纔有美好的成果。

撒母耳在米斯巴召開大會,吩咐眾民都來參加。這是以色列全國的奮興培靈會,講員就是撒母耳。撒母耳教導他們,為他們禱告耶和華。眾民就聚集在米斯巴,打水澆在耶和華面前,當日禁食說:「我們得罪耶和華。」倒水表示將在神面前倒空之意,眾民就在那裏痛苦流涕彼此認罪。他們向列祖的神禱告,把痛悔的心,將來的盼望,都澆在神面前。他們又禁食,在神面前自卑,克苦己心。所以有大復興臨到。復興是由禱告與悔改產生的,因為禱告和悔改是復興的美好準備。撒母耳在米斯巴審判以色列人,他能徹底對付罪,以色列全家纔會歸向耶和華。

撒母耳為以色列人作了完全的工作:

(1)用二十年作準備工作,用心良苦。開奮興會,帶領眾民認罪,克苦己心,使以色列全家傾向耶和華。

(2)審判眾民,嚴厲對付罪惡,又把罪從他們中間滾出去。

當他們在米斯巴召開大會時,非利士人又上來攻擊他們。非利士人是撒但的工具,常做破壞的工作,從不歡喜看見屬神的人團結在一起,教會團結了,牠便要起來施行詭計,使教會分化;使教會長輩與晚輩不和,彼此紛爭不能團結。牠要浪費我們的力量,分化我們,這是牠攻擊我們最厲害的工具。非利士人擺好隊伍預備要攻擊以色列人,百姓十分恐懼,但撒母耳非常鎮定,他在這時獻上一隻小羊羔,表示感恩,和求神保護。結果神用大雷的聲音,驚亂非利士人,他們就敗在以色列人面前。

二十年前,以色列人在以便以謝,慘敗於非利士人的手中;但二十年後的今天,他們兩軍又在此相遇,再決雌雄。這次他們卻轉敗為勝,他們的勝利並不是因為經過二十年的時光,刀槍戰略都進步了;戰爭勝敗的關鍵乃在乎他們是否心中有偶像?是否一心歸向耶和華。他們在爭戰中得了勝利,撒母耶便將一塊石頭,立在米斯巴和善中間,給石頭起名叫以便以謝,說:「到如今耶和華都幫助我們!」或許有人會發問:撒母耳向神感恩讚美,神是以便以謝的神,難道他忘記了二十年前,以色列人慘敗的情景嗎?當時祭司以利和他兒子的慘死,約櫃被擄到外邦,百姓被殺的有三十萬。這悽涼慘痛的往事,也算是神一直幫助以色列人嗎?神是以便以謝的神,因為聖經告訴我們:「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」「萬事」就是包括了溫暖的及冷酷的,失敗的及得勝的,痛苦的及快樂的……,我們得勝的時候是「效力」,失敗的時候也是「效力」,無論我們的境況如何?他都會幫助我們,使我們藉那件臨到我們身上的事得著益處。

一個基督徒爭戰的生活,充滿了許多的失敗,常常犯罪,甚至不好意思到神面前認罪。正如保羅說:「我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作……我真的苦啊,誰能救我脫離這取死的身體呢?」神拯救我們成為祂的兒女,但我們雖是重生了,卻還未長大成人;稱義了卻還未成聖,因而產生恐懼之心。倘若我們這樣感覺,這纔是正常,為當人感到自己的生活不像樣時,纔會竭力追求聖潔。肯追求然後有長進,主允准失敗臨到我們身上,經過失敗以後,我們就能認識自己。

神不容讓我們一天到晚都是失敗,他會給我們鼓勵,幫助我們得勝,我們也不能在一切的工作上完全亨通;神使我們成功,但也讓我們有時失敗,他使用這兩種方法使我們在雙重對付下,得到平衡的生長。不會太驕傲,也不會太自卑,因為兩種極端都不能使我們事奉神。神的慈愛和公義是平衡的,因此我們雖然失敗也得到赦免,我們若遠離神,祂的管教便臨到我們,所以我們必須倚靠祂常過得勝生活。

以便以謝的經歷對於撒母耳來說,完全是真實的。倘若二十年前以色列人未遭受失敗、打擊、和痛苦,他們的心仍未肯察覺己罪,不肯離棄偶像歸向耶和華。因著他一人努力事奉,帶領會眾謙卑悔改,便得到以便以謝寶貴的經歷。我們理當在一切失敗軟弱後,用行動悔改,徹底認罪;這樣神也能使我們教會,得著以便以謝的經歷。


十六、建造教會

王永信牧師講
譚雅芳姊妹記

經文:代上二十八1-5,9-10,二十九9-9,20-25

無論在甚麼時候,教會前面都擺著兩條路;就是神的路,和人的路。教會可以自由地選擇其一,若要追求復興,就需要選擇神的路。選擇神的路,就是脫離不徹底的教會,中立式的教會,失去能力的教會,和假的教會。更必須互相認罪,成為一個認罪的教會,以便以謝的教會。讓神拆毀,拆毀以後,把教會重建起來,因為我們不但要在消極方面感恩,更要在積極方面努力建造。

以色列人要建造聖殿,神的居所,在信仰方面來說,這是他們整個民族的光榮;因為聖殿是他們向神獻祭與朝見神的地方。在大衛心靈裏,深感為耶和華建造聖殿的重要,也願負起這艱巨的工作。但神卻不把這重大的責任交付大衛的手。因為自從大衛犯罪以後,以色列國外有禍患,內有恐懼。鄰近的摩押人、亞們人,亞蘭人與他為敵!在大衛身上的光彩消失了,而且他兒子押沙龍叛變,謀朝篡位。是後愛子又被人所弒,老年喪子,他心裏充滿了悲傷及痛苦。他回憶過去,曾奪人妻殺人夫,大逆不道的罪惡,滿手沾染了流人血的血腥;這一切都應驗了神藉著先知拿單向他宣告的刑罰:「刀劍必不離開你家!」

歷代志上二十八章,我們在這裏可以看見大衛悲傷的晚年,稍為有點改變;好像雲彩被挪去陽光再次透進來一樣。大衛開始恢復他以往,屬靈生活的活力及權柄。他招聚了全以色列各支派的首領,和輪班服事王的軍長,與千夫長,百夫長,掌管王與王子產業牲畜的;並太監以及大能的勇士,都到耶路撒冷來,召開全國性的大會。這聚會是十分重要的,因為大衛要藉著這個機會,向全國領導者宣告,他兒子所羅門王將要繼承他的王位,及代替他完成建造耶和華殿宇的心願。大衛作王快到四十年了,現今是他作王的末年;在他眾子之中,誰是將來繼承王位作以色列之君的,這是眾民極關切的問題。倘若眾子相爭,恐怕就會鬧出大戰。所以大衛必須在他離位以前,向眾民有清楚的交代,使他們知道所羅門不但將要負起國家領袖的地位,而且又成為他們屬靈的領袖。

「我兒所羅門哪!你當認識耶和華你的父神,誠心樂意的事奉祂。」這句出自慈父肺腑之言,把他心底裏的意思都說出來;也是大衛人生所經歷到確實的一句話。在他整個人生裏,他發覺有兩件事是身為一個屬靈的領袖不能不知的;首先就是認識神,然後心樂意事奉神。大衛知道所羅門所站的地位是十分重要的,就是肩負承上繼下的重責,正如昔日以撒的地位一樣。在以撒以上有亞伯拉罕,以下有雅各,他自己站在中間。神賜給亞伯拉罕一切福份及應許都是依靠以撒傳授下去;否則神賜給以色列民一切的福份及應許從此便中斷,無法傳授與雅各的十二支派及以後的人類了。所羅門就是站在這中間位置的一個人,在他以上有大衛王,在他以後則有大衛的後裔,耶西的根耶穌基督。因為從所羅門直至耶穌之間,再沒有一個君王有如此偉大的表現。大衛的子孫、根苗,這最偉大的應許,都要經過所羅門而得著應驗。倘若所羅門不小心,在他那裏便要中斷,可見他的位置是十分重要。所以當大衛立所羅門成為國家的領袖及屬靈的領袖時,他有許多說話需要向這位年輕的新王提醒:

(一)「你要認識神」

這句話是值得我們去思想的。我們是否真正認識神,又是被神所認識的呢?不錯,當我們蒙恩得救時,我們已認識到祂是我們的救主、天父。但不少信徒自得救以後,他們對祂的認識仍然很生疏,與神交通未成為密友。僅是馬虎地來到祂面前,未在心靈上認識祂;與祂的關係未曾深切了解,在生活上也未曾努力尋求他。我們得救是白白的,主已將救恩大功作成,只要我們接受便可以獲得;但認識神是需要我們付代價,努力在聖經的亮光中發掘,因為我們尋找神,正如尋找隱藏的珍寶一樣。

身為一個屬靈領袖的所羅門,他的責任可算十分重大;若不深入認識神,是無法完成神的託負。昔日建造耶和華神的殿宇,完全是根據神所指定的樣式,一點也不能有錯誤。我們今天建造教會也是這樣,更需要認識神的心意,因為這屬靈的殿比物質的殿更重要;責任更重大,建造更困難。聖殿可分成兩部份的建造:

(1)建造神的殿──建立教會

這是每一個基督徒的責任,各盡其職,彼此在教會裏發展自己的恩賜,互相服事,這樣就是為神建造教會。

(2)建造裏面的殿──聖靈的殿

我們每一個基督徒的身體就是神的殿,這裏面的殿就是教會殿的根基。每一個信徒裏面的殿建造得好,神的殿就能有更好的建造。若神的殿需要有能力,我們個人裏面的殿就先要建造來;不能存有污穢,應當完全聖潔。因著我們每一個人都有這如此重大的責任及託負,就是為神建造教會,及建造自己裏面的殿。所以我們更該竭力追求認識神,讓我們更深認識祂兩個屬性:

1. 聖潔的神

祂是完全聖潔,遠離罪惡,不能被騙的一位。我們不能一方面犯罪,另一方面又事奉祂;也不能過著向罪惡妥協的生活,又被聖靈所膏抹。因為污穢的器皿,不合乎祂使用;我們若不自潔,神就不能賜福使用我們,除非我們求神赦免一切的罪。

2. 愛的神

他是充滿愛的一位,他知道人會犯罪,所以他樂意赦免人的罪孽。祇要我們禱告認罪以後,他就使我們重新得力,再一次湧出活水江河來。年老的大衛王,雖然以前他曾一度犯罪墮落,失去屬靈的能力;但因著他完全痛悔己罪,神的能力和拯救就再一次臨到他。完全赦免他一切罪惡,使他再能帶著權柄來說勸勉全國首領的話。聖經說義人雖七次跌倒,神仍使他起來。

(二)「你要誠心樂意事奉神」

我們不但要認識神是我們的密友,而且還有第二步,就是誠心樂意事奉祂,僅僅滿足在認識神,只屬消極性的追求;我們也要做積極性的事,就是誠心樂意事奉神。否則認識神所帶來的復興過去以後,生活還是沒有改變,這一切都歸徒然。心中認識神後,神賜我們靈裏得到復興,因著這一點的復興,又起來事奉神。如此,纔是正確合適的態度。

服事神的工作包括很多,除了探訪、傳道、禱告以外,在生活中也有很多機會為主工作。例如:在一個不信主的家庭中,能否為主緣故顯出百般的忍耐,當閱讀一本污穢的書籍時,能否為主緣故立刻放下?或有人故意冒犯你,能否為主不發脾氣?公司中工作,是否為主緣故寧願損失那些發不義之財的機會。事奉主的方式很多,按著神的帶領去行,這就是事奉主了。

大衛王和所羅門王,可代表年少和年老的兩代。兩代能彼此和睦,毫無隔膜,彼此看顧相愛。今天的教會也該以此為榜樣,不能因老少之間的意見不同而分家。這種兩代分家的現象,近年來,在各地教會都有發生,好像成了潮流一樣。要彼此在主裏合一,同心合意興旺福音,為神的家盡忠。今天神需要許多信徒,在他們的崗位上事奉神,在生活裏活出基督的樣式。將才幹不但為世用,也是獻身為主用。神更需要有人對祂的呼召有響應,當神呼召信徒出來全時間事奉神時,他們應該起來加入祂的行列中。

但願神今天向我們說話,正如昔日向大衛和所羅門說話一樣。使我們終身不忘記:「你要認識神」,「你要誠心樂意事奉神」。

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