「耶穌出來,見有許多的人,就憐憫他們,因為他們如同羊沒有牧人一般,於是開口教訓他們許多道理。」(可六34。)

「只是坐在我左右,不是我可以賜的,乃是為誰預備的,就賜給誰。」(可十40)。

在馬可福音中,論及主是僕人,僕人的本份是工作,(在可六34)的經文中,是耶穌看見許多人,如同羊沒有牧人一般,祂就憐憫他們。(又在可十45 )說:「人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」這兩節聖經合起來,正如(約翰十14)的意思:就是「我是好牧人,好牧人為羊捨命。」我們該知道,一個牧人好與否,應看他是否願意為羊捨命,對工作是否忠心,甘願為羊捨命。現在我們看看主的工作如何:

(一)主工作的權能──(可一22)

「眾人很希奇祂的教訓,因為祂教訓他們,正像有權柄的人,不像文士。」

這些聽眾怎能聽出主的教訓有權柄?他們又怎會分辨出主的教訓和文士的不一樣?這些文士可說是研經專家,他們是有學識的,有考據的。聽眾聽了主所講的,和文士所講的之後,心裏會有一種敏銳的感覺,就是主所講的帶著權柄和能力,而文士卻沒有。因這些文士雖有學問、有考據,但他們所能給人的,只是知識;而耶穌基督卻有靈感、有啟示、有聖靈同在。祂所講的不單是知識,而且是信息,是生命的供應,這是主與文士不同之處。聖經不單是學術的書,雖然內裏有學術的價值,但不能單憑學術的眼光,或研究學術的態度,來領會聖經,更重要的是倚靠聖靈。假如聖經是人的著作,就用研究學術態度去研究已足夠,但聖經不是人的著作,祂基本是超然的啟示。所以如要明白聖經的話,就必須要在我們智慧之外,倚靠聖靈之啟示。故主所說的與文士所說的不一樣。主的工作有屬靈的權能,論及工作,就不能不談及權柄和能力。主在世上並沒有地位上的權柄,但祂卻有屬靈的權柄能力。

在(可二11)中,我們看見主醫治了一個癱子,他由四個人抬起來,而從房頂垂下的。主就對癱子說:「你的罪赦了。」旁邊的人及文士和法利賽人聽見了,他們心裏便起了議論說:「這人說了僭妄的話,除了神以外誰能赦罪呢?」耶穌問他們說:「我說你的罪赦了,或說起來,拿你的褥子行走,那一樣容易呢?」當然,在我們看來對癱子說:你的罪赦了是非常容易的;因為罪是否赦了,誰都不能清楚知道。但對癱子說,拿你的褥子行走,卻要他真的能起來行走,不然就會立刻顯出,祂的話缺乏能力。主知道他們心裏的意思,必以為主開空頭支票。故主要證明祂的權柄,特地對癱子說:「你的罪赦了!和拿你的褥子起來行走吧。」讓他們知道,兩樣都是容易的。當時,癱子真的起來行走,就可證明主的話有權柄,證明主叫他行走和赦罪都是一樣的實在。

在(可十五)中,那患十二年血漏的婦人,她擠在人羣中找到了耶穌,她心裏想,只要摸著耶穌,她的病就會好了。當她真的用手摸著了耶穌衣裳的繸子時,耶穌登時覺得有能力從自己身上出去,這婦人血漏的源頭就立刻枯乾了。耶穌基督怎會有能力從身上出來?這能力是怎樣的能力?這並不是聲音,也不是叫喊,亦不是眼淚,而是能力。因此,這女人的病真的好了。這是生命的能力,是祂工作權能內所發出的能力。

(可十一)中,主來到耶路撒冷進入聖殿時,趕出殿裏作買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子……將牛羊趕出。為甚麼那些人不反抗主耶穌?為甚麼他們不發怒?被主用鞭子趕打,怎麼又不還手?乃因主工作有權能,他們都服在祂的權威與能力之下,無人敢反抗。我們如果想在生活上,言語上,工作中能有權能,就要有下列三條件:

(a)我們的生活要有見證──有見證就有權能,使徒保羅對帖撒羅尼迦教會說:「我們福音傳到你們那裏,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心;正如你們知道我們在你們那裏,為你們的緣故,是怎樣為人。」(帖前一5)

保羅把福音傳給帖撒羅尼迦的人,為甚麼說不獨在乎言語,而也在乎權能呢?因他在他們當中有美好的見證,正如他們知道保羅在他們中間時,如何的為人。

(b)我們所行的事要合乎真理──為甚麼耶穌鞭打那些賣牛羊的人,和推翻兌換銀錢人桌子時,他們不敢反抗?因主所行是在真理方面,我們所行如在真理中;則真理本身就是權威,真理就會使人良心發生共鳴作用。假如我們所說的話是真理,那麼雖然你沒有地位,或是貧窮,或被人反對;但別人良心裏,會發生共鳴,而承認你所說的是對的。因為真理本身,是帶著權威的,我們所行如合乎真理,那我們就有權威。

(c)對我們自己所說、所行的,應極熟識和清楚──例如我們傳福音,而自己對福音不清楚、不認識,則所說的話,就沒有能力。對自己所信的福音,要能貫澈通達,那你所說的話,就有權威。因為當你講述時是滿有把握的,並非模稜兩可;那就是說你所說的是極熟識和清楚時,就會有權威。我們的主,祂工作是帶著權能的。

(二)主工作的秘訣──(可六45至46)

「祂既辭別了他們,就往山上去禱告。」在別的福音書中,我們知道這時人們正要擁護主作王,甚至強迫祂作王。在(可一35)中亦說:主在清早天還沒亮時,就到曠野去禱告。主的工作為何會有權能?祂的秘訣就是與神維持著關係。今日的基督徒會說,我們現今是忙碌時代,與當時不同,其實當時也是一樣忙的,雖然我們今日生活緊張,但亦有許多方法,可把時間節省。例如今日聚會可坐車,但主當時卻要步行很遠的路;身體疲乏,是會影響精神的。聖經記載祂忙碌,甚至沒時間吃飯。

在(可六)中,上文說及主用五餅二魚行神蹟之前,祂就沒時間吃飯,就帶門徒退到曠野去歇一歇,但還未歇息,就有許多人來了。主見了他們如羊無牧人一般,就憐憫他們,開口教訓他們,然後才行神蹟。那麼,行完神蹟後,就該當休息了是嗎?但祂卻上山去禱告。

為何主在世時滿有權能去工作呢?因祂常禱告,因祂也是人,祂與我們一樣,站在人的地位,凡事受試探,只是祂沒有犯罪。主工作有能力之秘訣,就是無論在任何忙碌中,都維持著與神必需有的親密交通,故無論在何地方,或應付敵人,都帶有權柄和能力。

(三)主工作的目標──(可一38)

「耶穌對他們說,我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裏傳道。因為我是為這事出來的。」

從這段經文,我們知道主很清楚來世的主要使命是為傳福音,叫人認識神為人所預備的救法。不過,為了傳福音祂也行神蹟,以證明祂的使命是從神那兒來的。祂知道工作主要目標是甚麼,雖然機會好,眾人都來找祂;但主好像故意放棄此機會,而要到別處去傳福音。我們常因工作機會好,而忘卻甚麼是神給我們的主要託付。主知道祂自己來世的使命是甚麼,故祂明白了工作的目標,就能在祂的工作中,分別出主要的和次要的。假如我們不明白主的託付,就不會分別;如不明白自己的工作目標,不知自己在神家中應作何事。若不知道神交給我自己的是何崗位,那麼我們的眼睛就會昏花,就會常忽略了本份的工作;甚至攪擾到別人,干預別人。那我們所作的,就不是神所要作的,於是就成了神家中,被廢棄的器皿!為甚麼主寧願損失兩千頭豬,來拯救一個人呢?在祂心中的計算,這人的靈魂價值不止兩千頭豬,當主用五餅二魚使五千人吃飽時,為甚麼要叫門徒收拾零碎呢?在這裏主有一個屬靈的評價,和屬靈的價值觀;應用時,祂願意花很大的代價;不應用時,祂儘量節省。這是今日教會所應學習的。我們缺乏了屬靈的價值觀,我們應有屬靈的眼光,去評價每一件事。

當彼得勸主不要去釘十架時(可八),主斥責彼得說:「撒但,退我後面吧!」但另一方面,有些家屬說祂癲狂了,因祂忙到忘卻了吃飯,主根本沒有理會他們的說話,毫不在乎似的。從這比較,就可知主心目中,有一個標準;因彼得所說的話,與祂的使命衝突;祂看重使命,故嚴厲的責備彼得。

為何主稱讚窮寡婦?在(可12)中說她投下的兩個小錢,比財主所投的更多。主用甚麼眼光來評價這事呢?該知主的稱讚,並非單對寡婦;而是鼓勵那些像寡婦一般的奉獻,亦等於責備那些,像財主一般奉獻的人。試想,這豈不是得罪了財主嗎?如單靠寡婦這兩個小錢的奉獻,又怎麼行呢!不,祂另有標準來衡量這件事,因祂看重屬靈的價值,多於表面的價值。這種價值觀念,完全是因祂認清工作的目標。假如我們認清自己工作目標,認清神將我擺在祂家裏所應負之責任,和所應起之作用,那麼我們有我們的人生觀,我們就有對事情應有評價的看法;如此,才能作出有意義之事。

(可八2-3)和(可六)一樣,主在工作中有愛心,祂憐憫眾人,怎能讓眾人餓著回去呢?祂要讓他們吃飽。愛心是不講理由的,愛心是祂能作甚麼,就做在祂所愛的人身上。我們在工作上必需有愛主的心去作,(林前十三)說:我們如沒有愛,則所作的都沒有價值,就算能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,就像鳴的鑼響的鈸一般。如所作的非因主而作,則在神面前不能存到永遠。當主在世時,祂實在用愛心來工作。

在(可十)中,少年的官問主該如何作才可以得永生?他自己說,他從小就遵守誡命,主聽了就愛他。不論這少年所說的是否屬實,但主卻覺得他有可愛的地方。我們有愛心否?跟從主三年多的彼得,竟三次不認主,這情況主早已預先知道。所以他說:「雞叫二次之先,你要三次不認我。」在彼得否認主時,主並沒有對彼得說話的機會,但卻預備了那雞讓祂叫兩次提醒彼得。這是主的愛,祂在工作裏滿有愛心。保羅工作之成功亦在此,他滿有基督的愛,在他的責備裏充滿了愛。他對哥林多的人說:你們學基督的,作師傅的雖有一萬,為父的卻不多。保羅以父的心,去責備哥林多人;所以他們雖受責備,但仍受感動。

(四)主工作的智慧──(可十二)中,可以見到主的智慧有三方面:

(a)有人試探主,可否納稅給該撒?主就拿上稅的銀錢問道,這像和這號是誰的?他們答說是該撒的,於是主說:「該撒的物應歸給該撒,神的物應歸給神。」眾人希奇祂的說話。顯明主在應付事情上有機智。

(b)祂對屬天的奧秘,有人所不知道的智慧。撒都該人不信復活,他們問主說,人若死了,沒有孩子,那麼照猶太人的風俗,他兄弟應娶他的妻,為哥哥生子立後。從前在我們這裏,有兄弟七人,先後都娶過這女子作妻,後來他們都死了;那麼,在復活時,這女人是誰的妻呢?主耶穌回答說:「你們都錯了,因你們不明白聖經,也不曉得神的大能;當復活時,人不娶,也不嫁,好像天上的使者一樣。」(太廿二29)意思是說人在復活後,就沒有夫妻關係的存在;而夫妻關係,只不過在今世存在。到復活時,是進到神的大家庭裏,我們是以神的大家庭,作為我們的觀念,而非以地上的小家庭作觀念。到那時我們觀念改了,人也復活了,根本就沒有這些問題存在了。今日的基督徒,若因妻死而娶繼室,上述的事,也等於主對你回答的問題了。

(c)有人問主誡命中那一條是最大的?舊約的律法與誡命,猶太人分成六百多條,問這許多條誡命中何者為最大呢?假如不通曉和不明白,那實在難以解答。主回答說:你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神;其次,就是愛人如己。這就是一切律法和先知道理的總綱。(太廿二37-40)可見主對真理,具有屬靈的智慧。這關乎屬天的奧秘事,需有聖靈的啟迪和通達真理,才能認識;那麼,也只有主才能回答了。當主十二歲時在聖殿一面聽、一面問;祂對狡猾的敵人,非常機智,正如祂所教訓我們的:「我差你們去,好像羊進入狼羣;所以你們要靈巧像蛇,純良像鴿子。」祂的確純良像鴿子,但並非糊塗愚笨的。主要我們作誠實的人,即心地善良的人,但並非作傻子而被人騙!祂有充足的智慧,知道如何去應付敵人的詭計;但卻不用詭計去對付人,這就是主工作的智慧。

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