講員: 鮑會園牧師

歌羅西書與羅馬書有相仿之處,因保羅在寫此書之前,未與這兩處的信徒會過面。本書二章一節說:「我願意你們曉得我為你們和老底嘉人,並一切沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力。」,顯然保羅從未見過歌羅西信徒。保羅所寫的每封書信,都是為了一個實際的需要而寫的。寫羅馬書是為了預備道路,要經羅馬到西班牙去。但寫歌羅西書,卻是在保羅工作的負擔最沉重的時候。神把他放在特別的地方──羅馬的監牢裏。因為當時傳異端的人非常活躍,在歌羅西一帶,已經興起了一種特別的異端,這異端非常特別,可能造成極大的影響。保羅坐監不能到歌羅西去,神卻帶領他,感動他寫此書。

這異端有人稱為智慧派,或洛斯底派。在世界各地都有普遍的現象,因為知識日漸發達,人就漸漸離開了那原始的,有形的偶像;因此心靈空虛,而要找另外的東西,來滿足心靈的需要。魔鬼就趁此機會,叫異端興起來了。異端是──傳些能滿足人的思想的道理,使人在知識方面可以滿足。人寧願尋找些能滿足自己的思想或知識的東西,而不願到神面前追求。當時哥羅西教會所遇見的就是這種情形。洛斯底派的教訓當然是很複雜的,現在簡單地提出幾個特徵,所提出的乃是與保羅寫書信有關的部份:

洛斯底派人極注重知識,自以為自己是神的啟示。他們說他們所講的教訓,乃是為有知識的人而傳講的,是高等的超然的知識。他們用這樣的口吻而去傳講,當然就容易吸引一些人。另外他們又說,他們具有特別的啟示,比聖經所說的啟示更高等。這種啟示超越聖經是聖經所講不明白,也不完全的;神特別用超然的方法啟示他們,所以只有他們能給人特別的啟示與亮光。我們讀本書目的是要將這兩種思想認識清楚,雖然洛斯底派這名現已無存;但這種觀念思想,在今日卻非常普遍。

他們還有一特殊的地方,他們認為神是非常聖潔的神,那聖潔的程度,使到神與人不能有任何的接觸。但另一方面他們認為屬世的物質,是非常的污穢;罪就存在着這物質的世界裏。神是那麼完全和聖潔,世界物質又是那麼的污穢;那麼世界是從何而來呢,當然是神所創造的,一位如此聖潔的神,怎會創造出這有罪的世界?這是不可能的因神如創造一個有罪的世界那就顯出神不完全了。洛斯底派人為了要解釋這問題,就有新的論調,他們說神與世界之間,造了許多不同等級的東西。換句話說人就不是神造的,乃是最初神造了一個東西。(這名詞很難翻出,故現以特別單位稱之。)這單位當然比神差一點,但是沒有罪的,故與神的本性沒有影響。這東西被選以後,他本身又造另一單位,又比他自己差一點;然後第三個被造的再造另一單位,又比他差一點。結果,神從開始一直被造下去,就有許多被造之物產生,而這東西漸漸離神越來越遠。那麼最末後被造的就離神極遠,於是就造出這有罪的世界來。因此,這有罪的世界,不能由神完全負責任,或根本不要神負責任。

當時的洛斯底派,普遍有這種觀念,當他們的思想與基督教碰頭時;他們就解釋基督教中所說的基督,是神藉祂創造世界的。那麼基督是神的兒子,他們又怎樣解釋呢?他們就把基督與那些被創造之物中並列。他們認為基督是被造之物中的最末一個。基督負責創造這物質的世界,但祂的本性離神很遠很遠了。為這緣故,保羅在歌羅西書中就很強調的論及基督的本性。保羅說基督是首生的,不是被造的。神的豐滿都有形有體地居住在基督裏面,基督並非與神相差很遠很遠。(以後再詳細講及),這是保羅在這卷書中,強調論及基督教的原因。

其次就是洛斯底派人,認為這屬物質的世界是有罪的,污穢的。如果我們活在這有罪和污穢的世界裏,基督徒應用甚麼態度來看這世界呢?他們普遍是取兩種不同的態度:

(1)是因為這有罪的物質世界的不好,基督徒就應盡量避免和這有罪的物質世界接觸,接觸越愈少愈好。這物質世界是包括我們肉體,這肉體都是有罪的,不好的,我們應如何待他呢?

(2)同樣的方法,待他愈苦愈好,不要讓他有享受,不可滿足他的需要。於是禁慾主義在當時,就成為這些人中普遍的思想。他們盡量使肉體受苦,盡不使用,不享受這世界物質上的好處。保羅亦針對這思想,解釋基督徒對世界應有之態度。我們既然在主裏有新生命,就可不必顧忌那些規條了,保羅為針對這種思想而寫本書。

對於物質有罪,肉體有罪的思想,另外又有一種反應。他們認為肉體是不好的,那該如何待他呢?不要理會他,任憑他放縱,他們認為放縱肉體,就是對付不好的肉體。而放縱的程度,視乎你如何敗壞肉體為準。這是非常奇怪的邏輯,也許許多人也有這觀念。保羅為針對這思想而加以解釋。保羅說你們怎樣接受耶穌基督為主,就應遵祂而行;要按主的方式生活,斷不能放縱你肉體。在這情形之下,保羅就寫了這卷非常重要的歌羅西書。今天我只把這幾個思想略提一下,以後保羅會用不同的角度,來針對這種思想,並且加以解答。這卷書的教訓非常豐富,我們不能很詳細地,把每一思想作討論,祗把與主題有關的提出而已。

今天要思情的是(西一1-8)

這幾節經文,可說是知識的根基,因洛斯底派很注重知識和智慧。保羅說注重知識和智慧是非常好,但要你們知道,追求知識必需要建立在正確的根基上。保羅給我們立了一個極美好的榜樣,那些人以知識為藉口攻擊聖經時,保羅從不退縮!他不懼怕,也不膽怯!雖然他們的知識似乎很深奧,但保羅却以真理的知識,駁斥他們。因真理的知識,永遠不怕與世上的知識來衡量。聖經永遠不怕人去研究,也不怕人去討論。無論你的知識多麼深奧,你也不能用知識來破壞神的真理;所以你若認真地去追求知識,愈多追求就愈能證實神的真理可靠。保羅在此就用更深奧的知識,來抵擋那些以知識為藉口,來批評真理的人。因為講知識太多,就愈離開了真理;知識與聖經,正像相違反一般。我們的理智是神所賜的,聖經真理也是神所啟示的;救恩是神所預備的,這一切都是從神而來。這一切永遠都不會不符合,除非你離開了神走向另外一方面去。如果我們抓緊聖經的真理,我們真經驗過主所給我們的救恩,靠着主所給我們的智力,認真地去研究;則越研究,就越發現神真理的可靠。

保羅說我們應當有知識,但知識必需建立在真理的根基上。這根基是什麼?現在用(西一4-5)來研究一下:

「因聽見你們在基督耶穌裏的信心,並向眾聖徒的愛心,是為那給你們存在天上的盼望;這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」(西一4-5)

保羅為此感謝神,因為他們的知識是建在這樣的一個根基上:

(一)在基督耶穌的信心──保羅在此不是單說信心,或是真誠的信心,火熱的信心,堅固的信心;而是強調地說你們在基督耶穌裏的信心,這是保羅所講的基本信心的對象。基督徒追求知識的長進上,重要的不是信心的堅固與否?也不是熱心與否?乃是你所信的是誰,所信的對象是什麼?如果你認真有熱心,但信心的對象錯誤的話,那麼你越熱心就越糟了!信了異端,則越熱心就越危險。最重要的是所信是誰?在信心的對象上需要認清楚?這是我們整本聖經中非常重要的真理。在(來十一章)作者為我們解釋:信是未見之事的確據,然後下面又說信是怎樣的信,所信的是誰?讓我們思想一下,我們所相信的是誰?我們信的不是自己的經驗,不是別人的見證或別人的理論。我們相信的對象也不是聖經,有人會覺得奇怪,聖經也不可信嗎?誠然,聖經不是我們相信的目標和對象。有一個新派的神學家名叫巴特,他用很強烈的諷刺口吻來批評信仰純正的基督徒。他說我們犯了一種罪,(他把偶像和聖經這兩字合在一起)。他說基督徒把聖經當偶像來拜。如果我們所相信的對象是聖經,那麼他所批評的就對了!我們相信的對象和目標,應該是神自己,任何時候我們把一個對象代替了神;那麼我們就等於拜偶像,連聖經也可以包括在內。也許你們會問,究竟聖經是不是神的話?當然是的,神的話是應當信,但不能把聖經當作相信的對象。這樣說來,聖經在我們整個信心上,處於什麼地位呢?聖經是我們信心的根基,我們因着聖經的話,然後能知道神自己,相信神自己。在羅馬書十章告訴我們說:信心是從聽道來的,聽道是從神的話而來的。有了神的話之後,我們就永遠也不能離開我們信心的對象──神自己──。這是我們信心的方向和根基。我們從聽道開始,所聽的道必需是神的話;聽了神的話後,就從神的話知道了我們所相信的是那一位。因為這知識,因着神的話的保證,和根基,我們就相信我們的真神和我們的主耶穌。雖然我說信心的對象不是聖經,但這信心却永遠不能離開聖經,因聖經是我們信心的根基。所以任何的信心沒有建立在神的話語上,這就是沒有根基,站立不住的。雖然他口中能說許多的話,說相信神,相信神的啟示,奧秘的真理;但沒有根基,就站立不住,且永遠是錯誤的。保羅所求的,是要他們對基督耶穌的信,建造在神的話語上。

(二)向眾聖徒的愛心──這裏有幾個字是要留意的:

  • 愛──在聖經裏,不止一個字譯作愛。保羅在此用的愛字,基本上不是指情感上的表現,不是情感的衝動;而是從內裏的生命發出來的。是經過思想,理智,在內心裏知道如何去愛。這樣的愛是應當的,知道這樣的愛是神所喜悅的是合乎神的標準的。因在心裏已經有這種評判,經過理智的分析,知道怎樣去做是對的;這樣的愛,是非常高尚的愛。
  • 眾聖徒──保羅說這愛心的對象,是向眾聖徒;並不是你所要選擇的可愛的人;這「眾」字是所有的意思,愛你所應愛的,就是那所有的信徒。我們是否敢用這標準,來衡量我們的生活?若真的用此衡量自己,我們不得不在神面前承認我們的失敗。我們要達到神要求的標準,我們愛的方面就太窄小了!我們並非無愛心,但却沒有將這愛,普遍地愛及每一個聖徒,這種的愛從何處可得到呢?經過我裏面生命的分辨,可知道這是神所喜歡的,是應當的。所以我去愛所有的基督徒。這種愛是按着人的本性,所永遠得不到的,是神所賜予才有的。因為我們有這了新的生命,才有這種愛。如果你有了這種愛,那麼我可以絕對有把握的說你有了主的生命。就算他的成分不深,但只要你有這種愛的一點點,亦足以表明他有了一個新的生命了。故保羅說:你們有這愛心,就可證明你們的生命在基督耶穌裏有了根基。你必需有這種愛,才能真正在知識上有長進。

(三)存在天上的盼望──保羅所說盼望的意義,並非指我們內裏的動作,態度;而是指着一個具體的,客觀的,和你所盼望的一個事實。我們所盼望的事,今天已在天上為我們存留。為什麼?保羅在此解釋說:這盼望就是你們從前在福音真道上所聽見的,這盼望是從福音裏得來的,這盼望有很可靠的根基。盼望之可靠與否?乃是看在盼望這事上的根基如何?盼望的可靠並非看我們所相信的。福音,是絕對可靠的。盼望的內容如下:

  • 身體得贖(羅八章)──將來這罪惡和軟弱的身體可完全除掉,可以得着一個完全榮耀的身體。
  • 一同得榮耀(弗一章)──在以弗所書一章說,我們盼望與眾聖徒一同榮耀。
  • 在主面前得基業。
  • 永遠與主同在。

盼望是絕對可靠,因為這盼望是從福音而來的,因我們有此報告。對基督耶穌的信心,眾聖徒的愛心,存在天上的盼望。若能這根基上,盡量去追求長進,這樣的知識,纔是可靠的知識。

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