講員: 鮑會園牧師

(西一14)可當作是保羅的禱告,不過由十五節開始,就是保羅要向歌羅西信徒,解釋他所要講的真理。在前面我們已見過保羅,曾向那些誤解真理的人,解釋和教訓,當他要改正他們的錯誤時,他就先帶領他們禱告。從今天的經文,可看見保羅又從另一角度來提醒他們。要提醒或指正人,在真理上的錯誤時,可用兩種方法:一種是直接指正他的錯誤,這是比較容易。

但這樣的指正,却不容易得到預期的果效。雖然批評和指正是容易做到的事,不過也是極端危險的事。因為極度的批評可能把他基本信心的根基也搖動了。如果一個人對他基本的信心發生動搖,那麼他可能什麼都不相信了,所以我說直接的批評,有時會很危險,但却比較容易。但這樣的指正,却不容易得到預期的果效。雖然批評和指正是容易做到的事,不過也是極端危險的事。因為極度的批評可能把他基本信心的根基也搖動了。如果一個人對他基本的信心發生動搖,那麼他可能甚麼都不相信了,所以我說直接的批評,有時會很危險,但却比較容易。常見許多人批評教會的錯誤,知識落伍,辦事方法也落伍;工作又是沒有果效,發展又不夠快,好像教會完全沒有價值了!這樣的批評是很容易的,但批評的果效可能非常嚴重。

另一種方法,就是不直接批評他所相信的錯誤,乃是把自己所認為對的,並所知道的真理,清楚擺在他前面;讓他看見真理多麼美好,然後在他心中可以作一比較。讓他知道這真理,實在比他自己所相信的異端好得多。這樣,他自然就會抓緊真理,而放棄他那錯誤的信仰。但這樣做是非常的不容易,消極的批評,永遠比積極的建議容易得多。保羅就是用這建議的辦法,他在向這些可能犯了錯誤的歌羅西人講話,沒有直接批評他們那一方面錯,只先把基督的美好擺在信徒面前;使他們看這位基督是多麼的美,多麼的完全。若是他們真知道基督的美,自然就會離開他們那錯誤的思想,而跟隨基督。把基督真正的榮美彰顯出來,積極地把好的擺在人前,這並非容易的工作;保羅作這工作何等地完全。下面是他說及基督的幾方面:

(一)基督是誰

「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,是在一切被造的以先。」(西一15)

保羅在此解釋基督本性:

A 那不能看見之神的像──這「像」與照片不一樣,照片只是外形的代表,但在此不單是外表的形像,更是基督的本性;也是神本性的代表,且是神本性的表現。在基督裏,就把神的本性完完全全的表現出來了?主耶穌在約翰十四章九節說,人看見了我,也就是看見了父。父的一切都在祂裏面。祂不單只是父的代表,更是父的顯現;那不是圖畫,也不是代表,乃是真正有形有體的表達出來。這是「像」的意義,是保羅所要表達的。主耶穌要把天父完完全全表達在人前,使人看見了祂,就好像看見了父一樣。主所代表,所有,所在生活出來的;一切都與父一樣。在第一講中我曾提及異端之錯誤思想,他們是說在神與人間有許多不同等級之被造之物;連基督也在內,他們說祂是最末後的,在本性上已離神很遠,但保羅却否定此說,神的形像就在基督裏面。祂是完全與神一樣,完全將神表達出來。在下面的經文,保羅所用的詞句,就是把這意思顯明出來。

「因為父喜歡叫一切的豐盛,在他裏面居首位。」(西一19)父的一切是豐盛,神性,榮耀,智慧,能力,都完全地居住在主裏面。而且這「居住」之意,並非是暫時的兩三天,而是永遠地在家中居住的意思;是永久之居所,神之豐盛是永遠地,時常地,居住在主耶穌裏面,有些異端說:耶穌只不過是人,不過是個最完全的人,最聖潔的人。但他是人,又是基督,那該如何解釋?他們說基督是神的一個代表。當主耶穌工作時,基督就來到祂身上,像神附在人身上一般;但當主離世時,則基督這部份的神性,就離開了而歸到天上去。不過保羅却不是這樣說,他說神一切的豐盛是永遠居住在基督裏,祂是神的形像。

B 基督是首生的──這節經文,許多人感到很難解釋。今日許多很純正信仰的教會,因此經節而成為異端。若祂是首生的,那我們是次生的,或第三,四生的,若根據此經文,則基督豈不是是我們的兄長了?若如此,則基督不就是和我們一樣子嗎?我們與神是不一樣的;但若是基督與我們一樣,則基督豈不就與神有分別了嗎?若是基督是首生,則祂與我們同一地位了。許多教會都為此而紛爭!「首生」這字實在難解釋,這字本身之意義,或許與我們的解法不同。這字在新約中只用過五次,在此乃是第一次,其次在西一18),「是從死裏首先復生的。」又(羅八29)「使他兒子在許多弟兄中作長子。」前面說及應效法祂兒子模樣,之後就說及在基督裏得榮耀。在(來一6)與(西一18)之用法是不同的。「神使長子到世上來的時候。」(來一6)(又在啟一5)「從死裏首先復活。」以上五處經文,若能詳細分析,就可發現每處都提及基督有特殊之處。他是從死裏首先復生的,但這並非說祂是在肉體上第一個復活。拉撒路比祂先復活,舊約中亦有許多人從死裏活過來。在此處是用這字,乃是祂從死裏復活的方式與其他的不同。祂要在眾弟兄中作長子,這是說祂不單是第一個出生就算了。試問舊約時代的人是否弟兄呢?耶穌出生時是比摩西和亞伯拉罕更早嗎?若按此時間,則祂不是長子了。故「首生」的意思乃是祂生的方式,與我們所說的生的方式不一樣;實際上保羅是用此字,來表達基督特別的地方;這不同的地方就按聖經的用法,這「首生」應包括幾個意義:

(1)基督乃創造萬物之主──我們不論是天上的,地上的,是使者,是人,都是神所造的;但基督就不是神所造的,是首生的。保羅在此就說出其中的分別:祂是生的,而我們是被造的。生與造,有極大之分別,洋娃娃,桌子……你可造出來;但却不能造出一個兒子,用多少化學原料也造不出來。兒子是要生出來的,造的與生的基本上有所分別。所以基督與一切被造之物,絕對基本上有不同的地方。

(2)與神之本性合而為一──祂的本性與神全無分別,我們後裔,與我們在神面前完全一樣。我們的本性雖是罪人,同樣可與神發生關係;但在我們的後裔中,所有之事物就不是一樣。你可說猩猩聰明,但站在神面前,他與我們有基本上有分別。我們和我們的後裔,有同樣之本性,照樣基督是神的首生,祂的本性完全一樣。

(3)基督有承受神一切的權柄──記得以掃是因紅豆湯,而出賣長子的名份,賣了之後却不甘心,又想將長子名份奪回。那何必如此麻煩!大哥,二哥,三哥又有何分別;在家中排行第幾有何關係呢?這是我們看法,但在神的看法並非如此,為何雅各與以掃會有此紛爭?他們都是伯亞拉罕的孫子。其實有很重要的分別,因長子有承受遺產的權利,主乃是神首生的。主在馬太廿八章說:天上地下一切所有的權柄,父已交給我了。而且在未復活之前,在約翰十三章也說:父已將萬有交在我手裏,祂是首生的,有承受神一切的權利,且有掌管一切的權利。這是權柄及地位的問題。

C 在一切被造以先──祂是在一切被造之物以前,有兩方面之意思:

(1)基督不是被造之物──在一切東西未造之前,基督已經存在。不論任何一切,都是在基督之後,那就是說基督不是被造之物。保羅在此繼續說基督是創造的主,那麼當然祂就不是被造之列。

(2)基督有永存的性格──在(箴八23-26)說:「從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立;沒有深淵,沒有大水的泉源,我已生出。大山未曾奠定,小山未有之先,我已經生出。耶和華沒有創造大地,和田野,並世上的土質,我已生出。」箴言書說明基督與智慧的本性,從本段經文可見基督永存之性格。智慧在此解釋:在一切被造之先,智慧之先,甚至一切神的工作之先;這一切之先,乃是代表祂從永遠直到永遠存在的。這就是其中之真理,基督是永存的,沒有開始也沒有結尾。經上說:我是始,我是終。(啟一17)

(二)基督的工作

「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的,執政的,掌權的,一概都是藉着祂造的,又是為祂造的。」(西一16)

A 基督是創造萬物的主──無論世上的一切物質,我們所見的東西,都是基督所造的。我們自己,我們的思想,理智,情感,我們這按着神的形像所造出來的人,也就是基督所造的。我們想及在我們以外的屬靈物質,雖然未見到那黃金街,碧玉城,這是基督所造的。在我們以外另有的屬靈被造之物:有天使,魔鬼,邪靈,這一切都是基督所造的。不論你想到在神以外的一切東西,都是基督所造的。這可見保羅在此說的,基督教的世界觀。因為這「萬有」一字是代表整個的宇宙,不論屬物質的,屬靈的,可見的,或看不見的,這一切都包括在內。本段經文中,保羅重複的用「萬有」這字,大概就是此原因。

既然一切都是基督所造,洛斯斯底派人所說的,神與人之間的單元,又如何解釋?一切都是基督所造,則當然基督就不是其中單元的一個,而是創造萬有之主宰。

B 基督是掌管萬有的──「萬有也靠祂而立。」(西一17)

萬有靠祂存在,並靠祂掌權。這是很重要的,有一東西掌管一切。各位可知原子彈是什麼嗎?乃是把最基本的物質單位就是原子,將之破裂,有能力發出來。今世上有這麼多的原子,若這原子都破裂了,那麼將如何?不會的,因為有基督在掌管一切,整個宇宙都在基督掌管之下。整個世界也在祂掌管之下,世上許多事發生我們都不明白,為何世上有這許多不公平的事?有些國家地土非常肥沃,但也有些國家非常的貧乏枯乾;有些民族生來就有優越的享受,但亦有一生在受着痛苦,是命運嗎?是其他的因素嗎?我們也許不會明白,但我們却知道一件事情,基督在掌管一切。祂有原因,也有理由,不但世界是基督所掌管,人類的歷史也是在祂掌管之下。試看世界民族之演變,國家之興衰,又如我們中華民族的民運,我們不易明白,但我們知道整個歷史,在主的手裏掌管着。若不是主許可,沒有一件事可以發生。不單掌管人類歷史,亦掌管今天我們的生活環境,各人的生命,教會及其他一切;所以一切都不必掛慮及灰心,主是掌管一切的。

既然主是掌管一切的,然則我們有讓主來掌管我們嗎?這是一個問題,萬有都靠祂而立,那麼我呢?你呢?你的生活習慣,你做事的方法,主要掌管一切。

(三)基督是救贖萬有的主

「既然藉着祂十字架上所流的血,成就了和平,便藉着祂叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了。」(西一20)

祂藉着十字架上所流的寶血,救贖了一切。我們知道保羅這整個的真理,是針對着歌羅西所有的異端而說的,這裏保羅簡單的提出了幾件事:

A 藉主耶穌的寶血而得和好──因主為我們在十架流出寶血,而成就了和平。今日我們能達到神面前,並非因着洛斯底派人所說的奧秘知識,非靠着你知道得多少;或有何深奧思想,或有何奇妙特別之經驗,而是因主之寶血。

B 基督是道成肉身的──洛斯底派的人說,基督不是真正道成肉身。全能的神怎會成為我們這有罪的身體呢?如果祂沒有成為我們這有罪的人的身體,祂就不能為我們流血,為我們流血才能成就和平。故此,主耶穌為我們道成肉身,乃是絕對的事實。這方面我們需要特別注意:我們愛主,尊敬主,相信主,故每事都高舉主。主耶穌是神,我們都敬愛我們的主,我們的神。但有時我們太過高舉主時,把主的神性舉得非常高,而把主人性失去了,以為主是神就毫無軟弱。試問主耶穌為何會在船上睡覺呢?為何會口渴?疲乏,發怒呢?為何心裏會憂愁呢?祂的確是神,但祂的人性,却也是百分之百的真實。

根據此經文,有人會有一另外的思想,如果基督在十字架上流了血,成就和平,萬有都與祂和好了,那豈非全世界的人都可以得救了嗎?故此,就發生了異端叫普救論,他們說全世界的人遲早都會得救的;因得救不是靠自己,而是靠主的寶血。主既叫萬有與祂和好,還有什麼不能得救呢?保羅恐怕有人有此種思想,故在此說明,基督是與我們和好;但要有一條件就是:「只要你們在所信的道上恒心,根基穩固,堅定不移。」(西一23)。我們有信心,因着神的話,相信了這位為我們釘在十字架上流血的主,是極大的安慰,這也是一個保證。保羅所講的不是普救論。我們的確不錯的與神和好了,但能享受與祂和好的福份,就需要靠着我們對主的信心。這位如此奇妙的主,我們應該如何地尊敬祂,順服祂,愛祂,事奉祂!

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