講員: 史保羅博士

「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」(林前十三1-3)

在這三節經文裏,保羅說到有些事情不及愛那樣有能力。他提到四件事情:

一、愛比講道的能力更大。

二、愛比行神蹟的力量更大。

三、愛比用金錢來賙濟窮人更有力。

四、最後,他說愛甚至比為一個偉大的使命而捨身更有力,更偉大!

這四件事情,每一件都是一股無可匹比的力量。

在我們身上的愛,其實比剛才所說的任何一件事更有能力。

首先,保羅用了四種方法來描述講道的能力。指出講道者善於運用舌頭的力量。而這不是可思議的力量,可以完成很多偉大的事情。

在第二次世界大戰的時候,有三位偉大的演說家。第一個是英國的邱吉爾爵士。當時英國的軍隊剛撤出鄧扣克,把所有的槍械和武器都留在歐洲的海岸上。他們已沒能力去防衛英倫三島和作戰。邱吉爾先生當然比其他人更明瞭這劣勢。但當他第一次以首相的身份向國會講話時,他手無寸鐵,沒有裝甲車或是足夠的飛機。他祇發揮他聲音的力量向國會說,我們要在海灘街頭和家中作戰。他說服國家的人民說:「英國還還有足夠的力量來抵擋希特拉。」他甚至向希特拉說明,英國一定會成功,這一切的成就,都是憑著人類的聲音。在邱吉爾先生的地方隔了一個海峽,有另外一個人也用聲音的力量。他就是希特拉。當時德國與任何國家來比較,是在最低潮和不景氣的時候,數以萬計的德國人,沒有工作可做,德國的錢幣下降到不值錢。這時希特拉開始他的演說,他說服德國人民;他可以使德國在不景氣當中復甦過來,甚至可以征服歐洲;成為世界上最大的民族,這一切都是憑藉著他的聲音而達到。德國的將軍,有很多都有作戰經驗和打仗的方法,但都因為希特拉的聲音,大有能力的原因,以致他們都要遵從。

在這同時,在美國有另一位演說家,他就是美國歷史上,任期最長的羅斯福總統。當時是在一九三○年代初期,美國經歷到一連串的不景氣,羅斯福總統時常透過電台,向全國人民廣播,有些人稱他的演說,為火爐邊的談話;因他沒有邱吉爾先生的巧言妙語般的口才,也沒有希特拉大聲般的聲調疾呼。他只用那些去家裏與人談話的聲調和語氣,去說服人,安慰人。說事情會一步步前進,他的民族要繼續抬起頭來,美國人便相信他。羅斯福總統藉著人的聲音,而獲致一部份的成就。

使徒保羅在經文所說的先知講道能力,便是這種能力,他說每一個男人,女人,在他們用聲音的能力上,都可以有很大的能力表現。但保羅接著又說;假如你是一個有好口才的人,同時說話亦好像天使一樣,相信每一個人都會問天使怎樣說話呢?這裏所說天使言語,與說方言是兩件不同的事。我找不到任何理由,來支持天使言語,就等於說方言。聖經給我們知道,天使的話語,通常是採用說話對象,所採用的語言。例如天使向以利亞顯現,及說馬利亞所採用的言語。當天使和施洗約翰的父親說話的時候,也用他能說的言語。在聖經裏沒有記載,天使採用陌生的言語,天使所採用的言語,都是所說的對象能明白的,意思是天使都能用言語,及聲音向人傳達。當然大家都知道,天使經常都是神的使者,代表神說話,我們能說天使的言語,就是我們有能力,將神的訊息傳給人知道。保羅又說到第三點,如果這人有講說話的能力,正如其他人都有講說話的能力一樣。他同時還有多一點其它的恩賜,就是他能將神的信息傳揚出去。保羅說他不但可將神的訊息傳達,他還能作先知講道,意思是他講話傳道的時候,能帶著神先知的聲音去講道。接著保羅舉例說:一個人有先知講道之能以外,也可以明白各樣的奧秘。奧秘在新約聖經通常是指那些真理,在舊約的時候是被隱藏起來的。但在新約時代,就向使徒顯現出來。譬如保羅提及耶穌基督復活及再來的奧秘。但在舊約聖經中,那些人對於耶穌基督的復活及升天都不明白,這些真理在當時都是被隱藏起來。保羅在提及耶穌基督與教會之間的關係,稱為奧秘。在舊約聖經中,神與人有關係,祇限於猶太人而已。他們以為神除了猶太人以外,對其他的人,神都不關心,但事實上,神竟然對所有的人都關心,這件真理在舊約聖經中都被隱藏,他們不曉得,但保羅都明白這個奧秘。道成肉身這個真理,亦是神向使徒保羅所要顯明的,但在舊約時代,當時的人,根本無辦法明白神怎可能成為人;他們很困難地明白到「彌賽亞」,一方面是神,但另一方面同時又是人呢!保羅說這點真理在舊約是隱藏起來的。現在他在描寫一個有先知講道能力的人。他能夠像天使般向人傳揚,同時又帶著先知講道的權柄;而且他又明白到神話語的奧秘,最後他又有著全備的知識。知識在新約聖經,常是指有關屬靈事情的知識;在哥林多前書第二章中,保羅用了很多篇幅來提及屬靈的知識。他說一個普通屬血氣的人,沒有辦法明白屬靈的事情,因為他們會認為屬靈的事情是愚拙的。保羅說一個普通的人,沒有辦法知道屬靈的事情。當保羅說到知識恩賜的時候,他指有關於認識屬靈的事。在加拿大,有些人認為知識的恩賜,一定是有些像幻術性的恩賜,使一個人面對一大群人能瞬即知曉誰患了病,說出坐著的某處的人是心臟衰弱,在樓臺上某某人患有癌症,但保羅所寫的書信裏,知識的恩賜永遠不是如以上所述說的。知識的恩賜,永遠是說明白有關於屬靈的真理。所以一個人能夠好像普通人一般講說話,同一時候,他有著天所有的權柄;他也有著先知講道的權能,這個人竟然完全明白神的話語的奧秘。最後,他對於屬靈的事情,都有完全的知識。這就是保羅在此,正描述一個傳揚福音的人是怎樣的。保羅說到一個人如果有一切的才幹,但假如他的推動力,他的全心,不是出於愛的推動;他所做的一切都沒用處的。他的講道好像是一個走了音的樂器。我們可以成為一個偉大的佈道家,但可能與神失去了聯繫;惟有那些與神有生命接觸的人,才可以真知道神的大愛。保羅說一位弟兄或一位姊妹,可以有一切的恩賜,但仍然可以與神失去了團契及交通。愛比會講道傳福音的能力更偉大。保羅講過一件令我感嘆的事實,竟然比可以行神蹟的更有力量。正如在(林前十三23)說就算我們有了全備的信心能夠移山,這裏所說的信,不是指到我們信耶穌而得救,那種初步信心的信,信耶穌得救這種初步的信心,是世界上任何人都可以得到的。世界上每一個人都可以靠著信靠耶穌基督為救主,而有初步的信心。當我們相信耶穌為救主的時候,我們便成為神的兒女;這種信,我們稱為因信而得救的信心。但在這經文中所說的信,是能行神蹟的信,有心能夠醫治人脫離某種病;或者是有能力,能在水面上行走;或是有能力將水變為酒,亦能夠有耶穌基督般的能力去行神蹟。保羅說如果你亦擁有這種能力,但在內裏卻沒有神的愛來推動,這種情形是可以發生的。我們也要十分小心,在現今世代裏有很多人,自稱有能力能行神蹟;每一個能行神蹟的人,未必真是憑著神的能力而行,有些人甚至所謂行神蹟,是靠著魔鬼的力量。相信大家都知道有一天,在這世界裏會出現敵基督。這敵基督要統治這個世界,這個與敵基督一同工作的人,聖經稱之為「假先知」,假先知能做的工作,包括行神蹟,能做耶穌基督所能做的事,但他所得的能力,乃是從魔鬼而來。能夠行神蹟的人,並不充份表示他是一個屬神的人;他既然可以成為魔鬼的使者,而又有權柄去做所謂神蹟;保羅說這些事若不是出於愛心的話,便是沒有價值。

接著,保羅說到愛比賙濟窮人更有能力,所謂賙濟,包括站在人道上去幫助他人。拯救在餓死邊緣的人;照顧在醫藥上有需要的人和沒有地方居住的人等等。這些都是好事。但保羅說,這種捐贈包括對教會各項聚會,和一切宗教團體的奉獻,必須是被神的愛所推動,否則這種捐輸,便是毫無價值。作為一個基督徒,你曾否做過不正當動機的奉獻嗎?在民眾教會,我們收獻金是把獻金袋,在會眾中傳遞的。有時當獻金袋傳遞到某些人的時候,他們看見周圍的人都有奉獻,恐怕自己不奉獻會引起尷尬。為著不要失面子的緣故,他們總要放些少獻金在獻金袋裏。這種奉獻的態度是錯誤的。但在某些時候,我們都會嘗試過這種的錯過。很多年前,我在南非約翰尼斯堡舉行一連串佈道大會,這是神賜給我的福份;在每天晚上都有成千上萬的人參加聚會,每日中午聚會亦有好幾百人。有一天中午,在聚會完畢後,我返回酒店的時候,看見路旁坐著一個衣服破舊,拿著小罐子的乞丐;這使我想起加拿大,有些乞丐是以此為職業。他們所賺的錢比做生意的還多;所以我們小心,免得我們拿錢給這類乞丐。我心想或許這個乞丐亦是職業性,他會將所得的金錢拿去買酒。根據我過往的經驗及習慣,我最後是不會拿錢給他。但當我差不多走入酒店的時候;但我會想起,在這個地方有幾百人聽我講道,而在這星期中,我都在講述神的愛;假如有些聽眾看見我經過,連一個錢不施捨給乞丐的話,他們可能會認為我講是一套,做出來的卻是另一套。為了避免有人看見我不施捨而覺得尷尬;我便施捨了給他。但當我回到房子的時候,我開始思想我剛才的行為。我對自己說:「史保羅,你的施捨態度是錯誤的,因你很懼怕在人面前失去了面子,你不是因為關心他,愛他,憐憫他而施捨給他。」神說這種捐輸對奉獻者,及受惠者,是毫無價值的!你施捨的錢,不但不能對需要者有多大的幫助;而且在神的眼中,也是毫無益處。有些人認為他奉獻給神,神就會以大數目來回報給他,對這一類人而言,他是把神看為銀行。我若在星期日奉獻了十元,在本月結束的時候,神會回報給我一百元。當然神確實應許,當我們奉獻的寺候,神就會賜福給我們,但祂卻從來未曾說明這種賜福是甚麼福氣。這些福氣也許是在金錢上,家人上,教會裏,健康方面,壽命上或其他許多許多的方式;總言之,祂會把最好的東西來賜給你。可是如果我奉獻給神是存著一個目的,好叫神在金錢上賜福給我,我便陷於一個錯誤的奉獻目的。最後,保羅說愛是比為一個偉大的使命,而捨生命更有能力。

換句話說:即使捨己身叫火焚燒,但除非這種行為,是出於神的愛所推動,否則這種殉道,仍對我們毫無益處。在加拿大,有人認為如果一個軍兵為國家戰死在戰場上,便可以得救和立即到達天堂。這當然全沒有聖經根據。在哥林多前十三章一至四節,保羅將這些誤解糾正。他說:除非是由於神的所推動,否則這種殉道對我們是毫無益處。如果我們講道,行神蹟,捐獻金錢,捨身等要帶有能力,便必須要出於神的愛所推動。但是我們要從哪裏才可以得到這種愛呢?在這個世界裏,哪一類人才可以有這種愛呢?在羅馬書第五章一至五節,保羅在這裏說,我們得到這種愛,是因相信耶穌得稱為義人,每一個人如果接受了耶穌基督,作為我們個人的救主;在我們的心裏有神所賜的平安,聖靈便將上述神的愛,澆灌在我們的心裏。假如我們沒有與這位永遠活著的神接觸,不接受主耶穌作我的救主;我們便沒有辦法得到這種愛。不管我們做了許多好事,甚至又得到了別人聘請為傳道人;或可以行神蹟,我顧意為一個偉大的使命而捨身殉道。若果我沒有與神的愛接觸,我們所做的一切仍與我無益。今天晚上我們應問問自己,是否那些與神有接觸的人?已接受了耶穌基督,作為我個人的救主,在我心靈裏得到神所賜給我的平安?是在神家庭裏的一份子?我的罪已得到主的赦免?我已確知自己是走向天堂的道路?除非我們對以上的問題有了正確的答案,否則我們便無從開始為神而活,所做的一切好事都看為不重要。除非我們有了正確的答案,我們所做的一切,才會有價值及寶貴。這樣,我為神所做的工,都變為重要。

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