講員: 金新宇牧師

經文:(太十六16-19,啟五9-10,十九7-8)

過去我們從不同層面思想國度的信息,今天我們要在國度與教會的關係上探討。我們建立神的教會與擴展神的國度是否相同?

(一)國度與教會的分別

從教會歷史的立場看,是有不同的看法。最早的教父主張神的國度是屬靈的──在信徒的心中,教會在地上要表彰的國度。後來君士坦丁統一了羅馬,把基督教成為羅馬的國教;教會歷史家該撒利亞猶西比則主張,羅馬帝國是基督教的國家,是神統治的國家;所以這便是天國──教會在國度之中。可是奧古斯丁不同意這看法,因為羅馬皇是個黑暗的君王,羅馬國度更是個黑暗的國度,國度應該真正由神統治,國度就是爭戰的教會,他贊同國度相等於教會;而天主教亦接受他這種看法。在基督教中的解經家VOS根據(太十六18-19)主耶穌說:「我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你……」這裏他強調教會好像一所屋子的建造,有門並須要鑰匙,天國鑰匙是教會的鑰匙,所以他總結教會就是國度。可是在基督教中有很多人不同意這種看法──國度不等於教會,兄弟亦有這種看法。教會與國度不同,因為教會是一群蒙恩的人在一起,教會是被神統治的一群人;國度是神的權柄,神的統治;所以兩個是不同的。但我們相信教會與國度有密切的關係。主耶穌在地上從來沒有對門徒說:「你們就是國度。」我們看見教會與基督一同掌權。主耶穌說:「我要把教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你。」彼得在五旬節時使用鑰匙,傳揚福音,叫三千人信主,把福音帶到人群中,教會的信徒是神統治的領域。

教會是基督的新婦,基督是天國的王,新婦與基督實在關係密切。教會是神在地上的代理人,是神國度在地上的工具;教會為要彰顯神的國和權能。教會的任務是要傳揚神國的福音,要拓展神的國度,而不是建立神的國度。「天國近了,你們要悔改,信福音!」這裏指明天國是臨到的。當人信主時,國度就臨到他的身上。我們要推廣神的國度,因為教會是神國度的基地。我們建立基督的身體──教會,使新婦預備好,所以我們必須作工,興旺福音。

(二)教會在地上所扮演的角色

我們看見主耶穌在地上,是顯出祂是天國的王;祂行了很多神蹟奇事,證明祂的王權。我們最終的目的是要得到神的國度,而我們必須禱告──願祢的國降臨。教會在這二千年來不斷這樣禱告,神的國要降臨到我們中間,這禱告的盼望在於求主耶穌早日再來,神榮耀的國度來到。在啟示錄約翰的禱告,祂聽見主的聲音:「是的,我必快來!」他回答說:「阿們,我願祢來。」願祢的國降臨與願祢快來好像不同,其實是指同一件事。主在世時傳講主要是國度的信息,四福音講論一百多次;但論及教會只有三次,因為那時教會還未被建立,而以色列人卻一直盼望彌賽亞來到。四福音主要是國度的信息。舊約也是以國度為主要的信息。

及後在書信中,似乎表面上有轉變,沒有強調國度;在以弗所書有九次講教會,一次講國度;哥林多前書有廿二次講教會,五次講國度,書信中重點在教會;使徒行傳則由國度的信息轉至教會的信息──國度八次,教會廿二次。在新約書信結束的啟示錄中,又回到國度的信息。所以貫串整本聖經,國度的信息是十分重要。在使徒行傳開始時主與門徒相處四十天,主要是談論神國的事;在結束時,保羅在(徒廿八31)放膽傳講神國的道。

書信為甚麼講教會比較多呢?(1)主耶穌在世、天國的王在地上;復活的基督有能力住在信徒的心中,主藉著信徒和教會,主在其中。教會是基督的身體,是那充滿萬有者所充滿的,基督就如在地上。弟兄姊妹,我們在地上的責任是何等的重,世上的人看不見主,卻看見我們,我們應怎樣榮耀主!基督徒的軟弱實在對國度的神的名有很大的虧損。有一個傳道人說,當耶穌的肉身不在我們中間,跟隨祂的人必定替代祂,成為祂的代表,這是使徒門和現今信徒的責任;我們被委托作王的代表。主耶穌復活後曾說:「父怎樣差遣我,我要照樣差遣你們。」所以教會在地是主的全權代表。

我們看以弗所書第一章,清楚告訴我們,(弗19-22)「並知道祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大,就是照祂在基督身上,所運行的大能大力……又將萬有服在祂的腳下中使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」天國的王藉著祂的身體──教會在地上。基督是頭,而頭必須有身體方能行動、去工作。教會是代替基督在地上工作。這是書信強調解釋教會的原因。教會在地上要彰顯主的權能。我們奉主的名禱告,能發揮莫大的權能。(2)可能在教會開始時常講天國,會導致人誤會。在使徒行傳十七章,保羅和西拉被指為攪亂天下的。他們被指責是違背該撒的命令,說另有一主耶穌。所以講及國度時會帶來羅馬政府的反感。這是書信很少論及國度的另一原因。書信的作者便用教會為強調的主題。

「教會是基督的身體,是充滿萬有者所充滿的。」我們的主是充滿萬有,萬有要靠著基督去滿足其需要;而神的統治,是讓信徒和教會得益處。神要充滿身體,基督要充滿萬有;整個宇宙為著教會,要被基督充滿。教會必須充滿基督的生命,神的愛,聖靈及基督的恩賜和神的同在;所以那充滿萬有者要充滿祂的教會。在原文字義上「充滿」有兩個特別的意義:

(一)繙成「豐滿」──即基督的豐滿充滿了我們。

(二)繙成「補滿」──即教會要補滿基督的豐滿。

難道基督還不夠完全嗎?那麼為何要教會去補滿呢?回應這兩個深入的意義,我們不妨深入思想。

(一)為甚麼基督要充滿祂的教會?因為教會要彰顯神的國度:基督這位天國的王在地上,彰顯神的國度;基督這位天國的王在地上,彰顯了神國的權柄和表徵;而今天信徒有基督的同在和能力,亦可見證表彰神的國度。(弗三19下)「便叫神一切所充滿的,充滿了你們。」得著一切的豐盛即得著神的愛和能力。此外,神亦給教會恩賜;以弗所書第四章論及神賜給教會不同恩賜的人;林前十二章論及聖靈將恩賜給予個別信徒。(弗三10)「為要藉著教會,使天上執政的掌權的,現在得知神百般的智慧。」總括來說,教會要使用神所賜予的豐盛,宣揚神完全的榮耀。這是信徒在地上的工作。

(二)補滿基督的豐滿有兩方面的含義:

(1)基督充滿教會,要教會有力量完成祂在地上的工作;主再來前有很多工作要完成,教會靠著聖靈完成工作。有一個神話形容當基督帶著身體回到天上時,有釘痕的手和在地上受苦的形像,天使加百列問祂:「祢在地上受了很多苦,是否地上的人都知道你如何的愛他們呢?」主回答:「不是。只有很少人知道!但我留在地上的幾個門徒,他們會傳給萬民,叫世人知道我的救贖。」加百列說:「如果他們忘記或不遵行呢?祢是否有其他計劃?」主說:「沒有!」所以天國的的擴展,在乎教會中的你與我;天使不能代替信徒,因為祂們沒有經歷十字架的大愛、寶血救贖的能力。所以教會在地上是基督在地上,完成祂救贖的工作。

(2)教會在地上是基督在地上。(西一24)保羅說:「現在我為你們受苦,倒覺歡樂,並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿患難的缺欠。」我們要不單補滿基督的豐滿,更要補滿基督患難的缺欠。然而十字架受苦受死的救贖工作已經成就,我們不能參與,若基督在地上亦會受不信者的恨惡和逼迫,我們是基督徒,世界亦會恨惡我們。教會在地上亦要繼續代替基督受苦;因為教會與基督聯合,教會是基督的身體,逼迫教會即逼迫基督。基督徒又與基督聯合,我們肯定要面對逼迫、受苦,補滿基督患難的缺欠。

教會是基督的新婦、羔羊的妻子。我們與基督的關係十分密切。(詩八5):「神叫人比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴的冠冕。」這是大衛對神看人的認識。原文中的「天使」,聖經小字是「神」。其實稍次於神,這表示神看重人,在人的地位、身份和受造的本質上,是超過一切的。雖然人永遠不能與神同等,但實在有生命的人是奇妙尊貴,被神看重。所以特別是蒙恩得救的信徒更要彰顯神的榮耀。主復活後將一切權柄賜給我們,教會有大使命必須遵行,要把天國的子民和好的種子,撒在世界各處,到末日要顯出來,新婦亦預備好了。教會是十分重要的團體,是一個屬靈的有機體,為神的國度爭戰,面對撒旦的權勢。基地必須被建立起來,教會必須堅強起來,面對爭戰,同心合意,興旺福音。教會在耶和華軍隊的元帥帶領下,要打美好的仗。(啟十九7-8):「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給祂。因為羔羊婚宴的時候到了,新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。」我們要存這盼望,直到主再來。

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