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靈命分析與到靈命更豐盛的路向

李既岸

兄弟很榮幸來赴第七屆的培靈會。想各位都知道七字的意義,乃地上之完全數目,盼望此次敘會,完完全全的交托於我們所信的主,得著他的完滿眷顧,和所賜的福氣!

讀到約翰一書五12和約翰十10以後,想要講的題目:是『靈命分析,與到靈命更豐盛的路向。』甚麼叫做靈命?靈命即生命。今天幾堂的講道都已論到生命,現在聖靈也叫我繼續來講。生命是並不能見的東西,雖然如此,生命卻是有的。凡信耶穌而得著耶穌的,就是得著生命;信耶穌而得不著耶穌的,就是沒有得著生命,有生命,便有能力,這能力,乃是勝罪的能力啊。

(一)靈命分析

(1)現況(約翰十10)

『我來了,是要叫羊得生命;並且得的更豐盛。』這羊字即指人而言,這裏已經把人的靈命狀況表明出來:一曰生命,二曰更得豐盛的生命。我們知道有些人是有生命,有些人是沒有生命,那有的固然生命是有的,然而生命也有豐盛的生命,和更豐盛的生命之分別。盼望我們各自省察誰是沒有生命,誰是生命微小,誰是有豐盛的生命,誰是有更豐盛的生命?究竟我的生命是在哪一等?或說:我們從主十架而得來的生命,本是一樣的,為甚麼論到生命有各等的不同?請述其故:

(2)原因

看馬可4章記載撒種的比喻,這裏有四種狀況:

第一種:為甚麼沒有生命?因生命種子沒有落在其中心,以致好種不能生長。所以人們聽道而不接受在心裏的,即與耶穌沒有甚麼關係。

第二種:雖有生命,但其生命微小,以種子落在石頭地上,土既不深,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。

第三種:豐盛的生命種子,既已落在泥土的深處,可惜有荊棘來侵佔,以致阻礙其生長機能。這樣看來,人們的心裏,雖然已經接納主,但因其他雜質,主的生命在人心裏,也要受影響。然則甚麼叫做荊棘呢?學問啦!理智啦!成見啦!……若讓這一切在你心裏和基督的生命一齊生長,那麼基督的生命在你心裏,勢必被擠而不能生長了。

第四種:是好土。其意是指那一切屈服在主前而得著更豐盛生命的。我們試想魔鬼的工作,據以上研究,便可概見。蓋其力量很大,侵襲之來,實在難以抵擋,不過我們既已認識恩主,而又靠聖靈的力量抵抗,那麼就態敗壞魔鬼的工作了。所以我們進,退,得,失,不能完全推諉在魔鬼身上,也有因自己沒有依賴上主而抵抗之故哩!再講述其例證如下:

(3)實例

a.頭一個家庭乃上帝所造者,自從這家離了樂園以後,聖經記載其有四人,即亞當,夏娃,該隱,亞伯等是。他們的生命互有不同:該隱沒有生命,夏娃稍有生命,亞當有豐盛之生命,亞伯則有更豐盛之生命,因為亞伯能了解上主的心,而作了耶和華所喜悅的事。(創四4)

b.在新約耶穌常到之家庭,即伯大尼馬利亞之家。在馬可十四章及約翰十二章記載馬利亞在西門家裏作了一件美好的事,乃用卅多両銀子購買香膏膏抹主頭及腳以致全屋滿了膏的香氣(約十二3)那裏也有四人:(一)猶大之生命,(無)(二)馬大之生命,(微)因其愛主是屬肉體,只為主身體打算,沒有理會屬靈的事。(三)拉撒路之生命,(豐盛)(四)馬利亞之生命,(更豐盛)原來拉撒路得主復活之恩,理應膏主以謝其恩,可是他沒有這樣行,倒被其姊馬利亞做去,考其原因:蓋當時的人不第想要殺害耶穌,也想要殺害拉撒路,(約十二10)拉撒路或怕人殺害,所以只有馬利亞獨自一人來到主前。這可見拉撒路雖由死裏復活,與主同在,(約十二2)固顯有豐盛的生命,但總比不上馬利亞所顯的更豐盛之生命啊!何以言之?蓋馬利亞既耗費鉅金,復戰勝環境,獨斷獨行,其生命之更豐盛,不言而喻了。怪不得耶穌說:『我實在告訴你們,普天之下,無論在甚麼地方傳這福音,也要述說這女人所作的以為記念。』耶穌言此亦有二意(1)一個蒙恩得救之人,須在其生命上表顯出來。(2)以之作信徒的榜樣,叫人學習榮耀主。

c.在舊約有五祭,其祭品有四:(1)牛,(2)綿羊,山羊,(3)班鳩,(4)白鴿。在新約之祭是甚麼呢?羅馬十二1說:要把身體獻作活祭。兄姊們,你既把己身當作祭物獻給主,請問你的生命是像哪種生命獻給主呢?白鴿嗎?白鴿的生命是頂微小的,若有人以手向之一拍,恐牠即要受驚而死;班鳩嗎?牠的生命較大於白鴿,若有人用槍擊牠,即令槍彈微傷牠的身體,也不會死的;綿羊、山羊嗎?這較白鴿班鳩的生命豐盛了,然而仍不及牛的更豐盛之生命哩!各位,你獻身給主是好的,若是你的生命是微小的,莫想在主裏會榮耀他,若是你的生命如牛那樣更豐盛,那就能多榮耀他了。

(二)到更豐盛的路向

(1)沒有的接受(弗三17)

若我們有充分信心,就必能接受更豐盛的生命。你看拿但業未見主之前,他以為拿撒勒不能出甚麼好的人、及其見主後、便很誠懇而謙卑接受了;撒馬利亞婦人,在井旁聽了主言,立即接受其生命,而為主見證了。路加二十三章記載與主同釘之一賊,求主在得國降臨時記念他,主回答他說:『今日你要同我在樂園裏了』。哦,一個沒有生命之人,豈能到樂園嗎?不,必須有生命,有豐盛的生命,有更豐盛的生命,纔配進樂園。上述數人,在未見主前都是罪人,迨見主後,接受了主的生命,所以都彰顯主的生命了。

在佛經典裏說,如心在內,為何心不見我;如心在外,為何我不見心。由此看來,佛家的人不知道人心的所在,可是我們的主耶穌則不然,他清清楚楚的告訴我們說:『你的財寶在哪裏,你的心也在哪裏。』財寶兩字的意義,就廣義言之,乃是指著你心之所好者,按狹義言之,就是單指著金錢。弟兄姊們,你的心有甚麼寶貝呢?拿但業以驕傲作他的寶貝,所以就看輕了拿撒勒人,到他把驕傲挪開了,生命隨即進入他裏面。婦人已有五個丈夫,連現在所有的便是六個了,這都是她所寶貝的,及其忘掉了以後,便得著了主的生命。賊人所寶貝的卻是強搶,他想不要作工而得貨財,就用奪取的方法,今既痛悔了,故生命因其中心空虛而進入他裏面。要之接受主也不過是消極的一方面。

若按積極的一方面來說,『人非有信,就不能得上帝的喜悅,因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人』(來十一6)又說:『只要憑著信心求,一點不疑惑,因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹翻騰』(雅一6)。親愛的兄姊們,你想得主賜之生命,惟當有充分的信心。昔有一個三四歲之小孩,一天在家裏喊叫他的爸爸,那時他父親正在地窨子裏,聽了小孩的呼喊,回答說,我在這裏,小孩說,我也要下去。他父親只因沒有梯子的緣故,不許之,可是小孩定然要下去,所以他父親不得已叫他跳下,小孩從之,並沒有甚麼傷害。為甚麼?因為他是落在他父親的手上哩!由此看來,可知信心也是要冒險的。倘若我們信主的話,也須具有膽量,不怕艱險。主曾說:『在我手裏的,誰能把他奪去呢?』拿但業接受主之後說:「拉比,你是上帝的兒子,你是以色列的王。」拉比者,師尊也:(太廿三10)上帝子者,基督也;(太十六16)王者,君王也。(路一22-33)拿但業在這裏清清楚楚地把主之使命述說出來了,這是由於他的信心而說,若是他不信,又怎肯說出這些話呢?撒馬利亞婦人接受主說,「先生,我看出你是先知。」啊,她的信心何其偉大?她信主為先生,是教育界的領袖,信主是先知,也信主是彌賽亞。說到強盜接受主以後說:「耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我,」他信主再來,也信他是王,將必要得著國度。由此看來,我們就當知怎樣積極的來相信,接受主的生命。

看約翰五29,30兩節,可知道到主面前的人,有永生。可惜世界的人,許多不肯接受主耶穌的生命。我在香港也提過在北平和一位牧師閒談,他提到一件舊事說,有一次請一位慕道友吃飯,因為北方風俗,平常請飯的人多半是弄一碗菜的,所以只弄了一碗白菜煮豆腐,那慕道友喫的時候,只是喫豆腐,於是問他說,你喜歡喫豆腐嗎?他說是的,豆腐好像是我的命一般哩!過了多時,再請他喫飯,煮了兩盒菜,除了和以前所弄的豆腐煮白菜一樣以外,再加上一碗豆腐煮豬肉。那時他所喫的,啖啖都是肉了,我又問他說:你從前豈不是說豆腐就是你的命嗎?為甚麼你現在啖啖都是肉呢?他說:不錯,但我一見了肉以後,我就不要命了。哦,我想世人也是因為這樣。或那樣不要生命啊!那麼嚴格說一句,你若不除去一己之所好的,斷不能得著主的生命。

(2)有的當接受豐盛並更豐盛的靈命

各位有些人以為他在教會裏面是不錯的,他們都到會堂守禮拜,也盡力捐輸,好像是有生命的,但要知道生命裏面也許有石頭和荊棘,約翰三章之尼哥底母,是猶太教的領袖,政界的要人,他教育界的巨子,夜裏來到主的跟前,主向他說:『人若是不重生,不能見神的國。』可是他不肯接受,因為他以為自己有理智和思想說,『人既老了,怎能再入母腹而重生呢?』雖然後來他也信了耶穌,但當時他沒有接受主的話,倒要和主辯論呢!及其相信之時,當然已經把他的石頭或荊棘似的理智和思想,一並除掉啊。

加拉太一14說:「我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。」長進與熱心,乃保羅生命的石頭和荊棘。然則這些石頭和荊棘在哪時除去呢?豈不是在他要接受主以前的一剎那間嗎?雖然他在猶太人中攻擊信徒,原是個赳赳者,及接受主以後,便把這石頭和荊棘除掉了。兄姊們,你心裏必有石頭和荊棘,不然,你之生命當然要更豐盛了。你看你生命裏的石頭嗎?唉,我恐怕有許多人都看不見了,你想要看見嗎?現在是一個好機會了,當我在湖南某地佈道,在第一日吃飯的時候,因為肚飢而速,食崩了牙齒,為甚麼?因飯裏混有細砂。從那日起,我便很小心來揀出那些細砂,所以我纔安心而喫了。哦,第一日我因不知而沒有小心,到經過痛苦以後,就很小心的檢查那砂石了。兄姊們,你要檢查石頭嗎?那麼你要受些痛苦,好像受人攻擊以致灰心,痛苦等等的時候,便要利用機會檢查石頭了。

使徒廿9的少年人猶推古,正保羅講道的時候,他忽然在三層樓上跌下來,當他跌下沒曾到地之時,你想他死了嗎?他是沒曾死去的,在這裏我得著一個教訓:我們都感覺自己是有生命的,不過其生命不是更豐盛,自然還有危險在前頭等著,畢竟要漸漸地跌到地下而死了。雖然我們沒有更豐盛的生命,也還沒曾到死的時期,若不及早提防,則必有一日要受著危險的了。

在某地有一位牧師說:我不看影戲,但若是有合乎道德的影片,我有機會到上海就要看了。我說,為甚麼?他答道,在本地有許多教友認識的,恐怕被他們看見哩!哦,像這樣的牧師,可說是差不多的牧師了。有一教友在表面看來,真是很好,但他嗜喫香煙,也是他的欠缺了。兄姊們,我不是說飲酒喫煙是犯罪,但我敢說這是同流合污的一類人,與世為友之基督徒罷了。因為你口裏的煙,是一個記號,就是表明你是屬世界;你所飲的酒,酒能使你面上泛起紅色,紅色就是你屬世之記號了。兄姊們!你須知一有屬世之念,你的生命就有問題了。你若有基督的更豐盛的生命,就能把一切的一切屬世物,摒除無餘了。願上帝幫助我們;阿們!


靈的引導

李既岸

讀經:羅馬八14;1-11

昨晚講的,是一個信主者要得著更豐盛之生命,也須得著主在他的裏面,約翰十一25說:「復活在我,生命也在我。」約翰十四6說:「我就是生命。」所以我們「有了上帝的兒子,就有生命,沒有上帝的兒子,就沒有生命。」(約壹5)在這裏可知道一個信徒是否有生命,就能斷定他有沒有耶穌,這是很顯然的一個正比例。

生命是從哪裏來?豈不是從上頭而來的嗎?因為生命是從上而來之獨生子來的。貴省地臨海濱,多知海上生活,若有人從海底取珍珠而不遭溺斃者,其故安在?蓋人在箱裏面;而且那箱是有兩皮管通到海面,由這兩皮管輸送空氣,故其生命得以無恙。換句話說,他的生命就是由海上而來。我們生長在世,猶如在苦海當中,主既選召了我們,叫我們得著生命,那麼,我們也當為主名作證,叫人認識救主,本於相信而得生命,因為主不願一人沉淪,而願萬人得救啊。我們若不遵其意旨而行,則恐我們非但不能救人,甚至連自己也不能得救。總之,生命是在乎主。

加拉太四6說:『你們既為兒子,上帝就差他兒子的靈,進入你們的心,呼叫阿爸父。』這樣可知道接待耶穌,即接待主之靈。換一句話說,耶穌居在我中,即靈居在我中。是故一個富有生命的,就是主的靈充滿了。所以現在我要述說這題:『靈的引導。』然則聖靈在我們裏面所要作的,是甚麼工呢?

(一)隨從他

羅馬八4

經上說:『使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。』聖靈在我們裏面作工,第一樣工作,是要隨從他。試想人們在過犯中為何如人?豈不是死在過犯裏面嗎?這就是因為人們都是隨從魔鬼啊。若是吾人接主十架之後,立即改變其方向,那時吾人的標準,卻是主耶穌了。

使徒行傳九6說:「起來,進城去,你所當作的事,必有人告訴你。」9節說:「三日不能看見,也不喫,也不喝。」8節說:「掃羅從地上起來,睜開眼睛,竟不能看見甚麼,有人拉他的手,領他進了大馬色。」這是保羅接受主以後的第一個光景吧。他三日不喫喝,眼睛不能見,主命他起則起,命他走則走,惟主命是從。或說,有人在旁扶助但甚麼人我們不知道,然而走在他面前引導,這是我們所知道的。或更有疑之者說:保羅既盲,若沒有人扶助,怎能行走?不錯,保羅行走,自然是有扶助,但扶助的人若不從靈意,又奚能助之?故這人誰引之行,也可說是保羅從靈而入大馬色。這樣,聖靈引導我們,雖是肉眼盲了,而心眼卻沒有盲,那麼,我們從靈引導世人,若說你是盲從的時候,須知導滿有靈恩的人在人們的眼光看來,固是如此,但在主目看來,卻有亮光啊。論到保羅三日不喫,就知道一個信心接受主的人,並不為肉體上打算,所要打算的,乃是靈一方面。以後『他喫過飯就健壯了。』(使九19)為甚麼這時要喫呢?因為從此之後,保羅要為主的名而活。可見我們不是不為肉體打算,要知道為肉體打算,不是為自己,乃是為榮耀主啊。

你想保羅在這是著急嗎!當然他是性急的人,不過,在這時他卻要安靜了,故我們凡遇非常事的時候,也不可著急,恐怕魔鬼乘機控告,惟當效法保羅,以安靜來應付。有一位姊妹對牧師說:我心很焦急,因我感覺我沒有愛主,說話態度很誠懇,幾至下淚,牧師安慰她說:你不要說我愛耶穌,應當說耶穌愛我。過一個月,便很歡笑地回來說:感謝主恩,當我回去多思想主愛我之時,我愛主的心便油然而起了。這裏叫我們在愛心上感覺不配跟從主的時候,就當思想主耶穌怎樣愛你。

當以色列民出埃及,乃為摩西引導。然在實際上看來,摩西不過是一個工具耳,引導他們的,實乃天上的神。看哪,白日有雲柱,晚上有火柱,地上有祭壇,都是引導以色列民行走。何去何往?都由祭壇的先導而定方向以行止。

然則我們怎樣隨從主?先須知主的指引大概有二方面:(1)微小聲音的傳達所謂靈感者是,正如火柱雲柱之在天空的引導一般;(2)環境的顯示所謂機會者是,有若祭壇在地上的引導一般。換言之,了解主意,是有時藉著細微的聲音,也有時藉環境的安排。不過所要注意的,當我們明白主旨而隨從時,要整個的隨從他,非局部的隨從他,有一鄉人來省探友,因不識路徑,問一車伕,車伕講值拉去,於是鄉人從之而坐車上,可憐車伕,雖竭力拉車,不能大動;且甚辛苦乃回頭察看鄉人,豈知他是坐在腳踏的那一層,頭向前俯,故車不能動,經車伕勸,乃上坐,其後兩者均安。兄姊們,你們跟從主是三分之二呢?或是二分之一呢?若是,你就不能得平安,惟當完全隨從他。

(二)體貼他

羅八6

保羅說:「體貼肉體的就是死,體貼聖靈的乃是生命平安。」我們知道聖靈在人心裏作工不第要隨從他,還要體貼他,是甚麼緣故呢?帖撒羅尼迦前書五19說:「不要消滅聖靈的感動,」這是原因;以弗所四30說:「不要叫上帝的聖靈擔憂,」這是結果。我們有許多的事都叫聖靈擔憂,因為多少時候多少事我們都要消滅聖靈的感動。你看約拿的故事,上帝叫他到尼尼微城傳道,可是,他並不體貼主,主想要萬人得救,而他偏要跑往他施,這是頭一次不體貼。及至受主罰後,而到尼尼微,他仍不體貼主,架棚對城而坐,要看看那城究竟如何,主乃特為其繪一幅圖畫,促其覺悟,那就是安排一棵蓖麻,使其發生高過約拿。不久,上帝卻安排一條蟲子,咬這蓖麻,以致枯乾。於是又安排炎熱的東風,日頭暴曬約拿的頭,使他發昏,他就為自己求死說,我死了比活著還好。於是上帝教訓他,提醒了他。兄姊們,若是我們想要明白一件事,在人手所作的棚上來看上主的旨意,這是辦不來的,因為以一個人淺薄的思想,怎能窺探上主高深的旨意,那一定是要毀壞的啊……兄姊們,你有棚嗎?許多人以人意來窺探天上之意旨,怎能得呢?毀壞牠罷!你若求天上的火燒毀牠,那麼你就是體貼聖靈。

(三)服他

羅八7

這是靈在人心裏的第三種工作,也是最後的工作。我們在主前完全服他,在靈性上就沒有危險了。在南京有一八歲的小童,便在高等小學畢業了,我很體貼他,因為以一年小的童子,而畢業高等,實在罕有的事,故而極其佩服他。又在某日下鄉佈道,途遇一騎騾者,還有一工人隨後趕騾,那時恰巧是下雨的時候,行一行,仆一仆,我見了這種情況,實在服他,因為是體貼他在大雨當中遭遇艱辛,毫無怨言的緣故。我們服了聖靈,照樣,是由體貼聖靈而來。

哥後五14說:『原來基督的愛激勵我們。』上帝是愛,耶穌也是愛,因為我們甘心樂意來為主,就是主愛所激勵。不然,則沒有人能服他了,以色列民過了紅海而服主,乃因見紅海中所行的神跡,迨約書亞帶他們過約但河的時候,又是服了神,因為他們的腳放下約但河中水纔分開。可惜有許多人在曠野倒斃,乃因他們思念埃及,沒有體貼神和服神的心,故不得入迦南美地。兄姊們,你願意入迦南得著安息嗎?巴不得你要隨從他,體貼他,服他。

保羅說:『我若不傳道,便有禍了。』但照人的眼光看來,他若不傳道,並沒有福,倒因著他要傳道,就不免要受了許多苦難,那纔有禍哩!為甚麼保羅的眼光,與人相反?無他,服主而已。唉!彼得懼怕一時的患難,三次不認主,迨主復活以後,也要受主三次的詰問說:『你愛我麼?』這時他纔服主,然而他的心靈,因著主的詰問,受責備卻是不少!

雅各四15說:『你們只當說,主若願意,我們就可以活著,也可以作這事或作那事。』活著的人,惟獨聽主命。在這裏也可以顯出我們一點意思都沒有,這就服主了。李叔青先生見一鄉人入城,手裏拿著幾封信,都已貼足郵票的。他四處的尋找郵政局,忽有一人引他到信箱,叫他把信放進信箱裏,他心裏疑惑,以為這並不是郵局,不允放進,但因那人的催迫,乃勉強從之。由此,可知道這鄉人不肯隨從那人。同時顯出他沒有體貼那人的好意,尤其是談不到服那人因為恐怕失去那幾封信呵。兄姊們,這幾封信有失去嗎?不,因信上既有郵票,是必到達,照樣,我們也有印記──主的血在身上,我老實說,你大膽投進去吧,那麼可與主一同藏在上帝裏面,即所謂進入迦南而得著安息了。但若不服他,不體貼他,不隨從他,又焉肯進入上帝的裏面。

現在我要附說三個難解決的靈性問題,是我在赴各處奮興佈道會所見到的:(1)不明白神的旨意;(2)明白了,沒有實行的勇氣;(3)有了實行的勇氣,還是容易灰心喪膽,回到原來的地位。這三個問題,我們信主的人都有的,你想要解決嗎?

(1)不明白神的旨意

為甚麼不明白神的旨意?就是口頭歸順神,而心卻遠離神,那是不能明白他的旨意。一個葡萄園外,有一人站立著,主人問他說:你想喫葡萄嗎?他說:是。乃使之隨從己而行,行了老遠主人忽而未之見,以為被欺騙,回頭便走了,主人固不知也。既至葡萄樹下,以剪刀摘下許多來時,那人已不知去向,你想那人了解主人的意思嗎?唉,他甚不了解所以也就不隨從了。在這裏能得的教訓:就是明白神的旨意的先決條件,必須要隨從他,尤其是你的心不要遠離他,多隨從多明白,少隨從少明白,不隨從就不明白。

(2)明白了,沒有實行的勇氣

為甚麼你沒有勇氣?乃因為沒有力量。為甚麼沒有力量?乃因為沒有體貼聖靈。你若是體貼他,就有生命,並且有平安。(羅八6)你若是有生命,就有力量,你若是有平安,就有快樂,那麼,就有實行的勇氣了。

(3)有實行的勇氣,還是容易灰心喪膽,回到原來的地位

為甚麼?因你沒有完全服聖靈,若是你真實服聖靈,你的力量就要像江河的活水湧出來了。希伯來十二2說;主乃創始成終的主,既動了善工,就必成全,我們知有這樣的主,為甚麼尚要灰心,喪志沒有勇氣呢?豈不是沒肯服主的緣故嗎?

在民國十八年的時候,南京有一個打鑼的傳道者,名叫王約瑟,山西人,年七十三歲,他有五個兒子,五個媳婦,八個孫子。有一天,在祈禱的時候,聽著一個聲音說:『你要到南京去傳道。』他本來是沒有學識的,可是他聽聞這聲音以後,惟有憑著信心往南京去了。當他出門的時候,並不知南京是在哪一方,乃搭車至江蘇徐州,到一教會,由教會人指引他到南京,他每日的工作:是用半日挑水維持一己之生活,半日打鑼傳道,不少人聞其道而信主。民國十九年,聖靈向他說,你年老了,當回家去,於是又回到山西去傳道。我提出這人不是要榮耀人,是要叫我們知到在這末世仍有人服聖靈,隨從聖靈,體貼聖靈,叫他去則去,叫他來則來。兄姊們,宗教是甚麼?就是富有主生命的經驗,有經驗自然就有信心。你若是大信心,有我要恭維你,雖在地上生存,已經享受著天上的福氣了。


通靈的讀經

李既岸

讀經──使徒行傳十七11;詩篇一一九18

昨晚講的是憑著靈的引導,到底引導我們作些甚麼呢?豈不是叫我們隨從他,體貼他,服他嗎?但這不過是籠統的觀察,現在要論到靈的引導,是屬於具體觀察的一方面。今晚只講到通靈的讀經,即聖靈引導讀經,既有聖靈引導,在經中便滿得靈訓的恩惠。

通者,交通的意思,就是與三一神交通。通者,也是通聯的意思,是要與三一神聯絡起來。而且也有藉著一條路通至主前,就是通至三一神。若是我和神合而為一,那麼我就有靈在我裏面而助我了,羅馬八26說:『況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告。』你想一想主既在上帝右邊為我們禱告,然則我們不用禱告麼?不,須知我們的禱告不是平常的禱告,乃要在靈裏來禱告。有靈在裏面的人,而後靈纔替人禱告,照樣靈也能幫助我們讀經。那麼我們當在靈裏來讀經,庶幾可以看見律法中的奇妙。不然,怎能明白聖經中的靈意呢!怪不得有等人掀開聖經而不能得著經中的靈意,殊乏興味,這因為是沒有聖靈在他裏面啊。有一位醫生,善觀顯微鏡,同事多妒之。一天,某醫生俟其出街,以墨水塗污顯微鏡頭的裏面,而醫生固不知道。某天,院長給一玻片叫他檢驗,那時該醫生整日不能看出,為甚麼?因為鏡頭裏面有阻礙啊。今日讀經乏味看不出甚麼的人,也是如此。不過我們不要怪那嫉妒的醫生,惟責這醫生的疏忽,沒有先行審查鏡頭。然則我們讀經乏味豈可怪那魔鬼的作弄嗎?不,須知一己的疏忽,就當殷勤勿怠,省察我裏面的靈,到底是聖靈或者是邪靈。外國有一故事說:有一善彈繁啞林的音樂家,一天到某鄉村去奏技,他的旅費例由聽曲者幫助,不久就有百餘人到來。當他奏技的時候,並不注意聽的人,誰知聽不多時,各皆紛紛走去了。然而這音樂家並不灰心,見聽的人中尚有一老太太在,以為她是受了感動而願作一知音者,乃就前和她說話,豈知老太太說,並不是受著甚麼感動,乃因你奏技的時候,正如先夫彈棉花一般,偶而觴動前塵留連片時而已。唉!為甚麼這許多人竟沒有一個知音者,豈不是因為他們不通音樂嗎?讀經也是一樣,沒有通靈的人,奚能讀之興味盎然呢!

詩篇一一九109說:「我的性命常在危險之中,我卻不忘記你的法律。」因為「你的話,是我腳前的燈,是我路上的光,(詩一一九105)或謂主的話是聖經,一解開,就發出亮光,(詩一一九130)並不一定須有通靈而後可罷!然則這「解」字,是不是用人的聰明而解呢?不,必須靠靈的引導而後能解,一解開亮光即能發出來了。在非洲地方有一賣傘者,對土人說:這是避雨機,當下雨的時候,把這機器打開雖有很大的雨下來,也不濕透衣服了。於是土人紛紛購買。有一天雨下來了,他們都持傘冒雨而行,為雨所濕,群乃問賣傘的人說:為甚麼你要欺哄我們,叫我們都被雨濕透呢?賣傘者說:為甚麼你們不解開那機器──傘?兄姊們,為甚麼許多人讀經時還是感著煩悶,豈是都像那些土人沒有領受賣傘者的話來解開那柄傘嗎?越解不開,越讀只是越要打盹了,絲毫得不著讀經的好處,因此精神自受痛苦,所以許多人倒不如讀小說為佳。那麼想要讀經得以明白,惟有通靈而後可。你看主給彼得一匙以開天國,(太十六19)照樣也給我們一鑰匙以讀聖經,這鑰匙是甚麼?乃是聖靈,我們想要通靈,必須聖靈的鑰匙纔能通,此所謂以靈通靈性上進的秘訣。

兄姊們,在許多事上我們好像是一個嬰孩,不能明白甚麼,這是因為要屬靈的,方能解屬靈的事,聖經是聖靈引導人寫的,必須聖靈的開導而後明白。在一個家庭裏面,有幾個兄弟姊妹,把門鎖著在屋裏將小電影機放影,但有一個三四歲的小弟弟因走得慢竟關在門外,可是那小孩由門匙孔窺看,因看不清楚乃大哭起來,後來他母親給一條鑰匙開了,於是畫中一切的光景,都在眼前了。這小孩為怎樣能見裏面一切的光景,豈不是靠著這鑰匙嗎?你想看出聖經中的奇妙麼?惟有靠聖靈的鑰匙。現在以下分兩方面詳論之:

(一)自我的方面──自覺

然則我們自覺為甚麼人,是甚麼器皿?請看出埃及十六21,22,論到以色列民靠著天上的瑪拿來養活他們,都在每天日頭還未發熱之時來收,盛於器皿,不過要知道在出埃及十六26有一件事,主於第七天安息日不許他們收瑪拿,惟在第六天可以收兩倍,(出十六22)以為安息日所預備,那麼必須器皿來收藏這是無疑的。聖經是甚麼,豈非屬天的瑪拿嗎?若你要接受,也須器皿儲藏,然則我們是甚麼樣的器皿,配受這屬天的瑪拿麼?一個謙卑的通靈者,必須具有以下的三種器皿的資格:

a.壞的器皿,耶利米十八4論到窑匠手中有一壞器皿,我們若是要接受天上的瑪拿,就當自覺為一壞器皿,是沒用的人,不要以為自己有幾多學問,智慧,聰明,總要以為自己是沒有用的,在靈性上還有不完全之處,那麼主就必給你了。或說我若是不中用的器皿,主豈不丟棄嗎?然而你該知道主降在馬槽中,在人看是何等的不潔淨呢!何等的不完善呢!竟然天上的基督甘心降在那裏了,所以我們不要妄斷主,你若是愈覺卑微,不甚完全算不得甚麼的時候,則主必要充滿你,這是謙卑的代價啊。

b.空的器皿,看到列王下四3,有一個空的器皿,這空器是表明我們一切都沒有了。馬太五3說:「虛心的人有福了,因為天國是他們的。」一個能見天國的人,豈有不明白聖經的麼?馬太十一25說:「那時,耶穌說,父阿,天地的主,我感謝你,因為你將這些事,向聰明通達人,就藏起來,向嬰孩,就顯出來。」為甚麼要向嬰孩就顯靈出來呢?豈不是因他的方寸中是空空洞洞的麼?又詩篇一一九20說:「我時常切慕你的典章,甚至心碎。」哦,我想他若是心碎了,還有甚麼不空呢?既然如此,故能接受一切屬天的福氣快樂了。

在這裏我們知道唯一的注意:即凡內在一無所有的,則必需要屬靈的糧食來養育,路加十一章說到一個夜裏求餅的人,須知到半夜,不是喫飯的時候,乃是睡覺的時候,為甚麼要求餅呢?因為肚腹餓了,飢則思食,怪不得那朋友往求而就得之。兄姊們,我們須十分真確地自覺己是一個空的器皿,然後方能得到天上的糧食來養育啊。

c.潔的器皿,看到以賽亞六十六20,可見到一個潔淨的器皿,潔淨是甚麼意思呢?就是清心,內裏沒有污穢。馬太五8說:『清心的人有福了,因為他們必得見上帝。』得見上帝,意即認識上帝,認識上帝的人,豈有不認識聖經麼?你想不能見的神,尚且認識,何況可見的聖經,豈有不認識的嗎?約翰三3說:『人若不重生,就不能見上帝的國。』那麼舊人死了,而後新人生,新人生而後能見神國,見神國纔配見聖經,見聖經乃是認識聖經。總之清潔的器皿,纔配接受屬天之糧。

你或者很喜歡照鏡罷?若是見了面上有污穢,你就快快去洗了。如果清潔好看,那麼你就捨不得丟棄那鏡子哩!清潔的人,必要聖經,因為聖經是鏡子。若那污穢的人見了聖經,就快要走避了。由此看來,聖經能叫你離罪,而罪也能叫你離聖經。所以我們當要保守聖潔,既能保守聖潔,就必喜愛聖經,由此生活就發生趣味了。須知道生活沒趣,怎能作一個有能力的基督徒,故吾人讀經,為的是想要作一個生活前途有光明的人,你若是沒有得著,豈不是徒然作基督徒嗎?兄姊們啊!你想你的生活有趣嗎?你是個有能力的基督徒嗎?若然,你就當更喜歡讀聖。

在前清末年,吾鄉有一富人,素不作善事,他門口寫著四個大字:『僧道無緣』,意思說,不論是道士和尚過其門的分文不給。一天,我的叔父和這位財主在那門口說話,恰巧有一個和尚到門化緣,當和尚在門口作揖求化之時,富人忽改其常態,取了他的砵入屋,滿儲銅錢出而給與和尚。和尚喜甚而走了。我的叔父問他說:『你素常不肯施捨給這等人的,為甚麼現在竟然這樣行呢?』富人回答說:我今天見這和尚的砵有幾個特點,所以給他了。並繼續說到:

(一)砵是破的,便知道他是很窮困的,若稍有錢,也必另買一砵,可知他是分文都沒有了。

(二)砵是空的,可知道他是十分需要人的幫助的。

(三)砵是清潔的,可知他是殷勤而不怠惰的人了。哦!這財主不過是人,居然根據他的砵而看透他的一切,然則天父不能看透我們的一切嗎?主既是鑑察人心的神,見我們的器是壞的,是空的,是潔淨的,豈不加恩於我們麼?所以我們不怕主不向我施恩。我們想要通靈,明白聖經,惟有自察一己的器皿是怎樣罷。

(二)上帝的方面──降恩

(1)好像甘露

箴言十九12說:『王的念怒,好像獅子吼叫,他的恩典卻如草上的甘露。』又申卅二2說:『我的言語,要滴落如露』主恩給與我們有如草上的甘露,甘露者,有滋潤的意義存乎其中。在我們每早讀經之時,聖靈就要來幫助,好像甘露一般澆灌人們的心田。那麼,我們自問心裏乾燥嗎?是不是好像曠野一般呢?許多時候我們實在是這樣。在這時我們當要怎樣?惟須屬靈的甘露來滋潤靈魂。有一小孩喉裏有病,渴甚,要喝水,可是醫生戒其不能飲水,因為愈喝水而愈渴的啊,故他母親不給他喝,但見他渴,而憐之。迨小孩病危時,對母親說:天堂是否有水的?若有我願意到天堂去取水了。母親說:是的,在天堂有活水,──甘露。你若到那裏,便有水喝了。兄姊們,若是我們內裏非常渴,這世界的水總不能解渴,因為世上的各主義,文藝科學,哲學,都不能叫你的乾枯得著滋潤,惟欲得精神上的奮發,捨天上活水而莫由,不過欲得天上的甘露,也必要從聖經裏取之而後可。各位青年們,在這末世的時代,魔鬼時常誘惑我們,若不小心,那就很容易墮落在魔鬼的詭計中,欲回頭而不可得啊。為基督徒的對於聖經,尤當日日來讀,因為甘露也是日日有的呢!在北方的氣候,每晨都是有露水的,表明主恩日日也是賜給我們,不過祇要我們追求,他就毫無吝惜地天天賜給了。

(2)好像甘霖

申卅二2說:『我的教訓要淋漓如雨,我的言語,如甘露降在菜蔬中。』甘霖者,應時之雨的意思。但不是天天有的,像今天的天氣太熱,那些水分便要化汽上升,經過物理的定律,就要下雨了。我們在特別敘會當中,有時也可藉著聖經得著上主的甘霖下降。有一天主感動信徒,在一個禱告會裏得了甘霖的滋潤,回到家裏對人說:我從前所賣的蛋是壞的,我現在把錢還給你,請把那些壞蛋丟掉罷,那些聽的人都在驚奇,他便向人說明在禱告會中因經訓的提醒所得甘霖的經過,兄姊們,得了甘霖,便要把一切的污穢洗淨的。由此看來,可見聖經的能力,是如何偉大了。我們若把聖經來培植人心,就必能叫人回過頭來,轉向上帝了。

(3)好像江河

以賽亞四十四3說:『因為我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地,我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫。』各位,我們現在敘的是甚麼會?豈不是培靈研經會嗎?培靈研經會的目的是甚麼呢?就是奉主的名把聖經的話培植上帝的兒女,若是我們願意虛心在主前,我深信主必用江河的活水來充滿。你看保羅,彼得,衛思理,慕迪,伯特利佈道團,都曾在各國各處作過了許多工,你願意效法他們嗎?虛心罷!上主必把江河活水降下來,像天窗開了一般,叫我們得著一切的靈福,只要你肯屈服,他的應許必要成就的。比方在這裏用一杯或一壺的水,向各人灑去,你想各人都得著嗎,自然是不能得著的。若是用珠江的河水倒進來,那麼人人就都得著了。然則你願受天上的靈,天上的力量麼。尤其是在讀經方面,感著靈力,惟還要靠天上的靈以祈求吧!我們十分盼望培靈會在這第七屆有那江河活水淋下來;更盼望極大的奮興,是從廣州起頭,但這不是靠著幾個奮興講員的,巴不得各人回到家裏多多祈禱神,求主奮興教會,先奮興我。能如此,相信主必以他的言語,提醒我們,施恩於我們了。阿們!


聖靈與禱告

李既岸

以弗所六18說:『靠著聖靈,隨時多方禱告,祈求,並要在此儆醒不倦。』怎樣的禱告纔算是禱告?恐怕許多人都以為這問題容易答覆,因為禱告是信徒日常屬靈生活要素的一種。然而這問題要頂真問起來的時候,連主的門徒也難以答覆,請看路加十一1說:『耶穌在一個地方禱告,禱告完了,有個門徒對他說,求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒。』若是這個門徒會禱告,何須求主教導?即保羅也是如此,他不是說過:『況且我們的軟弱,有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告。』(羅馬八26)

我們進一步想想:門徒跟從主,主怎樣叫病者愈,死者活,為甚麼門徒不求主把醫病的方法教他們,把神跡奇事教他們,惟獨求主教他們禱告呢?因為神跡奇事,雖是特殊的工作,然而都是由迫切禱告中得來的。所以他們只求當怎樣禱告便夠了。有一教友是作石匠的,每天都在家裏用小鐵捶子捶石,一天,牧師見了,奇而問之說:為甚麼你一捶石,石便碎呢?答道:這裏我有一個秘訣,因為是跪在地上來擊的哩!跪在地上力量容易集中所以一擊石就碎了。牧師啊!人心豈不是石那般硬嗎?欲碎之,非用膝跪下禱告,不能打碎啊!兄姊們!不但人心如石,難以破碎。即信徒們的種種難事,也如堅硬的石頭一樣不能擊破,現在你可以得一個方法:就是到施恩座前多多禱告,那麼石般硬的艱難就要碎了。兄姊們:為甚麼你有時禱告你的難處沒有碎呢?恐怕你的禱告,不是從靈而禱告,故現在要講的題目是:聖靈與禱告,試分三方面演述如下:

(一)聖靈領導人禱告──禱告以先  

撒迦利亞十二10說:『叫人懇求之靈。』即人未禱告之前,靈為之引導,所以我們禱告,不第早午晚禱告便算了事,除了例定時間禱告之外,還須隨時順著聖靈多方禱告。

使徒行傳一10論到主升天之後,許多門徒定睛望天,那時他們心灰膽喪了。他們或以為有主同在是何等的有福,現在主升天去了,真使人十分失望啊。那時忽然有兩個人身穿白衣者說:『你們為甚麼站著望天呢?主怎樣往天上去,他還要怎樣來。』哦!他們了解主再來之後,是怎麼樣呢?還望著天嗎?不,那一切的人,都回到耶路撒冷了。為甚麼?因為他們一百二十人要在馬可樓上同心合意禱告。由此看來,凡等候主再來的人,就當儆醒禱告。然則他們的禱告會,是誰告訴的呢?豈不是那穿白衣的使者告訴而後去的嗎?所以我們的禱告也要靜聽靈先作引導,結果纔會得著聖靈的充滿。在有力的見證中警醒等候主再來。

有時主到山上禱告,或是在曠野禱告。他禱告的時候,也不一定:或半夜,或整夜,或清早,都可作他禱告的時間。為甚麼?因為他當時是作遊行佈道者,時間,地方都不一定,不過聖靈引導他何時或何地禱告就禱告。你看主在約但河受洗禮後,聖靈充滿他,聖靈又引導他到曠野,為的是要他有一個機會退修。然而魔鬼同時也來作工,因此主要和魔鬼交戰。聖靈既引之去,也必與之同在,結果主戰勝而魔鬼敗走了。或有人說:若是就人說耶穌單獨和魔鬼交戰,恐怕未必得勝罷!所以當有聖靈與之同在。

主有三個愛徒名彼得,雅各,約翰。主曾三次和他們行路,其中有兩次是為禱告的:一在黑門山,一在客西馬尼園,可知道靈引人禱告,是在隨地隨時的。有一位熱心兄弟,在一禮拜日下午的時候,靈在他的心裏說:禱告吧!禱告吧!他說我要去看望教友,於是不聽聖靈的話而出外去了。及至回來的時候,他覺悟過來,自責說:『為甚麼我要消滅聖靈的感動呢?』因此大大的不安,乃找出聖經中關乎禱告的章節,像「不住的禱告」呀,……寫了許多,當作標語,遍貼墻上,用以自警。有些人見而問之,便把他的經歷述說出來,這樣是美善的。然而最美善的,要知道我們禱告神是出於自願的,請問你的禱告是出於自願,還是出於勉強?不要以為遍貼禱告標語在墻上,纔不會忘記禱告。我們的禱告,是心靈的流露,這是自然而然的事。有一寡婦,當她的丈夫過身數月,她常紮花圈花球送致墓前,藉以記念她的丈夫。每去的時候,必攜她的六歲大的女兒。一次,她了一大花圈,和女兒同去了。可是花圈太大,沿路走的時候,跌下花朵很多,她的女兒都一一收拾起來,自一小花圈,和母親的大花圈,一同放在墓前說:『這細小的花圈是我獻給爸爸的。』你想,這女兒的奉獻,不是母親命令,乃是自願的,一個肯禱告的人的禱告,都是流露心靈的奉獻,無論在甚麼景況中一有內感都要禱告,因其心本自願的啊!

在歐戰時,歐洲某國裏的一個工廠內部,有四五個人組成一個禱告會,乃專為國家禱告。他們的禱告,都是求主幫助本國得勝,敵國失敗。及至戰事停止,他們依然如故的為國家禱告說:『打勝仗,打勝仗。』有一人見而奇之告以停戰而止。哦,他們的禱告倘若是主的領導,為甚麼戰事停止,他們還是不知?由此看來,可知道不是隨從聖靈的引導啊!

(二)在聖靈裏禱告──禱告之時

猶大書20說:『親愛的弟兄阿,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裏禱告。』一般的觀察,禱告是有四樣的:

(1)在自己裏禱告(馬可十35)雅各約翰二人在主面前禱求的,是求主將來得榮耀時,一個要在左一個要在右,就是要得高位置的虛榮哩!這樣的禱告範圍就是自私自利,所以說是在自己裏禱告。

(2)在人裏禱告(馬太廿20)西庇太兒子的母親,既然和她的兒子雅各約翰來到主前,要求將她兩個兒子置諸左右,那麼,這位老太太的禱告,無疑他是在人的裏面了。

(3)在魔鬼裏禱告(馬太十六23)當主耶穌預言要上耶路撒冷受苦,被殺第三日復活的時候,彼得就拉著他,勸他說:『主阿!萬不可如此,這事必不臨到你身上。』耶穌轉過來對彼得說:『撒但退我後便去罷!你是綁我腳的,因為你不體貼上帝的意思只體貼人的意思。』依此而看,彼得的禱告,豈不是在魔鬼裏面嗎?

(4)在聖靈裏禱告,為甚麼要在聖靈裏禱告?哥林多前十四15說:『這卻怎麼樣呢?我要用靈禱告,也要用悟性禱告,我要用靈歌唱,也要用悟性歌唱。』約翰四23-24說:『時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。上帝是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。』據此而論:我們的禱告,敬拜,是用心靈的,那麼我們無論在何處,都當進入靈裏禱告,這豈不是通靈的禱告嗎?反之,不是用心靈禱告的,乃是屬肉體的禱告,只是口裏的禱告罷了。上帝聽否?自無把握。

羅馬八26說:『況且我們的軟弱,有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。』在這裏要注意的有三件事:

(甲)照著上帝的旨意,你知道上帝的旨意嗎?我們不能知道,聖靈豈有不知道。那麼聖靈替你禱告的話,你就知道上帝的旨意了。這樣,你若是不進入靈裏禱告,試問他怎能替你禱告呢?約翰一書五14說:『我們若照他的旨意求甚麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。』兄姊們!我們當按主旨禱告,不然,主不聽我們禱告了。你看主耶穌在客西馬尼園禱告,尚要按主的旨意求,他說:『父阿!你若願意,就把這杯撤去,然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。』微小的我們,豈不更當要選擇主旨而禱告嗎?

(乙)聽聖靈之聲『聖靈親自用說不出來的歎息,』這是一種屬天的微小聲音。哥林多後十二4,保羅被提到樂園裏,聽見隱秘的言語,是人不可說的,就是這種聲音。所以我們有時的禱告,本來是為那件事的,忽然改變了,要為這件事禱告,是甚麼緣故?乃是聖靈的引導,這是屬靈人的經驗。有一位姑娘,一天晚上禱告的時候,忽然有聲音到來叫替她父親禱告,遂從之。後她的父親來信說:『某日火車出軌,被提掛樹上而得生,但車上不少的人都被難了。』按其遇險的時日。恰巧是她禱告的時日,可知道,聖靈引導人代禱,是不會錯啊!又非洲某教會,有一班傳道人的房屋,被群獅包圍,那時美教士提槍擊之,恰巧也是美國董事會會議的時候,忽然有聲音叫他們一致要為非洲教會禱告。不久接到非洲教會的來信說:『某日某時把那包圍房屋的群獅擊散,只噬死二三人,這真是奇了。』誰知那時正是差會替禱的時候呢?所以我們當憑聖靈引導來禱告,纔獲大的功效,榮耀主!

(丙)替我們禱告,我們在這裏要注重的:就是聖靈的替禱,美國教會有一牧師名叫查利,他主理的禱告會,不是平常的:先是在禱告會當中,查利牧師站立,各人都已跪下。牧師說為那樣事禱告,眾人便同心的為那樣事禱告。牧師說為這樣事禱告。眾人便同心的為這樣事禱告。聖靈怎樣引導我們禱告,也是如此。當你跪下禱告的時候,聖靈怎樣引導,你就要怎樣禱告,這是最自由的。至於聖靈替禱的說法,既然是聖靈把當禱的意思說給我知道,又何能說替我禱告?不錯,然而該知道當你未禱告之時,他已代你禱告了,你不過複述聖靈的禱告罷了。這樣,在靈裏禱告的人,魔鬼則無法攪擾你,不過他並不甘心罷了。

慕迪說了一個故事:一天,一位弟兄夢見一所大禮拜堂,裏面有許多人正在禱告,內中卻有一個魔鬼在那裏睡覺。不多時又夢見一間房子,在那裏有三四人禱告,可是卻有三四個魔鬼跪來跪去,為甚麼?因為這三四人的禱告,是在靈裏,魔鬼便要竭其力作工,非比那全禮拜堂的多人禱告,不說真理,不憑聖靈引導,故魔鬼得以安然睡覺啊。

(三)靠聖靈儆醒不倦──禱告之後

以弗所六18說:『靠著聖靈隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦。』照此看來,禱告之後,不要把那禱告的精神失去,當以儆醒不倦的毅力持守。那麼儆醒是原因,不倦是結果,因為沒有儆醒的人,禱告是不會不疲倦的。

馬可十四37說:『耶穌回來,見他們睡著了,就對彼得說:『西門,你睡覺麼?不能儆醒片時麼?』這裏的記載,在別的福音說:『你們心固然願意,肉體卻軟弱了。』兄姊們!軟弱的我們,豈不是更當儆醒麼?

『禱告要恒切,』(羅十二13)並且『不住的禱告,』(帖前五17)有許多人以為這是很難,實行幹去。然而我們須知道不住的禱告,並不是從朝到晚跪在一個地方,不過是要有儆醒的精神常常禱告,即遇外誘,心也不動。昔日有兩個和尚,因見廟裏桅桿上的幡被風吹起,便相辯起來:一說是風動,一說是幡動,爭個不休。恰巧六祖(和尚)來到了,他們便向六祖各述己見。六祖說:『不是幡動,也不是風動,乃是你們的心動。』兄姊們!你想一個和尚心動了,怎能修行呢?請問我們的心是怎樣?動嗎?那麼你的心另有一條路走去了,你的禱告必不蒙主上垂聽,因為你們的心注重罪孽那方面,上帝豈有聽罪人的禱告麼?馬太五8說:『清心的人有福了,因為天國是他們的。』若是人看見婦女而動淫心的,那就是犯姦淫;心裏恨惡兄弟的,那就是殺人。兄姊們阿!他們並不是真有事實,纔算犯罪,所以我們更當保守那個心,不然,你的心若是往外去了,那時,就要落在魔鬼的圈套裏啊!

若是我們在禱告後而不儆醒,從前所謂的靈恩靈知,都容易失掉了。有幅圖畫繪著一個化子,坐在地門口求錢,有許多人都給予他,可是他在那裏睡著,被人盡行竊去了。照樣我們得著主恩而不儆醒,魔鬼也會從旁到來偷去我們在主裏所得的,這是約翰十章的一個信息。有一個和尚立志建築一座廟堂,乃往外抄化,到了一間財主人的家,主人不願意題助,主婦卻是很慈善,乃取三十個元寶給他,每隻值銀十元,他既得了,不遠去,就在那屋旁坐下,埋頭安睡,人見而奇之,促之醒不應,意其已死,乃紛紛偷取元寶而去。其後為財主所覺怒而責之。照樣,若是不儆醒,我們的寶貝也要被撒但搶去了。

我們禱告要生活化,因為許多人禱告,好像沒有對象,隨隨便便。像摩西在西乃山與上帝相談雅各在毘努伊勒和天使角力,以及但以理一天三次禱告真是寥若晨星!

兄姊們!我們禱告沒有興趣,應該多靠聖靈以使禱告生活化。而生活要禱告化就當儆醒不倦了。

總而言之:我們生活時要禱告,禱告時像生活。那麼,基督和我就打成一片了。


以智慧和聖靈說話

李既岸

使徒行傳六10

以賽亞四十31說:『那等候耶和華的,必從新得力,他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』這裏論到鷹,鷹的靈意是指基督徒。鷹所以能夠飛騰,是因有兩隻翅膀,解經家,以兩翅比喻讀經祈禱,有了這讀經祈禱的兩翅則可以一飛沖天,飛到神前了。若基督徒讀經祈禱無味,則不是屬天的基督徒,因為沒有翅膀的能力。

鷹是永久飛在天上嗎?不,有時飛上天,有時也飛落地面。如彼得在黑門山上,想為耶穌、摩西、以利亞搭三座棚,永久不下山去,但這事卻不得主的同意。因為基督教是出世而入世,入世而又出世的宗教,我們要進入社會裏,傳揚主的福音。今天晚上要論到如何傳福音。

使徒行傳六10說:『司提反是以智慧和聖靈說話,眾人敵擋不住。』這是一個美好的宣道法。出埃及記四10-12,摩西說:我本是拙口笨舌者,但耶和華說:我必賜你口才,指教你當說的話。當說的話,是甚麼話?就是智慧和聖靈說的話。但智慧和聖靈,都是神所賜的,人無論如何說法,如非神認為當講的,都是愚拙的話。

耶利米一9,耶和華伸手按耶利米的口,對他說:我已將當說的話傳給你。馬太十19-20,主叫門徒被交時,不要思慮怎樣說話,到那時候,必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裏面說的,父的靈就是聖靈。

使徒時代,他們以智慧和聖靈說話,所以主就得勝。若以智慧說話,交給聖靈運用,打入人心,那末,人方能得著屬天的恩惠。智慧好像甚麼?智慧好像電流;聖靈好像甚麼?聖靈好像燈泡的白金線,兩者相濟,然後能發出亮光來。人聽道若得不著亮光,就是缺少聖靈和智慧。智慧又好像菜,聖靈好像鹽,菜雖好,若缺少鹽,則必無味。人聽道,覺無味,無他,沒有智慧和聖靈。智慧又好像果子露,聖靈好像一杯涼水,兩者相合,乃可解渴。為甚麼人聽道而不能解渴?就是缺少智慧和聖靈。智慧又好像米,聖靈好像水,水有米乃可成飯。許多人聽道,何故不得飽足?無他,沒有智慧和聖靈而已。座中有傳道的人嗎?若你所講的毫無味道,不能解人渴,不能令人得亮光,不能令人得飽足,你就要多多的追求聖靈,務要以智慧和聖靈說話。

(一)怎樣得著智慧

(1)當存奴僕的心,以弗所一17說:『求我們主耶穌基督的神,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道他。』請注意『賞給』二字,乃主人對奴僕而言,凡主人以東西給奴僕,則稱賞給。奴僕就是不能自主,完全沒有自己,絕對順從主人。所以想得『智慧和啟示的靈,』而有自己的意思,是不行的,必須在主前絕無一些己意,完全屈服,纔能得著。

(2)當存小孩的心,馬太十一25『你將這些事,向聰明通達人,就藏起來,向嬰孩就顯出來。』這是神智慧的奧秘。聰明通達的人,乃屬世的,於屬靈事上,主向他們隱藏;惟嬰孩天真爛漫,渾渾噩噩,一無所知,神則向他們顯出,使他們得著智慧。

(3)當存愚拙的心,詩篇十九7說:『耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。』又一一九30說:『你的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。』此處提到兩個愚人,一個得有智慧,一個得有通達。故此在這世界自以為有智慧的,倒不如變作愚拙,好使成為有智慧的人。(林前三18)

總之,欲得屬天的智慧,必要存一個愚拙,微末,和奴僕的心,因為在屬靈的事上,非謙卑不可,神拒絕驕傲者,賜恩給謙卑者。

神是無所不知的。孔子是知之為知子,不知為不知的。基督徒呢?神賜知則知,不賜知則不知。馬太廿四36:『那日子,那時辰,沒有人知道,人子也不知道,惟獨父知道。』耶穌幾時回來,何故連自己也不知道?這就是按人性方面講,神要他知則知,不要他知則不知。孔子知之為知之,近於驕傲;不知為不知,則近謙卑,是一半驕傲,一半謙卑。基督徒則要完全謙卑,主要知則知,不要知則不知。這就是『拙』『末』『奴』的存心。

(二)怎樣得與聖靈同工

若要得與聖靈同工,必須履行以下三者:(1)順靈而行,(2)順靈而言,(3)順靈而止。腓力傳耶穌給大基女王的太監,他是順靈而行的。(徒八章)彼得傳耶穌給哥尼留,和保羅傳福音給哥林多,以弗所等處的人聽,也是順靈而行的。他們更都是順靈而行而言而止的。有人不按聖靈的引導,空講許多說話,結果不得一個人。反之,從聖靈而言而行而止的,便大有功效。

有一警察是個熱心的基督徒,一天值勤,有一學生問他說:往耶穌處,從哪裏去?他順口回答說:從十字架的路去。這學生本想問往耶穌教的學校從哪裏去?不過講得太匆忙,致漏了學校兩字,但因此他得了一個美好的指導,到達耶穌那裏去。

有人問慕笛說:耶穌是無所不知的,何故要選召那犯罪的猶大?慕笛不即答,乃反問那人說:我有更難解答的問題,就是耶穌何故要選召我慕笛?這人纔明白主來是選召罪人的,因此大受感動。

以上兩個人,不過講了一句話,便有如許效力,故講道不在多言而在有智慧。不第如此,有時更可藉你的動作而感動人。在漢口有一賣福音書者,在路上遇見一年少軍官,請求他給一銅元買一本福音書。那軍官不要售書人緊隨他,軍官不奈,投一個銅元在地說:去罷!書我是不要的。售書人急把銅元拾起,奉回那軍官說:你不要書我不敢要錢,我們是基督徒,決不妄取他人財物的。軍官甚佩服其措詞有道,乃勉強接下。是晚在旅店有暇,順取書看看大受感動,書的後背印有請往某處福音堂聽道查經等字樣,明天他便按址訪問,蒙神恩惠,竟信了耶穌。其後聖靈充滿,他更辭了官,在長江一帶作主之工。許多人也受他的講道感力歸向耶穌。這位軍官姓李名葆初後更姓為白義保羅,現已被主接去了。他能榮耀主,是因為甚麼?卻是一位賣書人舉措有方所致。

總括言之,要有智慧,須謙卑順服。謙卑是自動的,順服乃被動的。在一切屬靈事上,都是先自動而後被動的。如得救,必謙卑在主前求之,既得,更要屈服在主腳下,隨時隨地聽他使用。成聖也是這樣。

你想滿有屬天的快樂嗎?你想在靈中自由嗎?請你先讓聖靈在你心中自由。再說:你要作工得自由,必讓聖靈先得自由。比方你想在汽車中得自由,必先令汽車自由乃可。汽車壞了,不能自由行動,你還想在汽車上得自由嗎?自動謙卑在主前,讓聖靈在你內面自由吧!

某國國慶日,國民熱烈地在夜巡行慶祝,忽電燈機壞了,全城昏暗。巡行隊伍,急出火把,有人先燃洋燭,持火把的,向洋燭點火,輾轉傳遞,不一刻全數火把齊明,他們得以進行無阻。你們在這裏明白甚麼?洋燭可比智慧,火把好比聖靈,聖靈與智慧合作起來,可令黑暗成為光明。這黑暗的世界,須要耶穌的光照,你若以智慧和聖靈來說話,可以令這黑暗的世界,大放光明了。


靈恩與靈能

李既岸

以賽亞四十31;詩篇廿九11

屬主的人,為主之生活有二:(一)直接的,(二)間接的。祈禱,讀經,作證賙濟,及一切愛心為主的等事,是直接的為主而活。其他如農,工,商,學,在他們職業之中,為主發光,這是間接的為主而活。由此看來,基督徒的生活,有許多方面,其最需要的就是能力。

我們在主前,必須要得兩件大恩:(1)在十字架前得救恩,(2)在橄欖山上得靈恩。每個基督徒要得救恩,救恩關乎罪得赦免,世人皆為有罪之人,世無義人,耶穌為召罪人,所以我們在主前,頭一件要得的,就是救恩。再進一步要得的就是靈恩了。若只求自身得救,救恩可矣,若要榮耀神,則非得著靈恩不可。各各他的救恩,只為免除將來的刑罰,惟基督徒更須在人間地獄榮耀主,這樣,就必須充滿能力。

去年,我在北平,赴一友人家拜訪,宅為新建,門正髹上朱紅色,我一時不慎,袖為所染。紅色的表喻就是寶血,人得寶血,罪得赦免。然不得聖靈的保守,魔鬼來攪擾,今日來揩一揩,明日來揩一揩,久而久之,所得寶血,便沒有了。今日不少信主之人,其身上所得的寶血,因不耐撒但的攪擾和揩拭,寶血已一無所有。失了寶血如何?彷彿從墳墓中救出來,又復墮下去似的。我又問該宅主人,門上的油色,容易揩拭,不久之後,豈非被揩淨盡嗎?主人說:待牠乾了,再上油,則不能再話人衣服了。哦,油可表聖靈,若把聖靈的恩膏,塗在寶血之上,則蒙聖靈的保守,為一無瑕疵之人。路加十一13說:『何況天父豈不更將聖靈給求他的人麼?』請到主前祈求,主必以聖靈賜給你們。

(一)軟弱與靈恩(徒一8)

甚麼是能力?能力是甚麼?請看林後十二9:『在人的軟弱上,顯得完全。』提後二20:『大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器。』按靈意解釋,大戶人家,就是指神的家,家庭中金器銀器少,而木器瓦器多。金銀器是有能力的,木瓦器是沒有能力的,何以見得?你試把牠們放在火中,誰被燬滅了,誰就是沒有能力。何又,試把牠們擲在地上,誰破壞而變了形象,誰就是沒有能力。基督徒缺了聖靈,仍在罪惡過犯中,一日試探來了,立成為一個破裂者,因沒有多大抵抗的能力。金器銀器則不然,擲在地上不破,燒在火中不燬,因其是富有能力的。你要像金器銀器嗎?則必須有天上的能力。要得能力,必須追求潔淨,聖靈乃充滿之。若你是木器瓦器的基督徒,軟弱的基督徒,則你的基礎,好像是建在沙上,風吹水沖,立即壞了,你的光景好像舊皮袋舊衣服,不算得甚麼;你的工程,好像草木禾楷。建基沙上,是無能力。舊皮袋,舊衣服,一撕即破,工程如草木禾楷,一經火即化為烏有。然而,在神前雖如軟弱的孩子,基礎又不堅固,光景又不好,所作的工程,又不蒙悅納,也不要喪膽,你若禱告主,主必按何所需要的供給你,充滿你。我們舉個例證如下:

(一)使徒六章,士提反是個平常的人,軟弱如我們,因接受了靈恩,而在民間施行大神跡奇事,終為榮耀主而殉難。

(二)使徒十一24,巴拿巴亦不過是一個好人,接受靈恩後,許多人因他歸主。

(三)使徒九章,亞拿尼亞也是平常人,聖靈藉著他的接手,竟充滿了掃羅。

在聖經的原則上來講,得聖靈充滿,有直接間接兩方面工作,為主打美好的仗,使多人歸主,是直接的工作;藉著你的介紹,而人得著能力,奉主名去救人,是間接的工作。無論直接間接,都是聖靈的工作。甚麼人可得聖靈?不要說大牧師,大教友乃可配受,凡是甘心樂意屈服在十字架下,得罪惡赦免的人,均可得之,罪惡在十字架上解決了,這是得聖靈的唯一條件。否則無論怎樣求聖靈總是不來。

有一個童子,已十七八歲了,身體還很矮小,父親不大歡喜他,他行為也漸放肆,久而久之,在家庭中幾乎沒有地位,只有遊蕩在外邊了。或說:父親似乎不對,自己的兒子,何故不給他在家庭中有地位?據我看來,父親所做是對的,兒子若果知道自己的行為不好,立即悔改,那有被棄之理?幸這矮子不久之後,得了一個機會,家裏忽告火警,童子在外聞報,為良心和俠氣所驅使,立即回家搶救家具,他身量小,出入火場較便,搶救家具獨多,父親受了感動,童子亦乘機悔改,父親很快樂,童子在家庭的地位,也恢復了。各位這裏教訓我們不要怕,總要努力,在主前追求必要多見到三一神的完全,聖潔,慈悲,和多看他的美德。同時,更要反問自己,有沒隱藏的罪?如有,則對聖潔的父有慚愧,當速在神前悔改,神將要像浪子的父親接待浪子似的接待你們了。

(二)充滿與靈恩

就是充滿後的能力怎樣?

(甲)使徒二4,首次充滿靈恩時,有幾件可見,(1)說方言得智力(2)有能力宣道(3)行神跡奇事,及愛心表顯,凡物公用(4)天天有得救的人加給他們。

(乙)使徒四2,彼得被聖靈充滿,對特殊階級講道。

(丙)使徒四31,禱告的地方震動,有膽量宣傳神國的道理。

兄弟在上海,見馬路上汽車絡繹於道,行人從這邊到那邊,必須加倍注意,速速跑過,否則難免被輾死。但交通警察站在馬路中央,不須逃跑,為甚麼?因其有他們的威權,(能力)既有威權,故不須懼怕了。

腓立比一4-7,那裏的信徒,受了能力,不因保羅的捆鎖,停止其傳道之工。當,彼得見主在海面上走,求主叫他從水面走到他那裏,耶穌說:你來吧!彼得下了海面,見風浪甚大,就害怕能力沒有了,但主一伸手,他就滿有能力。故人不放膽,因沒有耶穌。或說:已接受十字架救恩了,不已有耶穌嗎?不錯,當時是有的,恐怕以後在不知不覺中你離開耶穌,致耶穌也離開你。罪可令人離開耶穌的,人離開耶穌,恐怕因裏面有罪。

我信主十二年了,在信主後一年半中,仍死在罪裏,後來有機會使我知道主因我的罪離開了我,我乃痛哭悔改。你要在這末世凡事有膽量嗎?若要的話,你當保守主在你裏面,不要因罪及魔鬼的試探離開主,致使主亦離開你。

(丁)使徒八章,因約翰彼得的禱告,叫許多人受了聖靈。

(三)寶座與靈恩

生命河流,從羔羊寶座來的。(示廿二1)鴿子降在耶穌身上,是從天上來的。(太三16)火燄的舌頭,落在門徒頭上,是從上頭來的。(徒二3)腹中流出活水江河來,(約七33)腹中是人的裏面。以人裏面的靈和神交通,就是以靈通靈。我們的靈與神的靈聯合,與寶座的靈聯合,我們的裏面,則必流出活水的江河來。鴿從上來,火舌由天上來,聖靈也由天上來,那末,能力也自然是從寶座上來的。

北方,我以手叩案,叩案的能力從哪裏來?是從腦來的,腦不命手,手不能自有作為的。能力既從腦來,腦的部位,是在上面。屬靈的能力,亦是從上面來的。沒有上面的能力,不能作上面的工夫。

比方,聖靈彷彿鴿子降在你身上,你要怎樣?鴿子有翅膀,能飛來,也能飛去的。你要他不再去,除非以練子扣住牠,練子就是信心,有了信心,聖靈不會再去。

火舌降在你頭上,你厭棄否?你厭棄牠,牠也會離去的。保守的方法,就是要有愛心,你有愛心,牠纔永在你心裏。

聖靈如江河活水,江河的水是源源不絕的。你若覺源源不絕而有所厭棄,牠也會像昔日的約但河水,中止不流的。若要保守永流不息,必須多有盼望,盼望裏面的河水,永遠流出,那末,凡接受聖靈的人,必須以信,以愛,以望,保守之。

怎樣纔得從寶座來的聖靈充滿?必須以耶穌居首位,再沒有比耶穌更愛,內面純有耶穌,則主因你謙卑追求之故,天上的窗戶必為你敞開,主的靈必澆灌你。

有一位姊妹,是蒙恩的傳道者。有一天晚上,夢在公園中,看見許多人睡在地上,每人頭枕一枕,枕下各有各的東西,有些枕下是洋錢的,有些枕下有飯碗的,有些枕下有證書的,有些女人枕下有男人,男人枕下有女人的。她看見自己枕下也有些東西,就是有寶血的十字架。她醒後,因此受了最深切的感動。乃禱告說主啊!求你叫我以你居首位,求你叫我甘心樂意地負你的十字架,禱畢,聖靈深深的澆灌她,其後也大大的使用她。各位,你們枕下挨上主的十字架吧,好叫主的靈充滿你們!

彼得在五旬節前,何故不得耶穌的靈充滿?因他曾在婢女前羞辱主,他有罪,故聖靈不能充滿他。及主復活後,三次問彼得愛他否,彼得說:主!你知道我愛你。他此時以主居首位。聖靈不久便充滿他了。

保羅看萬事(罪)如糞土,不如得基督。在他頭腦中若非只有耶穌。他必不能看萬事有如糞土。

今年培靈會的會訓,為『耶穌快再來,』耶穌再來第一的工作,是提取活著的信徒到空中,但以甚麼作提取的標準?就是看誰有否聖靈的印記,沒有聖靈的印記,聖靈必不提取之。『兩個人在田裏,取去一個,撇下一個,』……以甚麼為標準?自然是以聖靈的印記。若為那五個愚童女沒有油,則要在地下哀哭切齒了。

我們若覺得有重擔,器皿裏不但沒有油,而且污穢,則我們不配接受聖靈。我們先把器皿檢查檢查吧!如屬污穢,馬上在主前悔改,求主用寶血洗淨,接受屬天的資格,待主再來時,乃有資格被提,與諸聖徒同唱哈利路亞哩!


與天空屬靈氣的惡魔爭戰

李既岸

讀經:以弗所六12;希伯來十32;帖撒羅尼迦前二2

基督徒的生活,就是戰爭的生活,可是這戰爭生活的經驗,各有不同。大別之為四:(1)絕對沒有戰爭生活經驗的。(2)或有或無的。(3)常有戰爭,但時失敗。(4)常有戰爭,而常得勝無敗。

創世記三15,是第一個應許說:『我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。』我們是女人的後裔,魔鬼常要傷我們的腳跟了。為甚麼一個基督徒,魔鬼必要傷害他的腳跟呢?因為一個行的基督徒,靈力萬千,有時魔鬼似不敢迎頭痛擊,但在後面追擊,勢必咬傷腳跟啊!那麼當你行天路之際,牠要傷害你的腳跟時,你只有二個方法:(1)逃跑而不抵抗。(2)回轉頭來,相與戰爭。

(一)與誰爭戰?

主徒和誰爭戰?自然是與魔鬼也。魔鬼的名字;如世界之王,空中掌權者,黑暗權勢,吼叫獅子,光明天使等。除此以外,還有幾個名字,好像啟示錄十二9說:『大龍就是古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但是迷惑普天下的。』這裏所說的有四個名:就是大龍,古蛇,魔鬼,撒但,現在就這四個名字來解釋一下:撒但意即仇敵蛇意即說謊,魔鬼乃具有誘惑的意思,大龍卻有殘忍的意思。

撒但既為仇敲,是誰的仇敵?豈不是基督徒嗎?哦,仇敵對仇敵,原無好意,故他隨時隨事要害我們,反對我們,然則他的手段是怎樣的呢?A.蛇──說謊;B.魔鬼──誘惑由這兩個名字,可見他的手段,一方面叫人受欺騙,一方面用各樣的方法誘惑人。猶大充滿撒但,他有一個特別的記號,就是『三。』試看約翰十二章在西門家裏,有馬利亞把價值三十元之真拿達香膏,膏耶穌腳時,猶大說:要將這香膏售銀,用以賙濟人。這話表面看來,好像很悅耳,然而實際看來,不過是一種欺騙的手段,來自魔鬼者,即使他得了三十元,也因為他是個賊,必不見得他就賙濟窮人。(約十二6)不觀他後來賣耶穌,豈不是貪那三十元麼?(太廿七3)那時魔鬼用三十元的物質作為誘惑之矢,竟然要賣去他的老師了。大龍意即殘忍,若是我們受了誘惑,就要落在牠的殘忍中,而死在罪惡裏了。現在我們與誰爭戰?豈不是和那仇敵誘惑人者殘害人者來爭戰麼?因為魔鬼也有位格的啊。

(二)為何爭戰?

(1)提摩太後書二3說:『你要和我同受苦難,好像基督的精兵。』這裏說我們是基督的精兵,然則在一國之中,養兵何用?我國書上有說:『養兵千日,用兵一時。』意思是要打仗。所以為兵者,必須要到沙場上,為國效力。我們也是一樣:不第為兵;並且要作基督的精兵,既然是精兵,豈不更當要到沙場上麼?

(2)提摩太後書二21說:「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用預備行各樣善事。」人若自潔不但能作主精兵;並且能作合乎主用的精兵,既然是合乎主用的精兵,那麼主命令我們與惡魔爭戰,我們豈不當大著膽量跑到前線,去打那美好的仗麼?

(三)敵有何戰略?

在我國兵書上說:『知己知彼,百戰百勝,』這是戰事上的天然律。若是與敵爭戰而不知彼軍情的沒有失敗啊。現在說到仇敵軍事上的戰略,在聖經裏是沒有次序的,後述不過按著一己靈性上的經驗,而論到罷了。

(1)阻擋(帖二18)保羅有一兩次要去帖撒羅尼迦,只是撒但要阻擋他。我們每要與神交通,魔鬼也施其伎倆阻擋。所以我們讀經,禱告而乏興趣者,此即撒但之工作阻擋有以致之。故凡一切屬靈人的交通,魔鬼必加以阻擋,這是魔鬼的初步計劃,若是失敗了,還要繼續著第二個爭戰。

(2)控告(啟十二10)撒但既不能阻擋屬靈人與主交通,他便要進到上帝面前,晝夜的控告。在今天嚴雅各先生已經詳說,不贅。由此看來,撒但的第一計劃既失敗了,則第二計劃又來,若是你仍能勝過牠,魔鬼仍然不甘心,則將施行其第三計劃了。

(3)撒稗(太十三25,29,30)這就是說魔鬼在人的心靈裏沒有辦法的時候,便要在人睡覺時,把稗子撒落人的生命裏。主也在馬太十六12說:『要防備法利賽人和撒都該人的酵。』因為他們被魔鬼利用的。若是人們生命裏有稗,在真理中含有假理的,這種顛倒是非的信徒是比較低等的。若是那靈性較高一點的,魔鬼便要把酵放在他裏面,這就是那些自以為義的好像法利賽人和不信復活的撒都該人啊。酵,有發大之意,即是驕傲的象徵。今教會裏許多這類目空一世的人,就是魔鬼所給的酵放在他們裏面了。你若是仍然沒有接受他的酵,那麼魔鬼便要施行其第四個戰略。

(4)弄瞎心眼(哥後書四14)世界的神要把人們的心眼弄瞎,使之不能分別是非,然就不能認識上帝了。怪不得從前認識上帝的人,忽而不認識上帝,這無疑地是被魔鬼弄瞎心眼了。若是你仍然得勝,他也要施行其第五個戰略。

(5)一根刺(哥後十二7)保羅有一根刺,是從撒但而來的。若是你也有一根刺,這是魔鬼在你心靈的攻擊。倘你不能勝過牠,那麼便要怨主而褻瀆上帝了。若是你仍然勝過牠,就有第六個戰略的來臨。

(6)敗壞肉體(哥前五6)魔鬼在人的心靈上沒法作工時,便要敗壞人的肉體:輕者身弱,重者則終日在床上,那時若把你的信心失去,這就是失敗了。不過一個有能力的信徒,也能抵抗,於是魔鬼又有第七個戰略來侵襲你。

(7)強搶(約十10)強盜是要搶奪的。耶穌說:凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裏的奪了去,(太十三19)像賊人一般的來橫取你的寶貝,把你身心靈強硬奪去,使你以後麻木不仁了。所以你若是在魔鬼手上,而作魔鬼的工具者,那就是犯罪。然而有能力的信徒,也能抗拒。不過魔鬼又要施行第八種戰略了。

(8)殺人(約八44)魔鬼從起初是殺人的,一直都是殺人,牠要把你的靈性殺掉。兄姊們,他若不能把你強搶,就要把你的新人殺卻,怪不得在教會裏的信徒,有許多只見舊人,而不見新人者,是因被魔鬼殺了。然而那能靠主力而抵抗逃脫的,魔鬼豈肯甘心嗎?牠必還有最後的一個計劃。

(9)吞喫(彼前五8)『你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞喫的人。』若是你給魔鬼吞喫了,就要變作魔鬼了,正如約拿在魚腹裏一般。那時,若把那魚打上來,你想約拿是人還是魚哩?豈不是一條魚嗎?照樣,信徒被魔鬼吞喫,也要變成魔鬼。所以我們若是軟弱,被其吞喫,則必敗亡,名雖是基督徒,實則變成魔鬼。那時,行在黑暗裏,以犯罪作惡當作家常便飯了。我們要知道嫖賭飲吹並不是罪,不過是罪的結果吧了!蓋魔鬼在你內裏,叫罪在你心裏發出來的,那卻正是罪的果。故你不要以為作了基督徒便是完全,當要檢查你的心裏有沒有罪,纔可斷定。

當我七歲的時候,在街上遊玩,滿街鋪著很好看的青石,我們幾個小孩把牠挑起來,怎知道外面雖是好看,而內裏卻是污穢臭髒呢。在某校裏,忽然有臭氣發出充滿全校,不知道從何處而來的。查了許久,始知道出自一個大櫃背裏,就而嗅之,那臭味真是令人退避三尺。後來揭發牠,見有一死鼠念數頭,乃除掉之,把藥水洗潔那櫃背裏,便不覺臭了。兄姊們!若你內裏有污穢,就是魔鬼的根,黑暗的勢力,還沒有除去。那麼,久而久之,定會發出臭味來啊!

在西門家裏有一個女人把玉瓶碎了,香膏的香氣充滿了全屋。這因有主在裏面,行為便能榮耀主。否則主沒有在裏面,雖女人碎了她的瓶子,恐怕不能聞得那香氣,還是要把她的臭味發出來哩!這臭味就是罪根。朋友,你不要以為沒有見就以為沒有的,那看不見的都是有的呀。比方一隻雞蛋是看不出裏面有小雞的,然而你卻不能因看不出小雞,便說小雞不是由雞蛋中出來的。照樣,你雖然不能看出罪根來,但畢竟那罪根要顯露出來。

(四)如何應戰?(先守而後攻)

彼得前書五8,9說:『務要謹守儆醒,……要用堅固的信心抵擋他。』我們要如何應戰呢?這裏告訴我們說,務要謹守,其次是攻所謂先守而後攻。尤其是當你要攻擊之時,必須準備穿戴以弗所六章之全副軍裝,而後出戰。便能得勝有餘,百戰而無一敗者。不然,沒有堅固的信心是不容易抵擋啊!聞昔君士坦丁王有兩隻釘,是主耶穌釘十架時所用的。他把這兩隻釘:一置於冠冕,一繫在馬韁。每出戰時,必先預備妥當而後往。其意:乃信靠得勝君王主耶穌啊!我們與魔鬼交鋒而有全副軍裝,並和主耶穌同在,則勝仗定當更有把握了。

(五)有何後援?(祈禱)

我們查考那全副軍裝,所缺少者:是在背後沒有甚麼東西掩護的。照此看來,我們的戰爭,是有進而無退的,若退後便要給敵人反攻,腹背受敵,危險更甚。若是前進,則後面還有不少源源從主而來的靈力,殺敵致果啊!腓立比四13說:『我靠著那加給我力量的,凡事都能作。』按,『凡事』二字包括戰爭在內。所以我們不要膽怯害怕,保羅更說得好:『主的恩典夠你用的,在人的軟弱上,顯得完全。』信徒們,前進吧,不要退後啊!


靈裏的安息

李既岸

讀經:希伯來四11;哥羅西三3;腓立比四7

昨晚所講的是論到屬靈的戰爭,現在要講的是言及靈裏的安息。靈戰,是信徒動的生活;安息,是信徒靜的生活。不能動的則不能靜,不能靜的也不能動。靈戰,是靜中的動;安息,是動中的靜。惟獨能靜的,方能打美好的仗所謂動。

路加四1,耶穌被聖靈導至曠野,在這裏作修養的功夫。(靜)怎知道魔鬼趁機來和主交戰。(動)曠野乃藉以安息之所,原是靜的,而有魔鬼與之交戰,這就是靜中的動。馬太二十六章的客西馬尼園是安靜之地,耶穌在此三次禱告,皆願成全父意,非要成全己意,但魔鬼卻與之相反,主與魔鬼在此點作劇烈的戰爭,這也是靜中的動。馬太十七章記載耶穌帶著三個門徒來到黑門山上,顯出聖像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光,在天上且有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽他。』並忽有魔西,以利亞向他們顯現,那時彼得巴不得要搭三座棚:一座為以利亞,一座為摩西,一座為主。彼得這樣的要求,實在是人意加上了鬼意,並不是主所願意的,因為魔鬼不願意主帶著門徒下山作救人的工作,故借彼得的口而言呢!哦,是為靜而來黑門山,竟然起了戰爭而動了,那麼靈戰豈不是靜中之動麼?然而靜的力量是從動中來的,若不打美好的仗,亦不能感到靈樂。動的力量,也是從靜的生活而來,不在靜中支取靈力,則大戰當前,無力獲勝啊!總而言之:在『靜』中失敗的,在『動』中也必失敗;在動中得勝的,在靜中也必得勝。當在動中尋靜,在靜中應付動,無動則無靜,無靜則無動。

(一)甚麼不是安息?

1.不是靜默(箴十一12)安息不是一種靜默,靜默乃不說話之意。但有安息生命的若不說話,也不能把安息的生活表明出來。

2.不是安靜(帖前四11)整個外表安靜的人,不能說他裏面就有了安息的生命,因為光有外表,是很容易顯出內心的矛盾啊!

3.不是冷靜(箴十七27)性情溫柔的人,有時可顯出冷靜的態度來,即懶惰遲鈍的人,也可以顯出冷靜模樣,所以冷靜也不是安息。

靜默,安靜,都不是安息,因為有安息生命的人,並不是不說話,非僅外表有幾許柔和而已。這是因為外表雖似安靜而內裏到底怎樣,還是未可知,而且內裏有幾許溫柔,那是關乎性情,並不是安息。你看女人的性情多半是柔和的,豈能說凡屬女人,都是有安息生命嗎。

安息,又不是由壓制而來,不少人以修養工夫壓制自己,令自己安靜沉默,但這些都不是安息。

馬可四37:耶穌和門徒渡海遇風,那時主睡了,門徒驚懼,促主醒,斥風浪,海便大靜。試想加利利海自主斥此番風浪後,至今還未起過風浪嗎?不是的,當主斥風浪那時,海面就平靜下來,以後海面自然也常有風浪,所謂一波未平,一波又起了。有等信徒的心境,猶如海面,當其不寧時,一經主斥責,管教,就覺著有了安息,然而到了事過境遷的時候,在另一光景,或在病痛中,他心裏又要攪起風波來了,故被主斥而得來的安息,不過為時甚暫面已。

安息從哪裏來?從耶穌生命裏來的。外面感情衝動,效力不久。試想『不倒翁』在壓力之下,睡在地上若甚安息,壓力一去,仍舊站起來。『橡皮』很柔韌,扯長它,它不抵抗若甚柔順然,但手一放鬆,即復原狀,所以在壓力制服之下,是不能得真的安息的。

(二)甚麼是安息?

有安息生命的人,外表自然而然的透出光輝,惟有罪包圍的人則否。法利賽人與主宴會中,突然來了一個罪婦,拿著盛香膏的玉瓶,站在耶穌的背後,挨著耶穌的腳哭就用自己的頭髮擦乾,又用嘴連連親他的腳,把香膏抹上。耶穌怎樣對付這罪婦呢?耶穌對她說:『你的罪赦免了。』又說:『你的信救了你,平平安安的回去罷。』這裏說,『你的信救了你,平平安安的回去罷』是先得救而後得平安,不是說,『平安回去罷,你的信救了你。』先後次序,大有意思,因知平安的從得救來,若未蒙恩得救,安息是得不著的。行淫被獲的淫婦,耶穌對她說:『去罷!從此不要再犯罪了。』此婦人若不再犯罪,乃是一個得救的人,是一個赦了罪的人,沒有人投石擊她,而得了生命平安。她的平安從何而來?不是因無罪而來嗎?

人若覺著沒有安息,就是因為沒有耶穌。有一個老教友滿面愁容的來對我說:我一年半沒有平安了,請你告訴我甚麼原故吧!我問他說,你不禱告吧?他說,否,我常常禱告,不過禱告也得不著甚麼平安。我又問,你不讀經吧!他說,否,我常讀經,讀時很平安,不讀又不平安。我又問,你不常做禮拜嗎?他說,否,我常做禮拜,不過你未注意我吧了。我問,做禮拜怎樣?他說做禮拜時很平安,出門又不平安了。我無法為之解決,乃為他禱告。當禱告中,忽覺要向他問問,內面有沒有耶穌?他說:有沒有我卻不知道。我恍然知道他得不著,自平安,就是因為內面沒有耶穌,即告訴他說:趕快回去認罪祈禱罷。他很謙卑地回去。過了兩天,我去探望他,為他禱告,他滿面快樂的接待我說:我重擔已卸給主了。由此看來,有了耶穌,就是有了安息的根源。

(三)安息的狀況如何?

安息,原文意即停止動作。中文意即安定穩固。有安息生命的,在平常環境中,安如磐石,則魔鬼雖兇如吼獅,也不能打動你的心。摩西打發窺探迦南之探子回報說,他們比我們強,他們身量高大,是偉人的後裔,我們比他們如蚱蜢一樣。(民十三17-33)探子因敵人人強城固,而灰心膽怯起來。照樣,見人心志堅定魔鬼亦灰心,常有能力之基督徒,魔鬼見而卻步。若在非常環境中,如疾病,逼迫,被人批評,一切的一切意外事,此時最要緊的是『息』字,息者,完全沒有,一如死然。故有安息生命者,亦能勝非常環境。有一賭徒悔改了,其他賭友,仍照常來到叩門約往賭場,此人在內答說:『某某不第不在家,且於某某年某月某日在某處死了,你們走罷。』

保羅西拉夜半在獄中歌頌,為甚麼呢?他身雖在縲絏之中,心覺自己已死,天君泰然,樂悠然生。故以死放在前面的,就勝過一切,因為死了,一切事都沒有了。彼得被收在監獄,睡在兩個兵當中,預備明日受審,是夜彼得沒有一點憂慮,甜蜜地睡覺,為甚麼呢?也是因為知道自己已死。但以理三友,被投烈火窑中,面不改色,就是自知已死,故坦然無懼。由此看來,能死而後能勝過一切,南京舊街道沙塵飛揚,汽車過處,行人以巾掩目鼻,以避沙塵。一日遇一瞎子,我看他掩目否,他不掩,為甚麼呢?他瞳人死了,灰塵於他沒有甚麼緊要。所以我們若不死了,而且完全死了,在非常環境中,真不易應付。

(四)怎樣得著安息?

1.要有信心(來三19;四3,11)因信可得安息,安息是信心的酬報,無信心的就不能得安息。信好像水,安息好像浪,無水則無浪。信好像花,安息好像香,無花則無香。信好像香,安息好像煙,無香則無煙。所以想得安息,必須有信。

2.要常有聖靈充滿,彼得五旬節前,在婢女前也跌倒;五旬節後,在官長前反得勝,為甚麼?在婢女前未得安息,在官長前得了安息而已。安息是鎮定的,為何而不鎮定?因聖靈尚未充滿。在大事上亦要信心,在小事上要信心。今年要充滿聖靈,明年,後年,若主未回來的任何一年,也要常常充滿。

(五)怎樣失了安息?

1.因為失敗(希四11)趕不上就是失敗,失敗即無安息。比如兩個人賽跑,到達終點,一勝一敗,勝者固得休息,敗者亦得著休息,這些人,何人得到安息的真快樂?自然是得勝者了。若我們日日打仗,而不日日打勝仗,則得不著奏凱歌的快樂,因失敗而安息也隨之丟失比比皆是啊!

2.因為忽略(路二29)馬利亞因為忽略而失去耶穌,要傷心去找。可知失耶穌即失去安息,(傷心)得耶穌即得著安息。沒有耶穌,而說有安息者,欺偽而已。況且有耶穌則無罪,有罪則無耶穌,你若忽略你裏面的耶穌,則耶穌失去了,安息也隨之而失去,珍重吧!看耶穌為至寶,在凡事上居首位吧。

總而言之:(一)因失敗,而會失去耶穌,明知故犯,就是非得勝者。(二)不小心,亦會失去安息,馬馬虎虎者最易犯罪。在成聖路上,必竭力追求安息,否則永不得之,即得亦易失之。但不一定全體皆得,譬如,你們都是空瓶,我在台上,拿一滿盆水,向你們澆去,你們所得幾何,你若回家向江中去汲,則必滿你所求,求聖靈時也是要向主直接去求。

有一個六七歲的女孩,病將死了,其母無法慰藉,乃告慰她說:你快到天堂去了,天堂極光輝,沒有一些些黑暗的。女孩說:我眼昏花看不見,我不去。母親說:天上有天使的歌唱,很好聽的。女孩說:我也不去,因,我耳有點聾,我恐聽不見。母親無法,抱她在懷中,約一句鐘之久,女孩睜眼說:母親,天堂是不是好像一個孩子安息在母親懷中一樣?母親說,是的,正是一樣,女孩纔安然而去。啊,天堂的快樂,有如在母親懷中的快樂,誰都可以聯想。我等雖未到過天堂,但靈命安息在主懷的生活之甘美,誰都可在今日得之,唯在願否努力追求而已。


身靈俱獻的愛主

李既岸

在教會中的信徒,其式樣很多;有些是慕主的,如希利尼人之願意見耶穌,他們見了耶穌以後不知所終。有些是信耶穌的,比較只羨慕主好的多了,但不是頂好的,雅各二19說:鬼魔也信,卻是戰驚。彼得信耶穌是神之子,信耶穌是永生之道,許多人不如此信,彼得信之。然而,主被拿之夜,三次不認主,所以信不是基督徒最後的經驗。更有些是愛主的,愛,真是最高的課程。當彼得信心崩壞之後,主用甚麼來挽回他呢?就是用愛來。不是三次的問他愛我麼?彼得受此最後的功課,纔算畢業。

在會中,有此三等信徒:一等是羨慕主的,以主有好人格,此是屬肉體的信徒。一等是有信的,但信內不純全,此是屬魂的信徒。一等是屬靈的,以身靈全獻於主前以愛主,現在所要講論的題目,就是『身靈俱獻的愛主。』

馬可十二30說:『你要盡心,盡性,盡意盡力,愛主你的神。』這是一幅如何愛主的圖畫,此圖彷彿有五條路:

(一)盡智愛主

何謂盡?就是把內面的盡行傾倒出來。在長大痲瘋的西門家裏,有一個女子,打破玉瓶以至貴的拿達香膏,澆在主的頭上,那女子打破玉瓶就是表示她的愛,是盡其所有而愛之,她以整個玉瓶香膏獻主,不敢私留些須。敘加城的撒馬利亞婦人,在井旁得知主當來的彌賽亞,即入城為主作見證,當她入城時,不第罪惡放下即水罐子亦放下,一點東西也沒有,無掛無礙,而後入城,這就叫作盡。

甚麼是盡智?智,即所謂宗教思想,或宗教的智慧,佛家謂之夙根。智,在未接主前所要發出的,尼哥底母見耶穌,耶穌告以重生之道,但他不願本著他的宗教思想而接受之,反以人的意見答覆說:『人既老怎能入母腹重生呢?』這好像把石頭壓住宗教思想,所以接納救主的初步,必要盡智。或說:人未受過水禮,怎能配言盡智愛主?比方有不認識的人,送禮物給你,你當然不受,送的人自難為情。如果接受了,這自然是因為你愛而接受,耶穌是神賜給世人的禮物,任何人皆可接受。惟誰接受表明誰就是愛他,他也是愛我們了,比如冬天天氣冷,你早起門放東窗,使太陽進來,你因冷而放進太陽,則太陽為你們所有,你亦為太陽所有。接受耶穌的也是如此,耶穌是你的,你也是耶穌的。

(二)盡性愛主

彼後一4說:『與神的性情有分。』這是接納主後的一個表示。神的性情是怎樣?加拉太五22記的是:仁愛,恩慈,良善,(父有之)忍耐,喜樂,和平,(子有之)信實,溫柔,節制,(聖靈有之)這九樣性情,不但三一神分有之,也是共有之。神造人乃照自己形像而造,即是把這九樣性情美德賜給人。馬太十一29說:主叫我們學他的樣式,創世記一27,神造人照自己的樣式,這樣式是同意的。有了主的性情的人,不是明白了解而已,乃是充滿,自然而然的滿有主的性情。比如,從前不愛人,自有了主的性情,則不知不覺中要愛人,因主的生命在人裏面,必往外流露,這是天然律不可避免的。我們試自省吧,有沒有主的性情!或者只有自己的舊性情?舊性情不是好東西,盡力傾倒吧,舊性情不去,新性情不來,即來亦非充分的,你要盡性愛主吧?去舊迎新吧!

(三)盡意愛主

人有了神的性情自當有所表示,證明為一屬主的人。主降生後博士得星的引導,到伯利恒拜主,獻上黃金,乳香,沒藥三樣禮物,便繞道回東方回去了,他們非與主同在。我們不能說博士不愛主,因有禮物在,這禮物就是他們敬愛的表示。所謂盡意而已。讓我們觀察看,博士,拜主的動機,原來由星引導,我們或在特別聚會中,受聖靈的感動,要真心愛主。

博士拜見主後,獻上禮物表示敬意即回頭去了,到底他們與主沒有大的關係。你我如得大感動,立志讀經,禱告,向主大發熱心,恐因世界一攪擾,即一無所有則何異如博士改道回去,與主無關了。向主有『意』是好的,盡意獻上是更好的,但意是暫時的不易持久,故更須論到盡心。

(四)盡心愛主

我在一本小書,讀到一段故事說:某國王誕辰,有許多人獻上禮物,他有八歲的王子,甚伶俐可愛,王召而問說:『你哥哥,姊姊,皆有禮物獻給我,你為甚麼沒有?』王子即從懷中,摸出一小包來,很恭敬的獻上說:『父王!這是我些微的敬禮。』王接過拆開,許用六層紙包裹,中有一個心字,意是獻上他的心作禮物。王見之大喜,但故意作色難他說:『你甚麼都不獻,何故獻這個「心」字』?王子說:『我年幼,沒有甚麼好的東西可獻,只有丹心一片而已。』王又佯怒說:『獻心也罷了,何故用幾層紙包著?』王子說:『請看我的心,不是一層一層的衣服包住嗎?』王說:『你衣服只有五層,何故用六層紙包這心呢?』王子說:『衣服之裏豈不是還有一層皮肉麼?』這小子以最裏面,最深進的心奉獻父王,你的奉獻,是不是最深處,最寶貝的心。

撒該是銀錢悔改的人,他所寶愛,就是金錢。但他接主後,即立志以所有一半濟貧,訛詐人的,以四倍賠償。假如撒該有一千元財產,以一半濟貧,就去了五百元。比如曾訛詐人一百元,要還一百元,四倍賠償,又賠了四百,連濟貧之五百元,則千元家財,完全無有了。稅吏所愛者金錢,但撒該肯以所愛者全行獻上,就是以心愛主。再者到撒該如何得澈底悔改?因跑到前面,扒上桑樹。跑到前面,指明他是努力的。扒上桑樹,有屬靈的意思:這樹可比生命樹──聖經,聖經可分三部分:由創世記至馬拉基,可說是生命樹的萌芽,乃救恩的預表。因福音說到十字架,(如一株樹)各書信繼續宣傳這木頭,(十架)可以說四福音辦書信,乃是樹的長成。啟示錄論到主再來,新天地,如樹之蓬勃發大了。所以聖經可比生命樹。你欲見主,必澈底悔改,在生命樹上見主。撒該站在桑樹上,係用腳踏在桑樹。我們讀經,不但看,更須行,否則得不著生命樹的益處。撒該見主後,更進而接待主,真足為我們的好模範啊!

(五)盡力愛主

盡心不是最後之經驗,盡力纔是的。甚麼是力,能是身體之力(但十18-19)天使撫摸但以理,和他說話。他便有力量之力,盡力愛主,就是以整個身體之力獻上。羅十二1說:『我勸你們將身體獻上。』林前六20說:『你們是重價買來的,所以要在你的身上榮耀神』。腓立比一20說:『無論是生死,總叫基督在我身上照常顯大。』以上三節,意思是勸人要獻上身上的力量,保羅不是唱高調,他自己真能實行:林後十一23-29說:『我比你們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的,被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下被棍打了三次,被石頭打了一次,遇著船壞三次,一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路,遭江河的危險,盜賊的危險,同族的危險,假兄弟的危險,受勞碌,受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體……』由此看來,保羅之完全奉獻,歷歷如繪了。所以他們在羅馬八35,能侃侃然說:『誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麼?是飢餓麼?是赤身露體麼?是危險麼?是刀劍麼?』因為這些事,他已經歷而又得勝了。

我要告訴你們一個小故方:敝鄉有一富戶,他只有一個獨子,在武昌中學畢了業,並考得官費遊學外國,家中得此消息,惟獨母親不欲兒子遠行,極端反對,終日哭泣,但此子求學心切,不因家人所阻,就不動聲色的起程去了。其母聞之,益為懸念,終日哭泣要見兒子的面,但船已放洋,無從追回。其父雖欲其子上進,但見其妻終日流淚,亦甚難過,乃想一個方法以慰藉她:即發無線電通知其子,速在船上照幾張相片寄回。此子果如所命,並在相片上寫:『我回來了』數字,以為母親見相片如見子。但其母一看,隨手扯碎說:『我要他親自回來,不要這張片子啊!』神愛我們,也是如此。那末,我們奉獻神,也不可以片面的情感來愛主,必要盡智,盡性,盡意,盡心,盡力,身靈完全奉獻,方是主所悅納的。此時乃末後的日子,主要快來假基督也快要顯現,你若不身靈俱獻於神,你是站不住的,請低頭祈禱吧,省察你到底站在哪一等?


常與主的靈合一

李既岸

讀經:提摩太後四22;加拉太四6;約翰十五5;哥林多前書六17

今晚和各位講論的題目,是常與主的靈合一。意思是主在我裏面,我在主裏面,那麼就必多結果子。

(一)主在我(新我)裏面

『我』有二:在未信主前之我,那是舊我;迨信主後而接受主生命之我,纔是新我。舊我是從亞當而來。羅馬三10說:『就如經上所記,沒有義人,連一個也沒有.』這是按著歷史上來觀察所得的。你想人們在上帝面前的地位是怎麼樣呢?唉,因為眾人皆有罪,那麼是沒有地位的;並且要作主的仇敵哩!這是舊人的表現。然而在新人的表現,又是怎麼樣呢?以弗所二19說:『這樣,你們不再作外人,和客旅是與聖徒同國,是上帝家裏的人了。』按著舊人的光景是怎樣?耶利米十七9說:『人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?』然則人心內裏的詭詐到底如何?創世記八21說:『人從小時,心裏懷著惡念。』創世記六5說:『耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的,盡都是惡。』這樣看來,人們的心不好,良有以也。以西結十一19說:『我要使他們有合一的心,也要將新靈放在他們裏面,又從他們肉體中除掉石心,賜給他們肉心。』為甚麼世人的心如石般的硬,耶穌還願意來住呢?不錯,主並不是願意住這樣的心房,不過主卻能改造我們的心,正如大衛求主為他造一個清潔的心,既然被主改造了我們的心,那便堪給主住了。你看掃羅向主的門徒,口吐威嚇兒殺的話,他的心是何等的硬呢?但是後來他的心,正如以西結十一19的話一般了。(使九12)以後他不但身體要為主名受了逼迫,在他的心境所受的艱難,更有甚焉,他在加拉太二章寫著說:我已經與基督同釘十字架我現在活著的不再是我(新我),乃是基督在我裏面活著。(住在我內)你看保羅的得救怎麼樣呢?豈不是經過一次接受被釘在十字架上的主後便在他心裏開工;而且住在他心裏麼?真的你們得救是本乎恩。(弗二8)我本來不配接受他的恩,可是他改造了我的心,故歡喜住在我裏面了。

得救的表現有兩方面:(一)消極方面,要除去一切污穢。(二)積極方面,是主進來住在我們心裏。這是恩典。蓋主以血洗淨我們的罪,固為恩典,而主進入住在我們心裏,豈不是恩上加恩嗎?相傳當乾隆皇下江南的時候,他常到民間去。一天,到了一個農民的家裏,不知道他就是當今皇帝,祇知道是上流的人罷了,於是接至其家,但農民的家裏很骯髒,故皇帝助其洒掃潔淨。既而進飯與食,乃飽餐而去。其後方知那上流的人是皇帝,於是立一碑以紀念之曰:『皇帝駕臨』藉以表彰他的榮耀。兄姊們,你不要說我是封建思想,主要進入我們的心,也須洒掃潔淨。皇帝既洒掃後,而就逼留數小時於其家。我們的心若是潔淨,那麼我們的主,也必永遠進入住我們的心裏了,為甚麼要有培靈會?為的是要給主在我們各人的心外叩門。『看哪!我站在門外叩門;若有人聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我,一同坐席。』(啟三:20)坐席原文作喫晚餐,你想主和我們同喫晚餐,那是何等的快樂,何等的榮耀?各位,主若是在我們的門外叩門,就請你開門吧:

(二)我(新我)在主裏面

耶穌在我裏面,就是叫我在主前恢復了原有的地位。但必須有主血在我身上,纔能站立得穩,那便是稱義,也就是得救。哦,我們蒙主恩所得的地位,自然有一定的次序,而入到主裏面了。不然就是沒有得救;並且不配到主裏面了。須知進到主裏面的,就是屬靈生活的進步,成聖了。成聖的意思,即把我整個的放在主裏面,不見我,只見主。

成聖的秘訣有二:(1)我要到主裏面,必須自願努力讀經,祈禱,追求靈恩,這是人的一方面。(2)在耶穌一方面,是怎樣呢?人若是到主裏面,主甚悅納,接人與居。兄姊們,門是打開的,他決不阻你進入,正如中國的門有兩扇一般,主那扇已經開了,然則你那一扇怎樣呢?我們為甚麼要赴培靈會?豈不是,給機會為主進入我裏面麼?在巴黎珠寶市場發現一戒指,戒指上面的鑽石裏,有一個死蒼蠅,後被賊偷去,以致鬧出很大事情來,各位!我們有甚麼價值?若是進入主裏面,則甚有價值,正如死蒼蠅之在戒指裏。這樣,則在末世的時候,就顯出榮耀來。

有弟兄問一位熱心信徒說:『你走成聖的路,到了甚麼地步?』回答說:『我已在主裏面了。』兄姊們!你不要在曠野太久了,應當快快進入屬靈的迦南,即是要進入到主裏面。

(三)常在我(救主)裏面

我(救主)也常在你們(新人)裏面。這是約翰十五5的應許。他與我,我與他,即是合一的意義。這樣,真叫人難明,蓋他與我,我與他,分明是不相同的兩個,何說得合一呢?我們看以下兩個比喻,或者可更覺明白一點。

(1)比方,飯在我裏面,人所共知,然而我也是在飯裏面的,為甚麼?因我不吃飯,卻要死了。

(2)比方:有一個懷孕的婦人,她裏面有小孩,然而婦人也在小孩裏面,因為懷孕的婦人,很不自由,她的精神完全在小孩子身上。兄姊們!我們沒有耶穌,就沒有生命。耶穌不得我們,就不得榮耀。那麼人見了我們如見了耶穌似的,就必須有好行為。是故我們不獨要有耶穌,便以為滿足。還須有主常在我裏面,我也常在主裏面,沒有分開的啊!

挪亞為甚麼要造方舟?豈不是因為快有洪水降下嗎?然而經過了一百二十年之久纔實現神的話,挪亞有否灰心呢?不,他總沒有離開這話,依然如故地的造方舟。迨洪水既至,一家八口都進入方舟而蒙拯救了。方舟預表耶穌,挪亞進入方舟纔得救,也是由他天天把主的話藏在裏面所致。是故我們也要進入主裏面,主亦居我們心裏。不然一旦罪過好像洪水汪汪而至,逃避不及,那就悔之晚矣。

但以理有美好的靈性(但六3)一天三次禱告,那就是在主裏面。及至他在獅子洞裏的時候,何以也不懼怕?因為當時他雖在洞裏,而在屬靈的人看來,他既是常在耶和華裏面,耶和華也就常在他裏面,他與耶和華,打成一片,那麼一切患難的到來有神負責,自無須乎危懼了。

雅歌二16說:『良人屬我,我也屬他。』六3說:『我屬我的良人,我的良人也屬我。』七10說:『我屬我的良人,他也戀慕我。』我們與耶穌合而為一不可分開,其情景類此。所羅門王審一奇案:先是兩個女人,共睡各有一小孩。一夜一個女人把她的兒子壓死了,暗中和那一個女人的兒子掉換了。早晨起來爭個不休,以致鬧官司於所羅門王面前,王命人持刀把生孩分作兩段,以均分之,而息其爭。那生孩的母親,不忍見其子死遂讓給之,而死孩的母親,則堅要分之,以洩其憤,毫無愛心,案於是大白。各位,我們是小孩子一般,不能分開的,永遠到永遠與主合一好像在母親的懷中,接受主的恩惠啊!


我們願意見耶穌

李既岸

約翰十二20-36
兄弟很歡喜有機會參加廣州香港第七屆的培靈會,『七』是完全之數,望本屆聚會,能完全靠主作工,且從他那裏接受完全的恩典,使能結完滿的果子!

我今晚要講的信息,是在剛才所讀的經文十二節,──我們願意見耶穌。

美國某地有一人攜其二子往購地圖,後二子不知何故,將地圖一片一片的扯碎,那人乃對其二子說:試將之湊回原狀,看看如何。二子從上午九時直湊至十二時,還湊不成功。那人說:此地圖是扯碎的,無怪你們湊不成,但地圖後面有華盛頓之像,你們從背後依像而湊之,則成功了。後試之果然。

我們基督教背後也有一像,即耶穌基督是。我們不止從表面上認識基督教,還須從背裏接受耶穌基督,那才是完全。兄弟教會裏有一老太太,她一次很憂愁的跪到兄弟跟前說:我心裏現很憂愁,禱告時稍微得慰,但禱告後,則照舊又憂愁了。讀經守禮拜也是如此。我沒有法兒能解除她的憂愁,安慰她的悲傷。只有和她祈禱而已。祈禱後聖靈忽有一意思進入我底心,遂問她說:耶穌在你裏面麼?這一問嚇得她發怔了。她答:這則我不知道。我乃明白告訴她:你憂愁的根源即在於此。她當時即答應接受耶穌在心中。過了不久,我再去探望她,她已不似從前,而且欣欣然有喜色了。

相信耶穌,不止在乎祈禱,讀經,……若只有祈禱,讀經,……而沒有耶穌在裏面,則不能謂為真正的相信。美國某會監督,一次病得幾乎要死,許多牧師信徒都為他祈禱,但他對會眾說:我不久要離開世界,不過能否到天堂去,尚為未可知之數。他之所以有此失望,因為不覺得耶穌在他裏面之故。約翰六37說:『凡父所賜給我的人,必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟棄他。』那監督非謂自己不能得救,不過他覺耶穌不在他裏面,將來不得天堂的賞賜耳。我們如為上帝所選的人,必定到耶穌那裏,凡到耶穌那裏的主必不丟棄他,這是好信息,這是福音!

我們若願見耶穌,必得如願以償,因主降世本願人見,不欲隱藏的。望以後講道人人都注目看見耶穌,不看見任何一人。

(一)認主

須找認主者介紹(見前)他們幾個希利尼人,想見耶穌乃去找著腓力,腓力乃去告訴安得烈,安得烈同腓力去告訴耶穌,他兩不說甚麼,只引他們到耶穌那裏去。這裏有一要訓:即未見主前,要認識主。他們為何不直接找主,而要找著腓力和安得烈為介紹人,就是因他不認識主之故。但若腓力和安得烈,亦不曾先認識主,又怎能稱介紹之責?故必先自己認識,然後能介紹與人,這是一定的。

這是教訓我們,自己不認識耶穌,則不配介紹耶穌,自己不了解耶穌,則不配宣講耶穌。所謂『欲知山上路,須問過來人,』請問我是不是過來人?

在此有兩方面要注意:(一)若要打算見耶穌,必須找那些認識主之人介紹,才不致失望。(二)我們若要作耶穌的介紹者,必須先認識耶穌。有一瞽目的孩子,和母親喫飯,飯後那瞽孩在廳前走來走去,復用手摸檯上的東西,剛摸到一洗臉的盆,他便叫道:這裏有一月亮。人笑而問其故,他母親解釋道:一天晚上我和他在花園散步,時月亮方圓,他問月亮是怎樣的,我無法形容,使之了解,乃說:月亮是圓的,好像你的洗臉盆一般。他誤會洗臉盆即月亮,因而鬧出此笑話來。此所謂『以訛傳訛,以錯傳錯,』許多人宣傳耶穌,都有如此弊病。以瞽相瞽,無怪相將而入危險之境哩!馬太十五14:『他們是瞎眼領路的,若是瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑裏。』又廿三15說:『你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了,因為你們走遍洋海陸地,勾引一個人入教,既入了教,卻使他作地獄之子,比你們更加倍。』今日許多傳道人,恐怕也蹈了昔日法利賽人的覆轍!

以賽亞四十二16說:『我要引瞎子行不認識的路,領他們走不知道的路,在他們面前使黑暗變為光明,使彎曲變為平直。……』這是我們傳道人的天職。

(二)知主

知道耶穌的死為我。(見時)不止認主,還要知主,認主是第一級,知主是第二級。耶穌在約翰十二24說:『我實實在在的告訴你們,一粒麥子,不落在地裏死了,仍舊是一粒。』又卅二33說:『我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。』希利尼人來見耶穌,耶穌並未對他們講述套語,或略敘寒暄,只爽直地宣佈他的死,這是要緊的事。凡認主的人,必須先知道耶穌是為我們的罪而死於十字架之上,能了解十字架上的耶穌。才能了解坐在天上的耶穌。使徒行傳二23說:『他既按著上帝的定旨先見,被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字架殺了。』這見很清楚地告訴我們:那羔羊不是死,而是殺了。死了與殺了。有甚麼分別?死了不必流血,惟殺了則必須流血。耶穌所流的血才能贖人的罪。

羅馬五10說:『因為我們作仇敵的時候,且藉著上帝兒子的死,得與上帝和好;既已和好,就更要因他的生得救了。』這又證明耶穌因何故要被殺。為罪人死,是耶穌來世唯一的使命。試想一個人來世,沒有甚麼目的,只有替死,多麼難堪?若是我們自然是不覺得甚麼的,因未知以後的路程如何;惟主是無所不知的,他知道自己在世所跑的路途,在最後的一站是死,他的心當如何難過啊!比方有一人知道自己明年或後年要死,他不將灰嗎?但耶穌已為我們的罪死了,此為他愛的表現。照四福音所記載,不止主在十字架上令我們受感,還有許許多多的事,能令我們深深受著感動的。

有一青年女子,跑到牧師跟前說:我從今以後,不能愛耶穌,亦且不願意愛耶穌了。因為我要愛耶穌,而心裏仍是難過呢。我請你以後不要說:『我愛耶穌,』當常常想到『耶穌愛我。』她答應回去,早晚想到耶穌如何愛她,寫字時想耶穌愛她,作事時也想到耶穌愛她。並在這個時候,多讀四福音書,揣摩耶穌的事蹟。不到一個月,她再往見那位牧師,牧師此時不向她講甚麼,只等待她自己作見證。她開口便謝謝牧師指示她愛主的方法。耶穌在拿撒勒時,幾乎給敵人推下山崖而死,她說:是耶穌愛我。耶穌在客西馬尼園裏,懇切祈禱,汗珠如大血點,滴在地上,她說:是耶穌愛我。耶穌被拿,站在彼拉多面前,給猶太人諸般虐待,用有皮有凡有釘的鞭子打他,每打一下,順便一拉,故鞭落處,必皮破血流,她亦說:是耶穌愛我。其後那些虎狼的猶太人,用很粗刺的荊棘,編為冠冕,戴在耶穌的頭上,致血涔涔下,那麼一來,耶穌全身都流血了,她亦說:這是耶穌愛我。最後耶穌被掛在木頭上,從正午到申初,歷兩小時之久,天地為愁,草木悲悽,好像不願意見耶穌流無辜之血然,她想到這裏,也是說:是耶穌愛我。……各位,我們也當作如是想!

(三)信主

信主是叫我們不在黑暗中行。(知後)信主是甚麼?信主是光。本章35-36說:『耶穌對他們說:光在你們中間,還有不多的時候,應當趁著有光的時候行走,免得黑暗臨到你們。那在黑暗裏行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。』

這個世界,是黑暗的,『耶穌到世上來,乃是光,叫凡信他的,不住在黑暗裏。』約翰八12說:『耶穌又對眾人說:我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。』世界之所以黑暗,乃因罪惡的緣故。那裏沒有罪惡,那裏便沒有黑暗。約壹書一5說:『上帝就是光,在他毫無黑暗,這是我們從主所聽見,又報給你們的信息。』主耶穌雖受試探,但不犯罪,故仍不失為世界之光。

黑暗就是罪惡,是不錯的,約壹書二11說:『惟獨恨弟兄的,是在黑暗裏,且在黑暗裏行,也不知道往哪裏去,因為黑暗叫他眼睛瞎了。』,『恨弟兄是黑暗,恨弟兄同時也是罪惡。』(馬太五1-26)

黑暗的世界,是沒有盼望的;若有光,則有盼望了。有某美術家,繪一圖畫,描寫北方寒冬的光景,滿坑滿谷,都是積雪,樹木枯黃,禽獸絕跡,如死一般的寂靜。在這個凄冷的環境中,後繪一破屋,闃無一人。此畫繪成後,那美術家殊不滿意,他要使牠變有生氣,有快意,乃用筆蘸些紅墨,塗在破屋的小窗中,有此紅點即表有光則此荒涼的世界,頓有生氣和快意了。那圖畫正是今日世界的縮影世界,充滿著恐怖悽涼罪惡有『狂風催逼的霧氣,有墨黑的幽暗,為牠存留』依理該沒有盼望,要受咒詛。但耶穌既來,就如這幅黑暗,荒涼破爛的圖畫中的紅光,有此紅光,則完全異樣了。各位,你們覺得世界是幽暗荒涼麼?若覺得的話,則當快些接受耶穌為救主,上帝是天父,聖靈為導師;則一切的一切,都將改變過來了。

我有一位朋友,在漢口充新聞記者,六七年前曾到他家裏訪候,他很和我要好。記者的生活,各位想都懂得,他們白日多睡覺,晚上則忙著作工,差不多沒有看見太陽的機會。但他見我來,亦犧牲睡覺的時間,早上和我出去玩耍。他去時,還很留意走進房裏,攜取電筒。我問他:白日為甚麼需要電筒?他笑道,我過慣了黑夜生活,用慣了這件東西,我忘記現在是白日,還以為是黑夜呢!我因而聯想到在黑暗中,光確是生命;若沒有光,將等於沒有生命,無怪聖經稱為『生命之光。』我們既有此生命之光,就不當再做黑暗之人,去過黑暗的生活。

住在黑暗裏,本不自知其黑暗的,故常聞人言:我沒有罪,他不是沒有罪,不過住在黑暗裏,不自見其黑暗耳。故在某種環境之下,就成為某種環境的人。湖北省有綿連二十里路的山,產生石灰,凡從那裏經過的人,其腳必帶石灰之跡,這是不能避免的。我們處此罪惡世界欲不沾染罪惡是不可能的,不過信了耶穌之後,有耶穌的亮光照耀,始知離暗就光耳。

(四)得主

得接主為我的生命。(見後)約翰十二25說:『愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。』我們不但認主為生命,知主為生命,信主為生命,更要得主為我們的生命。

生命是現在即可得著的,不過要能保守到永生,才算完全,可惜許多人得而復失,則所得的,不是永遠的生命,而是暫時感覺著的生命而已。

耶穌在約翰四13,14說:『凡喝這水的,還要再渴;人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水,要在地裏頭,成為泉源,直湧到永生。』施洗約翰嘗為耶穌作證說:『生命在他裏頭,這生命就是人的光。』(約一4)耶穌嘗自證說:『復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。』(約十一25)約壹書五12說:『人有了上帝的兒子,就有生命:沒有上帝的兒子,就沒有生命。』這是很清楚地證明耶穌為生命之主,人得著他,便能得著永遠而豐富的生命。

我有一位朋友,現在南京某部裏做事,他是個愛主之人,他嘗告訴我:一次想效一友人接納耶穌為生命之主。他那時是在中學念書,因而推諉說:我功課忙得很,哪有空及此,待至大學時,才接納未遲。不久,他竟升入大學,那位弟兄照常勸他,他又以待畢業後找到事情做時,然後相信耶穌。那弟兄沒法,只得常為他祈禱而已。後來他在大學畢了業,並找到事業做,大發其財了。那位弟兄再去勸他,和他算舊賬想介紹他受洗,不料他竟把舊賬一筆勾消了。可是聞得他近年來,一意食喝嫖賭鴉片煙,性情日益放肆,身體自日漸羸弱,不久以前,抱病醫院,那位弟兄聞,快要逝世,又往而勸其信主,可惜不省人事,勸言不懂,只流淚送終而已。一個失了機會的人,結局竟是如此失了生命,有不令人太息嗎?

在北平時,有位牧師對我述說一個故事:他一次請一慕道友吃飯,沒有甚麼佳餚,只有一味白菜煮豆腐而已。吃的時候,他不住的把豆腐費進嘴裏。那牧師問他是否很喜歡吃豆腐?他答:豆腐就是我的命。過了不久,牧師再請他他喫飯這回可不同了。從前只有一味,現在卻有兩味了。一味仍是白菜煮豆腐,而另一味卻是白菜煮豬肉。此時,那慕道友只顧喫豬肉,不再喫豆腐了。牧師怪而問他說:你從前不是說豆腐是你的命,為何現在不喫豆腐?他說:豆腐雖為我的命,但現在我看見了豬肉,就不要命了。這個笑話,正反映著今日一般的世人。世人雖明知耶穌是生命之主,能使他們有生命;但因為貪戀著現代的宴樂名利榮,就索性拒絕耶穌,不要生命了。

末了,以上的四件,像是信耶穌的四條門路,撒瑪利亞婦人,就是曾腳踏實地走過這四條路:(一)認主為猶太人,(二)知主為先知,(三)信主為彌賽亞,(四)得主為生命。(不再為六個?丈夫的妻子─罪奴)其次那位釘十架的強盜,亦嘗走過此四條路:(一)認主為上帝子;(二)知主沒有罪;(三)信主二次再來;(得國降臨)(四)得主應許他永生。那婦人是罪人,那強盜更是罪人,一則代表女界,一則代表男界,無論男女,更無論罪惡之大小如何,只要能走此四條路,便可得著永遠而豐富的生命。


生命的解釋

李既岸

約壹書一章的信息

在未講本題目以先,得將本書的大概,述說一下:本書共分五章,是主耶穌的愛徒──約翰──在晚年時所寫的。寫的動機:是要勉勵小亞細亞的七個教會──以弗所,士每拿,別迦摩,推雅推,喇撒狄,非拉鐵非,老底嘉。這七個教會,除了士每拿在上帝前得有生命的冠冕為他存留外,其餘的多是名生而實死,或半死而半生,因未有完全和豐盛的生命之故。故約翰在本書,特注意生命這個題目,務使他們都了解而且接受耶穌為他們的生命。

本書的開端,就論到生命的事情,一1說:『論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見所看見,親眼看過,親手摸過的。』但到本章的結束,卻論到偶像的事情,五21說:『小子們哪!你們要自守,遠避偶像。』為甚麼首尾好像不相合?各位須知偶像是些甚麼東西?詩篇一一五4-7形容偶像說:『他們的偶像,是金的銀的,是人手所造的。有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,有鼻卻不能聞,有手卻不能摸,有腳卻不能走,有喉嚨卻不能出聲。』故偶像的別名,就是沒有生命的東西。沒有生命的東西,我們既當遠避,則有生命的主宰,我們便當接受了。我們既接受此生命之主,則我們的,口可以言,言主為救主,眼可以看,所未看的主,耳可以聽,所未聽主的聲音,鼻可以聞主的馨香,手可以摸主的十字架,足可以行主所給我走的道路,因與生命之主,發生生命的關係呢。這是本書對於那七個教會最大的貢獻,同時也是老約翰對於今日我們最大的貢獻。

今晚弟的目的,也是聖靈的目的,是要各位明白(1)生命是甚麼?(2)用何法可以得著生命。

(一)生命的所在──我們內面……自己知之

生命是在我們內面,所謂內在的生命,你有生命,我不知道;我有生命,你也不知道。個人有此內在的生命與否,只有自己知之。從前北方某國王,在自己誕辰的那一天,大張筵席,歡宴群臣。所以有許多人送禮物給王。至晚上,王問其年僅六歲的幼兒說:今天那麼多人送禮物給我,你是我的愛子,也當送給我禮物纔成。他答道:我的禮物,早已預備了。遂急攜出小包來,雙手獻與父王,王解開一看,包內仍有小包,再拆了,拆了,五層之後,才看見中有一『心』字。王問其送一心字,有何意義?他答:我沒有甚麼禮物可送,只有奉獻我的片心而已。王說:你獻心給我,我甚為悅納,不過為何用五層厚紙封包,豈非有意弄巧嗎?他答道:不是,你看我衣服不是在外嗎?但衣服之內,尚有皮,皮之內,尚有肉,肉之內,才是心之所在,此『心』字用五層厚紙封包,是表我所獻給父的心,是在我最深處的心之意。國王始恍然明白。我們有內心,亦有外心。屬肉的可聽肉心,屬魂的可聽魂心,屬靈的可聽靈心。在我們裏面的心,既可分成此三種,那麼我們不應用魂心或肉心來接納主,惟有用靈心來接納主為我們的生命。

約翰廿一章記載耶穌一連三次問彼得說:『你愛我麼?』為甚麼耶穌這樣重複?有人謂彼得曾三次不認主,故主這回三次問他,使之引起前塵,導作新人,但還有別的意義,或者耶穌是先問他用肉的心愛我麼?繼問你的魂的心愛我麼?最後纔問你是用靈的心愛我麼?請問彼得最後如何答主:主阿!你是無所不知的,你知道我愛你。這個『我』字,自然是指悔改之後的我,即已脫離了屬肉屬魂的我,而是個屬靈的我。這是彼得進入屬靈的第一次的表現。耶穌得到最滿意的答覆後,承認彼得已夠程度,可以坦白地告訴他:『你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方了。』

復次;保羅嘗作證自己曾被主提到第三層天上去。第三層天是甚麼地方,就是樂園的所在。樂園是誰的居所?不是上帝和眾使者眾聖徒的居所嗎?所以為保羅必將聯想到我們的最深處,就是上帝的殿,上帝不是要住我們的肉裏魂裏,乃要住在我們的靈裏。

從前以色列人的會幕,共分三層:(1)外殿(2)聖所(3)至聖所。至聖所裏有一特別的東西,就是施恩座,這是表示上帝的所在。我們的全人,亦像會幕之有三層:肉表外殿,魂表聖所,靈表至聖所。我們靈的部分,亦有施恩座,為上帝的靈所居住的。約翰壹書一10說:『我們若說自己沒有犯過罪,便是以上帝為說謊的,他的道也不在我們心裏了。』這裏說:道在心裏,道是甚麼?道即上帝永生之言,質言之,道即上帝。道在心中,即表明上帝的靈可在人心靈中之意。我們的靈裏有上帝之靈,故保羅謂:『現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(加二20)

其次,道在其中,即生命在其中,蓋道就是生命。腓立比一6說:『我深信在你們心裏動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。』可見上帝在我們心裏,不是呆呆地坐著,乃是要作工的。此處用一個『動』字,則知上帝不是要膚淺的住在我們的肉裏或魂裏,便從此罷手,乃是要深入地進到我們的靈裏,纔得滿意。在這裏,復可令我們知道一件:即上帝在我們的靈裏動其善工,同時魔鬼也要在我們的肉裏魂裏動其惡工。所以謂肉與魂都無益,只有靈纔有益處啊!

雅各四5說:『你們想經上所說是徒然的麼?上帝所賜住在我們裏面的靈,是戀愛至於嫉妒麼?』這樣看來,上帝不止動善工『在』我們裏面,更要永遠『住』在我們裏面,不是作客人,只在那裏暫時的休息,乃是作主人,作君王,要在那裏永久居住,並且要在其中立了國度。我們多人沒有耶穌住在心中,因先有魔鬼在我們的魂裏或肉裏動了惡工之故。因為善與惡不能同時並存,猶之光與暗不能同時並在,真與假不能同時並立一般。

各位,你有聖善的靈住在裏面否?若還沒有,則主今晚要叩你的心門,請你快快謙卑用靈與誠來接納主吧!恐有人說:像我這樣卑微的人,上帝的靈,那肯住我的心中呢?那也不然,只要你願意便得。看耶穌昔日降生於伯利恒,那時客店沒有餘地可容納主,只有那骯髒的馬槽,肯虛心接受,主也不嫌棄牠,藉他作出世的搖籃。故我們對於這件,儘可不必掛慮的。

(二)生命的徵實──我們外面……人皆知之

約壹書一7說:『我們若在光明中行,如同上帝在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』有生命在裏面,則必有生命之光顯於外面,而在光明中行,所謂『有諸內必形諸外』是。馬太廿五章記載那十童女的故事,其中有五智五愚。那五愚女為甚麼要被關在門外?是因她們燈裏沒有預備油。我們的靈裏若沒有聖靈,則行為上必沒有光亮顯出。馬太七16,17說:『憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裏豈能摘無花果呢?這樣,凡好樹就結好果子,惟獨壞樹結壞果子。』裏面有甚麼?外面不能不表現出來。耶穌最痛惡那些裏面沒有生命,而外面假裝著有生命的人,故常斥責他們為有禍。他們外面是裝飾的墳墓,裏面是枯臭的骸骨;外面是馴良的羔羊,裏面是兇狠的豺狼。外面使人得知他是敬虔的善良仁翁,裏面實際是假冒為善的鄉愿。所以然者,沒有內在的生命之故。

美國有位牧師,在某旅店住了月餘,臨行時算賬,對司理人說:我是牧師,請你在旅費上,減少一點吧!旁的一個工人即搶著說:他不是牧師。牧師說:我有名片為證,你怎樣說我不是牧師?那工人說:我見你喫飯前沒有做禱告,平時也沒有讀聖經怎麼是牧師?牧師很慚愧的無話可答。哦!沒有屬靈的生命,自然不能表顯屬靈生命的動作。沒有屬靈生命的動作,為旅店的工人看不起,更將何以為上帝看得起呢?

北方有一小教會,在六七年間,突加進二百餘教友,其所以有此進步非關傳道人之力,乃一啞吧教友所作的工。怎麼說呢?因這教會有一啞吧教友,富有基督的生命。他見己既不能用口作證主道,乃因用行為宣揚主名。他住在附近,有一條很小的沙河,既沒有船資可過渡,也沒有橋可利行人,故行旅每過此河,必須脫除鞋襪以涉水,多人苦之。那啞吧教友就利用此河來為主作工,每日用三四點鐘時間,坐在河邊,自動的背人渡河。渡後,則指示那人看他預先在沙地上所寫就的『信耶穌得救』的五個大字,歷數年而不懈。因而許多人受感而歸主。他也曾背我,我請他指示我看見那五個大字,他搖首示意,意即你已信了耶穌,可不必看了。這是北方某教會奮興的緣因。那啞吧的教友,不會講話,也沒有甚麼動人的新奇方法,他只憑著一腔熱血,喜背他自己的十字架。他每次背人,則當作背十字架,故能救己而救人了。今日中國教會不是很需要此等教友嗎?腓立比二15,16說:『使你們可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作上帝無瑕庛的兒女,你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,,聽我在基督的日子,好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。』有好生命,必有好行為,電光是從電流生出,好行為是從好生命發出。信徒的好行為,好像『明光照耀。』馬太五16說:『你們的光也當照樣的照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。』信徒最要的本分有二:(一)榮神(二)救人。這些都是積極的。某信徒說:『若上帝願意失去他的榮耀,我則願意失去我的靈魂。』此話是有深意,倒過來說:上帝必不肯失去其榮耀,猶之我們必不願失掉其靈魂然。上帝寶貝自己的榮耀,既如我們寶貝自己的靈魂,那末,我們若虧缺主榮,或羞辱主名,是無異於用腳踐踏主,令主大蒙損失了。信徒當知現在我們踐踏主,將來主必亦踐踏我們,因聖經明說:主將先審判其家人,然則我們當如何謹慎儆醒呢!

某地有一位可愛的弟兄,他是個木匠,當日告訴我一般經驗,說:一次,鄰家請他作工,他用刨削舊的木板,那知板有釘子,刨子碰著釘子,釘子乃將刨子碰壞了,他惱極罵了一頓。回來心中極其難過。我不是基督徒麼?為甚麼竟破口罵人?乃即祈禱求神赦免。明天,又到那裏作工,仍舊是刨舊木板,仍舊是碰壞了刨子。此時,他的口像被封閉了似的,絕口不罵了,但口雖不罵,卻從心裏罵。回來,良心仍受責備,乃再禱告說:『神阿!我的口雖不出污穢的言語,惟心裏仍充滿詈罵的念頭,我真是個該死的人阿!』第三天,再往那裏作工,刨子仍是給釘子碰壞了,這原是當心不來的事。那時候他口固不罵而心也不惱了。他喃喃地唱著讚美的詩歌,身心也得著一種莫名的平安喜樂,他已戰爭得勝了。這是證明裏面有得勝的生命,外面才表現得勝的行為。

我們信徒是一部活的聖經。信徒每日看聖經,世人亦每日看聖經,即世人每日可看見你我信主之人。我此次搭港滬輪船時,船內凡和我鄰居的人,都知我是個基督徒,因見我有聖經隨身之故。我們當隨時隨地表顯主,高舉主,若輩隱藏主的信徒,適足證其沒有基督生命而已。

表顯主,外面似乎要犧牲一點,然亦是值得的事,當思牝們做罪人時,其犧牲豈不更大嗎?

末了,再說到兩件事情:(一)馬太五13-16,耶穌曾指我們當為光,為鹽,為城,這是信徒當備的美德。鹽的本體如何,我們知之但其體雖可以見,其味則不之見。光的本體我們亦可以見,但若電的電流,我們則不可得而見之。城的本體,亦人人有目共睹,惟埋藏在地下的基石,誰人得而見?可知沒有不可見的裏面的充實,則斷沒有可見的外面的功能。請問我們願意做此三者麼?(二)有內在的生命,又有外表的行為時,我們便當小心,不可有屬靈的驕傲許多人在此失敗。但當牢記下面兩節聖經:約翰壹書一6,7說:『我們若說是與上帝相交,卻仍在黑暗裏行,就是說謊話,不行真理了。我們若在光明中行,如同上帝在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血,也洗淨我們一切的罪。』這裏有兩件事:(一)耶穌的血能洗淨我們的罪。我們得有生命,乃潔罪後之自然結果。(二)我們有好行為,是因與上帝相交,多得他屬靈的感動。二者都為神的工作,一為神消極破壞的工作,一為神積極建設的工作,然則我們又有甚麼可誇呢?


生命的危機

李既岸

約翰壹書二章的信息

昨晚講在光明中行,今晚講生命的危機,昨則光明,今則黑暗,蓋人離光必就黑暗,理固然也。生命有甚麼危機?

(一)不行道(二6)

信徒應當行道,但竟有多人不行的。雅各二26說:『身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為,也是死的。』四章末節亦說:『人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。』行的說法,古今中外,極不一致。孫中山先生說:行易知難,聖經則說:知易行難,先行後知。約翰二34說:『我們若遵守他的誡命,就曉得是認識他;人若說我認識他,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心裏了。』蓋我們若能謙卑在主面前,則必能明白主之真道。十字架的真道,非為艱深的哲學,乃是說理詳明,家喻戶曉的。路加五1-11,記載耶穌講道後,即指示彼得把船開到水深之處,下網打魚,其後果然圈住許多魚。那時彼得對耶穌說:『主阿!離開我,我是個罪人。』從這裏即知彼得確能謙卑。為其如此,故能清楚認識耶穌是基督,是永生上帝的兒子。(馬太十六16)又知道主有永生之道,捨他將無所歸從。(約翰六68)觀彼得之耶穌,是先行而後知的。但彼得雖這樣認識耶穌,後竟三次說不認識他,又可知知之非難,行之實難了。

為何知而不行呢?這是魔鬼施行的攻擊,他只許我們知,卻不許我們行。魔鬼第一次誘惑夏娃,是叫她喫那禁果,不行神的命令。從茲可知不行主道,是人類生命最大的危機。

可是怎樣行?就是照主所行的去行,主如何行,我們也當如何行。主在前面行,我們在後面隨,主步亦步,主趨亦趨。但未知主耶穌走的路,我們走了未?例如:主耶穌曾走伯利恆的路──貧乏之路,我們走過否?主也走了拿撒勒的路,──被人輕看之路,他曾在此幾乎被人推下山崖去,且人嘗用輕蔑的口吻,稱他為拿撒勒人耶穌。我們亦曾為主走過拿撒勒之路否?主耶穌亦嘗走過加利利的路,在這路上,有人逼他作王,有人疑忌他,也有人找尋他,有時得著快慰,有時遇見悲哀。我們亦曾隨主而走加利利之路嗎?主耶穌亦走過客西馬尼園之路,他被賣之夜,與三徒同禱於此,憂傷之極,其憂傷是為世界人類罪惡而憂傷;其禱告,是為世界人類罪惡而禱告。我們亦曾為別人的罪惡,而憂傷而禱告否?若未的話,是我們未曾與主同行此路了。最後,主耶穌亦嘗走過各各他的路,十字架的路。我們有背十字架從主否?我們不止要背,更當樂意的背;若只如古利奈人西門的勉強的,背仍是主所不最歡喜的。與主同走各各他的路,即要我們與主同葬同死。能與主同葬同死,就能與主同復活同升天。

以諾與主同行,有三百年之久,復被主接去,我們若要將來被接,也當效法以諾,與主同行,直到天堂去。

某學校開一討論會,討論耶穌的生平,討論完了,講員問會眾說:連日所討論的,你們記得麼?他們都說:記得。但所謂記得,不過在腦海中留記一些印象而已。我們人腦的細胞有兩種作用:(一)聽我們知道──記得。(二)使我們行動──作用。不要只有單方面的知道,還須有雙方面的行動,若徒能知而不能行,則是有病徵了。

我們若能行道,魔鬼是沒有法兒能阻止我們上進的。

(二)靈眼瞎

不行道的結果,必把靈眼弄瞎了。海裏有一種魚,常在海底,不浮水面,不久,其目即失明,在水面上看不見東西。瞎子行路,本是用不著燈光的。不料一次竟有一瞎子拿著燈籠夜行,人問其拿燈何為?他答我須不見燈光,但人看見我們的燈光,則不致把我碰傷了。瞎子的本人,本不須燈;只因在黑暗的環境當中,不瞎的人也要瞎,為人為己起見,故須用燈了。林後四4說:『此等不信之人,被這世界之神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們,基督本是上帝的像。』約壹二11說:『惟獨恨兄弟的,是在黑暗裏,且在黑暗裏行,也不知道往哪裏去,因為黑暗叫他眼睛瞎了。』恨兄弟,本不算甚麼天大的事,為甚麼有這樣大的惡結果,令眼睛瞎呢?不錯,比方我們在地上執一點灰塵放進眼內,然若此一點灰有毒有菌也能令我們眼瞎,此所謂頂小的事,亦能惹出天大的事來。又比方一隻大船,若船底有一小洞,漸漸會令大船沉沒。故小罪不可看輕,今日犯小罪,明日也犯小罪,久而久之,小罪也擴而鑄成大罪了。故當祈禱在神前承認一切的罪,雖小罪,也當認出,使能成功一個不瞎眼的人。聖經對於這件,有大的應許。以弗所一17,18說:『求我們主耶穌基督的上帝,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道他。並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業,有何等豐盛的榮耀。』又啟示錄三18說:『我勸你向我買火煉的金子,叫你富足。又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。』這裏所謂眼藥是指聖靈,聖靈能開我們的瞎眼,不過我們要出代價去買,代價是甚麼?就是懇切在神面前祈求。像五旬節前那百二十人在一間樓上的恒切禱告然。他們祈禱未完,而聖靈已如風馳電掣一般,很快地降落他們的頭上,充滿他們的心中了。

(三)愛世界

這也是生命的危機之一。同亦為瞎眼之人的自然結果。蓋眼瞎的人,是住在黑暗之中,故只有愛這黑暗魔鬼掌權的世界。

約壹二16說:『因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。』世界對於我們,有三種引誘:(一)肉體的情慾。我們的肉體,是必需要衣食住的,為此,魔鬼便得進一步用(二)眼目的情慾去引誘我們了。衣本求蔽體,食本求充飢,住本求能蔽風雨日光耳,但因眼目的情慾之故,衣食住都要求其奢華,『摩登』,這則是不必需要了。(三)今生的驕傲。等到自己的衣,住,食,漸漸完美備了,遂轉以傲人,不知不覺中驕傲的罪惡生了。為甚說是今生的驕傲?因來生不喫不喝,不嫁不娶的,還有甚麼可以傲人?

今生的驕傲是很累人的。掃羅何以要殺大衛纔甘心?因掃羅自己得高地位,有如生活,恐為大衛所奪去,遂由驕傲而生嫉妒,由嫉妒而生仇敵了。希律為何要殺盡伯利恆的嬰孩。就是因為東方博士說,有一位新猶太人王出世,他怕自己的王位被奪,自後,不能再藉以傲人,遂索性把伯利恆城兩歲以下的嬰孩殺個乾淨了。世界的罪,多由此三者──肉體的情慾,眼目的情慾,今生的驕傲而來。或有人會問:寒思衣,飢思食,……難道就是罪麼?這本不是罪,不過此思衣思食……的慾望日漸演進,其結果卻很可驚人,往往會發生罪惡。羅馬十三14說:『總要披戴基督,不要為肉體安排,去放縱情慾。』若一心一意為肉體安排,其結果必致放縱情慾而後已。陷在情慾的羅網去,即陷在罪惡的羅網去。世界的物質進化無窮,世人的情慾也進步無窮,同時世界的罪惡,也增進無窮,思之,有不令人悚然?

昔日拿破倫失敗後,被放在白露風船中,船啟碇時他站在船面上,看看德國的海面,及看看前曾在自己鐵蹄下的無數海島,覺得不堪回首,心裏十分悲傷,遂悄然下至船艙睡覺去了。哦!他愛世界,然世界已不愛他,與他脫離關係了。

有一位愛主的姊妹,他因子女們多不肯信主,心裏因而痛傷起來,但亦想不出用何法能引導他們,蓋他們的心,已為世界的一切奪去了。一日,他忽心生一計,乃打電報聽齊子女回來,吃完晚餐後,坐在廳前,一聲不響的對著兒女們,撥那籃裏的洋蔥頭。一層一層的撥下,扯盡了一個,再扯別一個,直到撥盡而後止。弄得兒女們如墮五里霧中,莫明其妙。其後她纔徐徐告訴兒女們說:『你們以為母親啞且癲子麼?我這樣做,原是有意義的。這些蔥頭,可比這個世界;你們貪愛世界,又像我在撥洋蔥頭。我一層一層的撥以為中心有甚麼;那知結果卻一無所有。世界也是如此,你貪愛牠,到底也是空虛的。信耶穌也不是叫你們出世,乃是以出世的精神,幹人世的事業。不可愛世界及其中的任何東西;總之『你們或喫或喝,無論作甚麼,都要為榮耀上帝而作。』(林前十31)兒女們始恍然。

(四)敵基督的誘惑

本書二18說:『小子們哪!如今是末時了,你們曾聽見說:『那敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是來時了。』魔鬼在這末世,竭其力彰顯權能摧殘現代的教會。現代教會有兩件極大的危險:(一)屬內部的。(二)屬外部的。例如關於信仰方面,有人竟把舊的根基信仰丟棄,而接受了新的現代信仰。至於外部的危險,更多且大,近來有一宗教哲學研究社,中有五個教主,儒,釋,道,耶,回各佔其一。那社也為人趕鬼醫病,無論何人,均可加入。每禮拜有五次宣講,這一次講回教的道理,下一次便講釋教耶教的道理,每次演講,都請所謂專家名流,故很能哄動一時。在南京也有些人加入此社,且聞有些政界中人亦來請其醫病的。他們謂:耶穌能醫病逐鬼,為甚麼今日信耶穌的人倒不能?我一次為好奇心所驅使,進到他們那裏看看,見中有數百病人坐著等候,施醫的人在病人前用手亂畫說:明天便可告愈,若還不愈,可請醫生,此真笑話之至。不問而知其為虛偽惑世的。昔日耶穌醫病逐鬼,何嘗如此?且凡耶穌所醫的病,都是立刻痊愈的,並不須待至明天。哦!這就是邪靈的作用,這就是那敵基督快要來的預徵。聞那社的勢力範圍,越推越廣,現上海已有分會,恐不久的將來,廣州香港也會有他們的分會,聳動許多神的兒女信從他們了。我們真要萬分當心啊!

我們處此外攻內亂之秋,將何以應付呢?本書二27說:『你們從主所愛的恩膏,常存在你們心裏,並不用人教訓你們,自有主的恩膏,在凡事上教訓你們,這恩膏是真的,不是假的,你們要按這恩膏的教訓,住在主裏面。』只有主的恩膏,才能辨別真假。這恩膏是指甚麼?就是指著聖靈,我須求聖靈充滿在心,使有屬天的眼光,和屬靈智慧,去辨別這些。

但此恩膏如何可臨到我們?考從前為王的,都要受膏,慢慢地從頭上直膏到身上。聖靈高沐我們也是如此。故要我們安靜接其教訓,漸得其滋潤。馬利亞能安靜地坐在主的腳前,卒獲得上好的福分。約翰在拔摩島上,也是安靜地坐在主懷裏,結果竟得著非常的啟示,而知末世的光景。但以理所以有講預言的智慧,何嘗不是因他每日有三次面向耶路撒冷禱告?保羅能洞悉許多屬天的奧秘,亦何嘗不是因他有亞拉伯曠野二年的靜聽主言,和靜候主旨?主耶穌在未作工之前,亦曾有許多時間在家中和曠野靜修,在父神前,作預備的工夫。蓋聖靈的恩膏,是叫我們安靜的,惟安靜纔能查出神的美旨來。我們之中有欠缺此恩膏否?請今晚安靜在主前求主賜給罷!

生命的危機,概括言之,既有此四種:然則如何可免此危機?惟有信賴耶穌,將自己交託給他,因他為生命之主的緣故。末了,述說一個故事:從前某國有一位音樂大家,擅奏繁華林,一次那繁華林弄壞了,請一著名修琴師修理。其後不料琴音已大不如前。音樂家甚怒,乃將那樂器摔碎於地。那修琴師難過很很,從地上拾回重複修理,送回那音樂家,那音樂家拉來拉去,覺聲韻鏗鏘,愛不釋手,口裏讚為希世之珍,問修琴師從何得此,價值幾何?蓋他全不知即其前日所摔碎的故物哩!我們每人都像那樂器,修琴之師,乃為耶穌,我們破舊不完的生命,若能交給耶穌,他必能修之使成為新造的人,有豐富的新生命,能發出悅人的聲音來。


生命的顯露(一)

李既岸

約翰壹書三章的信息

未講此題目之先,請看提後四7說:『那美好的仗我已經打過了;當跑的路,我已經跑盡了;所信的道,我已經守住了。』注意這三件事的次序:先則打仗,次則跑路,終則守道。若我們打仗失敗,則有魔鬼攔阻前面的路,使我們不能奔跑,不能奔跑天路,自然不能謹守真道了。昨晚講生命的危機,是指魔鬼的攻擊;我們勝過魔鬼的攻擊後,則生命自有相當的顯露了。故有今晚的題目,和各位研究。

北方的茶花梅花,必先經過嚴寒,才能開花放出香氣。我們想要在行為上放出基督的香氣來,也當先勝過魔鬼的誘惑。保羅在林後二14說:『感謝上帝,常帥領我們在基督裏誇勝;並藉著我們在各處顯揚那認識基督而有的香氣。』這裏亦明明說,先要我們藉著基督誇勝,纔能顯揚香氣,能顯揚香氣,纔表明有了生命。

(一)消極方面──對己……不犯罪

前說屬魔鬼的才犯罪;凡從上帝而生的,則不犯罪。蓋從上帝而生的,則為新造之人,與基督的生命有聯屬,與上帝的性情有分。這裏所謂不犯罪,不是不能犯罪,乃是靠著聖靈的恩典,可以不犯罪吧了。

約壹三9說:『凡從上帝生的,就不犯罪,因上帝的道,存在他心裏,他也不能犯罪,因為他是上帝生的。』此所謂『道,』原文作『種,』種為有生命的東西,故有道存在心裏,是有上帝的生命存在心裏。約壹三2,也告訴我們一個不犯罪的原則,即我們的地位。是上帝的兒女,顧名思義,自必不敢輕於違背父神而犯罪了。不但地位上,我們是上帝的兒女;就是生活上我們也得像耶穌。像耶穌甚麼?就是像耶穌的潔淨。本書三3說:『凡向他有這指望的就潔淨自己,像他潔淨一樣。』這樣,還能犯罪嗎?

耶穌怎樣聖潔呢?希伯來書七26說:『像這樣聖潔,無邪惡,無玷污,遠離罪人,高過諸天的大祭司,(耶穌)原是與我們合宜的。』又四15說:『因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣;只是沒有罪。』耶穌是神而人,人而神的,按其人性,不是說他沒有受試探和犯罪的可能;但其結果,竟能不犯罪,成為無瑕疵,無殘疾的羔羊,替代萬人贖罪。凡信主者,若願意不犯罪,亦可得耶穌的恩助而不犯罪的。因為我們已蒙主恩召,在地位上已為神的兒女;若再得其恩助,何難在生活上不犯罪,而為一聖潔的信徒呢?腓立比二13-15說:『因為你們立志行事,都是上帝在你們心裏運行,為要成就他的美意。凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。』但如何才能達到此目的?腓立比三13,14:『弟兄們!我不是以為自己已經得著了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的賞賜。』一個信徒,若每日忙著奔跑天路,哪有空去犯罪呢?丁立美牧師說:『我有犯罪的可能,可是因為要恐懼戰競,作成得救的工夫,便沒有給魔鬼留地步去犯那可能犯的罪了。』我們也當求主加給力量,一生能跑在主的程途中,那末自然可得著屬天屬靈的福氣了。

宗教所給與我們的是甚麼?就是豐富的生命和實際的經驗,換言之,宗教就是生命,就是經驗。然若不先接受豐富的生命,就沒有實際的經驗。即有,也不過只是一些犯罪的經驗而已。

生命也可易名為地位,經驗也可易為生活。地位與生活,是互為因果的。沒有聖潔的地位,也就沒有聖潔的生活,像沒有因便沒有果一般。

約翰九1-12記載耶穌醫治一個生而瞎眼的人,只是吐唾沬在地上,用唾沬和泥抹在瞎子的眼睛上,對他說:你往西羅亞池子裏去洗,他去一洗,回頭就看見了。注意,耶穌這裏用唾沬和泥,另有屬靈的教訓在內。唾沬出在耶穌的口,耶穌既是聖潔,其唾沬也必潔淨。但此潔淨的唾沬既吐在地上,復與塵土拌調,則亦變成污穢的東西了。用此污穢的東西,抹在他的眼睛上,是表明其有罪。或說:當門徒問他:這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪,是這人呢?是他父母呢?耶穌卻答:也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出上帝的作為來。為何你又說污泥是表明罪呢?答:瞎子的父母和他自己雖沒有犯罪,不過只是非因犯著本罪而致瞎眼吧,但有始祖遺傳下來的原罪。這些泥土,就是表明他們是有原罪的。其次耶穌吩咐他往西羅亞池去洗,便能看見。西羅亞繙出來,就是奉差遣的意思,我們有的原罪,以及本罪也只有用信心和順服,投到奉差遣而來的耶穌的跟前,才能洗淨。

約翰三18說:『信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信上帝獨生子的名。』定罪即是刑罰,信主的人,在上帝前是被稱義,沒有刑罰的。此節的信息,和約翰三16的信息,同有均等的寶貝。

信徒必先解決其罪惡,才能跑那成聖的路,我們願意在身上表彰基督否?請效法耶穌在上帝前保守聖潔,不犯罪阿!

(二)積極方面──對人……愛兄弟

約壹三13-16:『弟兄們!世人若恨你們,不要以為希奇。我們因為愛兄弟,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中。凡恨他弟兄的,就是殺人的。你們曉得凡殺人的,沒有永生存在他裏面。主為我們捨命,我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。』關於人事上,本來有許多可說,為何約翰單單提此愛弟兄一件呢?蓋我們為重生得救的人,當充分表現重生得救的生命。在甚麼事上表現?第一,就當在教會裏的弟兄姊妹身上表現出來。行傳二44,45說:『眾人都懼怕,使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處,凡物公用。並且賣了田產家業,照各人所需用的分給各人。』這些人,不是教外人,乃是同而聖靈充滿的兄弟姊妹。他們要表示有愛弟兄的心,故此這樣做。

愛是由近及遠的,傳道亦然。若捨近而圖遠,則非耶穌的意思。中國教會,顯分兩派,往往互相批評,不能合作。若能化除這樣畛域,必須把教會的根基,建立在聖靈的磐石上,即相愛的原則裏,互相諒解,彼此合作。不然,則教會的危險的礁石,就在目前了。所謂危險,並非謂教會沒有人聚集,乃是說聖靈將沒有機會在我們之中自由運行;則我們一切人事的出發點,都憑著人的理智和情感,無怪都成為草木禾楷的工作,不特存留不住,而上帝也得不著榮耀了。上帝不只只是拯救我們,連萬人他都要拯救,『他願意萬人得救,明白真道。』然教會既不能相愛,是則叫上帝的旨意不得成就,聖靈也懷憂而去了。有一位老年的姊妹,生平沒有愛鄰舍的心。一次,她家裏掘得許多紅蘿蔔,她竟出人意外的拿些送給鄰舍,私心也很快慰。可是她從沒有向鄰舍作證主道。是晚,做一奇夢,夢見耶穌再來,耶穌叫她拿著紅蘿蔔,跟她上天堂去,但當其去時,鄰舍都說:我們也一同上去吧!她覺得紅蘿蔔沒有那麼多力量,遂叫鄰舍們不要來,而他們硬要來,在相持中,紅蘿蔔斷了,他們一同跌到地獄裏去。她忽警醒,纔知道是在做夢。一個人不向鄰舍作證耶穌,是證其沒有守『愛鄰如己』的誡命,其結果必不很好的。

助人即是助己,愛人即是愛己。耶穌為愛人,雖犧牲自己的身體釘在十字架之上,也不稍惜,至終做成教人的工夫,彰顯上帝的榮耀。

某翁見自己所居的園內,有許多小石頭,乃怒對工人說:快把所有小石頭搬下地獄去,使我不再見之。有一工人是信主的,想乘機勸導他,乃戲對他說:最好把牠搬進天堂去。某翁問何故,答:你是不肯信耶穌的,將來必下地獄,那時,必須還得再見牠,若搬進天堂,你可不再見了。我們常見有信徒恨惡弟兄,批評弟兄,把弟兄當作小石頭,不願再見他,甚至常想推之下獄去,這樣的人,自己實沒有上天堂的資格了。若我們弟兄有不對的地方,可以用善法勸導他,為他祈禱,這纔合聖徒的體統啊!

約壹三17說:『凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛上帝的心,怎能存在他裏面呢?』至於怎樣憐憫呢?18節則接著說:『我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。』在行為上又當如何表顯?16節則說到最後的一著,當為弟兄捨命,現在舉出兩人作模範。其一為摩西,他因以色列人犯了鑄金牛犢像的罪,乃替他們祈禱耶和華說:『倘或你肯赦他們的罪,……不然,求你從你所寫的冊上,塗抹我的名。』(出卅二32)這是摩西願為弟兄捨命的精神。其二為保羅,他為著弟兄,即骨肉之親,未曾信主,就寧自己被咒詛,與基督分離,也是願意,──若得著他們信主的話。(羅九3)這是保羅願為弟兄捨命的精神。這兩人就是聖經裏著名的領袖,摩西是引導以色列人出埃及的舊約領袖,保羅是引導外邦進屬靈之迦南的新約領袖。一謀弟兄肉體的解放,一謀弟兄出靈性的解放。故這兩位領袖,在聖經歷史上,都佔有重要的地位。我們若要在教會歷史上有地位,不可不有為弟兄捨命的精神,雖沒有機會,但精神是不可不有的。

弟兄姊妹們,天下惟有愛才能感動人,亦惟有愛才能醫治人心靈的疾病。耶穌是最有愛心的人,同時也是最大的醫生,他不但醫人身體,也醫人心靈。他用何藥以醫人心靈?就是用愛為藥以醫之,十字架就是唯一的藥了。某長老的教會,是個紛爭的教會,每次會議,都有糾紛的現象。他要消滅會議的紛爭,隔天就懇切為之祈禱。他一人的祈禱,不只是感動神,也感動人,以後會場空氣,和緩得多了,糾紛亦漸漸沒有了。這樣,那長老用愛心醫愈其教會的病了。其實非他有這樣醫病之能,乃主耶穌的助力耳。我們若真有耶穌的生命,則眼見教會有不合真道之處,必很負責地為之祈禱,有如某長者然。故約壹三章的信息,只是有生命的信徒,才配讀它。且亦只是有生命的信徒,才能履行它。

約壹三19說:『從此,就知道我們是屬真理的,並且我們的心,在上帝面前可以安穩。』安穩的心,即是放心坦然無懼的意思。我們良心不受上帝責備,自必安穩了。

馬太十42說:『無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裏的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。』這雖小事,上帝竟十分看重。愛弟兄的重要,可想而知。有一弟兄,很有愛弟兄的心,一次睡夢,覺己魂遊象外,跑上天堂,有三事令他驚奇不置的:(1)不曾想到能到天堂的弟兄姊妹,竟得到天堂去。(2)以為必能到天堂的弟兄姊妹,竟然不在天堂。(3)他自己亦得在天堂裏。這裏第一種的人,那弟兄因常為他們祈禱,望他們能悔改;至於第二種,常為己的靈程祈禱,使能日臻進展。這樣的人,自己也必是個謙卑悔改的人,上天堂的資格,已足夠了。

天堂的生活,實在現在我們可能享受多少的。蓋『人種的是甚麼,收的也是甚麼。』生時能度著天堂式的生活,死後,自可到天堂去;反之,生時過的是地獄式的生活,則死後,總有把握跑下地獄去的。有一老年姊妹逝世後,有人問她死時的情形;眼開或眼閉,面露笑容,或流著淚,肉的顏色,或黑或青,指甲的顏色又如何?絮絮致問,有一弟兄答他,這不是十分重要的,還有一件頂重要的不是死時的情形,乃是生時的情形,人生時好,死時必好,死後亦必更好。在天堂所享受的,是我們現在所可預料得到的。


生命的顯露(二)

李既岸

約翰二書的信息

基督教的人生哲學,有四個字可概括之:(一)嚴-對己(二)愛-對弟兄(三)遵-對上帝的命令(四)攻-對魔鬼的作為。若信徒對於這四方面,能面面俱全,那麼對基督教的靈性生活,可有十分的經驗了。現根據上述四方面,繼續昨晚再詳講生命的顯露。

(一)對己──滿有真理存在心裏(二3)

一個有生命的信徒,心中充滿真理。或說:我們是個罪人,心中充滿污穢,耶穌(耶穌為真理)如何能住在我們心中?我們的心是污穢,是不錯的,但耶穌亦肯住在其中。有一信主的小孩子,其父試問他說:耶穌在哪裏?答:在天堂。父再試問他說:不是,乃在地獄。他答:若耶穌在地獄,那末地獄也得變為天堂了。故我們的心,雖污穢有若地獄,然耶穌肯住其中,則天國也在人心了。耶穌既肯住在我們的心中,我們的責任,是要用信心來接納他。以弗所書三17說:『使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心有根有基。』約二2且說:『水遠與我們同在。』希伯來書十一6說:『人非有信,就不能得上帝的喜悅,因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。』有信的人,不只永遠得他同住,更且永遠得他的喜悅。

本書三節說:『恩惠,憐憫,平安,從父上帝和他兒子耶穌基督,在真理和愛心上,必常與我們同在。』耶穌在我們心裏,不是光住著,乃是有工作的,他要賜給我們三件福氣:(1)恩惠。(2)憐憫。(3)平安,恩惠不必求,主亦賜給我們,比方『他叫日頭照好人,也照歹人:降雨給義人,也給不義的人。』歹人和不義的人,何嘗求他?他們不是和好人義人一同得著主恩惠嗎?其次憐憫則不然,必須我們肯謙卑恭敬地求他,絕可得著。不求則就得不著。至於平安,有時要求,主纔賜給,有時不必求,主倒白白賜給我們。因為主是我們的父,他看我們甚麼時候,需要平安,他便賜給了。你們願意他永遠住在心裏麼?若然,則請將心裏打掃潔淨纔好。

還要知道一件:我們好像銀行,耶穌比方寶貝,耶穌將他寶貝存在我們裏面,今天放,明天取,你願意麼?必不願意的。但他有完全自由權要放則放,要取則取。他放或取的標準,全看我們能保守他否。若能保守,他將永遠存在其中;不然,你想將他的寶貝,去做投機事業,(指魔鬼隨時的試探)他便立刻提取了。但如何保守?就是要我們有全備的信心。全備的信心,至少含有兩種特質:一為信靠,一為信託。請論其信靠。信靠即完全相信,凡事靠賴之意。用一故事說明:有某鄉人,未曾坐過黃包車,一次到省城去,僱一黃包車,他信此車能拉他達目的地,但只屹坐其上,半身向前,不敢把身子靠在背後,他纔覺著舒服,自怨何不早靠呢!今日基督徒中,有些很快樂的過活,也有些毫不覺快樂,正因靠主與不靠主的分別。但不止信靠,更當信託,無論前途如何,或平安,或危險,或喜樂,或憂愁,完全託付於主,毫不為己掛慮。有一三四歲的小孩子,在家裏找他的父親,誰知父親在地窨裏,他就要下到父親那裏,父親叫他不可,他都必要來。父沒法,叫他跳下,他遂一躍而下,全身沒有損傷,因父親伸手接之,跳落在父親手裏之故。他有信心,他信託父親到底。我們有這樣信靠和信託天父否?

(二)對弟兄──彼此相愛

以弗所三17說:『使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心,有根有基。』我們如有有根有基的愛心,則必能對弟兄彼此相愛。昨日講愛弟兄,今日講彼此相愛,蓋約二書確教訓我們不止要有單方面的愛,更宜有雙方面的愛。你要弟兄能愛你,你當先愛弟兄,這就叫雙方面的愛──彼此相愛。

約二書告訴我們有幾件事:

(1)為何要彼此相愛?因為有真理存在我們心中。主耶穌嘗賜給門徒一條新誡命,是叫門徒彼此相愛;(約十三34)我們如接受此新誡命,即表明有真理存在心裏,自然須有彼此相愛的行為表現出來。

(2)如何彼此相愛?主怎樣愛我們,我們也要彼此相愛。主怎樣愛我們?在他替門徒洗腳一事,可以見之。替人洗腳,乃是一件卑微的事,主為愛門徒故,亦屑為之。這裏寫著說:『耶穌知道父已將萬有交在他手裏,且知道自己是從上帝出來的,又要歸到上帝那裏去。就離席站起來,脫了衣服,拿一條手巾束腰,隨後把水倒在盆裏,就洗門徒的腳,並用自己所束的手巾擦乾。』(約十三3-5)不止使他們得乾淨,還使他們更乾淨,這是非常之愛的表現。我們當效法主耶穌而愛其弟兄。

(3)彼此相愛有何結果?能叫眾人看出我們是屬主的。人們看不出我們是屬主,乃因我們沒有彼此相愛。沒有彼此相愛,其流弊必得彼此相殺。昔有四強盜,一日搶得許多財物,到山上分贓。但四人之中是分兩夥的,其中一夥提議說:在分之前,我們應當痛飲快樂一下子,大家都表示贊成。遂請提議的那夥,往市上購辦食物,去後,他們商量要暗殺那夥人,使得多分財物。乃匿伏山下,候兩人歸時,用槍擊殺他們。不料那夥有這樣意思,想殺死山上的兩人。怎樣辦法。預備暗把毒物置在一酒瓶裏,其餘一酒瓶則沒有毒物。那知後來竟只買得一瓶。返到山邊時,那一夥預伏以俟,乃起而轟擊之。擊斃他倆後,他們即收拾那些酒肉,上山大喝大喫,結果兩人都遭毒斃,四強盜都同於盡,贓物倒落在他人之手。這樣,沒有相愛的心,豈不終於要彼此相殺麼?加拉太五15說:『你們要謹慎,若相咬相吞,只怕要彼此消滅了。』觀此弱盜,誠不誣也。

某牧師亦嘗講過兄弟相愛的故事,謂有兄弟人,是信主的,惟因人口日眾,逼得分居後兄恐弟困難,暗中挑穀放進弟弟的倉裏;而弟亦恐兄難過,暗中挑穀放在哥哥的倉裏,後來彼此都發現倉中的穀,漸漸增加,詑異非常。一日,兩人挑穀,竟在路上相遇,乃相抱而哭,途人見之,亦為之感泣,且有因而信主的。希伯來十三1說:『你們務要常存弟兄相愛的心。』請注意『常存』兩字,不是一時受感而愛弟兄,乃是常常如此。這樣,纔配稱為神的兒女。

(三)對神──照著他的命令而行(約二6)

神的命令很多,但這條新命令,是耶穌親口所授給我們新約的選民的,故比較起來,尤為重要。(約十三34,35)為甚麼要有命令?命令原是要遵行的,政府的命令,國民要遵行;家長的命令,子女要遵行;先生的命令,學生要遵行;上主的命令,信徒要遵行,不遵行的話,必定受罰。我們甚麼時候遵行神的命令,甚麼時候便覺得喜樂;甚麼時候違背神的命令,甚麼時候便覺得憂悶。許多人不行神命,以為快樂,其實他們日日如坐審判臺前,常受責備,難過得很啊。

第一亞當違背神命,後給神逐出樂園;惟第二亞當,則凡事順服神命而行,甚至以遵行神的旨意,為他的食物。(約四34)人們靠食物以養生,耶穌則靠遵行神命以過活。這是我們所當效法的。

現說一故事,使我們可多得點亮光。兄弟有半年時間,在山東做遊行奮興佈道工作。有兩位弟兄同工。一次預備往一鄉間教會去,早上八時行路,那時正是陰曆新年,天下大雪,沿途沒有食物店子,直至是日下午六時纔到一小鎮,不料那教會傳道先生不在那裏,沒人招呼,乃即往外面購買食物,以充飢腸。其後好不容易的購得些幾乎發霉的饅頭回來。因為肚子很餓,顯不得講求衛生,然喫之卻津津有味。肚子飽了,開堂佈道,格外有力。因而聯想到主以遵行神旨為食物,神旨有時甘甜,令你得著喜樂,格外有力,勇往直前;但神旨有時很苦,令你灰心失望,不肯前進。但無論如何,必須接受,像我們在肚子餓的時候,喜歡接受食物一般。我們要有一個飢渴慕義的心,虛空自己,接受神的管教。我們是主的門徒,凡事都當跟從主,主如何虛心,我們也當如何虛心。我們雖沒有經驗,主卻大有經驗。主的經驗,是你我各人的遺產。聖經就是主耶穌經驗的記錄。主行之,使徒記之,我們讀之,便多得主之幫助了。故我們不可以遵行主旨為苦杯,總當以為食物。

(四)對迷惑人的──不可在惡行上有分(11節)

甚麼叫做惡行?本書7節說:『因為世上有許多迷惑的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的,這就是那迷惑人,敵基督的。』有這樣的行為,就是惡行。他們所以成為敵基督的,是因不承認耶穌是道成肉身,更不承認他是由童貞女所生的。既不承認耶穌之生,又怎能承認耶穌之死,之復活,之升天,之再臨呢?他們想推翻耶穌道成肉身根本的事實,其用心不可謂不狼毒,其惡行也彰彰在人前了。然我們不欲戴生命的冠冕則已,否則當儆醒祈禱,在根本的信仰上站立得穩。

請略釋道成肉身的意義,約翰一14說:『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典,有真理。』注意末的一句。真理是永不改變的;凡能改變的,便不是真理,至於恩典是從天而來的屬靈能力。耶穌在我們中間,表現不變的真理,和屬靈的能力。聖經有說:『觀果知樹,』要知耶穌是不是道成肉身,可看耶穌的生平。耶穌在世時,所講的話,句句都是真理;所行的事,件件都有屬天的能力,像尼哥底母對耶穌所說:『你所行的神蹟,若沒有上帝同在,無人能行。』是不錯的。只說兩事為證:(一)變水為酒。似乎有人說:酒置在一個地方,三年之後,可變為水,這是化學的自然結果。若光水能變為酒,則無論怎樣的化學,都化不成功。這非有屬天的非常能力不可。(二)醫耳神蹟。主在客西馬尼園被捉時,彼得拿刀削大祭司僕人之耳。我們人人都能削人之耳,至能把被削的耳朵,一摸就得治好,便不是人人所能了。只有那有屬天的非常能力的耶穌纔能。我們看看耶穌的人格和能力,則知耶穌確為童貞女所生,道成肉身而無疑。

或說:道成肉身的事,你雖言之確鑿,惜在生理學沒法證明何?答:因不能證明,你們便不置信嗎?我們須知創造之工,是上帝做的,上帝既能創造難道不能改變麼?上帝,耶穌,聖靈,同為創造之主,故能改變創造之物,生理學上雖暫不能證明,我們仍當相信上帝的能力。


生命的顯露(三)

李既岸

約翰三書的信息

這個題目,已講了二次,今晚還須再講。約一9說:『那光是真光,照亮一切生在世上的人。』光在甚麼地方,纔特別顯其效用?就是在黑暗的地方。故耶穌是真光,特別在黑暗的人心裏,顯其效用。黑暗,是憂愁的象徵;光明,是喜樂的表現。人心中有屬靈的喜樂,表其有光明,也表其有生命。故喜樂就是生命顯露之一。

約翰六35說:『耶穌說:我就是生命的糧,到我這裏來的,必定不餓,信我的,永遠不渴。』喫了這生命的糧,不但不餓,還要不死。約六50說:『這是從天上降下來的糧,叫人喫了就不死。』我們本甚飢,本要死的,但得了耶穌之後,則不餓不死了。這是生命顯露之二。

約十7-10說:『所以耶穌又對他們說:我實實在在的告訴你們,我就是羊的門。凡在我以先來的,都是賊,是強盜,羊卻不聽他們。我就是門,凡從我進來的,必然得救。』我們好像羊,必須進入耶穌的門,才能得救,才能得著保護。現述一事,在我國西北部有很廣大的牧羊場,那裏的人,多是以畜牧為生的。有一旅行團體,想參觀一個羊場,但不見此羊場的門,後查問那羊場的主人,纔知道那羊圈的缺口,便是羊門了。牧羊人睡在缺口處,保護羊群,羊固不能逃出圈外,同時狼也不能闖進圈內。這不啻牧人就是羊的門。由此更明白耶穌為羊門的道理。這樣,羊的圈內多麼安全,多麼快樂,然非羊對於牧人有完全的信託和信靠之心不可。此信託與信靠的心,乃為生命的顯露之三。

今晚再根據約三書的信息,評釋屬靈生命的顯露。

(一)按真理而行──好行為(3節)

前次講生命的危機,是不行真理;今次講生命的顯露,是按真理而行。二者恰恰相反。但怎樣行?到廣州來,有水陸兩途可行,然則按真理行,當怎樣行法?耶穌嘗說:我是真理,故真理就是耶穌,按真理而行,即是按耶穌而行。耶穌是怎樣的?耶穌是不變的。也是一致的。從前怎樣說,怎樣行,現在也怎樣說,怎樣行。且必說其所行,行其所說。故所謂按耶穌而行,也即是按耶穌的言行而行之意。我們試略研究耶穌的言行。馬太五-七章耶穌登山寶訓,乃耶穌言論中之最有精彩和最有價值的。而寶訓中尤為膾炙人口的,就是八福。耶穌如是訓人,他自身曾力行了未?

(1)虛心的人有福 耶穌自己是不是虛心的人?保羅嘗為他作證:『他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣式,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。』(腓二6-8)耶穌嘗受約翰的洗禮,又為門徒洗腳,這都是他虛心的表現。

(2)哀慟的人有福 耶穌若只是口說哀慟有福,而自己卻是一味縱慾取樂,那有何益?不知耶穌卻曾嘗哀慟的滋味了:(甲)曾為國家而哀慟,(路十九41-46)(乙)曾為朋友而哀慟,(約十一35)(丙)曾為罪人而哀慟。(來五7)他許多的淚,都是為別人而流,鮮有為自己而流的。

(3)溫柔的人有福 耶穌基督,自身確是個溫柔不過的人。他有三十年時光,在家中順從父母之命,以盡為子之道。一次,有人帶著小孩子來要耶穌替他們按手禱告,門徒責備那些人。但耶穌說:讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們。因為在天國的,正是這樣的人。(馬太十九14)若是性情暴躁而非溫柔的人,必不能愛小孩子。其後耶穌的被拿,被打,和被釘,在在都是表現耶穌溫柔的美德。像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲。

(4)飢渴慕義的人有福 耶穌基督是個飢渴慕義的人,在事實可以證明。他十二歲時上京守節,節後,父母親友們都回拿撒勒去,他獨自一人留在耶路撒冷,在聖殿裏,坐在教師中間,一面聽,一面問。這種飢渴慕義的精神,有何人能企及?無怪他以後的生活,有那麼美滿了。因為飢渴慕義的人必得飽足哩。

(5)憐恤人的人有福 各人都覺得主耶穌是個頂有憐憫心腸的人。也傳福音給貧窮的人聽,報告被擄的得釋放,叫瞎眼的得看見,受壓制的得自由。報告上帝悅納人的禧年。他憐憫那些困苦流雨如羊無牧的人,自己願意做他們的好牧人。他也憐憫一般肚子餓著的群眾,變餅與魚,令之得飽。

(6)清心的人有福 希伯來書的著者,嘗這樣作證耶穌說:『像這樣聖潔,無邪惡,無玷污,遠離罪人,高過諸天的大祭司,(耶穌)原是與我們合宜的。』(七26)耶穌的清心,可見一斑了。

(7)使人和睦的人有福 昔日門徒們互相爭大,耶穌只說了寥寥的幾句話:『外邦人有君王為主治理他們,那掌權管他們稱為恩主。但你們不可這樣,你們裏頭為大的,倒要像年幼的;為首的,倒要像服事人的。』(路廿二25-27)他們一場爭執,便告終結,而言歸於好了。化干戈為玉帛,耶穌有焉。但耶穌最緊要的,還是使人與神和睦,我們前是與神為仇,現在因耶穌竟與神恢復父子的關係,這不是耶穌的功績嗎?

(8)為義及為主名受逼迫的人有福 耶穌一生沒有絲毫自私自利,及過分於人,可是屢遭人逼迫,難為,終至死於十字架之上,這是為義而受的逼迫。

以上的,耶穌不止能言,也且能行,無怪他稱自己為真理,這不是誇大的話,事實原是如此的,我們也當按著真理而行,即按著耶穌所言所行的來跟蹤幹去,那自然有好行為,表彰在人之前了。

古今來一切聖賢豪傑,先知先覺等,都各有所偏,各有所病,沒有完全而無瑕疵的,若照他們的榜樣,是不很可靠的,惟當依著耶穌的榜樣,纔臻完善的境地。更不特學效主的樣式,更當與主同死同活,有他的生命,活著就是基督,不然,徒存其表,沒有內在的生命,也不能堅持到底的。

耶穌在我們裏面,有三個說法:

(一)在表面接受耶穌,如本書8節所說的那在教會中好為首的丟特腓是。他沒有接受耶穌在裏面,故不肯接受使徒。他有幾件顯著的罪過:(1)存為首領(2)口不清潔(10節)(3)禁人為善(10節下)其次,耶穌騎驢入京時,那些砍樹枝鋪路和唱讚頌詩歌以歡迎耶穌的人,都是從表面接受耶穌的人。還有那些滿口稱呼主阿,主阿,而不遵天父旨意的,和用嘴唇尊敬主,心都遠離主的,都是不曾接主在裏面的假冒為善的人,將來都要為主所唾棄。

(二)接受耶穌入裏面。像馬利亞那樣全心尊主為大,(路一46)就是一個接主在裏面的良好模範。箴言廿三26說:『我兒!要將你的心歸我;你的眼目,也要喜悅我的道路。』不將心歸正的人,不算是個接主入裏面的人。聞有兩人為友久,一位想,試其友果真愛他否?乃送兩件東西給其一籠裏有一會跳的鳥,另一籠的鳥,因很縛其足,故不會跳。信裏很清楚地寫明:兩隻小鳥,只許你收下一隻,任你揀擇,以試你愛我的程度如何。……那位友人看了信,一時摸不著頭腦,後仔細思量一回,乃決定將那能跳的那鳥送回,自己留下被縛的那一隻。他亦回信道明己意:『我願我的心,為你的愛所縛,有如此被縛之鳥。不願像那能跳的鳥跳來跳去,沒有一定。……耶穌基督也要我們的心,被他愛的繩所縛住。可惜人們的心,過慣了放蕩的生活,一有機會,便想乘機躍出,故非有主耶穌居中維繫我們不可。你們願意接受耶穌住在裏頭麼?

(三)藉著存在心裏的,表行出來。(34節)不止接主在裏面,還要按真理而行。本書亦曾提及兩人,可代表一般按真理而行的:一為該猶(1節)一為低米丟。(12節)路加十章那裏記載一位少年人問該作甚麼纔可以承受永生。耶穌答他要盡心,盡性,盡力,盡意愛上帝,又要愛鄰如己,照此而行,就必得永生。又路加十八章另一少年也問得永生之道,耶穌叫他除遵守誡命之外,還要變賣所有,賙濟窮人。且要來跟從主。又路加十九20,耶穌設個比方,謂有一貴冑往遠方去,把銀子交付他的僕人,其中有個惡僕,把銀子包在手巾裏存著,卒遭主重重的刑罰。我們接受耶穌在裏面,還不夠,更要在外面彰顯耶穌出來。這三個道理,為約翰三書最大的信息。

(二)按真理作工──良工程

除了當有好的行為外,更須作工,纔能得著賞賜。本書8節說:『所以我們應該接待這樣的人,叫我們與他們一同為真理作工。』馬太廿八16-19及使徒行傳一8,都是耶穌最後親口教訓我們要為真理作工的話。若我們能遵行上面三事,則必能遵行耶穌最末的命令,努力傳福音去。

傳福音有兩種:(一)直接的(二)間接的。像該猶和低米丟二人,一則靈魂興盛,一則熱心行善,都是最好的間接傳道者。若我們能做個直接傳道者固好,然若上帝沒有清楚的選召,則當效法該猶和低米丟,間接傳道,勷助教會。惜多信徒以為只守禮拜,已盡了本分,這是大謬不然的。

我在南京教會常對弟兄姊妹們說:我們是個蒙恩的人,尚負救人的責任。自己得福,還要令別人得福,你們每禮拜每人最少引一外人到堂聽道。他們之中,有些實行的,心裏充滿了喜樂因覺耶穌愛了他。我們教會裏有一執事家中有許多工人,都全守禮拜,不作事工,上帝現很賜給他。他引導許多工人歸主,他心中快樂聖性活潑。他愛教會如家庭,對教師如兄弟,一個人的影響,至令全教會,都奮興起來。為真理作工,不可只靠一二人之力尚有多人幫忙。若每位信徒能一年至少引一人進入教會,那就很不錯了。

北方有一弟兄,在晚上忽聽見有聲音叫:救命阿!救命阿!……他因天冷,不願起床,仍舊睡去。其後這聲音漸漸沉寂下去。可是他是晚竟輾轉反側,不能成眠。待晨光熹微時,有人跑來報道:你的弟弟在外面死了。他那時,纔知道昨夜叫救命的非他人,乃他的親弟弟,始大悔不已,時常痛責自己,為何貪睡不去救弟弟?其後他竟癲狂了,常叫救命啊!救命啊!……列位!在廣州香港及各地,都可聞得這種救命的聲音。蓋我們許多同胞,都沉溺於罪惡的深淵,行將滅頂,我們不去向他們宣傳福音,救他們脫離現在和將來的痛苦,我們日後必更難過阿!

有一漁人,深夜在大海裏捕魚,忽然黑雲滿佈,大雨驟至,他慌怕得很,思在大海茫茫,黑夜沉沉之中,如何能抵岸回家?正徬徨間,忽看見前面有一燈光,始知離岸不遠,乃鼓其餘力,隨著燈光棹去,未幾,即安然登岸。抵家後,纔知道執燈的,非他人,乃其愛妻也。因為他的妻見其深夜不歸,故持燈出戶望之,不圖這小小的燈光,竟引導了丈夫回家。我們想從黑暗的世界,渡到光明的天家去,也當靠賴耶穌為燈光哩。聞得那漁人見己因此燈光而得生命,此後,每在黑夜時,必置燈於屋的窗口,以幫助一般和他同一遭遇的人。我們基督徒,已得了耶穌的光照,你肯效法此漁夫,把你的燈光,放在燈臺上,以照亮他人否?

末了,今晚這兩個信息,都很重要,願我們能夠實行,沒有力量,當由祈禱去耶得主之恩助!


生命的進步

李既岸

約翰一書四章的信息

我看過一部寫著戰爭的書,內有一段說:一次有一邊軍隊,在深夜中乘敵人不備,上前去劫敵人的城。那隊長叫齊一百二十個兵士到前,問他們說:現在我想只用十餘人漏夜襲攻敵人之城,但誰願去,則誰進前一步,到我的跟前來,那知百二十餘人中,個個都跑進前去,表示願意劫城。各位:那隊長原欲以少數兵士去,那知人人都願意上前,沒有一個甘心落後。可見人們都想向前進步的。在香港的兄姊,很容易得著的教訓,就是因為香港的人民,很多住在山上,我們建屋,都喜歡建在山下,原因是山上比較空氣清新些,地方乾淨些。我們作基督徒的,也當注目上望,日日向前走,不可退後向下。蓋向上就是光明得生,向下就是黑暗死亡。

今晚講生命的進步,是言我們不止尚有生命,更尚有豐富的生命。希伯來書六1說:『所以我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。』我們是站在甚麼地步?站在開端的地步,抑是站在完全的地步?路加十四28-30說:『你們哪一個要蓋一座樓,不先坐下計算花費,能蓋成不能呢?恐怕安了地基,不能成功,看見的人都笑話他,說:這個人開了工,卻不能完工。』我們都像是耶穌建築的一座樓,要我們顯在人前,給人看見歸榮上帝。但樓房都是一層一層由低而高的。初本很低,後則增高了。不過我們要把自己交給耶穌,讓他創始,讓他成終,不可中途取回,而致功虧一簣。惜許多信徒,開工而未能完工;有點點生命,而未能有豐盛生命。好像一個雞蛋,裏面的生命甚微,稍一破裂,其生命即歸烏有。我們必須像雞蛋放在母雞翅下,被牠孵化,日日與母雞同在,使變成一隻雄雞,可以早晨啼叫起來,喚醒一般做夢的人。我們當日日與基督同在,生命同藏在基督裏,日漸進步,令凡與我們有關係的人,都可得著影響。

加拉太四19說:『我小子阿!我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裏。這是保羅做『靈母』的劬勞,使信徒的靈性,慢慢長進,由懷胎而至成形,後而呱呱墮地。

不錯,信徒的靈性,是要長進的,一個老不長進的嬰孩,父母將如何傷心?我們經過聖靈的重生,有新生命的人,天上的使者曾為我們歡喜不置,然若我們的生命,年復一年,毫不長進,那末,天使將轉喜為悲了。保羅嘗說:『我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有上帝叫他生長。』(林前三6)第一步是栽種,第二步是澆灌,第三步是生長。栽種和澆灌的目的,無非要生長,不生長,則將徒勞無功了。這樣看來,信徒的生命,怎可不求進步呢!

信徒生處斯世,有如逆水行舟,不進則退,然為要得著屬靈的福氣計,固不可不向前進步的。

約壹書四章有甚麼表現信徒生命的進步?茲把兩個意思伸述如下:

(一)辨靈──靈智的啟發(四1-6)

(一)靈的分析。在這裏好像為我們繪出一張靈的分析的比較表:

真謬靈比較表

(1)真命的靈

(1)謬妄的靈

(2)神的靈

(2)敵基督的靈

(3)認耶穌道成肉身

(3)否認耶穌道成肉身

(4)論屬靈的事

(4)論屬世的事

(5)認識神的人聽從它

(5)世人聽從它

(6)屬神

(6)屬世界

我們看了上表,則知真謬的靈,如何辨別了。在此還有三個分別的意思:

(1)真理的靈,是看得見的;謬妄的靈是看不見的。

(2)真理的靈是相信道成肉身的;謬妄的靈,是不相信的。

(3)真理的靈是屬天的;謬妄的靈是屬地的。因為看不見,且是屬天的,故須我們相信;惟看得見,且是屬地的,則不用我們相信,魔鬼時常引誘人說:『看得見的是真,看不見的是假。』他叫人對真理,始終存著懷疑的念頭。其實看不見的,纔叫我們相信,若看得見,則用不著我們相信了。比方這裏的電燈已發出光亮,那用我們相信?但魔鬼對人說:你看不見,不可相信,且亦不必相信,這是誑人的。空氣是我們的眼睛看不見的,我們相信有空氣麼?蓋我們已受著空氣的作用,已得著空氣的好處,故雖看不見,而亦相信了。

一次,我在某校講道,題為『上帝是愛』初問學生說:你們相信上帝是愛麼?他們一致答覆:我們不相信這個。我卻對他說:我很相信。他們說:你受教會的薪金,當然要相信。假若上帝是愛我們的話,將不叫我們從天上降落地上,而為人了。更有人謂:若上帝是愛我們,必不令我常生疾病,常受艱險了。……一個這樣說,一個那樣說,議論紛然。我待他們說完,乃對他們說:我現在要變更講題,上帝是愛改為母親是愛了,你們大概都相信母親是愛吧?他們都異口同聲說:那個怎不相信,蓋母親之愛,是我們所親嘗受的。我說:你們都親嘗母親之愛,我卻兼嘗過上帝之愛。眾皆默然,於是我開始講上帝之愛,把上帝愛我的經驗講出來,在美國有某大學,中有一信主的教員十分虔誠。同事們見他在新時代裏開倒車,(?)常暗中譏誚他。但他毫不懼怕,時找機會和他們談道,一年主誕,他請同事們到家裏慶祝,兼做遊戲,他兩手拿著兩樣東西,一樣是甜的白糖,一樣是鹹的食鹽。叫同事辨別,哪樣是糖,哪樣是鹽,他們看一看,嗅一嗅,色味皆同,不能辨別。後有一位用指蘸一點嘗嘗,遂明白宣佈大眾說:這是糖,那是鹽,糖與鹽,看嗅都分不,出惟有用舌嘗嘗,纔能辨別,基督教的道理,也是如此,必須親嘗了,纔知道他的好處。我已經在我的生命裏,把基督教的道理,親嘗過了,故可以放膽相信,且復敢作證。請諸君也來嘗嘗,方知我的信仰是不錯哩。希伯來六4-5說:『論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嘗過上帝善道的滋味,覺悟來世權能的人。』……天恩滋味,嘗則知道不嘗則永不知道的。天恩的滋味,特別有一種能力,使人軟弱的心靈,作工仍有興趣。故耶穌的福音,非親嘗不可。……同事們均不能置答。

宗教是一種經驗,經驗又是一種生命,經驗又是一種生命,若沒有生命,便沒有經驗,沒有經驗,猶自謂是信耶穌,是自欺欺人吧。我們信耶穌,是得生命在主恩之中,我與他,他與我,合而為一。活著就是基督,這樣的人生,何等美滿?但這種人生,不是人人可有的,必屬靈屬主之人,纔能得著。

我在主中,主在我中,與主打成一片的道理,最初我不很明白,後來主賜我兩個比方,使我瞭然。比方我一日吃頓飯,飯在我腹中,我則不飢,不然必將餓死,是則我在飯中,同時飯也在我中了。耶穌是我們生命之糧,耶穌在我中,我在耶穌中,不但我得滿足,而耶穌也得榮耀。重生是耶穌在我們之中,成聖是我們在耶穌之中。重生是耶穌在我們之中,則我們沒有污穢,成聖是我們在耶穌之中,則使人見主不見我。重生是第一步,聖是第二步。先是重生,則只有一點生命;必須成聖,才有豐盛的生命。我們務須進步,一直至於成聖,這樣,纔有屬靈的喜樂。

第二個比方,似乎粗俗一點,婦人懷孕,是小孩在婦人中;但婦人有孕之後,行動均不能自由,事事要顧慮到小孩方面,是在婦人也在小孩中了。與主同在亦然。主臨離世時,嘗安慰門徒說:『我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裏來。』(約十四18)上文已經講過,我們先有生命不能成聖。但我們先有耶穌在我們之中,而我不在耶穌之中,也是不能成聖的。

我們能分辨真理的靈和謬妄的靈,是因嘗了天恩的滋味。我們若能分辨這兩種靈,則魔鬼向於我們將無所施其技了。同時我們也能清楚甚麼是上帝旨,甚麼非上帝旨哩。許多信徒不很明白上帝之旨,常聽這三種聲音:(一)良心之聲,(二)魔鬼之聲,(三)上帝之聲。此三種聲音,有時竟會混雜在一起,若非在耶穌裏面,嘗過天恩的滋味,滿有屬靈的經歷,怎能分別得出?

但怎樣嘗天恩的滋味?當先與十字架發生關係。悔改認罪,接納耶穌的十字架,在我們的心中,讓他做更深的工作,追求聖潔屬靈的事,每日在生活裏實行讀經,祈禱,作證。上帝能用各種方法造就人,只要人肯安靜地坐他的跟前而已。

(二)釋愛──靈恩的降被(四7-21)

個人所受靈恩之不同,因而個人的解經法也就不同。然無論如何解釋,皆尚謙卑在主前,求聖靈的啟示,使能看見聖經的奧秘,發出亮光,使人靈性渙發。

(一)信仰的愛的解釋,約翰在此提出三件事,以表示上帝之愛:

(1)聖父的愛。約壹四9說:『上帝差他的獨生子到世間來,使我們藉著他得生,上帝愛我們的心,在此就顯明了。』上帝為愛我們世人,甚至好像不愛他的獨生子,其愛之大可知。

(2)聖子的愛。本書四10說:『不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,差他的獨生子,為我們的罪,作了挽回祭,這就是愛了。』作挽回祭的是誰?就是我主耶穌,曾在十字架之上,成功了這挽回祭。祭是表犧牲,意即耶穌在十字架上為我們犧牲了,其愛我們,又可想而知。

(3)聖靈之愛。本章13節說:『上帝將他的靈賜給我們,從此就知道我們是住在他裏面,他也住在我們裏面。』聖靈肯住在我們之中,同時也願意我們住在他之中,這不是表明聖靈之愛麼?三位神都有其愛,合而言之,真神,就是愛其理至明。雖然三樣的愛,各有其特點,但都是一體──都在事實上表明出來。若非因著愛,上帝必不肯差其獨生子;若非因著愛,耶穌必不肯做我們的挽回祭;若非因著愛,聖靈必不肯居在我們之中。其所表現於外雖不同,而其充於內的則一。如樹枝雖有許多,都同出一幹;支流雖有無數,而同出一源。於此,益令我們明白三位一體之理。

三位一體之理,還可有比方解明。如電有電燈,電扇,電爐等。電燈能發光照人,電扇能扇風涼人,電爐能發熱煮物,其作用雖分為三,而同為電則一。大如海有風時,則成浪,再大些則稱浪花,平靜時,則仍稱水,水啦,浪啦,浪花啦,都同出於海,同屬一物耳。三位一體之理,正可借以表明之。為甚麼信徒必須明白三位一體之理,因此根本之理,若不了解,將不能了解其他原理,甚至連上帝之愛也不至澈底領會了。

(二)行為的愛的解釋,有兩個方法可以知主之愛:

(1)以愛認愛

自己沒有愛,則不能認識他人之愛。必先自己能以愛愛人,纔能明白別人也以愛愛己。瑪拉基三10說:『萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。』這是教訓我們以愛來認主之愛。十分納一的道理,早年我絕不提起,因自己未曾實行,為何能配講?感謝主,現在已實行了,故敢放膽在各位之前作證,我們若覺主在愛我們,除了主死在十架之外,還在千千萬萬的事上可以覺得。不過唯一的條件,要你實行愛主,然後纔能認識主的愛。許多人不覺得主是愛他,因他絲毫沒有愛主之故。

我們如何實行愛主?當要在十分納一的事上表明出來。主將敞開天上的窗戶,大大的賜福與我們。那末,你就更能認識主之愛了。這就是以愛認愛的道理。許多信徒總說主不很愛他,若真愛他,為甚麼令我受那麼多挫折艱險,疾病……呢?這是由於他們先萌不愛主之心,纔懷主不愛他們之念。

在南京有一五歲的孩子,他母親在政府機關裏供職,常不在家。人問那小孩子說:你母親愛你麼?他說:不愛。因媽媽一朝到晚總不和我在一起玩耍哩。一日,母親忽買得許多糖餅等物送給他喫,且問他說:你以為我不愛你麼?不過我因事忙不暇和你在一起玩吧。後每在出門之先,必抱其五歲孩子一回。此後,他發生愛母之心,纔明白母親實在很愛他。那孩子先前不愛其母,故懷疑其母不愛他,後他能愛母,此時不用人教他,已知母親實在愛他了。我們對主之愛,亦往往如那五歲的小孩子然。

(2)以愛顯愛

我們看馬太廿五章牧人分別綿羊山羊的故事,及約壹四20:『人若說我愛上帝,都恨他的弟兄,就是說謊話的。不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的上帝』。我們將愛,放在能看見的弟兄身上,則可顯明我們愛那沒有看見的上帝的心。同時也可在弟兄身上,以顯露上主之愛這是行為的愛的解釋。

我們當做個屬靈的人,第一步,有屬靈的智慧,第二步有屬靈的思想。保羅信主以後,能視萬事如糞土,惟以得著耶穌基督為至寶,是由他曾在亞刺伯有二年之久,從神那裏得著了啟示,故能不知別的,只知耶穌和他釘十字架,這就是保羅的靈智和靈恩。保羅有這樣的靈智和靈恩,無怪他能在書信裏解釋許多屬靈的奧秘,且能辨明白靈與邪靈。其後他的信仰,十分穩固,堅定不搖保羅真是個生命進步的人的良模阿!


生命的頂點

李既岸

約翰壹書五章的信息

我國有句成語:『百尺竿頭,更進一步。』雖登很高,還未到最高之處,故尚更求進步──進步至於頂點。今晚就是要勉勵各位,有了屬靈的生命,還須進步至於頂點。

為甚麼每年要開這個培靈會?就是要用聖經知識,栽培我們的靈命進到最高峰。香港的最高山,就是摩天嶺,我們欲上到那山峰去,必須找到適宜的途徑,若得著途徑,達到山峰,在那裏便可以看見從來所未看見的,聽見從前所未聽見的。故要耳目一新,則上山峰去,可以得著經歷。

我們的靈性生命,要達到頂點,則須與主有更親切的接近。然這裏有三個要件:

(一)努力

馬太五1所載,為甚麼有那麼多人到山上去?因有耶穌在山上,到山上去,是要很出力的,怠惰的人,必不願到山上去。我們每日都有到山上去見耶穌的機會,但不要推諉兩腿無力而蹣跚不前。希伯來十二12,教訓我們『要把下垂的手,發酸的腿,挺起來。』故到山上去,非努力不可。這裏有個次序:先把手挺起,才把腿挺起手挺起來,是喻意祈禱,摩西昔日在山上舉手祈禱上帝,很軟弱了,為亞倫戶珥所扶起,我們的生命,要進到最高峰,也必須加緊祈禱,常常祈禱。腿挺起來,是喻意行道,先祈禱,後行道,不止祈禱,還要行道。不先在主前祈禱,求得力量,便沒有力量去行道。祈禱與行道,雙方並行,如飛機之雙翼,則生命必能進到頂點去。

(二)望前

我們上山去,目當向前,不可看後,更不可左顧右盼。許多人得見耶穌之後,還要左右看看別人如何做法;而且還要向背後看。前者不免蹈看人之嫌,叫主榮隱蔽,後者見他人落於我後,易生驕傲之心。惟有望前,心目中只有耶穌基督,以期得著從上而來的賞賜。

(三)近主

馬太五1說:『耶穌看見這許多的人,就上了山,既已坐下,門徒到他跟前來。』他們親近耶穌,面對面看見耶穌,這是門徒靈性高尚的特徵。我們也當與主同坐,使人祇看見主,不可使人看見我們。今日許多人崇拜人,隱藏主。美國有一人宣傳耶穌,手常拿一圖畫,─耶穌釘十字架的圖畫。他宣傳時,常說:耶穌釘十字架,是為我們的罪愆,他只叫人看見主,不叫人看見他。

我們能實行以上三件,則靈命可到最高峰,而享受最屬靈的福氣了。不然,靈性將必越趨越下,生活屬地,對祈禱,讀經等,亦沒有趣味,終於跌倒而死,可為寒心!

我們看見主,心裏也會火熱起來,以馬忤斯的兩門徒,不是這樣作證說:『在路上他和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心,豈不是火熱的麼?』未講經時-未見主前,他們心冷如雪,預備找地方躲避,既見主後,則心熱如炭,馬上起身回到耶路撒冷去,作證耶穌已經復活,他真像冷冰冰的死軀,給耶穌以奮興劑的注射,而復活起來。主能起死回生,主能令死灰復燃,使我們有活活潑潑的生命,只要我們肯親就他,看見他便得。

現在要講生命達到最高峰的信徒,其現象如何?根據約壹書五章的信息,分論如下:

(一)勝過世界(4,5節)

靈性生命達到頂點的人,必能勝過世界。世界是甚麼?即在我們周遭的一切事事物物,魔鬼在世界中掌權,一切事物,都在牠掌握之下。故勝過世界,亦即勝過魔鬼。腓立比三8說:『不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主耶穌基督為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。』糞土是屬世屬下的東西,把萬事當作糞土,是表其已勝過世界。衣食住,是至寶麼?這些確為吾人生活所不可少的,沒有這些,便不能生活,但若專為此而生,則為世界所勝過了。我們處世,不能足踏兩船,如耶穌所說:『一個人不能事奉兩個主,不是惡這個,愛那個,就是重這個輕那個,你們不能又事奉上帝,又事奉瑪門。』我們是屬主的,不是屬世的,雖在世上生活,實則在天上生活,入世而出世,在地亦在天。以出世的精神,幹入世的事業。比方飛機,雖一時放在地上,但牠不是在地爬行之物,一有機會,便離地而升騰空中了。我們基督徒當完全屬天,不可屬世,不可屬鬼,割絕屬地的心思,度著屬天的生活。

印度有一王宮,很為宏偉,一次有某和尚乘守衛疏忽之時,到宮裏去預備在那裏睡覺。很奇,守衛的兵士,竟絲毫不覺察,讓他通過,他直入宮的內座.展被而睡,沒有一些兒客氣。過了些時,王來了,問他知道這是甚麼地方不?他答是旅店,你和我都是做旅客。王很生氣地說:這不是王宮,我不是王麼?為何你說是旅店?他說:你在此住了多少年?六年。在你以前住的,是你的父親,在你父親以前住的,是你的祖父,這樣看來,不久的將來,牠必將為你的兒子所住,然則你在此為客旅,可想而知,你既可以住此,我怎麼不可以住此?印度人素有出世的思想,此王經此和尚一度幽默的諷刺之後,大澈大悟,看破紅塵了。

我們在世確為客旅一般,在此住了百年或十年之後,便要去一地方。我們非為佛教中人,看空世界,乃要看清世界,不要給世界緊壓在心頭。多人為世形役,心中有為放著重擔,難過得很。此重擔,越久越加增,越老越難過,直至死的日子,還未曾擺脫。世界就是我們的重擔,我們基督徒要卸下這個重擔──勝過世界。

英國有某公爵,其長子得了很重的肺癆病,將近就木。那公爵是信主的,他見其子將死乃叫其幼子前來對他說:你兄死後,你將承繼我而得公爵的高位了。但這個暫時的,屬世的頭銜,你不必十分羨慕牠,不過有一個永久的屬天的頭銜,你都要得著牠。啟示錄廿4說:『我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證並且上帝之道被斬者靈魂,和那沒有過獸與像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。』這個尊貴的王銜,是每個被提的信徒所可得到的,也是每個被提的信徒所當愛慕的。哦!這真有屬靈人的見地。

不久之前,某國有個著名的飛行家,墮機殞命,所餘些須的骸骨,收拾了殯葬,國家另賜給他許多勳章銜頭,放在他的棺材上,但這些都是虛榮,與他本人並沒有甚麼益處,他已死了,世界的榮耀,能增助他些甚麼?我們若能抱此態度,必能勝過世界而有餘。

勝過世界,主要的條件,是我們的信心,(約壹書五5)深信耶穌為上帝之子,則可勝過世界,(五9-11)因耶穌已勝過世界哩。(約十六33)耶穌勝過世界,我們因信他而進到他的裏面,耶穌也進到我們的裏面,則耶穌做我們的籐牌,我們的力量,有籐牌又有力量,則可得勝了。歐洲某小國,在大戰告終時,在國王請那些有功的將領飲宴,並每人贈一勳章,對他們說:你們能得此勳章,靠著甚麼?他們都答:靠這刺刀,意即得此勳章,全靠武力。至於我們能得勝,則靠耶穌的十字架,保羅謂:『仗著十字架誇勝,』是不錯的。

(二)祈禱蒙悅納(13-15節)

上帝是聽我們禱告的,但要我們的禱告,符合他的旨意。怎樣知道上帝的旨意?則須我們的生命,進步到頂點去。現略舉數人為證。

(1)亞伯拉罕

創世記十五章記載他求上帝賜給他兒子,後上帝竟應允他子孫如天星之多。十七章他又為以實瑪利祈禱,上帝也應允他的子孫在地上昌盛,極其繁多,十八章又記載亞伯拉罕為所多瑪城祈禱,一連幾次,上帝也不嫌累贅而允准了他,惜所多瑪城沒有十個義人耳。廿17他又為亞比米勒全家祈禱,後亦蒙答允。亞伯拉罕之所以有求必應,這是由於他有頂好的生命──生命進到頂點之故。

(2)摩西

出埃及記八章記載摩西幾次為法老王祈禱,都蒙應允,數次為以色列人祈禱,也蒙應允。

(3)保羅

我們讀使徒行傳及保羅寫的書信,則知保羅真有擅於祈禱的恩賜。其他還有許多靈命達到頂點的,其在祈禱蒙允上,都是富有經驗的。

故雅各五16說:『義人祈禱所發的力量,是大有功效的。』我們不是自誇,我們得著耶穌的義之後,我們都是個義人,所謂『因信稱義』是。我曾看一圖,繪一人跪在地上祈禱,身上帶一紅帶,紅帶上有十字架,從天上有光發出,籠罩著他,這是表其祈禱已蒙悅納之意。因他不是靠己義而祈禱,乃是靠基督的義而祈禱,(紅帶表基督之義)那就無怪他的祈禱得蒙悅納了。

我們本非義人,沒有義的心思,也沒有義的言行,所有的,是披帶基督的義耳。各位,你們願意祈禱得蒙應允麼?則請力求進步把生命進到最高峰。

(三)惡者無法為害(五18)

我們天天在祈求不要給我們遇見試探,我們真個願意不遇見試探麼?請留意五18的話:『我們知道凡從上帝生的,必不犯罪,從上帝生的,必保守自己,那惡者也就無法害他。』惡者是要加害於人的,啟示錄十二3稱牠為『火紅龍,』意謂牠是惡吮人之血的。血表生命,(利未記十七11)牠既來要損害我們的生命,我們的生命,若給牠漸漸吮盡,還有進步的可能嗎?

我們生命進至頂點,不是謂可不受試探,不過魔鬼無法害我們罷了。在上海有個熱心的教友,時有綁匪恐嚇他,但他常為自己祈禱,一次,有一綁匪寄一手槍與他,信內寫明,如不如數寄款,則我手下有兩枝手槍,其一給你看看,其一留在我手裏,我將用留在我手裏的槍,擊殺你。但他亮不懼怕,只是每早都為此事祈禱,他每日出門辦公,綁匪都無所施其技。可見魔鬼只能用法嚇我們,我們若一心信靠神,魔鬼必不能用法害我們。昔日魔鬼曾將彼得囚在監牢裏,後天使都把他平安釋出,保羅亦然,這是耶穌之力,魔鬼無能害靈命達到頂點的信徒,-除了上帝所特准之外。

我們再看舊約時的羅得,所多馬城的人,要聽他交出那兩位客人來,否則要害羅得要比害那兩人更甚,正要為害時,那二人即出手來,將羅得拉進屋去,把門關上。這可以說是天使救了他。又大利烏王投但以理於獅子洞裏,但他毫無損傷。但以理作證說:『我的上帝差遣使者,封住獅子的口,叫獅子不傷我,因我在上帝面前無罪,我在王面前也沒有行過虧損的事。』(但六22)至於沙得拉,米煞亞伯尼歌,三人一同被扔在火窑裏,也全得生還。入火窑是魔鬼的設計,想加害於他們,如後來設計想害但以理一樣。但出火窑,則為上帝的拯救,上帝使火無力傷他們的身體,頭沒有燒焦,衣裳也沒有變色,並沒有火燎的氣味。由此可知一個真正得救成聖的人,魔鬼是無論如何不能加害的。約伯記六19說:『你六次遭難,他必救你;就是七次,災禍也無法害你。』視於約伯,實信而有徵了。約翰十27,28說:『我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我,我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。』魔鬼能害我們,是因我們不曾在耶穌手裏,若在耶穌手裏,魔鬼是無能為力啊!

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