「耶穌在一個地方禱告;禱告完了,有個門徒對他說:『求主教導我們禱告。』」《路十一1》,到底祈禱是否學得來的呢?若然你有很濃厚的中國民間信仰,自小開始求神拜佛,就必明白「精誠所至,金石為開」的道理。而華人教會其實也十分重視教導誠心實意的祈求,有些人喜歡預先寫好禱文,然後上台帶領公禱,有些人則不主張使用公禱書,而認為應隨著聖靈運行,真心誠意的向神禱告。《路加福音》記載門徒向耶穌求教說:「求主教導我們禱告。」其實耶穌並不一定要答應門徒的請求,但這回他卻順應了門徒的意思,以《主禱文》來教他們禱告。自十六世紀改教以來,馬丁路德和約翰加爾文給弟兄姊妹三樣基本的教導,包括有 《使徒信經》、《十誡》和《主禱文》。這三樣都是不同年齡信徒所應該熟習的,不單只要背誦,還要明白;因此馬丁路德出了《問題集》,幫助信徒明白內裡的意義。

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「婦人焉能忘記他喫奶的嬰孩,不憐恤他所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」《賽四九15》耶穌之所以教我們開口禱告要稱神為父,無論追求屬靈的事、禱告禁食抑或施捨行善等,都要對準暗中的父。禱告乃個人與神之間的關係,不要故意讓人看見;雖則可作屬靈的榜樣,但最重心的仍是對準神,單要認定神自己,就如小孩子放學時在人群中尋覓自己的父母一樣。作為天父的兒女,祂完全知道我們的光景;在我們未開口以先,祂已知道我們的需要,所以禱告無需贅言,也毋須尋求保證,因為神必記念祂的兒女。

我們直接稱呼神為父,不是探討神的位格和性情,只有兒女才這樣稱父,也不是單在禱告時稱神為父。我們的光也當照在人前,叫人看見我們的好行為,就將榮耀歸給我們在天上的父。神是那叫日頭照好人,也照歹人的主,祂教我們愛鄰舍,愛仇敵,使人和睦,惟這樣完全好像天父完全的方為神的兒女。《太五 9,16,43-45,48》。耶穌基督論「八福」時題到我們必稱為神的兒子;耶穌本身受撒但的試探,其關鍵不在乎飢餓,乃在乎祂是神的兒子《二15,三 17,四3》。若謂我們生而為神的兒女,於是蒙神眷愛,這可說快了一截,因為《聖經》告訴我們:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」《約一12》但凡信耶穌的人才可以得到神兒女的名分,因為凡被神的靈所引導的方為神的兒女《羅八14,加四6-7》,我們今日能以成為天父的兒女, 來到神的面前稱神為父,是因耶穌基督讓我們沾祂的光。

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耶穌說:「你們沒有祈求以先,……你們的父早已知道了。」《太六8》不錯,我們到父神面前開聲禱告說:「我們在天上的父」之前,讓我們先安靜下來, 知道禱告的對象是誰,祂是那位知道我們一切需用,又樂意將好東西給求祂的人。神是那位樂意將天地萬物以及祂獨生子賞賜給每一個尋求祂的人。我們一切需用祂都知道,不要以為話多了,就可以保證得蒙垂聽。我們禱告要與外邦人有所分別,要謙卑到主面前,放下自我和一切過往的習慣,求主教我們禱告,並願主旨意成就。在希臘文中「願爾名聖,爾國臨格,爾旨得成」這三句中的爾字都是加強語氣的;關心神的名,神的國和神的旨意,都是強調的重點。禱告時不是不可以說自己 的需要,乃是要「先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了」《33》。先求神的國,無論吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼,都要加給我們。當我們到主面前祈求時,注意力必須集中於主身上而並非在自己身上。

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「先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」《太六33》耶穌這應許非常實在,祂教我們禱告要先求神的國,然後,無論我們吃甚麼、穿甚麼、喝甚麼,都要加給我們。許多時候,我們到主面前所惦記都是自己的事;但要明白心中惦掛的事,在未祈求以先,神早已知道。神比你、我更愛我們的家人,更關心我們的健康;祂是天父,樂意把好東西賜給祂的兒女。因此,我們到主面前求的時候,不要像外邦人那樣要取得保證在手,也不要背著自己的重擔。乃是坦然的到主面前,釋然地祈求,願神之名在家人生命中被尊為聖,願天國降臨在他們生命中,神旨成就在他們生命中。耶穌基督在客西馬尼園的禱告可以作我們的榜樣;我們可以這麼套用說:「父阿,倘若可行,請容我的子女修讀醫科/經濟……;倘若可行,請容我購得這開揚、向南、有海景的樓房;倘若可行,請容我教會增長……等,然 而願您旨意成就。」這樣說來,就算我們大、小不同的堂會聯合舉行佈道會,所結出的果子,也可以先分配到小型的堂會,好讓他們在神國裡得到增長,只要神旨意成就,神國擴展,不就行了麼?

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「當我們到父面前認罪求赦免之時,先有一個條件;這正如文言的翻譯,要先行寬恕人的虧欠,否則天父不會赦免我們的虧欠。在《主禱文》完結後,馬太再重覆一遍說:「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」《太六14-15》難道這還不夠清楚嗎?若我們要得天父的饒恕,也必先饒恕別人的過犯。那麼,神的赦免豈不也有條件嗎?關於饒恕的道理,耶穌打了一個比喻,這是《馬太福音》單獨記載的比喻《十八23-34》,說到一人欠下主人一筆天文數字的債項;按照法律,主人有權把他和他妻兒並一切都賣了償還。但這僕人卻信口開河求情說:「主啊,寬容我,將來我都要還清。」無人預期主人會動了慈心,將他釋放並免了他的債。主人開恩並非看在僕人的能力、忠心或有悔意,而是因為主人本身有慈憐之心。耶穌教導門徒禱告,勿忘記禱告的對象也是一位這樣有慈心的天父。

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「在教會歷史上歷來一個爭論就是到底《主禱文》有六項祈求抑或七項祈求?關鍵就在今天這兩句「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡」,到底這是兩項祈求抑或一項祈求呢?二千年來,神學家和聖經學者們一直爭論不休,其中有值得我們參考的見解,譬如巴克萊教授(William Barkley)指出:《主禱文》從「我們日用的飲食,今日賜給我們。」一句開始至「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡」此句,分別包含了為現在、過去和將來的禱告。求賜日用飲食乃指向聖父求護祐,求赦免指向聖子求與神與人復和,最後指向聖靈保惠師求賜力量勝過邪惡。所以看《主禱文》要整體的看,不可斷章取義。我們從上半截看從「願人都尊您的名為聖」,到「免我們的債,如同我們免了人的債」,總是題到父的聖名以及恕罪的問題,藉以窺見神國裡頭君王和臣僕的關係,總是帶著慈愛、信實和憐憫的。

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「以國權榮,皆爾所有」(因為國度、權柄、榮耀,全是您的),文言文與白話文的翻譯完全一致。至此,主的禱文到了總結,承接上文「不叫我們遇見試探」,把全篇禱詞帶至尾聲。總結的意義非常清楚,但連早期《馬太福音》的手抄本及早期《聖經》英文譯本都沒有此句。到底是何緣故?聖經學者多半認為這句話在早期的確未曾出現,但後期教會唸誦時,很自然地回應說:「因為國度、權柄、榮耀,全是您的,直到永遠!阿們!」以上推測可引《路加福音》作支持,耶穌教門徒祈禱說:「我們在天上的父!」有古卷只作「父阿!」,又「願您的旨意行在地上,如同行在天上」及「救我們脫離兇惡」《路十一2,4》等句,在古卷裡也是沒有的。因此,在《路》裡頭,所有後期加添的句子,都不予登錄。《聖經》所載的十誡也有類似情形,《出廿五》與《申五》記載守安息日的理由是有出入的。《四福音》記載耶穌生平,早期教會出現一本名為《耶穌基督生平合參》的書籍,就是為要協調《四福音》的口徑。按聖靈感動,《新約》正典記載耶穌生平的有《太、 可、路、約》四福音,《舊約》記載大衛生平的正典有《撒母耳記,列王紀及歷代志》。當我們細讀這些經卷時,發現《聖經》的真實與可靠不在於口徑統一。可靠誠實的見證,其口供必定有出入,而各版本之間的記載,源起,今日已無從稽考,相信也不會成為我們釋經的攔阻。

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「今天講到《主禱文》最末一句「直到永遠,阿們。」,希望大家每次祈求至此,不是瞬即思想要趕往那裡?讀到這裡,好像甚麼都祈求完了,還有甚麼可說呢?禱告說:「直到永遠」,其實不是沒有時間觀念。《聖經》中的「永生」觀念不是說人死後才能進入這階段,而是信耶穌則得永生。凡在今生今世認識獨一真神並祂差來的耶穌基督便有永生,永恆的生命與今生的生命相對,不是就時間上而言,而是就素質而言。今天,各位擁有著「出黑暗,入光明」的生命,離開撒但威嚇,不再懼怕死亡。大家得著一與別不同的生命是因耶穌基督的關係;今日,永恆的生命在你、在我裡頭。同樣,《新、舊約》題到永遠,上文下理不是指世界結束,乃指我們要面對神的時候;因為我們與神面對面的時候,用不著再求神救我們脫離兇惡。說歷史的人可能會這樣詮釋「直到永遠」 -- 天長地久,永無窮盡。很奇怪,《聖經》為何沒告訴我們太多有關永恆的事情,我們實在太好奇了,若經文稍有題及,我們便抓著不放。例如末日撒但要如何的墮落?天堂是否真如《聖經》所形容「黃金街,碧玉城」那樣,其實《啟示錄》所引用的典故是說信徒經歷患難以後,神怎樣以極珍貴的裝飾賞賜他們。有點像一個丈夫向太太賠罪時所說:「我離棄你不過片時,卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢,頃刻之間向你掩面,卻要以永遠的慈愛憐恤你。……大山可以挪開,小山可以遷移;但我的慈愛必不離開你;我平安的約也不遷移。」《賽五四7-8,10》重要的是在永恆的歷史當中,你、我所經歷的是一位怎麼樣的神?「因為國度、權柄、榮耀全是您的,直到永遠。」

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也許各位以為要來學會如何向神禱告始得應允,原來在我們未開口祈求以先,天父早已知道。也許各位要來學如何向神開口,求祂助我完成一己的心願;原來祈禱是要我們去求問神的旨意,成就祂的意思而非我們的意思。又或許有人以為祈禱為的是要幫助神去打一場漂漂亮亮、轟轟烈烈的屬靈勝仗;萬一守望的人有所缺失,魔鬼就會乘虛而入;然而《主禱文》告訴我們,缺失在於我們,我們需求天父保守,既不貧窮也不富足,求父幫助我們寬恕別人,更求父保守我們不要遇見試探,救我們脫離兇惡。祈禱有時好比神人之間的熱線,人遇患難,立即撥號;但可惜天父那邊沒有錄音,我們也有不曾接上的經驗;這樣的禱告會否太機械化一點? 是否靠著如此這般的禱告方法 -- 固定的言詞、聲調、術語和手勢,神必然接聽?

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