講員: 李思敬博士

「在教會歷史上歷來一個爭論就是到底《主禱文》有六項祈求抑或七項祈求?關鍵就在今天這兩句「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡」,到底這是兩項祈求抑或一項祈求呢?二千年來,神學家和聖經學者們一直爭論不休,其中有值得我們參考的見解,譬如巴克萊教授(William Barkley)指出:《主禱文》從「我們日用的飲食,今日賜給我們。」一句開始至「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡」此句,分別包含了為現在、過去和將來的禱告。求賜日用飲食乃指向聖父求護祐,求赦免指向聖子求與神與人復和,最後指向聖靈保惠師求賜力量勝過邪惡。所以看《主禱文》要整體的看,不可斷章取義。我們從上半截看從「願人都尊您的名為聖」,到「免我們的債,如同我們免了人的債」,總是題到父的聖名以及恕罪的問題,藉以窺見神國裡頭君王和臣僕的關係,總是帶著慈愛、信實和憐憫的。

其實,《主禱文》上半部教我們為神的名,神的國,神的義祈求,下半部教我們為自己的需要禱求。耶穌教我們禱告說:「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡(lead us not into temptation,deliver us from evil)」,到底這裡的意思是否和神旨意成就有關呢?這兩句話好比一對疊詞,前後連貫,在說著同一件事。《雅各書》很具體而清楚地告訴我們試探是甚麼? 他這樣說:「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。人被試探,不可說:『我是被神試探』;因為神不能被惡試探,他也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。」《雅一12-15》人受試探, 千萬不可說是受神試探,因為神並不試探人。但我們可求神不領我們進入試探,反倒朝著另一方向去:救我們脫離兇惡。耶穌在客西馬尼園的時候,對門徒說:「總要儆醒禱告,免得入了迷惑。」《太廿六41》祂禁食四十晝夜之後,被聖靈引到曠野受魔鬼的試探;同樣觸及一個問題,就是魔鬼喜歡趁人軟弱如飢餓之時乘虛而入,又甚或引用《聖經》試探你,甚至向著耶穌,也膽敢向祂試探說:「你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。」《太四3》「你若是神的兒子,可以從這裡跳下去,……主要為你吩咐祂的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」《6》又將萬國與萬國的榮華都指給祂看,且說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」《9》幸而,耶穌基督一一得勝了撒但的試探。

弟兄姊妹,當我們禁食禱告之後,往往更能專注於屬靈的事情上,這是不少信徒的經歷。所以,當耶穌禁食四十晝夜之後,其實那是祂靈命最強的時刻。耶穌受浸完畢,天開了,神的靈降臨在祂身上,從天上有聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的」。這些都是耶穌靈命的高峰期,聖子整個生命都在聖父和聖靈保守之中,祂更順服神的安排,聖靈引導祂到曠野禁食四十晝夜,為踏上工場而專心作好準備,禁食完了,有天使來伺候祂。而魔鬼竟膽敢在這時刻出現,並正面攻擊耶穌,由此可見,試探和兇惡源出一轍,是魔鬼慣用的技倆。信徒受魔鬼的試探,卻受神的試煉,舊約時代的約伯和亞伯拉罕都受過神的試驗。約伯的事例,最為大家熟悉,耶和華坐在寶座之上,神的眾子在祂面前聚集,撒但也在其中。耶和華對撒但說:「你從那裡來?」撒但說:「我從地上走來走去,往返而來。」《伯一7》 約伯聽不到神和撒但的對話,故不曉得所受的試煉是神所准許的。從《創廿二》之後,記載著神開始試驗亞伯拉罕,對於獻親子於祭壇一事,那怕只有亞伯拉罕這位神的朋友才能經受得起考驗。

不錯,我們人生中來自撒但的試探不少,卻也有來自神的考驗。《新、舊約》記載中充斥著人面對的考驗,都不是輕而易舉的,凡自以為站立得穩的更要謹慎。「不叫我們遇見試探」,若來自神的試驗豈敢不從,但我們曉得自己的軟弱,故而求神免我們受試探。人之所以能面對試探和兇惡,並非因為長大了;故在試探 來臨之時,仍得要逃避;人之所以得勝試探非因站立得穩,不過是神保守而已。《約拿書》所傳遞的信息就是愛,從開首神就對約拿說:「你起來往尼尼微大城去, 向其中的居民呼喊。」《拿一2》人若悔罪離惡,神就回轉不再施行審判。與約珥先知所說:「(耶和華)有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔 不降所說的災。」《珥二13》不謀而合。耶和華豈願惡人沉淪滅亡?乃願人人悔改。約拿先知見到城中惡人回轉,神回轉不施行審判,就「大大不悅,且甚發怒。」《拿四1》約拿,一位神的僕人面對全城悔改,竟然心中有惡。彼得勸耶穌千萬不可上耶路撒冷,耶穌旋即痛斥他為「撒但」,著他退往後邊去。但凡試探、引誘,不聽主命的事情,都源於人體貼自己的意思。

《創世記》首兩章談創造,其餘皆記人物事蹟,說到萬物的開始和人類歷史的開始。人類歷史始於神與邪惡爭戰,六日創造中,首天,神對抗黑暗,以光使暗變為夜。第二天,神用穹蒼(空氣)對付大水,本來邪惡滔天的大水,卻變成生命的家園。第三天,造出旱地和植物,第六天造出人和動物,都是各從其類的;神的權柄使空虛混沌變成秩序井然的世界。神的靈與邪惡搏擊,並按自己的形像和樣式創造人類。萬物服在虛空之中,等候得贖的日子,人帶著神的能力可與邪惡爭戰, 與空中屬靈惡魔爭戰,藉耶穌基督一次釘身十架經已得勝了,如今魔鬼在地有如咆吼獅子,在家庭裡的瑣碎事項上聳動我們,誘人墮入牠的陷阱裡。我們莫以為可以有分在空中與這屬靈的惡魔爭戰,約翰加爾文這樣告訴我們:「我們必須清楚一點,非憑人力可以與這魔君爭戰,抵受牠的攻擊;否則,我們向父神禱告『救我們脫離兇惡』就成為人的大笑柄。那自以為有能力參與這場爭戰的,實在未明仇敵的凶險與狡猾。我們惟求脫離牠的魔爪,從這吞噬我們的獅子口中搶救出來,否則只會被活生生的撕碎。」

廿世紀歐洲一位偉大的神學家Karl Barth論禱告「救我們脫離兇惡」時說:'Far from me be the idea of preaching the devil to you, one cannot preach the devil and I do not at all intend to cause you anguish. ……Ask me no questions about the demon, for I am not an authority on the subject. However, it is necessary for us to know that the devil exists, but then hasten to get away from him.' 「沒有人傳魔鬼的信息,這樣做只會引起不安。」巴刻續說:「有一位比我們更厲害的仇敵,無人能敵,惟神克勝。」所以,毋須建構一套魔鬼學,也莫想成為魔鬼學專家;巴刻重申:「莫問我魔鬼的事,我並非這課題的權威;須知道魔鬼撒但存在,惟一要做的卻是遠離牠。」題為「堅固保障」(A Mighty Fortress)的聖詩詩詞說得好:(1)上主是我堅固保障,莊嚴雄峻永堅強,上主是我安穩慈航,助我乘風破駭浪。惡魔盤踞世上,仍謀興波作浪,猖狂狡猾異常,殘暴狠毒難防,陰險絕倫真無雙。(2)我若單憑自己力量,自知斷難相對抗,幸有一人挺身先登,率領著我往前方。如問此人為誰,乃是基督我王,統管宇宙萬方,自古萬民共仰,定能將群魔掃蕩!(3)上主聖名威望,自古萬民共仰,定能克敵打勝仗,雖然環繞我身,向我盡量施侵凌,我不懼怕,因神有旨,真理使我必得勝。幽暗之君雖猛,不足令我心驚,他狂暴我能忍,日後勝負必分,主言必使他敗奔。(4)此言權力偉大非常,遠勝世上眾君王,聖靈恩典為我所有,因主耶穌在我方。親戚貨財可捨,渺小浮生可喪,我或被殺遭殃,主道依然興旺,上主國度永久長。

面對「邪惡」要留神,切勿輕敵,但又不需畏首畏尾。《啟示錄》給我們一個應許:「弟兄勝過牠(撒但),是因羔羊的血,和自己所見證的道。」《啟十二 11》我們活在一個科技的世代,祈禱猶似下載一個防病毒的軟件般,教人忘卻得勝惡魔從不在乎我們本身怎樣。得勝「邪惡」,下次仍可來犯,弟兄姊妹,請謹記,屬靈爭戰的場地就在我們生命裡,家庭裡和我們的四周。要儆醒禱告,求主保守我得免進入試探而不自知。一定要受試煉的話,求主開出路,叫我們能忍受得住。羅馬軍隊作戰時不會單打獨鬥,軍官只要一聲號令,所有士兵排列成陣,把盾牌連接成行,戰車從四方八面駛至,掩護著他們的凱撒大帝。仇敵厲害之處在於暗箭難防,基督徒面對兇惡,面對試探,同樣要學習謙卑,並承認無法站立得穩。弟兄姊妹的代禱,提醒,牧者的督責,長者的勸勉;猶似被神的真道包圍,得以脫離兇惡。求主保守我們,不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。

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