講員: 吳獻章牧師

禱告:
「求呼召彼得、雅各的耶穌,祢是萬王之王,也是呼召以賽亞的神。祢的靈今天運行在我們當中,叫聽的、講的同感一靈,祢如何用以賽亞,求主同樣召我們被主使用。在這特別危險的時代,成為別人蒙恩的管道。仰望感恩,奉耶穌基督得勝名求,阿們!」

以賽亞書第六章有幾個文學和神學的特徵
1‧救贖乃事奉的先决條件──主在寶座上,我聽到祂呼召(賽六1,8),被救之人始能蒙召,參與事奉。
2‧萬王之王才是歷史的主宰──地上的君王都會過去;以賽亞先看見烏西雅威榮地坐在寶座上,後又見他離開人世,真是莫大的對比(賽六5,7)。
3‧上帝呼召罪人──以賽亞書一至五章描述以色列的墮落,至第五章「葡萄園之歌」描繪其敗壞達於高峰。第六章述及以賽亞看見個人的敗壞,上帝藉他而向罪人呼喚。
4‧預言以色列人日後被擄──那時地土變得荒凉,同胞被擄,是因為公義的神要行審判(賽六11,七-九章)
5‧留下聖潔的族類──為將來留下餘民,上帝在墮落的百姓以外預備一批蒙恩的外邦人(賽六1,13;十一11-16;十二章)。
6‧以賽亞被炭火潔淨──預表以馬內利的來臨,用公義的靈與焚燒的靈,把錫安之民潔淨;就是那童女懷孕而生、坐寶座的嬰孩,也就是耶西的根。(賽四4,七14,九6,十一11,五十三章)。
7‧以賽亞看見自己的污穢──被上帝光照以後,他知自己有禍;同樣因為百姓剛硬,不肯悔改,他就願意順著主的召命,向他們傳悔改之道。這是認真事奉的基督徒向著聖潔公義之神的最佳寫照。

基督徒可說是危險人物,承擔起危險的任務。

英國一位清教徒,擅長講道,名聲傳至皇宮,亨利八世召他入宮講道。亨利殘暴不仁,被暴君傳召,是否應該聽命於他?結果進宮了,站在王的前面,牧者悄悄提醒自己:小心說話,王在傾聽;但那萬王之王也在聆聽!

向墮落時代的王傳道,乃承擔危險的任務。保羅聽見馬其頓的呼聲,過去幫助,兩天之後囚在獄中,晚上熟睡時竟被人打(徒十六22-24)。施洗約翰被 砍頭。十二門徒除了猶大,都是殉道的。以賽亞被絞首,先知幾乎都被害。台灣名牧馬楷,一百年前到淡水挨家叩門佈道,被人淋屎尿。事奉主、跟從主是危險的任 務。

(一) 派任務的主是可畏可怕的
差傳聚會結束時,常引用這節經文(賽六8),然而這章聖經重點不在第八節,而在第一節 ----神高高坐在寶座上(賽六1)。神的顯現帶來人間的呼召與事奉,以賽亞書六章基本上不是談宣教,而是談寶座上的神。烏西雅王死了,但神的寶座仍安定在天。第二批被擄的人雖經歷危難,但以西結仍在外邦看見神的寶座安定在天。羅馬帝國逼迫初期教會,不管人間朝代如何興替,使徒約翰仍見那不變的事實 -----耶和華的寶座安定在天(啓一19)。像蘇東坡詞曰:「大江東去浪淘盡,千古風流人物……」,只有上帝的寶座和主權是不變的。

人神之間始終是有距離的,靠近寶座的人,若看不見寶座上那位的盧山真面目,便强行靠近的話,終會像烏西雅一樣,得到大痲瘋。加上撒拉弗鄭重的說:「聖哉!聖哉!聖哉!」(賽六1)又說:「主萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大,除掉眾人所倚靠的,所仗賴的,就是所倚靠的糧,所仗賴的水。」(賽三1)「萬 軍之耶和華」述及祂的能力,連撒拉弗也要掩臉遮腳,不敢靠近祂。摩西、以西結靠近神之時,俯伏在地;約翰更是仆倒在地像死人一樣。亞倫之子拿答與阿比戶, 強行靠近上帝,以燔火獻祭,就當場死亡。

上帝是輕慢不得的,以賽亞書第六章就在描述一個寶座不變,聖潔可畏的上帝。甚至營造聲效現場,有呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了烟雲(賽六 4)。情景在呼應出埃及記十九章,西乃山震動,上帝發聲,連摩西也不敢靠上帝的臉,把臉遮著。以賽亞說:禍哉,我滅亡了。他竟發現自己有禍了。一個先知蒙召,六次指責別人有禍(賽五8,11,18,20-22);到第六章上帝出現;他發現不單別人有禍,而是自己有禍。

傳道人原來是個危險人物;可以在講台炮轟別人,但一旦上帝顯現,方才發現禍在自己本身。真正有禍的不是烏西雅、以色列、百姓抑會眾,而是我這個傳道!我們往往看不見眼中的樑木,卻只看見別人眼中的刺。人接近聖潔之神,才知自己有罪。

我們該有幾方面反思。
第一,我們並不聖潔,不要用工作和業績,來遮蓋內裏的敗壞。我有一個好友,跟太太吵架以後,按原定計劃仍要出外佈道;他心中就很不安,生怕自己 利用佈道的成果,來掩飾與太太不和的罪惡。他的見證常提醒我事奉不單看業績,要看見主高高坐在寶座上,因此要把自己分別為聖。人若不聖潔就不能為主所用。

第二,勿說不該說的話。以賽亞說:「我滅亡了,我是嘴唇不潔的人,又住在不潔的民中。」教會中流傳一個笑話,說傳道人主日聚會,回家以後喜替孩子煮三道菜:一、紅燒牧師;二、清蒸長老;三、油煎執事;這樣的三道菜不但對子女無益,還會有害。請留意你的嘴唇,求聖潔的神光照你,勿胡亂說話。

第三,勿被成功沖昏頭腦。烏西雅本是賢君,但他的成功卻是失敗的開始,居功而忘恩,進神的殿獻祭,結果得了大痲瘋,一輩子在烏呼哀哉、暗暗淡淡中死去(代下廿六21-23)。人往往在成功的時候忘了自己的本相。不要在成功沖昏頭腦時忘記要謙卑。

第四、莫靠不該靠的人。烏西雅王死的那年,以賽亞才蒙召。教會是在苦難中建造起來的,財富與靈性常成反比;靠上帝以外的東西,靈性必然墮落。所以姊妹勿傾慕富有的俊彥,輕視未來配偶的靈性。財富與地位都不可靠,惟那倚靠耶和華的才值得你付託終身。也提醒大家勿把倚靠放在金錢上,要敬拜神,倚靠那看不見的上帝。給你任務的主是可畏的。

(二) 主的任務是艱巨莫測的
百姓多半心蒙脂油、耳朵發沈、眼目昏迷。上帝就是要以賽亞傳道給這麼一個剛硬的、集體墮落的百姓。從平民百姓到祭司長,通通都是墮落的(賽一至五章),先知和亞哈斯王也墮落(六至九章);最後希西家王也墮落(卅六至卅九章)。說明世人都犯了罪,主的任務難就難在福音要改變人心,但人心卻拒絕福音,這是千百年來不變的事實。

上樑不正下樑歪,在這艱巨的時代,如何能被神用?要傳福音,被神使用,先要:

1. 瞭解你身處的文化──明瞭自己的文化,關心處身的社會。要道個中的盲點,知道罪惡背後的底層,它的本質是甚麼?當你肯付這個代價時,始能把福音傳開,不論政治如何變改,天下烏鴉一樣黑,社會人心走一樣墮落的道路。當明白人的苦處,助已助人,從憂鬱苦痛中出來,上帝要用你。

2. 瞭解神的道──要受裝備,下工夫去研經,預備傳道。我是受一位農夫阿摩司的言行所感,獻身事主的。社會學、心理學、政治學、教育學都不能改革社會,改變時代,只要單單傳神的道。有人說,若你僅能活三年,便得花兩年受裝備,一年全時間事奉。

3. 肯吃苦肯吃虧──基督徒腳皮要厚,膝皮要厚,肚皮要厚,臉皮更要厚。代表肯探訪,多禱告,多傳福音,容易適應,甚麼東西都能下咽。約翰‧衛斯理就是一天只睡四小時的信徒,騎在馬背上四出傳道四十年,叫福音種籽撒遍英國。同在1789年,大屠殺正在法國展開, 而英國則安然無事。史家湯恩比說:為何英法背景相同,但結果卻不一樣?是因衛斯理兄弟四出傳道四十年,影響英國的民心。肯擺上的人必為神所用,約翰‧嘉狄 斯的墓碑上寫著:「他踏足荒島時找不到一個基督徒,死時卻找不到一個非基督徒。」我們能不感動?

4.瞭解自己的軟弱和出路──不單知道自己和百姓有禍,更要留意個中的出路。個人的赦罪管道潔淨了,其他人才能够蒙恩得救。學者很好奇,為何以賽亞把第六章的內容被擱在後,不放在前面?以賽亞必須看清一己的軟弱,才能成為百姓蒙恩的管道,所以把自己蒙召的歷程稍為押後。我們要先被潔淨,才能接受差使。司佈真說:準備自己比準備講章來得重要。以賽亞的出路在炭火的潔淨,他須被彌賽亞潔淨始能合乎主用。以賽亞書很豐富的預言彌賽亞,加爾文說:一連三呼聖哉,聖哉,聖哉,正預表聖父、聖子、聖靈三位一體之神。上帝回應以賽亞說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」我們一詞豈非帶出了三一神的觀念嗎?以賽亞書第七章說童女懷孕,第九章說嬰孩承擔權柄,第十一章說耶西之根,第五十三章的僕人之歌:「這是要應驗先知以賽亞的話,說:主啊,我們所傳的有誰信呢?主的膀臂向誰顯露呢?以賽亞又說:主叫他們瞎了眼,硬了心,免得他們眼睛看見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們。」 (約十二38-40)保羅引用以賽亞書說:「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。」(徒廿八25下)要合乎神用,須透過三位一體的神在十字架上 的救恩,才可以在剛硬的百姓面前見證主。十字架改變我們,更新我們,呼召我們,跟從那釘十架之主,藉祂寶血得以洗淨,建立祂的百姓和教會,這是唯一的出路。你肯成為上帝國度的用人嗎?

「暗室之後」翁蔡蘇娟,是個近乎失明的人士。她未得這怪病前,世居盧山,祖宗由於靠泉而居,常以竹子引水入戶。有一回不知何故,水源阻塞了,蘇娟到山上看過明白。她把竹節逐一打開,發現上頭有水,下頭無水,把中間的竹子解開;嚇然見到隻大蟾蜍把竹子塞住。十多歲的她,馬上被聖靈感動,跪在那兒,向神禱告,說:「求主不要叫我成為大蟾蜍,把祢活水之源塞住。」

這生命的見證影響她後來到了北美,也影響華人教會以及查經班的領袖。今天,你生命裏頭若被甚麼東西塞住,要學以賽亞一樣,用炭火潔淨,始能承擔危險的工作。工人決定工作,免得你見聖潔之神在寶座上,受祂責備和審判。可能你要在衆人面前屈膝,謙卑,求主幫助我們,潔淨我們內心,讓我們靠近十字架,因為十字架才是我們的出路。

請低頭祈禱:「求主幫助…潔淨我們這批百姓,被十架的寶血洗淨。預備好了,舉目仰望,不看世上可靠的,知道祢坐在寶座上,便單單依靠祢。永不改變的神,我們要敬畏祢,生命常常更新,明白祢的道,把道傳給墮落的文化。讓祢心意透過我們向需要造就、蒙恩的人流通,禱告奉耶穌基督聖名求, 阿們!」

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