港培靈研經會踏入第七十七屆,時代、社會、文化、處境轉變,但培靈會內容都是環繞《聖經》。這種堅持正是我們信仰的中心。我們尊重《聖經》,《聖經》乃是神的話話,祂的話不會改變。

馬太開頭先寫家譜,這樣的寫法又豈會暢銷?在聖靈引導下,為什麼寫成這些經文?聖靈提醒我們什麼呢?

耶穌的傳記,教會的故事

人們對《馬太福音》常有兩個誤會:一、看作私人傳記;二、覺得福音書只關心耶穌個人故事。若是傳記,只看精華就夠了。現今傳記以名人私生活為題材, 然而古希臘羅馬的傳記,強調人公開工作和其震撼性。以《馬可福音》為例,它以施洗約翰為耶穌施洗開始。先知書也是這樣,都從他在某年某月某日事奉起始。福音書不僅論基督的故事,更講論教會的故事,福音書中耶穌的故事,都能應用於教會身上,所記載的是為了教會的需要。

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《馬太福音》第二章主要不是談聖誕。

在《馬太福音》的年代,傳記只藉其出生來解釋那人的真我,《太二1》只花了半句副句來解說耶穌的出生。按中國人傳統,生日,不應提及死亡,然而第二章卻多論及死亡。歸根究底這章聖經不是慶祝耶穌生日。今天用三個對比來討論,看看經文對我們有什麼挑戰。

期待榮耀的君王

先討論第一章的背景。猶太家譜叫人曉得誰生了誰,當中多提及長子,更不會記述女性,但《馬太福音》的家譜與眾不同,它關注神的子民,也提及四位不受尊重的女性。再者,家譜提及名字,不一定論述其職業。而《太一6》則強調大衛是個皇帝,而其它君主沒有採用這樣的安排。大衛王出現了四次,在家譜結束時, 作者說:「這樣,從亞伯拉罕到大衛共有十四代;從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代;從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」(太一17)

為什麼都是十四?按猶太傳統,把每個字母賦予數值,而在希伯來文裡,若把大衛的字母加起來就是十四。原來他們一直期待大衛王再度出現,神國度出現,就有如遠古時代大衛國度的榮耀一樣。

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昨天我們研讀《馬太福音》第二及第十八章,探討《馬太福音》的主題。經文論及耶穌是個小孩子,唯有接待小孩子的才能進天國。討論第一及第二章時,我們強調《馬太福音》每個細節都跟教會息息相關。經文形容耶穌是個小孩子,並交待為何要把耶穌作小孩子看待(太十八)。

今天讀有關試探的經文。表面看來,這段較之前的經文更易應驗。在應用方面,家譜及希律王較為艱難,但試探的一段,容易教人聯想到基督徒遇上的試探。 然而《馬太福音》所寫的不是基督徒常遇的試探,誰會在餐桌前把石頭變為食物,或坐在樓頂想著從高處跳下來?即使向撒旦敬拜,可是再沒有人會得著全世界國度的應許。究竟四章所言的試探是什麼意思?今天是否也能應用?

三遇試探,三個回應

經文論及三個試探,可用不同的方法來解釋。第一個是饑餓慾望的試探,第二個試探神能力的試探,第三個則是向誰敬拜的試探。倘若不從試探入手,又可以如何看待這段經文?今天,讓我們從耶穌的答案來看試探,看耶穌的回應,比撒旦的挑戰更可靠。耶穌三遇試探,有三個回應,若然逐段來研讀,不會叫人驚訝,但若放在一起看,就令人驚奇。

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《馬太福音》第五章起始,述說耶穌第一篇講章 ── 登山寶訓。研讀登山寶訓,常誤會那是福音的精華。其實《馬太福音》真正的高潮在耶穌釘在十架。

若將登山寶訓從文本抽離,常會誤解,以為論基督徒的愛心,作個有愛心的好人就夠,不需要再講耶穌、十字架、復活。事實上,耶穌的名才是《太五 5-7》的中心。從來,「八福」教導做好人,然而好人就得救了嗎?讓我們留意「八福」的高潮──《太五11》,那是篇幅最長,又是直接跟會眾講論的,內容 不僅是抽象、廣泛的福氣,而是為耶穌受逼迫,仍有福氣。登山寶訓尾段發出同樣的挑戰,《太七21》及《太七24-27》迫我們作決定 ── 如何跟從耶穌?故此登山寶訓不是教我們作好人,而是教我們以耶穌為中心。

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今天研讀《馬太福章》第九章。

昨天討論登山寶訓。很多信徒以為讀了寶訓後,就用不著再讀下去,尤其是第八至第九章。原因可能:把寶訓作為福音的精華,誤以為看過第七章便不用再看其它經文。 看過了第五至七章,發覺許多教導都不易實踐,於是放棄。 我們看重耶穌的話,而忽視祂的行動。故此看重第五至第七章的言訓,忽略祂的事蹟。 表面看來,第八至第九章給人散亂的感覺。

《太八1-4》的標題是醫治痲瘋,《太八5》及以後是醫治百夫長的僕人。《太八14》似乎是個總結,治好不少病人。然後就似有點離題,《太八18》 論來跟從祂,又行神蹟,《太八28》再談醫治的神蹟。第八章給人散亂的感覺,有神蹟,有呼召,有大自界的神蹟,也有醫治。九章也是如此。《太九1》開頭也 是醫治神蹟,《太九9》呼召馬太,《太九14》論禁食。九章又有醫治,又有呼召,而《太九18》以後則是醫治神蹟。第十章就轉論其它。究竟八至九章講論什 麼主題呢?

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今天我所講的訊息,是工人與工作。

我們一同讀撒種的比喻。三類人對福音作出不同的回應,均不能開花結果,接著有第四個反應,神的道就生長起來。《馬太福音》第十三章是個重要的比喻, 它是全書的轉捩點,能看出門徒的形成及裡外之分,誰跟從神,誰離棄神,就在這經文以後揭曉。故此雖是個熟識的比喻,卻又是關鍵性的。我們當環繞三個問題, 來解釋這比喻。

在比喻跟解釋之間,耶穌似又再次離題,祂引用《以賽亞書》第六章,論先知蒙召及訊息,我們會問,難道耶穌講比喻會特意叫人不明白?門徒問祂為什麼用比喻呢。「所以我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。」(太十三13)接下來,祂引用了《賽六9-10》,耶和華差派以賽亞去宣講訊息,但以賽亞卻很可憐,祂被神呼召,神又對他保證沒有人會信主,一生總沒有果效。引用這段經文,又是什麼意思呢?以賽亞這樣強調是什麼意思呢?若耶穌深知沒有人會信主,為何祂到世間來呢?為何仍要傳道?難道祂早知人不會明,只是讓他們聽聽而已?

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《馬太福音》第十八章論饒恕。前兩天讀《馬太福音》,曾問為什麼作者把不同的事蹟放在一起來?現在看十八章,從上文下理解這章的重要意義。

基督徒常把饒恕看作「課餘活動」,重要性次於救恩。今天從這段經文來看饒恕有何重要。這裡有幾個問題,「那時,彼得進前來,對耶穌說:『主啊,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?』耶穌說:『我對你說,不是到七次,乃是到七十個七次。』」(太十八21)

這兩節是比喻的引言,比喻說主人饒恕僕人一次,免了他很多債。他得蒙饒恕後,見了小僕人,卻不肯免去他點點的債;就因他不肯饒恕小僕,主人就嚴懲他。引言說要饒恕人七十個七次,那麼主人為何不饒恕大僕人七十個七次呢?這比喻如何解釋七十個七次呢?

十八章的內容看似雜亂:一開始講到天國誰為大,然後講不要讓弟兄跌倒,再講迷羊的比喻(十八6)、教會秩序問題(十八10),最後又講到禱告(十八15)。經文之間如何銜接?帶出怎麼樣的訊息?跟我們有什麼關係?

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按《馬太福音》第十九至二十章內容,耶穌離世近了。為何祂還有時間談論「離婚」這看似個人的問題?

再者,第十六至十八章論教會,在饒恕中見證十架的榮耀。那麼,為什麼第十九章卻提出這個人化的離婚問題?第十九至二十章看似零散,休妻問題、給小孩祝福、財主的比喻、葡萄園的比喻和耶穌離世,跟第八章類同,究竟作者想帶出什麼問題?馬太寫作時很謹慎,這兩章如此編排,有什麼提醒?

婚姻的神聖

耶穌不是首次在《馬太福音》十九章提出離婚的事,在第五章已論及離婚,那是從律法中論離婚;先交待第五章及第十九章離婚的準則,探討聖經對婚姻的教 導。在第十九章裡,有人試探耶穌,問什麼情況下可離婚。問題背後有著基本的信念,就是在任何情況,只要丈夫不滿意,他就可提出離婚;但耶穌說除非因姦淫, 任何時候都不可離婚。從舊約至新約,《聖經》都強調神憎惡婚姻的破裂。

在離婚的課題上,有人幻想可以犯姦淫以便離婚,於是鼓勵自己的配偶有外遇,但這正好違背《聖經》真理。當我們提及婚姻時,當強調耶穌的教訓 ── 婚姻是神所命定的,一旦進入了這約,就不可隨意解除。

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有人問我對培靈會的期望,我期望弟兄姊妹對聖經產生渴慕,不是單單記起人所講的話,而是曉得聖經的寶貴。《聖經》是一本影響無數生命的書,求神教導我們認定培靈會的原則 ── 沒有任何東西比神的話語更重要。   

我們一同來研讀《馬太福音》廿七章。第廿六章馬太描繪耶穌被殺害的過程:宗教領袖設計殺害、猶大出賣、客西馬尼園禱告等,步步邁向高潮。作者小心地引領讀者到耶路撒冷的十字架上。

拒絕牧人,審判臨到

這段如何説明我們明白十字架的訊息?再往下看時,《太廿七1-12》描述猶大的死亡,為何花了十二節經文?又提到看似無關的「血田」的事。若表明惡有惡報,那麼寫猶大自盡已足夠。到底這段經文想表達什麼﹖

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