文章索引

87spa87屆研經會講員 - 萊特牧師 (Rev. Chris Wright)
靈風國際講道研習會總主任
主題:「一主, 一愛, 一忠」
(One Lord, One Love, One Loyalty)

 

 


第一講
日期:2015年8月1日
題目:回顧與前瞻
經文:申命記1章1-36節
講員:萊特牧師(Rev Chris Wright)[陳恩明牧師作即時傳譯]
大會速記員:譚佩雲姊妹


一、引言

 相信大家都已經知道,在接下來的這個星期裡,我會與大家研讀〈申命記〉,這卷書卷,可說是舊約聖經、律法書及五經中的高潮,也是後來的歷史書及先知書的基礎。這部書卷,充滿了上帝對祂百姓的應許,但同時也記載了上帝給予祂子民的挑戰:挑戰我們這一群屬上帝的人去信任我們的上帝、要尊愛祂、要順服祂,並且向祂盡忠;不論四周的環境如何轉變,我們都要如此。

大家都知道,我今早的講題是:回顧與前瞻,主要的內容是第1至第3章。我不知道大家旅遊時會否有此習慣,就是喜歡把旅途的見聞拍下照片,並與人分享;而這三章聖經可說是摩西帶領以色列人出埃及進入上帝應許之地前的相集,渴望以色列人回望過去,讓他們重溫旅程中曾發生過的事,從而激發他們前行。因此,這三章經文,既是回顧,亦是前瞻。

二、上帝同在踏邊界(On the Boundary with God)申命記1:1-5

這幾節經文的描述,百姓好像是站在邊界上面對著上帝,而這正是整卷書的背景。第1節寫道:「以下所記的是摩西......所說的話」,而第2及3節則是:「摩西照耶和華所吩咐的話」。這樣的開場,與先知書相似,就是與〈耶利米書〉的開場一樣(參〈耶利米書〉1:1-4)。雖說這裡是摩西的說話,但這些其實都是主藉著摩西要說的說話;而這些話雖是幾千年前向以色列百姓說的話,但亦是向今日的上帝子民所說的話。

第5節記載摩西向百姓講解律法,就是把上帝向他所說的話講解給百姓知道。所有上帝所頒佈給百姓的律例典章全都講解給百姓知道。而這件事是在何時何地發生的呢?透過第1至5節,我們找到答案。就是在「邊界」上發生。

A.地理上的「邊界」
首先是地理上的邊界。經文說是在約旦河東(v5),也就是說,百姓仍在約旦河東,未進入應許之地,仍舊身處曠野。上帝所應許的地業,仍然在他們前面、在約旦河的另一邊。這雖是應許之地,但卻又是充滿危機的地方,因為那裡是迦南人的地方,有著迦南人的文化及他們的神袛。因此,這裡的挑戰是,在一個滿是膜拜偶像之地,上帝的子民能否持守忠於上帝呢?無疑,在地理上而言,這實在是一道邊界,但同時,這亦是一道歷史上的「邊界」。

B. 歷史上的「邊界」
摩西是在何時向百姓講解的呢?第3節:「出埃及第四十年十一月初一日」,也就是離開埃及已經40年。但留心看看第2節,經文指出,離開埃及後從何烈山出發只需11天的路程就可到抵他們現處的加低斯巴尼亞。11天的路程竟然要以40年才行完?這真是超奇的延誤!竟然是一整個世代的人的時間!為甚麼會如此?就是因百姓的罪,他們的失敗,也就是他們在加低斯巴尼亞所發生的事:百姓離棄上帝,悖逆上帝;結果就要付上一整代人40年的時間。因此,這裡不單是地理及歷史上的「邊界」,同時是靈性上的「邊界」。

C. 靈性上的「邊界」
對以色列百姓而言,如今他們來到了這靈性上的「邊界」,當中的挑戰是:他們是否會選擇順服上帝?他們是否願意信任上帝,聽命於祂,跟祂指示向前行?是否願意不學效他們先輩,選擇聽命於上帝?這正是接下來我們要講解的,也是整卷〈申命記〉所要講說的重點。

D.小結
這五節經文,就是百姓在邊界上面對上帝,需要作出抉擇。上帝一直在前行(On the Move),祂一直有目標、有目的地向前進發,上帝有祂自己的「議程」(Agenda),上帝要求祂的百姓和應祂,與祂同行,離開百姓他們自己的過去,進入上帝應許的未來。而〈申命記〉就是這一本陪伴以色列人往前行的上帝恩言。

三、上帝應許要回想(Reminder of God's Promises)申命記1:8-11

進入經文的第二段落:提醒我們,回望上帝的應許。第8節提及列祖亞伯拉罕、以撒、雅各,上帝向列祖起誓應許,這當然教我們回到〈創世記〉。上帝向亞伯拉罕作出3項主要的應許:
1.要成為大國,子孫眾多;
2.亞伯拉罕的國和子孫要蒙福,與上帝有著立約的關係;及
3.賜給亞伯拉罕應許之地。

而這3個應許,其中兩個已然應驗。第10節:「耶和華使你們像天上的星那樣多」,上帝向亞伯拉罕所作的子孫繁多的應許就已經應驗。而另外,上帝在何烈山與以色列百姓立約,賜福這種人與上帝之間的關係,因而摩西在第11節祈禱說:「(耶和華)照祂所應許你們的話賜福與你們」。所以,3項應許中,有兩個已然應驗了,尚有一個等待應驗:就是進入應許之地,也就是第8節所說的:「如今我將這地擺在你們面前;你們要進去得這地」,上帝已把那應許之地放在百姓面前,而百姓此時此刻就是站在這「邊界」、這臨界點上,看見已然和未然的應許。

他們靠著上帝的應許,走過40年漫長的路;而他們之所以能夠前行,亦都是本著上帝的應許。其實,對於上帝的子民來說,情形常是這樣,而今日,我們都是同樣面對著類似的處境。不管我們所面對的處境如何,上帝按照祂的應許和信實,帶領著我們走到現在;而祂仍會按著祂的信實,帶領我們進入未來。其實我們所走的每一步,都是按著上帝的應許而行,因為「直到如今,耶和華仍幫助我們」。既是這樣,上帝仍會引帶我們走前路。因此,在〈申命記〉的起頭,我們就要記著這一真理。

因此,摩西鼓勵以色列民,既要回顧,也要前瞻,定睛在昔日已然應驗的應許之餘,也要前瞻未然的應許。

然而,上帝賜給亞伯拉罕的應許不止這3項。因為這3項裡仍有一個基礎,這第4項的基礎是:〈創世記〉12:3「地上的萬族都要因你得福」,而這亦是上帝宏大的圖畫(計劃),不單單止看顧亞伯拉罕一個人、一個家族、一個由亞伯拉罕而衍生的民族——以色列民,而是看顧地上的萬國;這是上帝的願景!也是上帝宏大的願景和熱情。我們甚至可以說,這就是上帝所要作的事、祂的要務。因此上帝與祂的子民以色列人同行過的路,其實最終是要造福萬國,這亦是上帝要以色列人成為大國的原因,也是如今我們作為上帝子民存在世上的原因:造福萬國。

回歸到經文。以色列人需要與上帝同行,踏出下一步,因為這正是上帝的美意。以色列人要跨過約旦河進入應許之地得為地業,這不單單是應驗應許為了以色列人本身,更重要的是要使萬國得福。因此,以色列人需要為著上帝救贖萬國這一偉大的計劃而前進。因此,以色列人在此刻的抉擇:順服上帝,還是悖逆上帝,可以說是對上帝對萬國的計劃起著促進或妨礙的作用。因此,我們需要認真和審慎,並且我們需要〈申命記〉這一卷書,因為上帝的百姓必須順服上帝,而這一真理是極為重要。

上帝的子民順服上帝,不單單是使以色列人得著應許和救贖,而更重要的是成就上帝救贖萬國的旨意,並且體驗成為成就上帝對亞伯拉罕應許的媒介。因此,我們需要帶著這一點亮光,並以此來審視我們自己每一步順服上帝心意而行的每一小步:體驗上帝的應許,體驗上帝所要成就的大事。就好比人類登月時太空人所講過的一句話:「人的一小步,是人類的一大步」(One small step for man one giant leap for mankind)。你個人順服上帝的一小步,是和上帝救贖整個世界有關連的,而我們需要以此目光來看待我們的人生,並察看我們在上帝這宏大的計劃裡面可以擔當的角色。所以我們來到此「邊界」,我們面對上帝,想起祂的應許,但現在卻要面對更艱難的部分,也就是接著下來的一點:回顧昔日的失敗。

四、昔日失敗毋忘記(Reminder of Past Failures)申命記1:19-46

申命記1:19-46是記載了摩西講述以色列人過去的失敗。首先由以色列人派12探子窺探迦南地回來的事件說起。這件事情在〈民數記〉第13及14章有詳細的記述。他們進入了迦南,然後回來匯報。其中兩個探子:約書亞和迦勒向百姓說,起來我們去得那城為業。但其餘的10個探子卻說不可能的,因那地的人很強壯、城很堅固,而且那些人像巨人一樣。結果百姓就不願上去,因為他們的膽量全都消化了;也正因如此,帶來38年在曠野漂流的日子。我們不禁要問:為甚麼這事會發生的呢?是甚麼元素造就了以色列人的失敗?而摩西昔日提醒百姓的訓誨,今日又如何向我們發出提醒呢?

從第26及27節,摩西因著百姓的失敗而作出的分析中,最少有3個元素,導致他們失敗。

A.經常埋怨(26及27節)
摩西指出,以色列人不肯上去、違背上帝的命令,甚至發怨言說因為上帝恨他們。以色列人擅於發怨言,一出埃及地就開始發怨言,到了何烈山又發怨言,甚至上帝在何烈山向摩西頒賜十誡,以色列人卻在山腳悖逆上帝。若非摩西向上帝祈求,則上帝差點將全部以色列人消滅。

現在百姓來到加低斯巴尼亞,快可以進入應許之地,更是他們得著這應許之地的黃金機會之際,他們卻不肯上去,他們甚至指控上帝,以最荒謬的說法指控上帝,說上帝憎恨他們(第27節)。

上帝帶領以色列人出埃及、使他們不再成為埃及人的奴隸,當上帝聽見以色列人的哀哭求告,看見他們受苦受害,於是上帝差遣摩西去拯救他們出埃及。上帝憑著祂自己的大愛和能力拯救以色列人,向他們展現上帝的憐憫,把上帝的恩典和慈愛傾倒給以色列人,成為他們的拯救者和救贖主,但百姓卻說:「上帝恨我們」!這真是荒謬!然而,你又有否如此?

你曾否因諸事不順而像以色列般,說「上帝恨我」?甚至說「上帝是我的敵人」?在舊約〈路得記〉中,拿俄米都是如此。如果你想想,拿俄米認為上帝恨她,又似乎是不無道理的。她遭受飢荒捱餓、失去丈夫和兩個兒子,最終成為無兒無女的寡婦,她認為上帝跟自己作對,使自己的生命困苦,因而像以色列人一樣,向上帝發怨言;即使上帝根本就沒有忘記她!我們都知道〈路得記〉接下來是怎樣發展。

當摩西責備以色列人時,他們向上帝發怨言,甚至說上帝恨他們,其實是以色列人悖逆上帝,拒絕進入應許之地。

B.恐懼(28節)
第二個失敗的元素就是第28節中所記載的:恐懼。百姓說是他們的探子令到他們膽戰心驚。因為那地的人又高又大,城又廣大又堅固,高得頂天,這當然是誇張其事,但正因如此,他們便害怕起來。他們甚至感到自卑,抬不起頭來,感到自己真的很渺小。

我記起當我年少時,約莫是12或13歲時,學校就要求我們參加英式欖球活動。當年的我不像如今的高大,是個矮小的男生,到了球場,看見所有人都比自己高大。當時我們的教練為了鼓勵我們,我還記得他怎樣說,他說:「愈大巨的跌倒時(他們)愈痛」(The bigger they are, the harder they fall.)但我卻心想:「愈巨大的壓下來時(我)愈傷」(The bigger they are, the harder they hurt.)。我們要跟他們硬碰的,所以心裡就愈益害怕。因此試想想那些以色列人。他們認為自己細小,迦南人巨大,這樣想法的話,他們自然會很害怕。因此他們就背叛上帝,拒絕遵行上帝所吩咐的,只因為他們害怕。

恐懼其實真的會影響人,基督徒也不例外,也影響我們每一個人。無論是在我們的工作、家庭或是周遭的環境,我們都會感到自己很渺小,因而整個基督教會及群體都因此受到影響。而我自己作為一個西方人,我們西方教會的信徒,現在都很害怕在現今世俗混亂的社會中站出來,因為我們需要面對別人的嘲笑,這已是微不足道,因為我們甚至要面對因著基督徒的立場而失去工作。而因著恐懼,我們變得退縮。但這恐懼,卻令以色列錯失進入應許之地的黃金機會,並且要花掉一整代人的時間來重新上路。可以說,因為一刻的恐懼,卻浪費了38年的歲月。

因此摩西提醒以色列人:不要害怕。他向新一代人說:不要害怕,以致你不跟隨上帝前進的腳步;因為上一代人懼怕,所以他們浪費了他們一整代人的生命。

C.不信(30-33節)
除了發怨言(26及27節)和恐懼(第28節)之外,第三個元素是第30-33節的不信。30及31節是上帝提醒以色列人,昔日祂曾為他們作了甚麼事。上帝說你們已看到上帝在埃及為你們所成就的事,用祂大能的膀臂救你們脫離埃及,令到埃及帝國動搖,甚至敗壞。以前你們是埃及人的奴隸,法老這個很有威權的王帝,但他的下場你們有目共睹,上帝如何帶領你們出埃及。之後,你們亦親身經歷,上帝在曠野路上如何撫養你們,好像父親撫養孩子一般。

我們在座當中,為人父母的都會知道,當孩子感到害怕時,只要父母立時把孩子抱擁入懷的話,孩子頓時感到安心。摩西是向百姓說,你們都看見過上帝如何把你們擁抱入懷的,你們都知道上帝向你們所作過的大事。這正如上帝在〈以賽亞書〉所說的:「自從你出母腹,我已經抱著你」。相信我們在座的,都或多或少的經歷過上帝如何把我們抱擁入懷。但請看看第32節摩西的話:「你們在這事上卻不信耶和華」。其實這是很嚴厲的說話。

看過這一切、見證過上帝救人出埃及的大能、經驗過上帝在曠野對人無微不致的供應和照顧,但你仍然不肯把你的將來交託給上帝手裡、仍然不肯相信上帝在日後仍會照顧你和保護你,所以你軟弱,敗給焦慮、敗倒在驚慌之中,甚至是拒絕相信。還記得主耶穌吩咐我們,要信靠我們的天父嗎?因為天父知道我們的需要,天上的父能夠養育我們;而我們亦知道,過去天父是如何養育我們,所以不要憂慮,信靠天父。這是主耶穌的信息,亦是摩西的信息。

因此我們從這些負面的東西開始,也就是摩西在〈申命記〉第1章提到以色列人的失敗,而這3種致命的毒素:發怨言、恐懼和不信,而今天早上,可能你亦受其中一樣或是三樣一齊的影響。我並不知道你今日在上帝面前的光境,但假若其中一樣真的影響著你的話,請記起保羅如何勸勉提摩太:上帝賜給我們的,不是恐懼的靈,而無論那些恐懼或怨言是從哪裡來,它們都一定不會是從上帝而來,因為上帝所賜給我們的,乃是仁愛、剛強和謹守的心。因此,我們對上帝,思想上要正確;而對上帝在我們生命當中的作為,也要同樣有正確的想法。

四、昔日勝利當重溫(Reminder of Past Victories)申命記2:24-3:11

A.上帝是萬國萬族萬民的上帝
請不要再讓過去的失敗,妨礙我們領受上帝在未來所賜給我們的應許。因此,摩西提醒以色列人,回想上帝的應許;同時,摩西提醒以色列人面對自己過去的失敗,現在我們進到較為正面的事上,就是重溫昔日的勝利(第2及3章)。

摩西他不僅是一位先知,他同時是一位好牧者。他深知道不要一味說負面的事,指出以色列人的失敗。當然百姓需要被提醒,記起從前的過失,但他們都需要正面的鼓勵,也就是重溫上帝曾成就過的大事和勝利,這亦是第2及第3章所記述的。

在第2章裡,可以說是上帝在萬國裡是至高無上掌權者。我們現在不夠時間讀第2章,但請你回家細讀。經文指出,上帝向以色列人說,你們將會行經以東地,但你們卻不可奪他們的地,因為我,以色列的上帝把這地賜給以東。然後你們又會行經摩押和亞珥,但你們卻不可奪他們的地,因為這些地是他們的,是我耶和華賜給他們的。而在這章裡,我們看到一次又一次,上帝說是祂把不同的民安置在那裡,這說明了上帝不僅帶領以色列,上帝亦掌管著其他各民各族,甚至有些我們都不知道他們究竟是甚麼人。到底意思何在呢?

上帝不單單只是以色列民的上帝,祂亦不是單單只是一個地域性的、民族性的一個神祗,彷彿是滿天神佛中的其中一位。上帝是萬國萬族萬民的、獨一無二又至高無上的上帝,而全地都是屬於耶和華。這亦正是在出埃及時,上帝也是這樣向法老介紹祂自己。因此,無論上帝如何移動這些民眾,上帝都是在祂統管的地上移動他們,因為全地都是屬於耶和華上帝,整個地球都是屬於祂。

因此,無論上帝引領或帶領你刑哪裡,祂都會與你同在,因你是屬於上帝的。要知道,全地全宇宙,萬國萬民的歷史裡,上帝都參與在其中。是上帝的同在和能力帶領你進入未來。因此摩西呼籲以色列人放心進入應許之地,因為上帝已經在那裡等候祂的百姓。

上帝在你的未來和在你的過去,祂的同在始終如一;祂能在迦南和以色列人同在,正如祂在埃及與以色列人同在。因此上帝能在應許之地,正如祂能在曠野之地與人同在。因此,不管你身處何方,上帝都在那裡,因為祂是至高無上的一位。

我並不知道這一切會怎麼影響著你。很多人在跟隨上帝進入未來時會面對很多轉變,好像是轉換工作、改變新的關係,又或是進到新的地方居住。我們都需要時常提醒自己,無論在哪裡,上帝都會在那裡。我們是進入到上帝已經在那裡的將來,進到上帝已掌權的那裡。

B.上帝是一勝再勝的上帝
在第2章,不單止提出上帝對萬國萬族擁有主權,摩西且提醒百姓,上帝一次又一次的勝利。摩西提醒百姓上帝兩次的勝利:亞摩利王西宏,和巴珊王噩。

過去上帝把這兩個打敗。其實這兩個王可以讓以色列人簡簡單單的過路便可,根本無必要與以色列人爭戰,甚至以色列可以向這兩個王買飲買食。但這兩個王,卻執意抗拒以色列人、抗拒以色列人的上帝,因而自招滅亡。

西宏和噩已經成為以色列人口中的美談,在〈詩篇〉第136篇也提及這兩次勝利。而摩西提起上帝打敗這兩王的事,是要說明這並不是幸運或巧合,而是上帝一直行事的方式都是如此:祂將會是一次又一次的勝利,只要以色列願意信靠上帝,順服上帝,與上帝同行就是了。

而這亦是摩西在第3章向約書亞的勸勉。3:21-22:「你親眼看見了耶和華你上帝向這二王所行的;耶和華也必向你所要去的各國照樣行。」,約書亞可以從回顧過去的勝利而得著勉勵,我們也一樣。我們在這裡接受鼓勵,與上帝同行進入未來。我們向前行,這不單止是為免重蹈覆轍,而是因為我們確知,上帝昔日勝利,將來也必勝利。摩西在第1至第3章如此鼓勵百姓:不要再沉溺在自己的恐懼當中,而是挺起胸膛,懷著信心的與上帝同行,因上帝是那位昔日行奇事,將來也必行奇事的上帝。

五、結論

在結論時候,我想提出,摩西在三章聖經裡有一句片語是重複使用兩次的。首先在1:6「你們在這山上的日子夠了」的「日子夠了」(Long enough)。另一處是在2:3「你們繞行這山的日子夠了」。你看到了嗎?以色列人在那裡停滯下來,首先是在何烈山,然後是在加低斯巴尼亞,以色列停滯不前,似乎是無法擺脫似的,但上帝卻向百姓說,起來,往前行!不知這對我們來說有甚麼意義?

我不知道你的人生,你與上帝同行這事上會不會像以色列般,停滯不前?會否因為負面的思想而讓你停滯不前,因而變得憤世嫉俗,萬事都看來不順眼,缺乏信心?上帝不希望你仍停留在那裡。又或者你停停滯不前,是因你不敢相信上帝的應許,明知上帝是要你怎麼行,但你卻偏偏選擇停下來?上帝問:「還要等多久呢?」

又或者你停停滯不前,是因你受制於一種不討上帝喜悅的關係裡面?其實你自己也知道,除非跟這些不討上帝喜悅的關係割離,否則你根本不可能向前行!

又或者是面對一種你明知是不正當的處事手法,又或是不對的事裡面,你明明知道這些是不對的,卻彷彿跳不出來。其實你知道,若非真心悔改,脫離這些罪行,你根本就沒法與上帝同行!

今天早上,上帝可能對你說:「你的日子夠了!請你起來,往前行!」你有上帝的應許,你能夠進到上帝的恩典裡,你能夠信靠上帝所賜給你的將來,與上帝往前行;這就是〈申命記〉的起始點,並且成為我們的動力,帶領我們這一個星期,繼續聆聽摩西向百姓宣講的真道。信靠上帝的應許,與上帝同行。

 


第二講
日期:2015年8月3日
題目:認識主你的神,再無別神
經文:申命記4章1-40節
講員:萊特牧師(Rev Chris Wright)[陳恩明牧師作即時傳譯]
大會速記員:譚佩雲姊妹


一、引言

今早我們會研讀〈申命記〉第4章。相信你手上已經有這段經文,是一段頗長的經文,我們會慢慢研讀。假如上周六你沒有出席第一講的話,請容我現在與你溫故知新。〈申命記〉是摩西向以色列百姓所講的說話,是在他們準備進入應許之地時所講的。上帝向祂的百姓發出挑戰,要他們跟隨祂進入他們的將來,而所根據的,就是上帝在昔日所作的應許。因為以色列是屬於上帝的,但他們如何活出屬上帝子民這一個身份?就是他們要曉得所敬拜事奉的,到底是誰。因此,今天第二講的標題是:「認識主你的上帝,再無別神」(Know the Lord Your God and No Other)。我希望你了解,在英文聖經中,當用到這個以大楷標示的Lord這個英文字時,是指舊約聖經中上帝專有的名稱:耶和華的意思。以色列人需要認識上帝是誰,亦要了解自身的身份,因此,我會先從4:5-8開始。

二、以色列人的使命:給萬國作榜樣(Israel's Mission: A Model for the Nations)

申命記4:5-8

在第6節:「所以你們要謹守遵行;這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。」其實以色列人的生活和周邊的邦國有甚麼關係?那麼我們需要明白,到底以色列人是誰?在聖經中他們又有何位置?如果要明白的話,就得回到源頭。

起初上帝創造天地,然後創造人類,與祂一同生活。可惜我們犯罪,違背上帝,背叛祂。而〈創世記〉第3-11章記載了人類的罪行:殘暴和高傲,結果被上帝分散到天下。

但在第12章,上帝開始了一個新的故事。祂呼召亞伯拉罕,應許賜他成為大國,並且透過他,使萬國得蒙祝福;而舊約聖經裡的以色列民就是亞伯拉罕的子孫。所以在上帝的計劃裡面,以色列民有著獨一無二的使命,是上帝興起他們,要叫世上的萬國因他們而得蒙祝福。上帝興起以色列民並非要單單拯救他們,而是透過他們,使萬國可以得著上帝的拯救,就好比上帝藉以賽亞先知向以色列人說:「我使你們作萬國之光」,或者換句說法,以色列人要成為萬國的示範,透過他們來彰顯上帝是怎麼的一位上帝,而這就是〈申命記〉4:6-8所說的基礎。

摩西說以色列人你們要活在眾人前,而你們的行事為人,就是彰顯出你們作為上帝百姓的身份,而你們亦非從世人中抽離,處於一種真空的狀況,與世人毫無接觸;相反是在眾目睽睽下生活,世人看見你們,會對你們提出疑問,因為上帝的子民是與世人有所區別:上帝呼召祂的百姓,為的是要叫他們與別不同,有所突出,並且讓他們的生活及行事為人引發世人提出疑問。那麼以色列人如何有別於其他民眾?

兩樣明顯的分別,第7及8節清楚說明。第7節:「哪一大國的人有神與他們相近,像耶和華我們的上帝」也就是上帝與你們相近。其他的國民向他們的神求告時,他們的神豈會跟他們相近?萬國萬民都會有他們自己的神祗,所有的文化基本上都有宗教;但以色列人卻有所不同,因為他們認識他們的上帝,並且與上帝特別親密。我們作為上帝的百姓,世人應該也看得見上帝與我們相近這情況,因為當我們禱告時,上帝與我們相近。

至於在第8節,摩西提出,上帝的子民除了有上帝與之相近之外,他們的社會是一個有公平公義的社會,其他國家何來有此公義的律例典章呢?所以其他國家憑甚麼看得出以色列民是屬於上帝的呢?並不是他們單單有宗教,而是他們的生活有質素;假如他們樂意遵從上帝所吩咐的話,他們的行事為人將會與萬國萬民有所不同。

這些律例典章我們可從〈出埃及記〉和〈申命記〉讀到,上帝為以色列人在家庭、性、法律、經濟、買賣,甚至是在政治和管理等各方面,都一一清楚的教導他們,使他們與世人有所分別,以致萬國萬民看見就提出疑問。

因此,上帝的百姓應該是與別不同,應該是備受注目,而從這樣看來,上帝似乎把百姓置於世人目光之下,並賦予世人一種權利,就是透過觀察這群上帝子民的生活形態後,引發他們好奇及提出疑問。然而,世人對我們基督徒有甚麼看法呢?

面對這個問題真的感到有點難堪。有時世人把我們批評得體無完膚,有時我們反過來指控世人根本沒資格對我們說三道四,因為我們才是基督徒。但其實,世人真的有此權利批評我們,因為上帝已賦予了世人這種權利,要他們察看我們的生活,從而看見上帝,得著上帝的真理。換句話說,當世人看到我們如何生活,其實是藉此看到由我們的生活所介紹出來的上帝到底是一位怎樣的上帝。

我們不知道世人會提出甚麼問題,也不知他們會得到甚麼答案,但他們看到我們的家庭生活、處事手法和工作態度是不是一個「典範」,讓人看到上帝是如何美好?而這就把我們在世上的使命與我們在世上的倫理生活連結起來;而這數節經文正正挑戰我們在萬民面前的生活,是要為上帝作美好的見證。這亦是我今早透過4:6-8所要和各位分享的第一點。

三、以色列人的責任:棄絕偶像(Israel's Responsibility: Avoid Idolatry)

申命記4:9-31

接下來我們會看看〈申命記〉4:9-31一段很長的段落。以色列人作為上帝的子民有一個責任,就是要遠離所有的神祗,不可膜拜任何偶像。在這麼長的段落裡,上帝三次提到「謹慎、分外謹慎」(Watch Yourselves, Be Careful):從第9、15和23節中可以看到;而這段經文最重要的警告就是:千萬不可隨從四周萬國的民去膜拜偶像,而在段經文中,這警告是非常嚴重、嚴肅的。因為敬拜偶像是對上帝藉著祂子民在世上實踐使命這事上構成最大的威脅和破壞。你將會在〈申命記〉這卷書的下一章看到,上帝子民的首要任務就是要尊愛耶和華上帝,因祂是獨一無二的。人不能一方面去追求其他神祗,而另一方面能夠專一的愛上帝。你盡管去試,但肯定一定失敗。主耶穌曾說,一人不能事奉兩個主,你不能事奉上帝,又事奉瑪門。這並不是說你不應該,而是你根本做不成;你只能任擇其,一。因為,如果你事奉上帝,又事奉其他神祗的話,萬民根本就不能從你的身上看到真實永活的上帝到底是一位怎樣的上帝。如果你一腳踏兩船,你根本無法顯出真神和假神到底有甚麼分別。所以,這段經文指出,拜偶像是一件非常危險的事,亦是上帝子民一定要千方百計去逃避和遠離的事。

但問題是,當人要去膜拜其他偶像時,你可以怎樣阻止?這就是摩西要藉這段經文所作的事,事實上整卷書都是在做同一件事,防止人去膜拜偶像,不過這段經文的教導較為凸出和明顯。而我認為,摩西在這段經文中提出3個防止人膜拜偶像的主要方法。第一、不要忘記(Do Not Forget)、第二、不要被勾引(Do Not Be Enticed)及第三、謹記你的上帝是誰(Remember Who Your God Is)。我們現在來看看這三個方法。

A.不要忘記(第9及10節)

「你只要謹慎,殷勤保守你的心靈,免得忘記你親眼所看見的事,又免得你一生、這事離開你的心」,其實這是舊約的一個主旨,以色列民需要謹記上帝所吩咐的,就是不要忘記上帝所行過的事,及你親眼目睹的事,而主要就是指向上帝帶領以色列人出埃及這一件事。與此同時,不可忘記上帝所說的、所吩咐的。第10至14節就是提醒以色列,不要忘記上帝在西乃山向以色列所頒布的一切律例典章。事實上,百姓是親眼見過上帝為他們所行的奇事,亦都聽過上帝的聖言。摩西在此提醒百姓,千萬不要忘記!甚至勸戒他們,要一代一代的把這一切傳下去。然後是第10節,要教導你的兒女,要他們心存「上帝面前的那日」,因為上帝的子民需要謹記及不斷重溫上帝的故事。而對我們今日的信徒而言,就是要熟知聖經的教導。上帝為甚麼要賜下聖經給我們?為要是叫我們知道上帝的所行所言,也就是上帝創造、拯救和新造這一個整全的故事。要我們必須要曉得,所以教導聖經在教會裡是極其重要的。

而對上帝子民而言,他們需要熟知這件事,因為這就可以保守他們,不會隨從別神,遠離偶像,好讓他們能夠在萬國萬族面前作上帝的見證。這是舊約裡面所提的教導,但在新約裡面,你亦找到同樣的原則和同樣的重申,耶穌基督就是那教導、保羅也教導,並且勸勉我們要教導那些能忠心教導的人,如:提摩太、提多及亞波羅等。因為他希望那些忠心歸向基督的人能一生謹守對上帝的忠誠,並且堅固他們,在世人面前好為耶穌基督作見證。所以我們的堂會必須是一個傳講教導聖經的重地。而當我們不這麼做的時候,這就是悲劇。

眾所周知,在舊約裡面,以色列民常常的遠離上帝,膜拜偶像。這到底是誰的過錯?而上帝差遣先知到以色列中間時,先知責備祭司沒有履行祭司教導百姓認識明白上帝的話語的責任;而當百姓沒有接受教導時,就會偏離上帝,走向膜拜其他偶像。可悲的是,同樣的事情發生在今日的教會裡。

摩西說不要忘記,留心聆聽上帝的教誨,要謹記上帝的曾成就的事,及上帝曾吩咐的說話。

B.不要受勾引(第19節)

摩西除了提醒百姓不要忘記之外,更提醒百姓,不要受勾引去膜拜巴力及那些上帝手所造的事物。無論是在昔日或是今時,上帝的子民時常都會被四周那些五光十色、迷惑他們的事物所勾引,離開永生上帝。但上帝呼召我們,要向祂盡忠,專一的愛祂及事奉祂。

吸引我們的東西實在太多太多,這些東西很新奇、很奇妙、很壯觀,以致我們就被吸引,追隨它們。而在當時,以色列人受到甚麼東西所吸引?在第16至18節中臚列出來,包括:男像女像、地上的走獸、空中的飛鳥、地上的爬物、水中的魚、上帝所擺列的日月星,以及天上的萬象,都成為勾引以色列離開上帝轉而膜拜的偶像。而當我們膜拜這一切時會發生甚麼事?

有沒有注意到這些經文所列的偶像的次序:人類、動物、飛鳥、魚類、日月星宿,完完全全顛倒了〈創世記〉第一章上帝創造天地的秩序。而我相信摩西是刻意這樣說的。意思是說,當我們把上帝擠離我們的生命時,我們整個生活都會變得顛倒,而且是完全是錯謬。保羅在〈羅馬書〉第一章都是同樣說,我們貴為人,理應認識永生上帝及敬拜祂;但我們卻捨棄敬拜這位榮耀的永生上帝,轉而膜拜那些上帝手所造的萬物萬象,結果我們就落入亂七八糟之中,一切都出現問題。我們今日就親眼看到。

當然我們今日不會去膜拜日月星,但是我們會追逐人生裡面的其他事物。我們未必會改信其他宗教,但我們會去膜拜其他東西,把這些東西視為神祗:物質、消費主義、財富、成功、事業,總之就是拼命向上爬,而在我們根本就是在追逐那些吸引我們的、耀目生輝的偶像。於是我們的心被這些偶像所佔據,永生上帝就不在我們心裡。

我們主日都會上教會參加崇拜,一如以色列守安息日,在安息日敬拜上帝,但是其餘的時間,每一天都是在膜拜巴力:巴力代表金錢、土地、性、生殖力、生兒育女、一切所栽種及圈養的收成物,一切生活所需的都要依靠巴力。所以,以色列人嘗試在一個星期中,只有安息日就敬拜耶和華,其他時間就膜拜巴力。摩西和眾先知都說,以色列人這麼做是不會成功的。

不要受勾引。要小心你的眼睛(所看見的),防備那些閃閃生輝的東西。要小心你的耳朵(所聽見的),留心聆聽上帝的話語,聽到之後,你是否願意順服?

C.謹記你的上帝是誰(第23至31節)

我們知道不要忘記,也不要受勾引之後,進到最後一個摩西提及的方法:認識你的上帝(Know Who Your God Is)。在這段經文之中,以色列人需要知道,無論他們選擇走哪一條路,最終都要面見上帝。而摩西在整卷〈申命記〉中,彷彿經常提醒百姓,非此即彼。23至28節提到,假若以色列人忘記上帝,並且為自己雕刻偶像,追隨其他偶像的話,那麼,以色列人就得面見在第24節中所提到的,那位是烈火,是忌邪的上帝。

這裡的「忌邪」不是指不對的、不正確的嫉妒,而是正義的、正當的嫉妒,為的是要保護上帝所愛的。上帝愛祂的百姓,如同丈夫愛自己的妻子一般,上帝這一位「丈夫」,絕對不容許有人與祂競爭。所以當上帝百姓追隨其他偶像時,就好比「妻子」在婚姻上不貞時,他們就必定面對公義的上帝對百姓不義的行為所發出的憤怒。而整卷舊約就是充斥像這樣的事。

又或者,以色列人選擇走另一條路,就是第29至31節所描繪的,他們可以悔改,可以重新的尋求耶和華上帝。而當以色列盡心追求上帝,歸回到上帝身邊時,他們就可投入到在第31節所提到的那一位上帝的懷抱之中,祂是那位憐憫、總不撇下、總不滅絕和總不忘記的上帝。

乍看來第24節和第31節好像是矛盾,所描述的上帝彷彿像是兩個不同的上帝般,但其實是同一位上帝,而上帝始終如一,祂的性情從沒有變改。這一位永生上帝,當祂面對人的悖逆、不忠和拜偶像時,祂是堅決拒絕的,即使是祂的子民也是一樣,不留情面。但當上帝面對願意悔改、尋求祂、愛祂及歸回到祂身邊的人時,祂就以憐憫恩典來回應,這就是福音。這不僅是舊約〈申命記〉,也是我們的主耶穌基督的父上帝,是那位滿有恩慈和憐愛的上帝,回應祂的百姓。所以這裡是完整的舊約神學,表達出我們的上帝是一位怎樣的上帝;同時是以色列舊約歷史的神學,並且是歷世歷代上帝子民要選擇的兩條路。而當下星期一,我們研讀第30章時,我們就可看到,摩西呼籲百姓,作出生死的選抉擇。

容許我稍稍總結剛才所講的。我們提到,以色列百姓作為上帝的子民,他們具有獨特的使命(Unique Mission),就是要成為美好的榜樣,以致能成就上帝對萬國心意。而因著這獨特的使命,所以他們也有獨特的責任(Unique Responsibility)就是要遠離偶像,單單為上帝而活。但問題仍舊未解決,為甚麼呢?為甚麼以色列要接受這些責任和位置?為甚麼要理會這些事情?他們為甚麼不可以像其他民族般?乃因為以色列人曾經親自經歷為他們行事的上帝。

四、以色列人對上帝的獨特經歷(Israel's Unique Experience of God)

申命記4:32-39

世上無其他的民好像以色列般,經歷上帝為他們所行的事。在這裡,摩西發出幾個提問,不過都是明知故問,亦十分清楚地說明他的意思。摩西呼籲以色列,要他們看看,自從上帝創造天地以來,普天之下,何曾有這樣的事?在其他人面前,何曾發生過像這樣的事?上帝豈曾為著其他的民,行這樣的事呢?如此發問,很明顯深知道上帝除了為以色列民作過這事之外,就沒有再在任何地方、對任何民族作過同樣的事。換句話說,以色列人所經歷的,是前所未有的事。之前沒有,也就是無可相提並論的,因為上帝為以色列人所作的,其他地方從未曾發生過。

A.上帝在西乃向以色列民的啟示

這不是關乎驕傲或引以為榮的,摩西亦不是在自吹自擂,他只不過是在陳述歷史事實,而在以色列人的歷史中,曾發生過兩件事,而獨有以色列人才經歷過的。而第33及34更聚焦在這一件事上:首先,以色列人在西乃得著上帝親乳的啟示。「曾有何民聽見上帝在火中說話的聲音,像你聽見還能存活呢?」(33節);而第36節:「祂從天上使你聽見祂的聲音,為要教訓你」這兩節經文,清清楚楚的指向以色列民在西乃的經歷,特別是〈出埃及記〉第19章,上帝是毫無保留地,把祂自己的名字、祂的性情向以色列民展示。祂亦透過摩西,向以色列民啟示了祂自己:祂是誰?祂就是耶和華,是以色列人的上帝,也就是與以色列人立約、頒賜祂的律法、教導他們如何建造會幕,使他們對上帝有合宜的敬拜。〈詩篇〉137篇曾說,上帝向雅各啟示,而祂從沒有向別國作出如此的啟示。別國不認識上帝的律例典章(參〈詩篇〉147篇)。這麼說,並不是指世上萬國不懂得分別是非,因為世人都是按著上帝自己的形像造的,一如保羅在〈羅馬書〉所講,其實每一個人對上帝都有一點點的認知,但這裡有點不同。因為上帝對自己的自我啟示,關乎上帝自己的事情,從來未曾在任何時地,像向以色列民般如此顯現過。現在我們藉由聖經完全看得到,但對於舊約的以色列而言,他們對上帝的認識和認知,是當時其他萬國萬民所沒有的,是上帝自己把祂自己的啟示付託予祂的百姓。

B.上帝帶領以色列民出埃及

在第34節我們看到,上帝引領以色列民出埃及,成就了祂的救贖「上帝何曾從別的國中將一國的人民領出來」,這就是出埃及。而在第37節「因祂愛你們的列祖,所以揀選他們的後裔,用大能親自領你出了埃及」,這就是上帝在舊約裡偉大的救贖作為。而「救贖者」這個詞,是自從經歷過出埃及這一件事情後,以色列人才起用的:以色列的救贖者,救他們出埃及。在舊約,出埃及這一件事極其重要,正如在新約,十字架和耶穌基督的復活,是同樣重要,因為這兩件事,證明上帝對人的恩典,顯示出祂的大愛,同時是上帝實踐祂的應許。

如果你問以色列人,你怎麼知道你們已經得到救贖?他們會說,你們來看,我們現在已經脫離埃及,在這應許之地生活。所以你看到,以色列與別國不同,因為他們知道上帝的啟示;他們與別國不同,是因為他們亦知道上帝對他們救贖的作為。

所以摩西提醒以色列人要記住這些事,使他們知道,他們在萬國當中那獨一無二的角色(Unique Role),因為他們經歷過上帝,而這樣的經歷是其他國家都不曾有過的。而上帝更把這樣的知識託付給了以色列民,可以說,以色列人成為當時,上帝的啟示、上帝的救贖的受託人。所以,以色列人需要按著這樣的身份而活,而他們的生活和行事為人,應與上帝為他們所成就的事相稱。

看到了嗎?以色列人,你的身份就是如此,你的上帝就是這樣,而現在,你認為你應該怎樣生活呢?我們可能想,這只不過是舊約以色列的事,但其實我們都是一樣。我們同樣有著是上帝子民的身份,是屬乎上帝的人,正如彼得在〈彼得前書〉第2章所用的字句字眼,一如摩西在這裡的說話。我們一如昔日的以色列,要在萬國萬民之中,在不同文化環境之中,為著上帝而活,並且是可見的不同,以致世人好奇並且發出提問。

有人說,上帝的百姓應該引起世人的提問(好奇),但可惜我們卻是引起世人的質問(懷疑),使他們問了錯的問題。但願我們能夠引發世人,提出正確的提問。

五、以色列那獨特上帝——主耶和華(Israel's Unique God – Yahweh The Lord)

申命記4:35及39

我們來到最後要思想的,正如標題所寫的:以色列那獨特上帝——主耶和華。這句標題可以說是摩西在這章裡所講的經驗,最重要的就是這一點。摩西說以色列民你們看見這一切,而其他萬國未曾見過的,就是上帝的自我啟示和拯救你們出埃及的經歷。你們親眼看見,所以你們應該知道萬國不曉得的,就是唯獨耶和華是上帝,除祂以外,沒有別神。第39節清楚的確認:「今日你要知道,也要記在心上,天上地下惟有耶和華祂是上帝,除祂以外,再無別神」這是在舊約裡面,對上帝的獨一性作出了最清晰的宣告和確認。

然而看清楚這裡所說的。這裡並不是說,讓以色列知道,單單給他們知道上帝的獨一性,讓他們單單知道只有一位真神是不足夠的,問題是這位真神祂是誰?這裡不是數學的問題,有多少個神的問題,而是這位獨一的真神祂是耶和華,祂是引領你出埃及的那位、向亞伯拉罕作出應許的那位,祂是信實、公平、慈愛和守約的上帝,祂是耶和華上帝,而除祂以外,再無別的神;換句話說,祂是獨一無二的上帝。

六、總結

我們看到甚麼?

第一、我們與舊約的以色列民一樣,享有那獨一無二的權利和責任,也就是,為了上帝的使命,在這世上,作上帝的子民。而上帝期望祂的百姓,能夠在世人面前,成為可見的見證,並且成為一個榜樣,讓世人看到,事奉獨一上帝的人到底是怎麼樣的。正因為有此責任,所以我們受一眾經文的警告和囑咐,要防範一切會令我們離開上帝,轉向偶像的一切事物,及破損我們對上帝的愛的一切事物。而這一切背後的動力是甚麼?就是我們藉著上帝的聖言,我們得到上帝的啟示,而這啟示是世人所不認識、不知道的。上帝把關乎祂自己的知識,已經託付了給我們,而我們亦經歷過上帝對我們的恩典和拯救,透過上帝最偉大的行動,就是基督耶穌釘身十架,並且復活了。

因此摩西在第40節最後這麼說:你們要遵守上帝的誡命,按照上帝的吩咐來生活,照著上帝的心意活出你們的生命。而那個測試不單單是頭腦上的知識,而是我們的生活、我們如何表達。因此,這段經文給我們看到,上帝的百姓除了知道關乎上帝的真理之外,亦都在生活上把他們所知的真理活出來,以致世人能夠看見、受吸引、並前來,來到上帝面前,好像我們一樣認識上帝。


第三講
日期:2015年8月4日
題目:竭盡人生,愛主你的神
經文:申命記1章1-36節
講員:萊特牧師(Rev Chris Wright)[陳恩明牧師作即時傳譯]
大會速記員:譚佩雲姊妹


一、引言

今天我們會研讀〈申命記〉第6章。但首先我會以耶穌基督作開始。記得嗎有人來找主耶穌,並問他律法中哪一條是最大的?其實這並不是一道新問題,因為在耶穌的時代,當時的拉比經常為此而爭論不休,哪一條是最大的?哪一條是最小的?拉比們同意最小的一條,就是在〈申命記〉關於鳥巢(參〈申命記〉22:6至7節),內容大概說容許人取當中的蛋和雛鳥,但不可把母鳥一同取去。拉比同意這是最小,原因不是說這條律例不重要,而是說如果連這麼一條律例都要遵守的話,那麼其他的律例就更應該遵守。但最大的一條誡命呢?

當時很多拉比對主耶穌所給予的答案都深表認同,就是:「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝」(參〈馬太福音〉22:34-40;〈馬可福音〉12:28-34;〈路加福音〉10:25-28),而主耶穌的答案其實是引用〈申命記〉第6章,然後祂在補上一句:「其次也相倣,就是要愛人如己」。然後那個人就讚耶穌,說他答得好。因為愛上帝比獻一切燔祭更為重要。然而主耶穌更進一步,說,再沒有其他誡命比這兩條更大的了,而這兩條誡命亦是律法和先知一切道理的總綱;也就是說,是整卷聖經,我們所指的舊約聖經。主耶穌是在說,這兩條誡命成為核心,統領一切原則。愛上帝和愛鄰舍,而在〈申命記〉第6章則是第一條誡命。

二、最大的誡命:愛上帝(The Greatest Command: To Love God)申命記6:4-9

「以色列啊,你要聽!耶和華我們上帝是獨一的主」(申命記6:4)。在昔日的猶太教或是在今時的猶太人信仰裡面,這一節經文仍是他們信仰的核心。第4和第5節是分成兩部分,第4節是關乎上帝的陳述(Statement about God)而第5節則是給予百姓的命令:要愛上帝(Command to Love God);是確認真理及召喚回應,也就是賜下啟示,並且要求人與上帝建立關係。這是聖經一貫的表達。我們需要認識真理,同時需要回應真理。

接著下來,我會與大家思想一主、一愛和整全人生(One Lord, One Love, and All of Life)

A.一主(One Lord)申命記6:4

「以色列啊,你要聽!耶和華我們上帝是獨一的主」。這句經文不是說惟獨耶和華才是上帝,當然耶和華是獨一的上帝,昨天我們已經思考過。這裡所說的是,這一位耶和華上帝是「一」,是單數的;耶和華不是甚麼企業集團又或者是一個品牌的名稱。試想想在迦南地的,巴力就是他們一個神祗的名字,但巴力有很多種類或派系,因為他們是多神主義的。而這裡就是要指出,耶和華獨一的上帝並不像巴力。巴力就像我們現今的大型企業,一個品牌,轄下有很多產品。而耶和華上帝並不是這樣,祂是一位,是一位有位格的上帝,你能夠認識及與之建立關係的上帝。而多神主義的問題就是,你根本不知道自己要向哪一位神祗膜拜才是。這節經文告訴我們,耶和華只有一位,而且祂是「我們的上帝」。所以當你認識祂的時候,你就是認識一位活上帝。這是古代以色列舊約的信仰,他們認識那獨一的耶和華上帝。

而他們期待著,他們對這一位上帝的認識,能成為萬國萬民的認識,並憧憬著全人類都能認識這一位獨一的耶和華。也就是〈撒迦利亞書〉14:9中所提及的:「耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的,祂的名也是獨一無二的。」而在新約聖經裡,同樣的真理亦再次被重申,但所指的「那一位」如今是指耶穌基督,並且是耶穌的名字,替代了〈撒迦利亞書〉耶和華的名字:祂是獨一的主、唯一的聖名,是那超乎萬名之上的名。正如保羅所說的,因著耶穌基督的名,萬民都要在祂面前跪拜。

然而,新約對耶穌的肯定,與摩西在〈申命記〉這裡所說的互相矛盾。並不是說現在出現了兩個上帝,而是說在拿撒勒人耶穌基督裡,這一位獨一的主——耶和華上帝道成肉身,親自的與我們同在。因此,上帝的獨一性,透過耶穌基督讓我們能有所體驗。而藉著耶穌基督,我們認識這一位是聖父、聖子、聖靈但仍依舊是獨一的耶和華上帝。

而透過〈哥林多前書〉第8章,幫助我們更認識聖父、聖子、聖靈但仍依舊是獨一的耶和華上帝這一觀念。當時哥林多教會剛建立,他們都是初信,而他們所處的地方,被希臘的偶像神祗所包圍,而這引發了一個實際的問題,就是從肉檔買回來的肉,可以吃嗎?因為,當時的肉檔所賣的肉,其實是來自曾在其他神祗廟宇中作過祭牲的。於是,基督徒能否吃祭過偶像的食物呢?保羅要處理這個問題。基本上當然可以食,因為萬物都是上帝所創造的;而那些偶像神祗根本就是虛無,雖然它們有很巨大的神像神廟。保羅引用〈申命記〉第6章,我們知道上帝只有一位,就是父——萬物都是本於祂;我們也歸於祂——並有一位主(〈哥林多前書〉8:6上)。到此為止,所有猶太人都會贊同保羅所說的,因為這根本就是他們信仰的核心:一上帝,一主,正如〈申命記〉第6章所言。但保羅卻緊接在「並有一位主」之後加上「就是耶穌基督」,而耶穌基督乃是萬物都是藉著祂有的;我們也是藉著祂有的(〈哥林多前書〉8:6下)。保羅把聖經中的一神觀舉出來,然後在當中他指出這一神觀的核心就是耶穌基督,也就是把耶穌基督是上帝,與耶和華是上帝這兩者緊緊的結合起來。所以我們作為基督的信徒,我們可以照樣以〈申命記〉6:4成為我們的信仰。我們都確認,只有耶和華一位上帝,而耶穌基督是獨一的主,所以我們要藉著耶穌基督回應我們的上帝。

B.一愛(One Love)申命記6:5

因著只有一位主,所以只能愛祂一位,要專一的愛祂;「要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝」〈申命記〉6:5。〈申命記〉裡很喜歡「愛」這個字,最少用了6至8次之多,而「愛」這個字包含了向上帝守約及委身之意。但這種愛是雙向的:上帝愛祂的百姓,因而拯救及保護他們;百姓則回應也愛上帝,並且單單向上帝盡忠及順服。事實上在〈申命記〉裡面,人對上帝的愛及人順服上帝,基本上是二而一,一而二的事情。

而耶穌基督怎麼說?耶穌在〈約翰福音〉中說,如果你愛我,就遵行我的命令,而這就是上帝的話,是接由〈申命記〉而來的話:愛我的,就遵守我的誡命。其實在〈約翰一書〉第2章也有類似的說法:「凡遵守主道的,愛上帝的心在他裡面實在是完全的」〈約翰一書〉2:5。

但我們如何愛上帝呢?返回〈申命記〉:「要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝」〈申命記〉6:5,也就是你整個人。主祂是獨一整全的一位,因此人的回應都是一樣,一整全的個人。那麼「盡心、盡性、盡力」又是甚麼意思?

1.盡心

在英語裡面,「心」(Heart)這個字慣常是指向情感,但是在希伯來文裡面,「心」這個字並不是指向人的情感或感覺,而是指人的胃或肚子(Stomach)是你怎樣感覺東西之意,也就是說,是指向人的意志、大腦、思想作決定的地方。

所以用心去愛上帝,就是要用你的腦袋、用你的思想(Mind)去愛上帝。這並不是說,你想一想你是否愛上帝(Do you think you love God),而是說,你是否接照你的思想去愛上帝(Do you Love God as you think)。換句話說,當你花心思去想其他東西時,你是否愛上帝?也可說是,當你對人生各種事物的態度上,有沒有反映出你對上帝的愛?當你所作的決策裡面,你有沒有愛上帝?在你如何看待你的家庭和事業時,你有沒有愛上帝?在你如何看待社會、政治等事情上,你有沒有愛上帝?在你人生思想上,有沒有表達出你對上帝的愛?

這並不是要高舉追求知識,也不是說所有基督徒都需要成為學者,而是我們需要成為心思慎密的基督徒(Thoughtful Christian),祈求上帝掌管我們的心思意念。這亦是使徒保羅提醒我們的。〈羅馬書〉12:2「不要效法這個世界,只要心意更新而變化」。因此「盡心」,就是要盡你的意志、盡你的思想去愛上帝。

2.盡性

「性」在希伯來文裡面,並不是指向那些抽象或靈性的意思,而是指向你的真我本性(Self),包括你的感情、你的渴求等。這個真我本性並不是一個投射出來、現於人前的理想自我,而是你內裡真真實實的真真正正的真我本性模樣。因此提到盡心和盡性,就是涵蓋了你整個人,一個整全的人:你的思想和你的情緒、你的決定和你的關係、你的智力和你的情感,是全人都要忠於上帝,去愛祂及順服祂。

3.盡力

「力」就是指許多所有的東西。愛上帝是沒有限制的,不會有愛上帝愛得太多,也就是拼命地去愛上帝。總的而言,就是一主、一愛、一生(One Lord, One Love for the Whole of life)。

C.一愛(All of Life)申命記6:6-9

摩西在這裡所說的,並不像十誡般,刻在石板上,而是勸導百姓要謹記上帝的話,把上帝的話記在心上。其實心藏上帝的話並不是新約的觀念,在舊約,在〈申命記〉這裡已經出現。也不是只在你感覺得屬靈,又或者在宗教活動中才有這些說話。事實上這一切說話要貫注在你每一天的生活之中。第7節「無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來」從早到晚,一整天都是。這並不只局限於早上你安靜的時候,才是在愛上帝;也不是你在教會聚會中歌頌上帝時才是在愛上帝。愛是順服,是讓上帝管治我們整個人。

第8及9節,摩西再詳細描述。摩西說把上帝的話「繫在手上、戴在額上」,是指到我們的個人生活,也就是你所做的和你所看的,上帝的愛和上帝的律法管束著你。「寫在門框上」,也就是你進出的家,上帝的律法要管束你的家庭生活。而「寫在城門上」,是指到公共或公眾的生活,包括:職場(Marketplace)、商場(Business)、法律、政治及管理等方面。上帝說,祂的律法是要管治人所有的生活層面,不論是個人、家庭及公共生活,都要如此。因為上帝要求祂的百姓是純全正直,在他們整個的生命裡,都是如此,不會有所謂的二分化。全部整個的生命都要伏在耶穌基督的主權之下。

三、窒息愛心的威脅(Dangers That Threaten Our Love)申命記6:10-19

保羅在〈羅馬書〉第8章寫道沒有任何東西可以使我們與上帝的愛隔絕,同樣亦沒有任何東西可以難阻上帝繼續愛我們。但是難阻我們去愛上帝的事物,卻是層出不窮。而令我們離開上帝,不再愛上帝的事物真是多不勝數,這些事物能夠熄滅我們對上帝的愛,使我們走到反叛及離棄上帝的道路。所以摩西在這裡警告我們,而我觀察到摩西在這裡列出3個危機。我之所以說是3個,因為從第12、14及16節,摩西用了「免得」和「不可」:第12節的「免得忘記耶和華」(Do Not Forget the Lord)、14節「不可隨從別神」(Do Not Follow Other gods)及16節的「不可試探耶和華」(Do not Test the Lord)。因此我們可以看看這3個危險。

A.財迷心竅(Forgetting God Because of Affluence )申命記6:10-12

摩西說百姓所進入的應許之地,上帝已經有許多恩要賜給你們,以致你們在曠野時所經受的痛苦、乾渴的日子、貧窮的日子可以統統拋諸腦後,你們有飲有食,使你們飽足暢快,豐足滿盈。而危機就是,上帝的恩典令你們在豐衣足食時忘記了上帝。這是很悲哀的一件事,然而,事實如此。這個主題我們會在第8章時再細讀。但摩西在這裡指出,要小心這個危險,在飽暖富貴當中會使人驕傲,而驕傲會使人對上帝不虔不敬。因為在你窮困的時候,你會向上帝呼求,倚靠祂;但當你富貴時,上帝就淪為一種裝飾。我們會說現在我擁有一切,而這一切都是憑藉我自己雙手打拚得來的,上帝只不過是我衣襟上的一個襟針、一個象徵,我額外多得的好處而已。但摩西在這裡指出,當你富貴的時候,會十分容易把上帝忘記。

由這一點,我們可以看到「成功神學」(Prosperity Gospel)的缺憾正在這裡。因為「成功神學」鼓吹要對上帝有信心,以致你能夠飛黃騰達,大富大貴。但摩西在這裡卻是,不是這樣。你可以極其富有,不過在你的生活裡把上帝忘記得一乾二淨。

B.外來壓力(Abandoning God Because of Social Pressure )申命記6:14

「不可隨從別神,就是你們四圍國民的神」。我們置身於一個文化當中,而以色列人是住在迦南人當中,而當地的文化是膜拜巴力。巴力是土地的神、商貿的神、性和生殖力的神、雨水之神,差不多所有關乎人生和生活的事情,巴力都是神。而以色列人會受試誘,作出這麼的想法:沒錯我們仍然敬拜事奉耶和華,因為祂都是個不錯的神,會為我們爭戰,又賜下安息;不過現實一點,要確保生活無虞,是需要膜拜巴力,因為我們四周的人都是膜拜巴力的嗎!而膜拜巴力的人看來個個都很富貴,人家的文化是如此,我們便入鄉隨俗。舊約以色列民是不斷的重蹈這麼一種在信仰上的混合主義,口就宣稱敬拜事奉耶和華,但實際上其實是膜拜巴力。

不過毋須嚴厲的責備以色列人,因為我們基督徒跟以色列人都可說是不相伯仲。我站在西方基督徒的立場而說,不過或者香港的狀況與西方都差不多。而我相信現今的基督徒是受著四周的神祗把我們從上帝那裡擄掠過來,特別是瑪門(即金錢)。我們今時今日,興建那些商業大樓,就好像昔日那些人興建宏偉的大教堂一般,那棟建築物就反映出你所膜拜的神是怎麼樣的一位神。中古歐洲時期,最高的建築物就是大教堂,當時是用來指引人歸向上帝。但現在世界各地最高最宏偉的超級摩天大廈是甚麼已不用我多言,你亦已經可以知道,就是向瑪門的膜拜。

而在我們的文化當中,還有一個被稱為「自我的上帝」:我們膜拜自己,一定要滿足我的慾求、一定要堅持我的權利、一定要搞妥我的問題、我的形象一定要完美、我的臉書朋友一定是最多的!我們是在說自我的上帝。而這自我的上帝竟然滲透到我們的屬靈生活裡。我們所唱的詩歌、所做的靈修操練,全都是在談論我們自己的經驗和自己的需要。

當然還有其餘許許多多的偶像或神祗:享樂的神、玩樂的神......這一切一切的神祗,都透過社會文化的氛圍,導致我們容易離棄耶和華這一位真神。聖經的上帝已不再是我們思想、言行和生活的中心。而當我們做生意時,我們根本不會考慮上帝對我們的要求。又或者在我們追求事業、教育,或者任何其他方面,我們都可以把上帝對我們的要求置若罔聞。而保羅亦再一次警告我們,不要讓四周的事物擠壓你,使你變得和它們一樣,也就是說給四周的人欺哄,以致你和他們一樣,膜拜假神。

C.吃不了苦(Doubting God Because of Need)申命記6:16

「你們不可試探耶和華你們的上帝,像你們在瑪撒那樣試探祂」。你記起在瑪撒這個地方所發生的事嗎?〈出埃及記〉第17章記載了這件事。以色列人離開了埃及,行了很長的路程,於是感到口渴,那是可想而知的。在曠野沙漠地區,在烈日之下行,且又行了這麼多路,感到口渴其實一點也不奇。他們很焦急,很想找到水來喝,而當他們行到瑪撒這個地方時,滿以為有水可喝,豈知是不能喝的,於是在他們艱辛的時候,他們就叫喊,上帝祢到底在哪裡?瑪撒就是試探的意思,並且有其負面的含義,就是質疑上帝到底是否真會按照祂所說的而行?究竟上帝會否按著祂自己的應許而行?因此他們在那地方質疑上帝。

其實主耶穌都曾面對試探。記得主耶穌在曠野40日的事件嗎?他極其飢餓,而就在那時,魔鬼出來試探耶穌,說你為甚麼在捱餓呢?如果你真是上帝的兒子,你大可以把這些石頭變成餅充飢!耶穌就引述〈申命記〉的經文。

在我們的人生裡面,難免有艱困,亦難免有困乏,這些境遇可以是我們對上帝的愛的一種嚴峻的考驗。當然有時在困境之中,我們被迫去親近上帝,相信你我都曾經歷過;但是更容易的是自憐,然後內心產生對上帝的苦澀,不停問為甚麼事情會發生在我身?上帝為甚麼沒有按祂的應許善待我?

在這裡我們可以看到摩西的智慧。他把兩樣相反的境況放在這裡,指出這兩種境況其實都有機會變為導致我們離開上帝的危機:一是富貴,一是貧困。富貴飽足的時候我們會忘記上帝,說耶和華是誰呢?但同時,貧窮的時候我們又會質疑上帝,對上帝發怒,於是離開上帝。你看到摩西匠心的平衡嗎?這兩項危機,我們都要防範。

請謹記,我們要愛耶和華我們的上帝。是透過〈申命記〉6:5的要求:要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝。然後在6:6-9很仔細的列出我們生活的每一部分可以如保守對上帝的愛,並且在6:10-19臚列出3個危機,教導我們如何去防範。

四、愛的動力——心被恩感(The Motivation for Our Love – God's Grace)

申命記6:20-25

唯一推動我們去愛上帝的,就是上帝的恩典。〈申命記〉6:20-25可以說是經典的經文,告訴我們到底人愛上帝的原因及動力究竟何在。而那個最重要的問題,是藉著稚子的口而提出來的。童言無忌,小朋友三歲起就經常喜歡問:為甚麼?

經文呈現出一個以色列人家庭,他們在學習遵照上帝的律法和吩咐來生活,而兒子就問爸爸:「為甚麼我們要做這些事情?」、「我們做這一切到底有甚麼意義的呢?」、「我們要如此做的理據何在?」,而這亦是第20節所提出來的問題。

爸爸可以不理會兒子的提問,只說不要問,照做就是了。但他亦可以選擇以第24節來回應兒子的提問,因為是主吩咐的。但上帝並不是這樣教導作為爸爸的以此來回答兒子的提問。上帝的回答方式是在第21節。

把救恩的故事講給兒子聽:把從前在埃及為奴的事,及後來上帝如何帶領以色列人出埃及的救贖和拯救的故事講給下一代聽,也就是耶和華那古老愛的故事傳給下一代。而正正因為上帝施恩拯救了我們,所以祂就吩咐我們要如此生活。

回到另一個問題,就是為甚麼人要順服上帝?因為我們是得蒙救贖的一群。這個福音,就是上帝為祂的百姓所成就的。而律法裡面所寫著的,正是這樣的福音。上帝賜律法給以色列人,就是使人懂得如何回應上帝的拯救和恩典。

經常有人把新約和舊約當作是兩個不同的約來看待。人們常常認為,在舊約時代,人得救是經由嘗試去遵守或已經成功遵守了上帝的律法而來的。而在新約呢,只要感謝上帝,任何律法都不須遵守,單憑恩典就可得救。當然第二個的看法是對的,但第一個看法是錯的。

在舊約,律法的基礎其實是上帝的恩典。而在〈出埃及記〉已經界定了恩典是甚麼,藉著上帝的名字顯露出來。〈出埃及記〉34:6「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的上帝」。而約翰在〈約翰福音〉1:17「律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的」。約翰不是要把兩者對立起來,兩句之間並沒有出現「但是」這一類字眼,因此約翰的意思並不是說在舊約裡沒有恩典、沒有真理,而「恩典」和「真理」都同樣是舊約的詞彙,而是說「恩典」和「真理」是在基督裡成形,基督親自盛載著這一切。而在舊約裡,情況是一樣的:就是先有拯救,然後才是人以順服作回應。〈出埃及記〉最少以18篇經文描述拯救的故事,然後才開始出現律法。

我們來看看這最後的一節經文,〈申命記〉6:25「我們若照耶和華我們上帝所吩咐的一切誡命謹守遵行,這就是我們的義了」。意思並不是說,人憑藉自己的功德去換取義,也不是靠行為稱義,而一直所講的都是以色列人早已經歷上帝的拯救,從埃及地救了出來,並且在上帝的救贖行動中,人已經得享上帝的義。而上帝的義,是要求我們作一個正義的回應,就是順從上帝,順服上帝,遵守上帝所吩咐的一切誡命;在新約也是同樣。事實上我們在新約,同樣都要遵守上帝的誡命。

耶穌吩咐說要彼此相愛,這並不是一種選擇,是耶穌給我們的誡命,而且是耶穌怎樣愛我們,所以我們也要怎樣相愛,或者正如約翰所說的:我們愛是因為上帝先愛我們。我們因為順服上帝因而彼此相愛,是回應上帝向我們所施的恩典。保羅說要彼此饒恕,也不是一個選擇,是命令,而彼此饒恕,正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣;彼此接納,正如基督接納了你們一樣。

我們順服上帝的原動力,永遠都需要是恩典;否則,就會變為律法主義,又或者是驕傲。

五、總結

一主、一神,這一主一神,以色列耶和華上帝,我們的主耶穌基督,而藉著耶穌基督,我們蒙召,得以進入與上帝立約的關係,祂已經主動的來拯救買贖我們,即如在出埃及所做的,亦即如終極的藉著耶穌基督在十字架上所做的,請問,我們有甚麼回應?我們就要愛耶和華我們的上帝,竭盡我們一切所有的,在個人、家庭及公共的生活裡面,全然的愛上帝。

我在開始時提及耶穌,現在結束時,我亦以耶穌作結。耶穌基督復活後對彼得說:你愛我嗎?這是上帝發言,亦是〈申命記〉的發言,耶穌是叫彼得,照著聖經所吩咐的問他,你愛我嗎?現在彼得知道耶穌是誰,所以問彼得,你愛我嗎?如果你愛我的話,請你遵守我的誡命。願上帝施恩給我們,使我們能如此行。


第四講
日期:2015年8月5日
題目:不論順逆,記念主你的上帝
經文:申命記8章1-20節
講員:萊特牧師(Rev Chris Wright)[陳黔開牧師作即時傳譯]
大會速記員:譚佩雲姊妹


一、引言

當我們研讀聖經時,會找尋其重點。有時重點會放在開首,有時又會放在最末尾,但亦有時會放在中間位置。而今天我們所要研讀的經文,〈申命記〉第8章,它的重點就是放在中間。

如果你仔細看這段經文時,你會發現,經文是以上帝賜以色列人應許之地(Land the God Given)作開始,而在結束時,再次提及這地(Land with the Lord)。但在中間位置,也就是第10及11節,就是要人讚美上帝(Bless the Lord)及不要忘記上帝(Do Not Forget)的教導。而在第10及11節這個中間位置的前文,提及以色列民在曠野所經受的考驗(References to the Wilderness),以及昔日所面對的掙扎和危險(The Struggle and Dangers of the Past)。而在第10及11節之後的經文,則再次提到曠野的經驗及,在這應許之地上豐裕的物質(The Land as a Place of Goodness, Sufficiency, and Abundance)。

經文的結構如下:
1.提及將會進入上帝所賜的應許之地
2.曠野的經驗
3.美地
4.昔日所面對的掙扎和危險
5.讚美上帝、不要忘記 經文的中心重點(第10及11節)
4.將會面對的掙扎和危險
3.美地
2.曠野的經驗
1.提及上帝是應許之地的主

經文的結構好像是一圓環似的,首尾互相呼應之餘,其他各點也都互相呼應。而把這兩半合起來,上一半的主旨就是,以色列民要在昔日的艱苦之中,記念耶和華。

一、在昔日的逆境裡記念上帝(Remember God in the Bad Times of the Past)

曠野:磨煉、考驗、供應(Wilderness: humbling, testing, provision)8:2-6

在我們剛才一起誦讀的經文,第2至5節:「你也要記念耶和華你的上帝在曠野引導你這四十年」。看歷史可以從多個角度入手。周六那天,如果你有前來參加早堂研經會的話,當時我們是研讀〈申命記〉第1至3章。而摩西在第1至3章時提及以色列人在曠野的經歷時,他指出,以色列人是在浪費了進入應許之地的黃金機會,原因就是以色列人在加低斯巴尼亞這個地方背叛上帝,而他們的背叛上帝的罪狀就是,以色列人不願進入迦南,結果他們就要在曠野漂流40年。真是浪費!但其實又不盡是浪費。

來到第8章,摩西洞悉到在曠野漂流這40年的日子裡,都有正面的價值的,就是上帝在當中有祂的旨意。第2節:「是要苦煉你,試驗你,要知道你心內如何」。沒錯,漂流曠野是因著以色列人不順服背叛上帝所導致的惡果,而這惡果本不應該出現,但上帝仍然使用這件事來成就祂的美意。因為上帝是至高無上的上帝,即使是惡事都在上帝掌握之中。這一如約瑟的故事。約瑟在〈創世記〉第50章,當他在其人生後期時向他的弟兄如此說:「從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景」(50:20)。

回到第2節,曠野的日子是苦煉,是試驗,是艱辛的,但亦同時是學習的時刻。情況就像是進入實驗室一般。百姓以為他們在試驗上帝,但其實是上帝試驗他們,上帝試驗他們的目的是,為要知道他們心內,是否願意順服,聽命於上帝。

從某個角度而言,那段日子不單是以色列人學習的過程,其實上帝也學習的過程。上帝要找出以色列人的內心到底是怎的一回事。

而第3節,就從人類最基本的需要顯出最基本的試驗。哪項人類基本需要?飢餓。

我們每一個人都需要食物,如果沒有食物,感到飢餓是自然的事,不過,飢餓既是痛苦,但亦是危險的。但請注意第3節所提到的飢餓是怎樣來的?並不是偶然發生的。也不是說,他們到了曠野,因為在曠野欠缺食物而必然捱餓。而是上帝刻意的讓以色列人遇上,然而,上帝後來卻給他們飽食,為的是要教育以色列民,因為以色列民是有功課要學習。而上帝是掌管著整個環境,確保他們能學到上帝要他們學習的功課。換言之,事情是上帝先令到他們飢餓,然後上帝又令到他們得飽食,最後是他們能夠學到要學的功課。但甚麼是他們要學習的功課?

也就是第3節的下半節,是一節著名的經文,因為主耶穌曾經引用這節經文:「人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話」。上帝要以色列學的,就是這項功課。但這又是甚麼意思?

首先,我們講清楚,這節經文不是甚麼。經文不是在否定食物的重要。上帝知道,摩西都知道,人是需要食物;而食物是上帝賜人的恩賜,第9節更提到「在那地不缺食物,一無所缺」,因此,這節經文不是否定食物的重要性。

其次,經文亦不是把人要努力得食物,跟依靠上帝這兩者對立起來。甚至有人說,食物就代表了人手所做的,而我們需要倚靠上帝。但其實,按照經文來解釋的話,其實是說不過去的。因為以色列人在曠野所得的食物——嗎哪,並非他們自己製做而來的,相反是上帝賜給他們的,我們甚至可以說是從天上而來的。

那麼這節經文的重點是,不是「單靠」食物,而是要看重上帝口裡所出的「一切」的話。換句話說,人的生命不單需要食物,同時都需要上帝的話。要活出整個豐足的人生,除了食物之外,亦需要上帝的話語。經文說,是「上帝口裡所出的一切話」,這對以色列人來說,包括上帝的應許、上帝的誡命、上帝的律例典章、上帝的啟示及整個經卷。而上帝說,這就是你們所需要的。

所以,上帝賜食物給人,是要讓人知道,在食物以外,有比食物更重要的東西,就是上帝自己及祂的道。因此,享受上帝所賜給你的食物,但同時都要好好的聽祂的話、信靠祂的應許、順服祂的誡命,因為上帝不僅賜你食物,更會把更多的好處賜給你。

因此,在第4節,我們可以看到上帝賜人的其他好處:衣服沒有穿可破,腳也沒有腫,也就是說,以色列人在曠野的生活一切都安好,因為上帝供應他們一切所需。摩西其實是告訴以色列人知道,即使你們在曠野背叛上帝,但上帝對你們的照顧仍然是無微不至的。即如亞當和夏娃在伊甸園犯罪悖逆上帝,但上帝仍然做衣服給他們穿;因為上帝是憐憫人的上帝。

祂知道我們到底是甚麼,只不過是塵土,知道我們的需要。憑藉祂的恩典和大愛,對於那些背棄祂的人,上帝仍然毫無保留的向他們傾倒祂自己的愛。這就如耶穌所說的,祂說我們天上的父,造日頭照義人,也照歹人;降雨水給義人,也給不義的人。天父更會裝飾花朵,供應麻雀所需;主耶穌就發出這樣的提問,何況你們呢?你們的天父豈不會看顧你們嗎?

因為上帝確實是我們的天父,而這就是在第5節所表達的上帝的形象。上帝是天父並不是主耶穌的發明,在舊約已經有的了。其實在〈申命記〉1:31摩西已經表達了上帝會像地上的父親一樣:「上帝撫養你們,如同人撫養兒子一般」;所以在這裡「你當心裡思想,耶和華你上帝管教你,好像人管教兒子一樣」。在摩西的筆下,所描述的上帝,就好像以色列人父親對待自己的兒子般,上帝亦會同樣的對待以色列人,就是管教。

在〈申命記〉摩西一而再,再而三的囑咐以色列人的父親,要教導及管教兒女。所以摩西說,在曠野裡,上帝都是如此的管教你們。只是,以色列人好像那些血氣方剛的青少年人般,常常悖逆上帝,不順從祂。但上帝藉著那些事情來教導你們,管教你們。而曠野除了是受苦的日子,亦是學習的日子。

但有一點小心,不要輕易地認為,每一個困苦或艱難,都是上帝直接管教我們的。有時人生的苦難是沒辦法解釋得到,我們亦真的不能明白;即使我們竭而不捨地追問原因,但仍然可以是沒答案的。不過,無論我們遇上甚麼苦難,仍有一個問題值得我們去提問,就是:在這一切艱難中,上帝究竟要我學些甚麼?並且,在我痛苦裡面,我怎麼樣的回應,才是仍然忠於上帝、敬畏上帝及倚靠上帝?

因此,在以色列人昔日的逆境裡,摩西囑咐他們,當記念上帝,並在當中有所學習。

當然在研讀〈申命記〉8:1-6時,無可能不想起主耶穌基督。因為我們知道主耶穌在曠野受試探時曾引用〈申命記〉8:3來抵擋魔鬼撒旦。所以我們知道,主耶穌當時是默想這一段經文。試想想主耶穌記起第5節「耶和華你上帝管教你,好像人管教兒子一樣」,耶穌是誰?三個有記載耶穌在曠野受試探的福音書,都是把這段經文緊接在耶穌接受完水禮之後的。而耶穌接受水禮時,天父從天上有聲音說:這是我的愛子。耶穌自幼就已經認識父上帝,他甚至對約瑟和馬利亞說:豈不知我當以我父的事為念嗎?在耶穌預備好作公開傳道,就是他受洗時上帝親自的向他說話,在他的內心和思想中確認耶穌的身份:你是我的愛子。然後進到曠野,在那裡默想上帝的話。

然後撒旦向主耶穌說,如果你是上帝的兒子,並且說了3次,挑戰他如果你是上帝的兒子,幹嗎在捱餓?福音書的作者讓我們知道,耶穌真的飢餓;他在曠野已禁食40日。撒旦問耶穌,幹嗎要捱餓?如果昔日上帝能在曠野賜下嗎哪給以色列人,現在你都可以吩咐把這些石頭變成餅充饑,如果你是上帝的兒子的話。

對耶穌來說,作上帝的兒子到底是甚麼的一回事?上帝在舊約已經對以色列說:以色列是我頭生的兒子(參〈出埃及記〉4:22)。而在出埃及之後,這個上帝頭生的兒子就進到曠野40年,但這個頭生的兒子對上帝不忠、不願意聽命於上帝、背叛上帝,即使他們是上帝頭生的兒子。現在耶穌來了,是上帝的愛子,愛子在曠野40日。毫無疑問,福音書的作者是刻意的把40日與40年彼此呼應。而重點是,這一位愛子會否忠於他的天父?他會否聽從〈申命記〉裡的訓誨,而是頭生的兒子以色列人所不遵從的呢?

我希望你嘗試把自己幻想為耶穌,試試思想一下。我希望你不會認為這麼做是不敬虔。現在我們所讀的聖經,也是耶穌昔日所讀的。而上帝的兒子耶穌基督,他已經在曠野40日,他默想這些經文。而第2節「你也要記念耶和華你的上帝在曠野引導你這四十年,是要苦煉你,試驗你,要知道你心內如何;祂苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃」。想一想,耶穌真的很餓,而經文說上帝會賜人嗎哪。看到嗎,耶穌洞悉了撒旦的誘惑,並且看到真正的試煉到底是甚麼。

耶穌當然知道,上帝能藉著神蹟賜食物給他吃。但有甚麼比食物更重要?第3節:「人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話」。因此最為要緊的是,這一位上帝的兒子耶穌,會否願意聽從、願意順服及願意遵行他天父的吩咐。正如聖經所啟示的,這場戰爭在耶穌的一生裡不斷進行,在他一切行動、一切決定,都是在說為了應驗經上所說話、為了遵循我父的旨意。所以即使在客西馬尼園,面對十架的陰影,這場戰爭再次在耶穌裡面激烈地進行。然而,不要照我的意思,乃要遵照你的意思。

我相信〈希伯來書〉的作者在第5章時都會是同樣想起這一幕。相當奧祕的記述,〈希伯來書〉5:7-8:「基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主」,我相信這一幕就是描述客西馬尼園。「還是因所受的苦難學了順服。」這並不是說,耶穌先前不順從,受過苦之後才順從,絕對不是如此。相反,意思是說,在經受苦難時,耶穌真正認識順服上帝、順服他的父到底是怎麼的一回事。所以作為這一位順命的兒子,他是順命以至於死。所以〈希伯來書〉的作者在第12章這樣說,當我們經歷上帝的管教時,就是經歷困苦和試煉的時候,但我們不用灰心,因為上帝是我們的父。我們需要記念祂,即使是在苦難、在困苦或試煉的時候,我們仍然需要記念祂。而且無論我們經受的是甚麼,耶穌基督早已亦經歷。

〈申命記〉8:2-5這段經文的信息其實是寫給我們的,因為耶穌已經行過這段路。耶穌如何面對他的考驗、他的試煉呢?就是憑著這些說話。如果耶穌需要這些道,我們豈不是更需要嗎?

二、在明日的順境中記念上帝(Remember God in the Good Times Ahead)8:6-16

回到〈申命記〉下半部份。首先是第7至10節。其實在原文,第7至11節是一句句子。摩西向前瞻望,看見上帝要賜給以色列的美地,是一片很美好豐饒之地。當你們進到那裡的時候,你們將會一無所缺。而摩西說,當你們充裕時,應稱頌上帝,讚美這一位賜這美地給你們的上帝。

但在第10節,其中的句式是英語或中文都比較難以表達的。「稱頌」在原文的意思是「祝福」。上帝賜福給人,把這美地賜給人,所以,既然上帝賜福給我們,我們便以福還福,我們又「祝福」上帝。但「祝福」這個中文詞語容易引起混亂,以為我們比上帝更高更好,所以可以「賜福」給上帝。但其實,我們憑甚麼可以「祝福」上帝?「祝福」的意思其實是把歡愉帶給上帝。上帝賜給我們需要的,把這美地賜給我們,使我歡喜快樂;同樣,我們也應該把歡喜快樂呈獻給上帝。上帝及摩西在這裡其實是在說,當你得到這片上帝給你的美地,你吃得飽足時,你就要把這一種喜悅還給上帝。

感恩是基督徒不可或缺的情感,而這亦違反世俗文化。世俗是一個「應分」的世界,樣樣東西都是人家欠我的。我所得的都是我「應該」得到的。但感恩其實正正衝著「應分」而來。我會說,我會凡事感恩。為到有這一天感恩、為到能健健康康的醒過來感恩、為到日復日的有衣有食,又有親朋好友感恩。感恩可以說是一種超強的殺菌劑,能夠把苦澀、怨懟、憤恨這些毒菌殺死。所以學習向上帝感恩,當你富裕時向上帝感恩。

一如我早前所說的,摩西是一位很有愛心的牧者,他很明白在教導時平衡論述的重要,所以,在2:7-10他提到溫飽叫人感恩(Sufficiency leads to praise );然後他指出,過於富足亦可使人忘恩(Surplus leads to pride)2:11-16。

忘記上帝(Forget God)是甚麼意思?這當然不是說失憶,而是指一種在關係裡的忘記。當以色列忘記耶和華上帝時,上帝心碎。也就是說上帝對以色列人已經是毫無意義,上帝為他們所作的事,他們已經忘記了;而在往後的日子,先知指責以色列的,就是這一點:以色列啊,你忘記了你的上帝!儘管祂那麼愛你,為你大施慈愛,為你大事奇事,你都統統忘記。

我不知道上帝曾否向你發出如此的呼聲?又或者上帝曾對你的生活說出這句話,你根本沒有把我(上帝)放在心上?上帝心碎,因為祂愛你。

當然這種忘記並不只是關係上,而且也是道德上的。當你忘記上帝時,你就不再遵行祂的律例典章。換句話說,忘記上帝就是背叛上帝。其實是真的,作為基督徒,你要背叛上帝嗎?就必須要忘記上帝!耶穌都曾經就此題目告誡我們。我們如何可以記念耶穌?當然不是指守聖餐。而是遵行耶穌的吩咐!

其實當你記得上帝為你所做的一切事時,你焉能把上帝忘掉?摩西在第14-16節說,你忘記那從埃及地領你出來的上帝,祂曾救贖你、祂曾帶領你、祂曾給你渴、給你吃,並把這片地賜給你,你竟然把祂忘記?

與保羅對哥林多教會的教導都頗為相似。保羅責備哥林多教會,你所有的,統統都是從領受而來。既然都是領受,為甚麼誇口彷彿不是領受?不過我們真的誇口。因為我們驕傲。我們寧可想起自己的成就,而不去思想上帝的恩賜。

三、發了財也要記念上帝(Remember God in Economic Success)8:17-18

「你心裡說:『這貨財是我力量、我能力得來的』」8:17,典型的誇口。摩西實在具洞察力,這真的會是我們誇口的地方。不過如果我們真的如第17節般想,所有成功都是靠己力而得的話,那麼第18節就好像是一根銳利的釘,把誇口的的汽球刺破。「因為得貨財的力量是祂給你的」!但我們要弄清楚。舊約讚許勤力工作,對營商貿易亦表允許,而整本聖經對經商是允許的。這裡要小心的是當我們以此為誇口。

所以這段經文告訴我們:要記念耶和華你的上帝,回想在昔日,祂如何帶領你經過難處,如何帶領你經過今天,為著祂是能供應你的,好好倚靠祂。跟隨我們主耶穌基督的腳蹤。當你活得「順心順遂」時,不可忘記耶和華你的上帝,並以此為你理財、經商,及做事的原則,要記念耶和華你的上帝,並且要日日如是,因為這是最重要的。


第五講
日期:2015年8月6日
題目:遵行主你的神Walk in the Ways of the Lord Your God
經文:申命記10章12-19節
講員:萊特牧師(Rev Chris Wright)[陳黔開牧師作即時傳譯]
大會速記員:譚佩雲姊妹


一、引言

我們剛剛來到研經會的一半,讓我花少些許時間與各位重溫上半部。整卷〈申命記〉是摩西帶領以色列人離開埃及後,將近進入應許之地之前,向以色列人所作的幾次講道。因此,這群以色列人是上帝已經把他們從埃及地救贖出來,上帝對他們的拯救並不是一些發生在遠古的事情。而與第10章最接近的處境,當然是第9章。而在第9章,摩西提醒以色列民他們對上帝所作出的非常惡劣的背叛:他們在西乃山下鑄造金牛犢,而上帝說當時憤怒到要消滅所有以色列民,但摩西為這班百姓向上帝呼求,而因著上帝的恩慈和憐憫,上帝赦免了他們,而他們的歷史得以繼續下去。而現在來到第10章

大家見到,摩西以上帝的律例典章提醒以色列百姓,這些律例都是為了他們:個人的生活、社會或社交的生活及他們整個國家的生活,而這些都是建基於我剛才提及的幾個要點之上,就是上帝在他們歷史上所成就的偉大救贖,以及他們所經歷過的上帝的恩慈和憐憫。而如果這件事對舊約以色列人來說是真實的話,那麼對我們來說同樣是真實。

上帝呼召你和我,是要我們順服祂,或者一如你在熒幕上看到的遵行主你的上帝。我們需要常常謹記這一點,以順服上帝來回應上帝為我們所成就的事情:首先是上帝藉著望耶穌基督在十字架上所成就的救贖,其次是我們每一個人在生命中所領受到的,上帝賜給我們的赦免和恩慈。而就是今天要研讀的第10章的處境。

如今,摩西藉第12節「以色列啊,現在耶和華你上帝向你所要的是甚麼呢?」

摩西是一位講道者,他把以往上帝所講的一切作一個總結,撮下要點,並且指出,上帝對我們最主要、最所要的到底是甚麼。在〈申命記〉其餘部分,記載了不同的律例,及不同的境況,但我們能否把它們作個撮要?摩西就在這裡做了這一件事,並歸納為5點,而接下來我們就會慢慢細看。後來到了彌迦先知,他就以3點來說明「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行」〈彌迦書〉6:8。而到了主耶穌,他就再歸納為2點:首先,最大的命令是盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝;第二條命令就是要愛你的鄰舍,如同愛自己一樣。主耶穌說這兩道誡命就是所有律法和先知的總綱。

二、序幕:五音和弦(A Five-note Opening Chord)10:12-13

摩西在這裡是把所有律例總結為5點。第12及13節,容許我以一個音樂的術語為大家解釋,就是一個五音和弦(A Five-note Opening Chord)。也就是以五個不同音高的音組合起來,成為一個和弦;而第12及13節正是這樣。摩西問:「上帝向你所要的是甚麼」?這5項內容全都是接連起來的,正中間的一點是愛。這5點是:

1.敬畏(Fear)
甚麼是敬畏上帝(Fear The Lord Your God)?是不是在上帝面前戰戰兢兢、驚惶就是呢?有時真的是需要如此,但敬畏上帝的意思是,對上帝認真,以俯伏的態度對上帝心存崇敬,在我們一切考量上以上帝居首,把上帝帶入我們生活的每一部分。這是明智之舉,正如〈箴言〉所說的,「敬畏耶和華,是智慧的開端」(9:10)。

2.遵行(Walk)
遵行祂的道(Walk in Obedience to Him),跟從祂的腳蹤而行,在舊約聖經中,這句說話是非常普遍的。上帝再三的向百姓說,你們要遵行我的道。在〈創世記〉18:19,上帝揀選了亞伯拉罕,「為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道,秉公行義」,這正是上帝自己的模樣。上帝是公義、正直、憐憫和慈愛的上帝,祂要祂的百姓都要如此行;而我們會在遲些點時再分享遵行祂的道的意思。

3.專愛(Love)
在前幾天的研經會中,當我們研讀第6章時已經看過。「專愛」(Love God)是在這個五音和弦居中的。而去愛你的上帝,在星期二我們已經指出,愛上帝就是順服祂、聽命於祂。主耶穌在〈約翰福音〉也同樣說,你們若愛的,就必遵守我的命令。所以愛這位上帝。

4.事奉(Serve)
「盡心盡性事奉祂」。這是一個有趣的字,因為這個字好像奴隸的字眼。而當以色列人在埃及「服事」法老時,就是用這個字。然而上帝對法老說,以色列是我頭生的兒子,所以容我的百姓去,在曠野好「服事」我。但試想想,以色列人在埃及的時候,他們是奴隸被上帝拯救釋放出來,但上帝並不是向被釋放的以色列人說,你們如今自由了,被釋放了,當你們死去後,我們在天堂再見。以色列人由法老的奴役之中得著釋放,而是進入到服事上帝。在埃及,以色列人服事了一個錯誤的主人,但現在他們離開了埃及,成為永生上帝的奴僕。

5.謹守(Keep)
「遵守祂的誡命律例」。提到命令,只在這裡第13節是用復數(Plural)的,意思上帝是希望百姓要加倍留神、留心聆聽上帝要百姓謹守遵行的「一切」命令。我們是何等需要好好的觀察和研讀學習上帝的話,明白其中的細節,知道一切上帝要求你和我要遵守的事。不論是在舊約、福音書或書信,一切上帝要求我們去謹守遵行的說話,我們都需要用心的觀察、研讀和明白。

然而,我們謹守遵行上帝的誡命並不是律法主義,又或者好像是記錄表般,在遵行了的誡命旁邊加一剔,以表示「達標」。我們遵守上帝的誡命,乃是因為我們愛上帝,並且以整個人、全人委身給上帝。這正是我們作主門徒的基礎,而當我們使人作門徒時,我們必須遵行的原則。相信大家都會知道,主耶穌在〈馬太福音〉結束前所頒賜的大使命,「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」。耶穌的大使命,實在是出於〈申命記〉,而上帝如何向以色列人說,主耶穌都是這樣向我們說。

教導、順服及遵行上帝的道,既是大使命中的一部份,也是我們對這個世界使命的一部份。並且是奉耶穌基督之名,藉著基督的生命,可以看到;而上帝仍然向我們呼召,謹守遵行祂的道。

這5點正是上帝律法的撮要。摩西問:「上帝向你所要的是甚麼」?就是敬畏上帝、遵行祂的道、專愛、盡心盡性事奉及遵守祂的誡命律例。聽落彷彿很簡單,但簡單並不等於容易,事實是絕不容易。簡單的意思是不複雜,因為是非常清楚、直接,只要聽從上帝,遵行祂的話,全心的愛祂和服事祂;這正是上帝的要求。但問題是,我們的教會、宗派或傳統,在上帝的要求之外,把我們人所要求的加上去:你會否簽署這信條?你會否以這樣的方式敬拜?你有沒有這些特別的恩賜?面對這麼的問題,你能否給予正確的答案?許多我們人為加上去的,導致分裂,引起問題。我們堅持向別人要求過於上帝向我們的要求!我們人是看外表,但上帝是看內心。而上帝的要求是內心對祂的敬愛、順服和事奉。

第13節最末尾部分「我今日所吩咐你的,為要叫你得福」。上帝希望以色列人能夠知道得到,順服對他們是好的。這並不是說高舉上帝令到上帝高興,又或者是律法主義,使之成為人的重擔;事實上按照上帝所吩咐的來生活,是享受上帝的福氣。但這樣做並不是說我們以此來賺取上帝的祝福,上帝賜福予人,是上帝對人的恩典,根本是我們不配受的,我們永遠不可能賺取得到的。然而,我們可以活在上帝賜福的範圍之內,知道上帝已經為我們所成就的一切事、對上帝的應許完全的信靠,然後遵行祂的道,行祂所吩咐我們的來生活。很簡單,簡單到我們把它變成一首詩歌,可以唱出來:「信靠順服,此外並無別路,若要得主裡喜樂,惟有信靠順服」(詩歌:〈信靠順服〉Trust and Obey),就是信靠祂,行祂所吩咐的來生活。

我們聽到第12及13節這序幕式的五音和弘,而來到14至19節,我們依舊的,以樂曲的方式來作為闡釋經文。這6節經文,就好像是一首交響曲,分成兩組或兩個部分。但在把此結構和大家分享之先,我希望大家明白摩西當時是向以色列人講道,於是他的講章開首就是問,上帝向你所要的是甚麼呢?就是遵行祂的道,要像祂、效法祂,反映祂的屬性。

而請你想像當時的情景。會眾之中就有人舉手問摩西:對不起摩西,那麼甚麼是上帝的道?祂是怎樣的上帝?我們可以怎樣遵行祂的道呢?我們要效法耶和華上帝,我們希望能對祂有多一點的認識。因此,接著的6節經文就由此而生。

三、令人驚喜的交響曲(A surprise symphony)10:14-19

摩西把教導化成一首讚美詩,而當你仔細看這6節經文時,你會發現摩西把它們分成兩組,每組3節經文。第一組是第14-16節,而第二組是17-19節。第14及17節兩節經文都同是以讚美詩的模樣出現,而第15及18節都是發出驚奇。最後的第16及19都是指向回應。兩組經文互相配對。

聖詩 14  ←→ 17 聖詩

驚奇 15 ←→ 18 驚奇

回應 16 ←→ 19 回應

我希望大家明白,了解經文的結構,對我們要掌握經文的信息是十分重要的。

A.第一樂章(First Movement)10:14-16

1.聖詩(Hymn)第14節(God Owns the Universe)
「看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都屬耶和華你的上帝」,上帝擁有整個宇宙(God Owns the Universe),這真是使人震驚。我們看得多,習以為常,卻對其中的讚嘆似乎無慟於衷。〈詩篇〉24:1,95:5都指出天、地、山、海,一切都是屬於上帝,並且是祂創造的。〈詩篇〉33:6-8「諸天藉耶和華的命而造,萬象藉祂口中的氣而成,祂聚集海水如壘,收藏深洋在庫房。願全地都敬畏耶和華」,大氣層、土地等一切都屬於上帝。而這裡有兩個含義:一個是關乎我們的倫理道德,另一個是關乎我們的使命。

首先,假若整個地球是屬於上帝的話,那麼就不是屬於我們的了。上帝是「業主」,我們是「租客」,上帝要求我們向祂負責,善用土地。我們如何處置這個屬於上帝的地球?地球是上帝的「資產」(Property),我們會如何對待別人的資產呢?特別是當這資產是屬於你所愛的人呢?如果你愛某人的話,你不會去糟蹋這人的資產。但許多基督徒卻環境顯得漠不關心,糟蹋上帝的資產。我們可能頌讚全地都是屬於上帝,但我們對環境污染、氣候轉變或瀕危物種等議題毫不關心。上帝的子民,對生態自然環境是有絕對的責任,因為全地都屬乎耶和華。而保羅告訴我們,屬於耶和華的,就是屬於我們的主耶穌,因為這個地球是靠著主造的,並且是由主所承托,主所救贖的。正如保羅〈歌羅西書〉所說的,這個世界是藉著主耶穌基督的血所買贖回來的。因此,我們所居住的地球是上帝的資產,並由主耶穌基督繼承,而我們需要小心思想我們應該如何對待上帝的資產。

其次是使命上的意義。因為這節經文(10:14)跟主耶穌在臨升天前向門徒所頒佈的大使命極為相似。耶穌基督在宣告大使命時,祂是一句描述(Statement)作開始,而非以命令作開始;祂說:「天上地下所有的權柄都賜給我了」,這句話是引述了〈申命記〉中上帝的說話,整個地球屬於我們的主耶穌基督,祂擁有一切的權柄和控制權。因此,無論我們到了這個地球的任何一個角落,我們都是行走在祂的資產上,整個地球,沒有任何一吋的地土,不是屬於我們的主的。即使世上的神祗和撒旦的權柄的聲稱是牠們的,其實是霸權侵佔,是不合法的。地是屬於主的,因此那奉主耶穌基督之名而作的使命,是一種受賦予的使命(Authorized Mission)。

因此,摩西在這裡(第14節)所要表達的第一要點是:上帝擁有整個宇宙,包括我們所居住的地球。

2.驚奇(Surprise)第15節(God Loves You)
擁有宇宙天地的上帝,在第15節給我們一個使人感到震驚的宣告:上帝愛我們,揀選我們!多麼使人感到驚奇和震撼!在〈申命記〉第7章以另一種方式表達「耶和華揀選你們,並非因你們的人數多於別民,原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們」。以色列是一群奴隸,從埃及逃出來;而當中使人感驚訝的是,以色列民只不過是弱小民族,但上帝竟然揀選他們,愛他們。而在這裡10:15,就是上帝是那麼的偉大,祂竟然愛上了你們。

各位,這應該是讓你我常常感到驚喜的;上帝竟然愛我們!一個擁有宇宙天地的上帝,竟然揀選你和我,並把祂的心放在你我的身上,愛我們。我們應該常常為此感到驚嘆。而我們亦應該好像大衛般,當他聽到上帝對他的應許時,他說:我算甚麼?我在我父家是最幼小的一個,只不過是個牧童,我是誰?上帝祢竟然揀選了我作王?我是誰?上帝祢竟然揀選我服事祢?我又是誰?竟然可以今日站在講台上向你們宣講上帝的話語?你又是誰?竟然能領受上帝的愛和上帝的揀選?我們應該因此而感到驚訝!

3.回應(Response)第16節(Repent)
「所以你們要將心裡的污穢除掉」(Circumcise Your Hearts,心中接受割禮)意思是「悔改」,並且委身於上帝的話語,也就是上帝自己。這也使我們感到詫異。因為第15節提到上帝愛我們,揀選我們,理應是高興快樂,歡呼哈利路亞,讚美主才是,但摩西卻在這裡說:你們要悔改!「不可再硬著頸項」,不再反叛。把你對上帝的那種詫異,轉過來尋求上帝。須知道上帝愛你們,但不應以此引以為傲,歡呼慶祝;相反,應以謙卑的心,順服上帝,重新負上責任。

這就是第14至16節,也就是第一樂章,使我們感到驚喜及作出相對應的回應。

但正如早前所提,摩西是在向以色列人講道。想像百姓當中有人再提出疑問:摩西你說的甚好,但你仍未向我們說明耶和華上帝是怎麼樣上帝,而甚麼是遵行祂的道呢?於是摩西又重新開始,以同樣的結構模式,回應以色列人,也就是第二樂章。

B.第二樂章(Second Movement)10:17-19

1.聖詩(Hymn)第17節(God Rules the Universe)
第17節,摩西又再次以詩歌作開始。摩西在這裡指出,我們的上帝是管理宇宙的上帝:「上帝是萬神之神,萬主之主,至大的上帝,大有能力,大而可畏」,而第17節正正是與第14節是相呼應的。上帝不單擁有這個宇宙,祂亦管理這個宇宙。耶和華是至高無上的,凌駕在一切權力和勢力之上,一切受造之物都俯伏在祂的腳下;而無論是物質或精神上,抑或是來自撒旦或人類的權勢,都在我們的上帝掌管之中。

各位,這真是一節令人感到震驚的經文。誰在發言?這是以色列人誦讀的聖經,但以色列從來都不是甚麼強國或強權,而在他們周邊,充斥著不同的神祗,埃及、巴比倫這些列強都有他們的神祗,而他們的神祗都號稱統管世界。但摩西說,不是!耶和華我們的上帝才是萬神之神,萬主之主。祂是最大的君王,是祂掌管萬國的歷史,按照祂的主權,統管歷世歷代的朝代興替。這在舊約以色列人歷史中,並不是一種精神上的,或宗教上的觀念,相反,這觀念掌管著以色列人理解時勢或政局。

〈耶利米書〉第27章,當時正舉行一個國際外交大會,因為當時的猶大王西底家召請鄰國的使臣到耶路撒冷舉行會議,商討建立軍事聯盟,合力應付巴比倫王尼布甲尼撒的威脅。上帝吩咐自知耶利米進到會場,並且把繩索與軛放在頸項上,並向其中的各國使臣宣告上帝吩咐他要說的話(參〈耶利米書〉27:1-7)。

以色列的上帝說祂是耶和華,祂在一切發生的事情上(即使是政治),祂在掌管。祂就是那萬神之神、萬主之主、萬王之王。請不要忘記,在新約聖經裡,亦以相同的字眼來描述主耶穌基督。〈啟示錄〉第17章,就以差不多相同的字句描述主耶穌基督(參17:14),而在〈啟示錄〉第1章,亦指出主耶穌基督是「世上君王元首」(參1:5)。讓我們看到,萬王之王的耶和華上帝,並不單單是一個宗教上或精神上的觀念,而是指出上帝在世上所有事情上的絕對主權。而你我的責任是,在現今政治時局之中,敏銳察覺上帝在哪裡工作,祂正在作甚麼?以及在這一切世情中,上帝的國度、福音的工作能夠被彰顯的機會。

國家或政府會盡它們所能,做它們想做的事,它們作決定,採取行動,但在這一切事情的背後,是上帝的手、上帝的道及上帝的主權。因此,第17節告訴我們,上帝掌管世界,掌管宇宙的歷史。而我們能在哪裡找到這位上帝?第18節給我們一個震撼性的答案。

2.驚奇(Surprise)第18節(God Loves the Alien)
這位掌管宇宙萬有的上帝,「祂為孤兒寡婦伸冤,又憐愛寄居的,賜給他衣服」,再一次使我們感到驚奇。在其他國家都有像上一節第17節的詩歌,歌頌高舉他們的神祗,而他們的神祗又會支持他們的國家,這就是他們的神祗的功能:鞏固有權勢的、祝福他們的國家、保守戰事勝利,總之,他們的神祗就是幫助看顧那些有權有勢的,但在這裡使我們感到詫異。這位超越一切的、掌管宇宙的耶和華上帝,祂關注誰的利益?祂竟然是看顧那些孤兒、寡婦和寄居的外來人,就是在這些群體中找到耶和華上帝,換言之,上帝在弱勢的、無家的、無親人、遭患難(難民)、無地業的人群中工作。

各位,感到詫異嗎?在第14及17節中,用盡一切偉、宏亮的字詞來形容的上帝,竟然不是看顧那些富強的,而是看顧那些軟弱和有需要的!這一位上帝是一位與文化背道而行的上帝,是一位讓人感到詫異的上帝!而這些真理,都在耶穌基督的教導上反映出來:在前的必然在後,上帝的國使一切顛倒過來!

上帝說祂為孤兒寡婦伸冤,又憐愛寄居的,賜給他衣服;以色列人應該比任何人更熟悉這一切上帝的作為。因為這正正是上帝在埃及和曠野為他們所作的事。你們在埃及為寄居的,上帝把你們領出來;你們是無地容身,但上帝卻看顧你們,即使是在曠野;這就是上帝慣常的所作的事。因為上帝是愛、是慈憐及公平公義的上帝。因為上帝是「不以貌取人,也不受賄賂」,所以祂是正直誠實的上帝,也是真理的上帝、公義的上帝。

3.回應(Response)第19節(Do the Same)
那麼問題又是甚麼?就是我們應該如何遵行主的道。這就是第19節所要說的。「所以你們要憐愛寄居的」,這正是遵行祂的道的解釋,也就是作祂所作的事。上帝愛那些寄居的、讓他們有衣有食,你們就跟著照做。

這裡不單是愛主你的上帝、不單愛你的鄰舍,而是愛寄居在你地上的外來人,也就是那些本來不屬於此地的人,他們可能是難民,也可能是外來的;上帝說,去愛他們!而耶穌基督更向前走多一步,但方向是一樣的。耶穌說,去愛你的仇敵、為迫逼你的人代禱、愛那些恨惡你的人。為甚麼?豈有此理!要我們去愛我們的敵人、愛那些恨惡我們的人?耶穌說,因為上帝都是如此,如果你說要像上帝,好像你的天父一樣的話,就去實行吧!

〈申命記〉10:19節所說的教導,貫穿整部律法書(Torah),而在舊約聖經裡,這是上帝再三吩咐要求我們遵行的命令。如果我們號稱愛上帝,又要謹守祂的命令,那麼我們必須把對有需要的人施予恩慈的這一種社會關懷納入我們的生活裡,並以實際行動來回應他們的需要,這正如雅各在〈雅各書〉所說的,信心若沒有行為就是死的(參〈雅各書〉2:14-17)。

四、總結

回到開首,耶和華你的上帝向你所要的是甚麼呢?只是這樣?盡我的一生敬畏祂、遵行祂的道、愛祂、事奉祂及順服祂。而我們之所以這樣做,乃是回應這位上帝的身份:擁有宇宙及掌管宇宙的上帝;亦都是回應祂為我們已經成就的事:祂從高天紆尊降卑的來愛我們及救贖我們。現在上帝要求我們,按照祂所作的,作在別人身上;而這就是耶穌基督所說的,這就是一切律法和先知的總綱。願上帝幫助我們,去回應祂的呼召。


第六講
日期:2015年8月7日
題目:慷慨與公義 Generosity and Justice
經文:申命記15章1-18節
講員:萊特牧師(Rev Chris Wright)[陳黔開牧師作即時傳譯]
大會速記員:譚佩雲姊妹


一、引言

各位都已知道,今天我們一起研讀〈申命記〉第15章,而各位都認識〈申命記〉中包含了許多上帝的律例,而我們來到書卷中間的位置。我們在座的各位,可能會說我們都不是以色列人,似乎上帝在古舊時候頒給以色列人的律例典章與我們無關。但這是聖經的一部分,而保羅曾教導說:「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」(〈提摩太後書〉3:16)因此當我們研讀這一段聖經時,我們說這段聖經是從上帝而來,對我們都是有益的。但怎樣有益呢?我們再看看上帝在當日頒給以色列人的律例,上帝的目的和用心究竟何在?這些律例的原則及價值又是甚麼?然後把這些原則應用在我們現今與當日以色列人可能截然不同的處境之中時,如何能善用像第15章這裡的教導?

上帝向以色列頒布許多關乎經濟的律例,而第15章是其中的一章。在香港有很事都牽涉到經濟,世界亦有許許多多的經濟活動,而聖經告訴我們,我們的上帝也關心經濟。上帝關心在社會裡土地的運用、財富的運用及借貸等事情。而這章聖經,帶給我們律例,也就是法律條文及公義條文,但同時,亦帶給我們關乎態度,也就是我們處理財富時的心態。因此,我把題目定名為慷慨與公義。

在第1至3節及第12至18節,也就是經文的開首及結尾部分,在這兩段經文裡是有兩條律例,都是與以色列人的經濟制度有關的。而在中間部分,即是第4至11節,當中充滿了是關乎動機,以及實際的鼓勵,期望以色列人不單是為了遵守律法,而是打從心底而行的慷慨。

首先我們會先看看第1至3節及第12至18節所提及的這兩條律例,而我們會看看這兩條律例如何在經濟進程中所扮演的剎停作用。然後,我們會看看慷慨如何擔負起把經濟理想和實際情況連接起來的橋樑角色。

二、慷慨剎停了經濟壓力(Generosity as a Brake on Economic Forces)

A.債務得鬆綁(Release from Debt)15:1-3

我們提到經濟壓力是指甚麼?提到這個我們處身的墮落充斥罪惡的世界,似乎經常出現貧者愈貧,富者愈富的情況,而世界又真的如此發生。然而,上帝知道;上帝亦早已知道在古代的以色列社會裡也會出現同樣情況。所以上帝就頒布律例,目的是要抗衡這種狀況,使到以色列人的社會可以不一樣。

〈申命記〉15:1-3是提及到一道律例,就是人能從債務當中的鬆綁。而在這裡所描述的狀況,其實是基於摩西在〈出埃及記〉裡向以色列人所頒布的律例,就是每7年在以色列人的土地上會發生的情形(參〈出埃及記〉23:10-11)。而在〈申命記〉15:1-3,摩西把原先應用在土地上的律例,延伸到應用在人身上。

這裡是描述在古以色列農業社會裡的借貸情況。當時並不是像現今的一個商業或銀行商務的社會,因此,這裡所說的是以色列農夫之間的關係。而到了第3節,我們可以看到,這道鬆綁債務的律例是不適用於那些外來與以色列人做貿易或買賣的人身上。假若一個社群變的貧困,他們就需要向人借金錢來購置種子,而最正直的做法,就是富有的借給那貧困的,好讓他們能夠繼續生產。〈箴言〉提到正直人該借給貧困的。但在這裡,這道律例所提到的是負責任的借貸(Responsible Lending),也就是說,你所借出的,是債務人能利用6年的時間把債務清還,換句話說,是債務人有能力償還的;但如果過了6年,到了第7年,那個債務人仍然未清還所有債項的話,債權人就應當把債務一筆勾銷,免去債務人的債,使他從債務中得著鬆綁。而這道律例的背後原則是:債務不得永久的綁住債務人,但在我們現今社會,許多時候卻是永久的債。

但以色列不可以這樣。上帝吩咐以色列人要把人的因素帶入來,不論是債主或舉債的人兩者都要負責任。不單止在這裡,而在其他律法書及先知書裡面,都看到上帝的關注。在先知書裡面,先知說上帝憎恨那些藉著債務、透過剝削而去欺壓窮人的人,並且藉著債務使人成為奴隸。而事實上,債務的後果又真的如此。此外,〈箴言〉也說,舉債的人成為了債主的奴隸,這真是極具洞見的觀察。這道律例不單上應用在個人身上,如果某人債台高築,欠債纍纍的話,那人真的會變成奴隸,同樣都會發生在一個國家身上。有時強國借錢給貧窮的國家,真的會使這些貧窮的國家在債務中泥足深陷,因為那貧窮的國家根本無法還清她的債項。然而富裕的強國卻不斷的繼續借錢給貧窮的國家來歛財,那些已經富裕到不得了的,卻仍舊剝削那些貧窮的。2008年發生的銀行危機,肇因於不負責任的舉貸,債務加重,泥足深陷,結果就垮台。而世界上貧窮的人就負責還債。

所以第1至3節,是從古舊的以色列人社會裡發生的,我們未必會完全與他們一樣,佐聖經讓我們知道,上帝關心舉債這等事情。因此我們就會問,到底有甚麼法例可以幫助我們面對這些問題?如果我們是遵守聖經的信徒的話,我們該如何關心這類事情?我們不可以把這些事情交由政府或從事財經行業的人來處理,因為你我都有一個道德上的責任,提出聖經處理這一類問題的視角(Perspective)。因為上帝關心這些事。

B.奴隸獲釋放(Release from Slavery)15:12-18

這道律例是針對那些奴隸或某些情況下作僕人的人,從奴役中得到釋放。這道律例的原有條文是來自〈出埃及記〉21章(參〈出埃及記〉21:2)。我們需要了解在〈出埃及記〉及〈申命記〉所用的「希伯來人」是甚麼意思。這個字不是指一個種族,好像是我們說以色列人是猶太人這種意思,「希伯來人」在原本的意思是指一種社會階層或經濟階層的意思。他們在社會裡沒有擁有土地,靠出賣勞力維生的人,並且通常是移民。有趣的是,當以色列人在埃及時,經常被稱為「希伯來人」,因為即使他們是以色列人,但因為他們像難民般移居到埃及,所以就被稱為「希伯來人」。

所以,在這裡的「希伯來人」是活在以色列境內的,並不一定是以色列人,他們是以靠出賣勞力,例如替以色列人家庭作僕人,一如現今在香港的外勞。他們來自其他國家,他們在當地(工作的國家)沒有地業,就像是現今在香港的海外傭工或外勞,他們為當地人的家庭作僕人,而海外傭工或外勞是容易受到剝削的,因此上帝關心他們是否被公平公正的對待。

經文說,以色列人若雇用這些人,請謹記,你與他們的合約年期是6年,第7年要容讓他們自由。他們有權選擇是否轉換他們的雇主,又或者他們可以選擇與你再簽新合約。又或者,他們選擇永久的服事你的話,只要你按律例要求做妥之後,他們就可以留下來永久的服事你,選擇權是在他們手中。而這一條律例的基本原則就是,滿了6年,第7年時就要容讓他們自由。

但請看看〈申命記〉15:12-15是怎麼說,特別是第13節「你任他自由的時候,不可使他空手而去」,經文說讓他們得自由之餘,要慷慨地分賜一些貲財給他們「要從你羊群、禾場、酒醡之中多多地給他」給他們滿滿一包的物資,就好像現在職場流行的「約滿酬金」一樣。就是幫助他們可擁有一些物資,可以繼續生活。而在第14節「多多地給他」在原文希伯來文的意思是「給他披帶」(Garment Him),就好像是把一個美麗的花環套在他身上,以表尊敬。這個奴隸服事你6年之後,他得自由離開你的時候,你就要尊敬他,慷慨的給他,使他不是空手貧困的離開,手上有點物資,讓他可以重新開始新生活。

你看到這兩道律例放在一起時,成為面對當日貧窮問題的結構或系統的一部分:欠債的問題和外勞的問題。就成為既有的律例,讓以色列人可以遵行。然而在〈申命記〉這裡,上帝說不單要遵行律例,並且是以一個慷慨的心來遵行,是以用來抗衡貧富不均這一大勢的方式去做。上帝是希望有一個系統來面對貧窮及債務的問題,使問題得到解決。這些說話對你我又有甚麼應用呢?

三、慷慨成了上帝的理想與人實際的橋樑15:4-11
(Generosity as a Bridge Between God's Ideal and Human Reality)

A.上帝的理想(God's Ideal)15:4

我把這一段稱為,慷慨就是上帝的理想和人的實際情況之間的橋樑。第4節(按英文聖經譯本而言)說「就必在你們中間沒有窮人」,但第11節卻說「原來那地上的窮人永不斷絕」,那麼這兩節經文是否互相矛盾呢?不是的。第4節是上帝的理想,是上帝的心願希望能如此。第4節清楚說明這是上帝的心意,期望在上帝子民當中,不再有貧富不均和貧富懸殊。我們必須把這兩節聖經解釋得清楚明白。

第4節是以復數(Plural)即是向整個群體宣講的,並非在談及個人的財富,而是談及整個社會的均平。當上帝說在你們中間沒有窮人並不是說你們每一個人都變得豐足富裕,亦不是只每一個人的銀行戶口收支平衡,而是社會上的經濟均平。

2006年9月某周的《時代周刊》雜誌(Times)以「上帝是否希望你富有嗎?」(Does God Want You To Be Rich?)為該期的封面標題,並配上一輛勞斯萊斯汽車,車頭配在一個十字架的標誌;上帝是否真的想「你」富有呢?這真的是「成功神學」(Prosperity Gospel)。從聖經來看,對這樣的一個問題,真的沒有一個簡單非此即彼的答案。上帝是否希望你富有嗎?可能是,也可能不是。但在第4節,上帝卻很清楚的指出,祂絕不希望在祂的子民中,出現「朱門酒肉臭,路有凍死骨」的社會狀況。那麼上帝想要甚麼?上帝十分關心整個社會的狀況。上帝說在祂的子民中,不需要有貧窮的人,但在甚麼條件之下呢?第4節必須與第5節(按英文聖經譯本而言)一起理解才可以。第5節「你若留意聽從耶和華你上帝的話」,那麼「就必在你們中間沒有窮人」,換句話說,只要以色列作為一整個社會,願意謹守遵行上帝有關經濟的律例,那麼他們中間就不會有窮人。在〈出埃及記〉和〈申命記〉裡上帝所頒布的律例是為以色列人建立一個經濟系統:如何分配土地、土地如何有效的在家族之間承傳的原則、禁止土地被分割及被視為商品作自由買賣、禁止放高利貸,並且吩咐守安息日、安息年及禧年等律例,為的是要提供一個經濟上權力制衡(Checks and Balances)的系統,上帝說如果你們謹守遵行祂的律例,你們就必然不會有窮人。

但大家都明白,以色列人在舊約時代並沒有按上帝所吩咐的順從上帝。特別是從所羅門王時代起,他們離棄上帝、踐踏上帝所為他們設立的經濟制度、買賣窮人,甚至沒收別人的土地;因此後來的先知起來斥責以色列人違背上帝的律例。因此,當以色列人違反了第5節的時候,後遺症是在他們的社會裡滿有窮人、滿有剝削和不公平的事。

第4節說明了上帝的心意,就是上帝不希望在社會之中有貧窮;而第5節就告訴我們,惟有以色列人聽從上帝這唯一的條件,「沒有窮人」的情況才會出現。也就是當他們跟隨上帝所頒布的原則、實踐方式及制度。

回到《時代周刊》雜誌的所發的提問,他們的問題正正是本末倒置,把聖經的說話惡毒地扭曲,就好像那些「成功神學」所引起的問題。上帝是否希望你富有嗎?上帝所希望的,就是你聽從祂的話:行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的上帝同行、上帝所關愛的,你去關愛。如果上帝的子民真的按照上帝的吩咐而生活,那麼在他們當中就不會有窮人。

這是一個很深層的挑戰,而初期教會亦同樣面對類似的挑戰。在〈使徒行傳〉藉著路加的手筆,告訴我們知道關於初期教會的生活。路加提到,初期教會兩次處理教會中間的貧窮問題。而他們相信,他們在主耶穌基督裡屬靈上的合一,一定會帶來經濟問題上的解決。在〈使徒行傳〉4:34路加告訴我們,「內中也沒有一個缺乏的」,而〈使徒行傳〉這節經文差不多就是把〈申命記〉15:4直接搬過來,事實上路加在〈使徒行傳〉所用的希臘文,就正正是〈申命記〉15:4的希臘文譯文的用字。

在〈申命記〉上帝說在你們中間沒有窮人,如果你謹守遵行上帝的律例;而在〈使徒行傳〉初期教會時期,如果我們謹守遵行上帝的律例,我們內中就沒有一個缺乏,並且以實際的行動來處理貧窮這個問題。

對今日普世教會又有甚麼意義?上帝對這件事情有甚麼看法?在世界上眾多富有的人甚或全球最富裕的國家,它們是基督徒;而在世界上眾多貧窮的人或貧窮的國家,它們也是基督徒。我自己都不知道對這件事情可以怎麼辦,但在上帝看來,是不是一件醜聞?是不是我們普世教會面對這個問題,應該有所行動呢?如果我們說面對普世問題我們感到束手無策的話,我們可否對本土同樣的問題有所行動呢?

B.人的實際(Human Reality)15:11

這就是第4至6節上帝的理想,上帝的心意。如果我們願意把人從債務及奴役中釋放出來的話,就必須遵行上帝的話語。但第7至11節卻把我們帶到現實場景之中。好像是上帝說,我早早就知道你們不會遵行的了。

第7節「你弟兄中若有一個窮人」,你們就應該做以下的行動;但在第11節就提到真實的情況。正因為人的罪及不順服,所以在以色列人的地上,窮人永不斷絕。那又怎樣?面對這節聖經,我們的責任在哪?我們是否可以聳聳肩,既然都是永不斷絕的,那麼我們都是束手無策的了。上帝說:不!既然窮人永不斷絕,你們就更應該有所行動!

可曾記起耶穌也說過相似的說話?耶穌說常有窮人與你們同在,但不幸的是,有人把耶穌的用心完全顛倒過來。既然常常都有窮人,我們都是束手無策的了。耶穌基督的意思是,既然常有窮人與你同在,你們就常常有機會表現慷慨,去分享、分關心那些貧窮的人。這亦是這段聖經中心所要說的話:面對人的需要時,你要慷慨。

四、慷慨的五個要素(Five Qualities of Generosity)15:1-18

A.著重(Emphatic)5、8、10

我不太知道中文或英文對這一點如何作出說明,但在希伯來文來說就十分強烈。在希伯來文裡,如果你想強調某一件事或物,你只需要把那個字重複就是了。假如你說某人真的熱愛另一人,你就說,熱愛她,又熱愛;假如你說跑步又再跑步的話,你其實是說那個人跑得十分快。在這段經文裡,這一種重複的強調,比起整卷書其他部分是更多出現,似乎就在說上帝實實在在的關心這件事,而你們就要實實在在的有所行動。在第8節「向他鬆手,借給他,補他不足」就是這種著重或強調;第10節「總要給他」就表明這種強調。

回到剛才《時代周刊》「上帝是否希望你富有嗎?」,可能是,也可能不是,但是上帝是否希望你表現慷慨呢?非常強烈的,是!

B.個人(Personal)

在這段經文裡,多次提到手、心和眼就表示這種個人的層面。這些都是「身體語言」,就是表明,上帝吩咐我們行公義和慷慨,其實是要求我們整個人的投入。

1.手 3、7、8、11
第3節「鬆手」、第7節「揝著手」(意思是緊緊抱住不放)、第8節「鬆手」及第11節的「鬆開手」。

2.心 7、9、10
第7節「忍著心」、第9節「心裡起惡念」及第10節「心裡愁煩」。而早幾天我們已經提到,希伯來文的「心」是指到人的意志、對人的思想或念頭。

3.眼 9、18
提到眼,指出你如何看待別人的呢?
第9節「惡眼」,不要以惡眼傷害你的弟兄;而第18節「不可以為難事」,也就說在你眼中不要看為是難事。

這一切都提及我們怎樣看待別人,是提及我們對別人的態度。因此〈申命記〉我們對有需要的人的回應,實在需要我們身體每一部分都起來一同的回應。在我們「手」中的行動、在我們「心」中的動機,以及當我們的「眼」看別人的時候,我們的態度是怎麼樣的。我們面對貧苦,我們眼所看見的、心所感受的,應當有所革新了。許多時候,上帝就是使用這樣的經文,使我們的心被軟化。

C.關係(Relational) 7、9、11

第三個特徵,就是必須跟人有關係。我們有時以「那些窮人」,彷彿我們把窮人看為是一類別,一個問題;於是我們就可以把他們推開去,但是在經文裡卻是「你的窮人」、「你的弟兄」並且再三的用到。第11節實在是這樣寫的,「原來那地上的窮人永不斷絕;所以我吩咐你,向你的弟兄鬆手」,「你的弟兄」、「你的窮乏人」、「你那有需要的人」,在「你的土地上」。意思是,那些窮乏的人不是別人,而是以色列人「你」的人。窮苦的人不是需要被數算,而是有所歸屬。他們都不是統計的問題,而是一個關係的問題。一個人落在貧困時,最大的感受是被人排斥,被視為外人。但上帝說不,他們必須被納入在內,因為他們是屬於你的。

D.吩咐(Commanded) 11、15

對別人的慷慨是上帝給予我們的命令。我們今天所研讀的這一章聖經,並不是向我們作出慷慨解囊式的呼籲,表達愛心,而是上帝的律法,是上帝的律法書(Torah)。而在第11及15節,上帝說「我吩咐你」,上帝要求以色列祂立約的子民行公義,好憐憫及表達慷慨。而當他們失敗,沒有這樣做時,他們是違背了上帝的律法,把上帝的審判帶臨他們身上。

如果你說這只不過是舊約的律法,保羅在〈提摩太前書〉也有同樣的吩咐。〈提摩太前書〉6:17-18「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨。」

各位看見嗎,慷慨並不是單純的動一點愛心,我們稍為做過之後,自我感覺良好,就好像耶穌基督提及那個法利賽人的祈禱,我做這又做那,他所做的事情引來他的自高自大(參〈路加福音〉18:9-14)。這並是善舉,而是對上帝的順服。但是對誰順服。

E.報恩的動機(Motivated by Grace)14-15

上帝一切律例都應該以報恩作為動機。再回看14和15節。上帝說你必慷慨,多多地給他,耶和華上帝怎樣賜福與你,你也要照樣給他。各位這豈不是非常美麗嗎?而這些說話可以從耶穌基督口中發出,我們的上帝怎樣賜福給你,你就照樣的分給別人。但摩西比較專一集中些,在第15節他具體地提出「要記念你在埃及地作過奴僕,耶和華你的上帝將你救贖;因此,我今日吩咐你這件事」,看到嗎,我們又回到上帝的恩典這個因素。在出埃及的時候,以色列人已經體會到上帝以恩慈對待他們。他們過去在埃及地的時候,上帝已經看見他們的貧困、需要和奴役,上帝對摩西說:我看見他們的受苦、我聽見他們的哀求,現在我差派你去,把他們領出來。因此上帝帶著慈愛、憐憫及公義對待以色列人,而昨天我們亦已研讀過,即使是在曠野,上帝仍然看顧他們,使他們一無所缺。因此,現在上帝向以色列人發出命令,叫他們領受過上帝的恩典之後,把上帝的恩放在別人身上,各位,這正是從聖經出來的倫理原則。

在舊約,上帝藉著出埃及為祂的子民施行拯救;而到了新約,上帝藉著主耶穌基督在十字架上,為我們成就救贖。上帝可以對我們說,你們以往在罪惡當中為奴隸,是我把你們救贖出來,我把你從罪債的綑綁中釋放出來,並把你帶到基督裡得享自由,我為你償還了你根本永遠償還不了的罪債,現在我要求你如此的對待別人。耶穌基督以許多的比喻來解明這個道理:人豈可得到上帝如此慈憐的對待,但你卻竟然刻薄對待別人(參〈馬太福音〉18:23-35)。

保羅對哥林多教會也有類似的教導。在〈哥林多後書〉裡,保羅說耶穌基督本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因祂的貧窮,可以成為富足。所謂的富足當然不是《時代周刊》所提倡的那種,乃是在上帝恩典和慈愛裡面滿有得著。

五、總結

我們的上帝是一位公義的上帝,祂命令我們施行公義,祂呼召我們,要我們敏銳察覺社會上不公義的事情,並且有所行動,並為那些被剝削、受壓迫的感受上帝對他們的心,無論在任何許可的情況之下,為他們發聲,為著那些無聲者發言!同時,我們的上帝是一位慷慨的上帝,祂將一切屬靈上的及物質上的祝福都賜給我們,使我們在基督裡的著富足,然後祂呼召我們去回應祂,正如昔日呼召以色列人去回應一樣,在公義的框架裡面,我們的心受著上帝的恩憐所感動,而這種慷慨是強調著重的、是個人的、與人結連關係的、是順服上帝命令的,以及反映上帝祂自己的屬性,最後讓上帝得著榮耀。


第七講
日期:2015年8月8日
題目:守約:祝福與聽從 Covenant Blessing; Covenant Obedience
經文:申命記26章1-19節
講員:萊特牧師(Rev Chris Wright)[陳黔開牧師作即時傳譯]
大會速記員:譚佩雲姊妹


一、引言

我猜想今早在座的各位都是教會的會友,但教會會友是代表甚麼?這是否像是加入一個社團或俱樂部?但相信各位都會同意,成為教會的會友比加入上述的社團更有意義。以我自己為例。

我是屬於座落倫敦靈風坊(Langham Place)英國聖公會萬靈堂(All Souls Church)的會友,而英國聖公會是整個世界聖公會的其中一個成員,而全球有上百萬的聖公會會友。但整個聖公會又是全球基督信仰群體的其中一部分;而現時大約有三分之一的人口是基督徒,這只是點算仍在生的基督徒。

2006年我與斯托得牧師(Rev John Stott)探訪中國上海的鴻恩堂(Grace Church)。崇拜後,我們請問牧師教會有多少位會友,他說他們有11,000位會友,其中有7千人在生。把在生與已安息的會友都一起計算,這真是一個奇妙的數點會友的方式。

但我們是否相信我們是與聖徒相通的呢?這又確是真的。而當你我成為教會會友,那麼我們就跟主耶穌設立教會後這二千多年來歷世歷代的教會會友相通。但這仍未溯源至古。因為主耶穌是屬於上帝立約子民這一群體,而這最少也有二千年,一直溯源至亞伯拉罕,歷世歷代所有屬於上帝的子民。所以你看到嗎?當你成為教會會友,那麼,你就屬於世上最多人數的一個家庭(Family),也是歷史上最古舊的家庭。你屬於上帝的子民(People of God):與上帝立約的子民。是上帝親自呼召進入成為祂子民的子民。

這一章聖經,是講述上帝呼召以色列人,要為得著此身份而慶祝,以表明作為上帝子民對他們的意義。經文的場景是以色列人在慶祝收割,講說話的是一位以色列的農夫。這位農夫在這裡展示出深厚、豐富及具歷史觀的神學。而這整段經文清楚的分成3個段落。第一個段落是1-11節,是一種垂直的向上觀,仰望上帝所成就的事。第二個段落是12-15節,是一種橫向的水平視角,觀看農夫四周的人,及他們之間應如何彼此相待。最後一個段落就是16-19節,就是把直向及橫向的視角結合起來,也就是把上帝和人結合起來:上帝為人所成就的,及人對上帝的回應。這真是一個精彩的宣認,所講的就是立約的恩典(Covenant Grace)、立約的順服(Covenant Obedience)及立約的委身(Covenant Commitment)。

二、具悠久歷史的子民——上帝恩典的明證26:1-11

(A People with a History – The Proof of God's Grace)

A.慶祝上帝的應許(Celebrating God's Promise)26:3
經文一開始就是摩西向百姓說,當你們進到應許之地,在收割時,應當取些初熟的土產進到上帝的面前,並且作出宣認及確信。首先是慶祝上帝的應許,「我今日向耶和華你上帝明認,我已來到耶和華向我們列祖起誓應許賜給我們的地」,

以色列人已進到應許之地。但留心,這位農夫不是說來到我所征服的地,是以我的刀劍武力,戰勝敵人得來的土地。而是說我們得以進來,是因為上帝信守祂的應許、承諾,把這片土地賜給我們,並且是上帝忠於祂在數百年前向我們的列祖所作的承諾。換言之,這樣宣認是把上帝放回祂應有的位置:上帝就是土地的賜予者。事實上,上帝一直以來是土地的擁有者,而〈利未記〉上帝說,全地是屬於我的。這位以色列農夫站在土地上,他明白這不是他武力征服得來的土地,而是上帝賜給他的。

B.上帝的慈愛(God's Compassion)26:5-7
在這裡是慶祝上帝的慈憐。這位以色列農夫就在這裡追想民族的歷史,而作為以色列人,他一再回想他們昔日在埃及地的苦況。他說,我們的先祖在那地上遭受到勞役,受盡許多的苦,於是我們向上帝哀求,上帝就聽見我們的呼聲,上帝亦看見我們的苦情。這正是舊約裡所顯示的上帝的特徵:祂就是那位看見、了解和表示關懷的上帝,而在舊約聖經裡亦多次提及。例如在〈詩篇〉33:13,146:7-9更提到上帝特別關懷那些有需要的人。而在〈創世記〉裡的夏甲,因亞伯拉罕而受到撒拉的苦待,於是她逃亡到曠野。夏甲是一個外邦人、一個女子、一個奴婢,她當時瀕臨死地,誰找到她?不是埃及其中一個神祗,她是埃及人,可能正打算回去,而是主耶和華、亞伯拉罕的上帝找著她。上帝看到夏甲、供應她,而她就成為聖經中第一位給上帝名稱的人,「耶和華看見」(參〈創世記〉16:1-15)。


正是這一位上帝,看見以色列人的需要。而在第26章,這位以色列農夫就記起這些歷史,而他一再的宣認,這一位就是我們以色列人敬拜的上帝。

C.上帝的救贖(God's Redemption)26:8-9
這位農夫不單些在慶祝上帝的應許和上帝的慈憐,他還在慶祝上帝的救贖。在第8-9節,他說上帝以祂大能的手和伸出來的膀臂領他們出了埃及。其實我們所有人都可以表現慈憐的,我們有同情心,但有時我們看見別人受苦時,我們卻沒有採取任何行動。但這位滿有慈憐的上帝,斷不會高高坐在天上,看到人落在困苦時只是隨便說句同情的說話,然後袖手旁觀;也斷不會單單的同情可憐,而是位採取行動、救贖人的上帝。祂是位得勝的上帝,把以色列人從埃及地領出來。上帝為祂的子民成就了拯救、完成了救贖、戰勝了仇敵,這亦是新約聖經形容耶穌基督的十字架。我們的上帝並不單單是在十字架上受苦,祂也戰勝了一切敵擋上帝的仇敵。

這位以色列農夫所說的就如一篇美妙絕倫的信經,他在慶祝上帝的應許、上帝的慈憐以及上帝的救贖,並且把這一切放在個人身上。「現在我把祢所賜給我地上的初熟的土產奉了來」(第10節)。不僅是「我們」,不僅是「以色列」,更是「我」。這說明是「我」經歷上帝的愛、上帝的慈憐及上帝的拯救。

所以摩西說你應該慶祝,並為著上帝在今天為你所成就的事情而歡喜快樂地慶祝(第11節)。我希望這件事都是你我所經歷的,並且我盼望你和我想到上帝為你和我所成就的事時,我們的心就火熱起來。因為這位以色列農夫所說的一切在舊約裡所發生的事,都是你我藉著耶穌基督所經歷過的。因為在耶穌基督裡我們經驗到上帝應許的實現;在耶穌基督裡,我們經歷到上帝的慈憐;而在耶穌基督,上帝完成了對整個世界的救贖。

讓我們因此宣認,我們是一群擁有歷史的子民,也就是上帝所成就的一切事這麼一個偉大的故事。而我們在上帝這個故事及上帝對這個世的目的中是有一個位置。我們不是漫不經心地重溫歷史,我們委身在主耶穌基督裡,並由此我們能在這故事中找到我們的位置。在以色列人的歷史裡,上帝應許藉著以色列在耶穌基督裡成就祂對這個世界的心意。還記得上帝對亞伯拉罕的應許,上帝要藉著他及其子孫,賜福予萬國?我們都是萬國的一部分,並藉著以色列人的故事使我們得著祝福。

我相信我們都是「外邦人」(Gentile),我們過去及現在都不是上帝的選民以色列人其中一員。保羅在〈以弗所書〉第2章就說明我們以往的狀況。保羅問你還記得你過去是怎樣的嗎?你以前與基督無關,也就是說你被排除在以色列國民之外,你在上帝的應許上是局外人。你們沒有指望,並且沒有上帝,對〈申命記〉第26章更是一無所知,你更加不認識那位慈憐及救贖的上帝,你完全是局外人。但保羅說現在藉著主耶穌基督,你能夠被帶進來,以致我們不再是外人和客旅,可以成為上帝子民的同儕,成為上帝家裡的人,是被上帝建造的聖殿。〈以弗所書〉3:6「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許」。我們彼此相屬,大家同為上帝子民的一份子,所以當我們閱讀舊約聖經時,我們可以在這些故事裡看到我們自己,因此,這些是我的故事、我的詩歌;現在我們就是這樣。所以保羅在〈加拉太書〉說,若我們在基督裡,我們就是與亞伯拉罕同屬了。所有信主的猶太人和信主的外邦人在基督裡同成一體。

各位,我們需要知道我們所屬的故事,我們需要知道到底我們是甚麼人。

由亞伯拉罕直到主耶穌基督第二次來臨這段時間長流裡,我們歸屬於上帝所使用來祝福整個世界的祂的子民。這是聖經裡偉大的故事,全是上帝的智慧和計劃。無論你是以色列的農夫,抑或你是香港的一個商人,只要你在基督裡,你就是這個偉大故事的一部分。這就是1-11節所表達的認信;而且我們是屬於這個子民群體,而這個歷史的群體是上帝的恩典明證。

三、具慈愛的子民——順服的明證26:12-15

(A People with Compassion – The Proof of Obedience)

剛才那位以色列農夫向上仰望上帝,現在是橫向的望望他的同伴。他提及他關懷別人的行動,以證明自己對上帝的順服。提到每逢三年他就取十分一分給別人。在第12節說要把這十分一的土產分給利未人、寄居的、孤兒和寡婦,使他們在你城中可以吃得飽足。這節經文是重複了在〈申命記〉第14章所提及十分一獻上的律例。以色列人清楚被告誡,他們每年要在他們的收成中取十分一奉獻給上帝,並在上帝面前享用。但每逢第三年,他們把所收得的奉獻作特別的用途。

〈申命記〉14:28-29「每逢三年的末一年,你要將本年的土產十分之一都取出來,積存在你的城中」,既然儲存起來,則需要有特別的安排,確保這些奉獻能妥存,免受雨水或老鼠等侵害。此外,需要找些人來監督安排及保護的工作。那麼儲存起來為了甚麼?第29節:使「在你城裡無分無業的利未人」、「你城裡寄居的」,也就同樣是在城裡無分無業的人及,「孤兒寡婦」,也就沒有家人可以供養他們的人。換言之,這裡所提及的都是一些沒辦法自給的人;那些貧窮的、流離失所的,及處於社會邊緣的人,好使他們都能「吃得飽足」。這就是每逢第三年要徵收奉獻的目的,用今日的說法,這就是社會福利基金,使那些無法自給的人不致於因貧困而餓死,也就是把以色列人百分之三的國民收入用來幫助這些窮乏人。每三年取十分之一,上帝說這就是祂希望以色列人實行的。

因此,這位在經文裡的以色列農夫說:上帝啊,我做了祢要求我要做的事。我沒有把那些農產據為己有,也正確地把農產獻給上帝,而且我確是領受了又分享,因此他說「我聽從了耶和華我上帝的話,都照你所吩咐的行了」(第14節),他就聲稱自己是一個忠心、順服的上帝的子民。而只有他們真的供應窮乏的人時,他們才可如此宣稱。因為如果他們城中仍有窮乏人不得飽食的話,他們又怎可說他們是遵行上帝吩咐呢?

有趣的是,在這章前,由第12章至25章,是講述上帝律例的一大段落。但在這裡,卻特別的提起這一道律例,似乎是一個是否真實遵行上帝話語的測試。而我們昨日研讀〈申命記〉第15章已經講及這一點。因此,你如何慷慨的對待有需要的人,就成為衡量你是否遵行上帝話語的準則。

而這位農夫就說,上帝啊,我已遵行了祢的話了,因此「求你從天上垂看,賜福給你的百姓」(第15節)。我們要小心的研讀這節經文。這裡不是一如「成功神學」(Prosperity Gospel)所說的,只要你遵行上帝所吩咐的,上帝就必賜福給你。這位以色列農夫是否在說,上帝啊我遵行你所吩咐的,所以你應該賜福給我,表現出一種種瓜得瓜,種豆得豆的「等額交易」式信仰?

絕對不是,如果我們真的認同這種「等額交易」式信仰的話,我們就忘記了這一章經文的第一部分。第1-11節說甚麼?是記述上帝所成就的事及祂怎麼賜福給我們。而當我們說到給予(Giving),在這一段經文裡有一點要注意了。在1-11節中提到6次「給予」,這些「給予」的主語(Subject)是上帝,如果連同第15節的話,則一共有7次之多。但12-13節提到人是「給予」作主語的,就只有2次。上帝給予我們有7次之多,但我們分給別人只有2次。因此第14-15節與因遵行上帝話語而應得賜福這種「等額交易」式信仰毫無關聯。如果我們認同「等額交易」式信仰的話,就是扭曲了聖經,以為人可以憑遵行律例來賺取上帝的恩典,或上帝的救贖。

事實上,12-15節的順服行動,只是回應上帝的賜福、上帝救贖的表現,而這裡可說是一個循環。

上帝賜福(1-11節)
↑↓
人的順服(12-15節)

1-11節說的是首先是上帝祝福我們、賜恩典給我們及救贖我們,因此,12-15節我順服、我遵行,乃是回應上帝給予我的恩典和賜福。而當我順服回應上帝,上帝就繼續賜福給我,順服是我們在上帝的救恩裡的回應;而因著順服,我們又繼續得蒙上帝的賜福。因此我們不可把順服上帝變成一種與上帝之間的交易,乃是我們對上帝感恩的回應,也就是對上帝順服,對有需要的人表現慷慨,而昨天我們已用了不少時間詳細解釋了此一點。

容我在這裡岔開一點,稍稍談談十一奉獻這教導。第12節講及每第三年要取十分之一出來獻給上帝,因此,有些基督徒、教牧同工及教會就對十一奉獻有所爭論。有些就說,你看看,新約聖經從來沒有命令人作十一奉獻,把我們的十分之一收入奉獻,用來支持上帝的工作,或宣教及教會其他事工等。這又是真的,在新約聖經裡,的確沒有像舊約般,清楚吩咐我們必須要取十分之一出來作奉獻的命令。但是,在新約裡卻有命令要求我們分享、奉獻,而我們昨天亦已看過。保羅吩咐提摩太,要吩咐那上今世富足的人,要慷慨與人分享(參〈提摩太前書〉6:17)。上帝在舊約時期教導以色列人的十一奉獻的律例,在新約如何應用?

我相信上帝是教導我們,奉獻應該是定期的、有系統的,及按比例的。因此在舊約時間,以色列人以有系統的,及有結構的方式來進行十一奉獻。而保羅也說,我們的奉獻需要有系統。〈哥林多前書〉16:2「每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著」,而保羅的意思是定期、固定的去做。而保羅也說「免得我來的時候現湊」,也就是說希望哥林多教會能有系統的收集奉獻,免得要即場現湊,所以是定期、有系統的。另方面,保羅說是「照自己的進項」也就是說是按個人的收入比例來預先作好準備。我們需要想一想這件事。因此,說到為上帝而奉獻,以幫助有需要的人時,我們就必須想一想,到底我該如何有系統的定期奉獻多少?

因此,在舊約時期教導以色列人的奉獻律例,就這樣的在新約裡展現,同樣需要定期及有系統,只是沒有像舊約般硬性規定十分之一,而是按比例。而新約的教導裡,我們如此行,是為了回應上帝對我們的恩典。而在〈哥林多後書〉8章,保羅亦提到馬其頓教會雖是貧困,但因領受了上帝的恩典,所以在極窮之間仍樂意的捐助耶路撒冷教會。保羅說,馬其頓教會為著回應上帝的恩典,因而幫助耶路撒冷教會有需要的弟兄姊妹,就證明了他們是順服上帝的福音。

所以,在新約聖經裡沒有把舊約十一奉獻這律例完全照字搬字的在新約呈現,但箇中的精神卻是清晰的,基督徒也應當奉獻。保羅亦明白這一點。在〈加拉太書〉,記載了保羅上到耶路撒冷教會,當時的門徒與保羅用右手行相交之禮,乃是在福音裡表示歡迎接納時,保羅記錄了耶路撒冷教會對外邦信徒的唯一請求是,「記念窮人」2:10,而保羅說「這也是我本來熱心去行的」。即使在保羅四周建立教會的宣教旅程中,他亦時常關懷窮人,乃因為保羅非常認真看待及實行舊約及主耶穌基督的教導。

四、具委身的子民——守約的明證26:16-19

(A People with Commitments – The Proof of the Covenant)

來到經文最後的這一段,可說是整段經文的高峰,因為在委身這件事上,把上帝與人兩者互相結合起來。在17節是你所宣認的,到了18-19節,則是上帝所宣告的。這兩方面的宣告或宣認,就構成了上帝與祂子民彼此間的關係。

請你留心,摩西在這裡用了兩次「今日」(This Day,17及18節),而我認為這一點很重要。當然,這個「今日」是指以色列人在摩押平原上重新他們與上帝之間的約,這從整卷〈申命記〉中可以看得到。但我想,這亦是指一種持續的、直到如今的「今日」;這是你我「今日」(Today)要作的宣認,同樣是上帝「今日」(Today)向你作出宣告的日子,你要聽。並不是單單在埃及的日子,也不只是在西乃的日子,更不只是你們越過約旦河的日子,而是「今日」(Today)。而經過了一段長時間之後,約書亞亦以相同的方式向以色列人呼籲,就是在〈約書亞記〉最末尾的部分,當以色列人打敗四圍的仇敵,以很多年時間才取得迦南地之後,約書亞與許多人都已年老,將成為過去的一代的時候,約書亞向以色列人發出呼籲:「今日就可以選擇所要事奉的」(〈約書亞記〉24:15)。

你可以想像,以色列說我們豈不是在許多年前已選擇事奉耶和華的嗎?我可以向你講述我的見證,在我還是個少年人時就已經決志要跟從上帝啦!但約書亞卻說,是,沒錯,過去你確實如此,但你「今日」(Today)會如何再作宣認呢?

約書亞說:「今日就可以選擇所要事奉的,至於我和我家,我們「今日」(Today)必定事奉耶和華」。

A.你所宣告的(What You Have Declared)26:17
你「今日」(Today)在此宣告誰是你的上帝,以及你的意志(Will)。你認耶和華為你的上帝,而把上帝的尊名(Name of God)寫出來是十分重要的,因為不是說你相信一個某處的神祗。在古時,任何人都相信神,因為當時滿天神佛,有很多的神祗。但摩西在這裡不是說,以色列人你都有神,有神跟其他人有甚麼分別?然而,摩西卻是說,你認耶和華為你的上帝,這位耶和華上帝是把你從埃及領出來的上帝,你知道祂是救贖你的上帝,在西乃向你親自顯現的上帝,你亦知道祂的名字,你知道祂是你的主,你知道如何敬拜祂,你知道祂是誰;而你說,這一位上帝是我們的上帝。

而我們今天作基督徒的,當我們談論上帝時,我們實在需要知道究竟我們所說的「上帝」是指甚麼。在英語裡,「上帝」(God)是指一種沒有性別之分的神性存有(Deity),而假如你在英國街上隨便找人來問他是否相信神的話,大概有百分之七十的人回答你「都會信的」、「可能有」、「某種在上面的東西」等。但這並不是這裡所講的,我們真的要清楚知道我們所敬拜事奉的上帝是一位怎麼樣的上帝:祂是聖經上所講的上帝,祂是聖父、聖子及聖靈的上帝,並藉著耶穌基督向我們顯明祂自己的上帝,我們就可確認我們的上帝祂的身份。千萬不要只因為我們有宗教信仰所以就相信有神。

此外,你要宣告你的意志是甚麼?遵行祂的道、謹守祂的律例、聽從祂的話,這一切都是你心所期望(Want)自己能做到的事情。而你與上帝立約,就是委身剛才你所說的行動,也就是盡心、盡性、盡力愛主你的上帝,而我們在早幾天研讀〈申命記〉第6章時就已經講過。但留心,這是一種意志上的表明,也表示這是你委身願意做的事情,但在實際生活中是否真的能實踐,卻是兩件事。因為我們失敗啊!

以色列人失敗,即使他們真的確確實實的與上帝立了約,而上帝亦早已知道,上帝對於以色列人失敗、毀約完全不感到驚訝。而事實上,在〈申命記〉第29及31章,上帝再三的說我知道你們是怎麼樣的民,而摩西更說,我與你們一起的時候,你們都已是這麼悖逆反叛;我死了之後,你們會變成如何,真的不敢想像。但上帝仍然呼召以色列人,呼籲他們委身立約,謹記與上帝所立的約,以及繼續更新這約,即使是屢屢失敗,仍不可放棄,更新對上帝所立的約。

當然我們會失敗,而整本聖經都是寫給失敗者的故事:亞當夏娃失敗、亞伯拉罕失敗不止一次、摩西失敗、所有以色列國的王都失敗、即使寫出〈詩篇〉第23篇的大衛都失敗、彼得,耶穌其中一位偉大的門徒都失敗,我失敗,你失敗,而上帝統統知道。但問題的核心,並不是你我能否百分百保證我們不會失敗,而是你我的心在哪裡!你最渴想做的是甚麼?當你面對上帝時,你說,主啊,我願意服事祢,我甚願聽從祢,但當我失敗的時候,我知道我可以回轉到祢那裡;正如〈申命記〉這卷書所應許的,從上帝裡面找回上帝的寬恕和恩慈,並且能夠重新上路,向前出發。

所以,我可能會失敗,我將來也會失敗,但這仍是我與上帝立約的委身。各位,這是否你對上帝的心底話嗎?記得彼得這個人嗎?他失敗,簡直可以說是徹底的失敗,三次不認主。但當主復活過後再見到彼得時,主向彼得說甚麼?「彼得,你愛我麼?」、「你愛我麼?」、「你愛我麼?」,而這是上帝的說話,這正是第一條及最大的誡命:你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝。這位復活的主、多馬宣認的「我的主,我的上帝」的主說「你愛我麼?」,這亦是上帝今日向你作出的鄭重發問:「你愛我麼」?你能否向主宣認:主啊,我願意,求祢幫助我!

B.上帝所應許的(What God Has Declared)26:18-19
而當我們願意像第17節般,如此向上帝宣認的時候,上帝就會「今日照祂所應許你的,也認你為祂的子民」,這就是上帝向人的應許、宣告。我們說甚麼都比不上上帝所說的重要,因為這是上帝親口說的。上帝宣告:你是我的子民,是我所珍愛的子民,是我的產業。你有否想過,在上帝眼中,你是何等寶貴!你有否想過,在上帝眼中,祂是何等寶貴祂跟你立約的關係!

而在第19節,上帝會榮耀祂的子民,祂會使祂的子民「得稱讚、美名、尊榮」,這好像有點怪怪的甚麼,但所要表達甚麼?意思並不是說,上帝會使以色列成為強國大國,因為這幾個詞藻並不是指向民族或國家的聲望,而是說,上帝因著祂的子民,而得著「稱讚、美名、尊榮」。而這三個詞藻,在舊約其他經卷中都常有出現,是當上帝的子民踐行出上帝吩咐他們當作的事情時,上帝就得著這三個詞藻的讚譽。例如:〈耶利米書〉13章,其中第11節所用的字詞,就正正是上面這三個詞藻。在這章聖經裡,先知耶利米被上吩咐拿著所買的漂亮腰帶,然後把這腰帶埋在河邊,過了多日之後,上帝吩咐先知取出那條腰帶,腰帶已變得破破爛爛,污穢不堪;但上帝說這正是我的子民。然而,上帝很想配帶祂的子民在身上,當人看到上帝的子民如此美麗的時候,就會以「稱讚、美名、尊榮」來稱頌我。因此,當上帝的子民得著稱讚時,其實是上帝得著稱讚。而這亦是上帝渴望從祂的子民身上得著的,讓我們能成為上帝所喜悅、把我們披戴在祂身上的子民,使上帝得著「稱讚、美名、尊榮」。

五、總結

究竟成為教會的會友是甚麼意思?就是歸屬成為上帝的子民,這表示,第一、你歸屬於一個具有歷史的群體,而上帝的恩典、上帝的救贖及上帝的使命都歸到你身上。繼而你亦進到一群滿有恩慈的子民之中,透過互相的恩慈相待,來證明你對上帝的順服,但這並不是用來賺取上帝的賜福或救贖,而是你經歷過上帝對你的慈憐之後的一種感恩的回應。而你亦屬於一個委身的群體,你個人對上帝的委身:愛祂、順服祂及事奉祂,並且你歸於一個群體,而這個群體是上帝絕不引以為羞群體,並且,上帝要稱為「我的子民」。


第八講
日期:2015年8月10日
題目:生死的抉擇 A Life and Death Choice
經文:申命記30章1-20節
講員:萊特牧師(Rev Chris Wright)[陳黔開牧師作即時傳譯]
大會速記員:譚佩雲姊妹


一、引言

今日來到〈申命記〉研讀的最後一天,我們研讀的第30章,然而,這一章並不是這卷書的最後一章。在第32章有摩西之歌,第33章是摩西對百姓的祝福,而第34章則是記述了摩西的離世;而我們今天將會研讀的第30章,可說是摩西各以色列百姓講道的最高峰。

〈申命記〉以人的失敗作為書卷的開始和結束,這一點確使人感到詫異。在第1-3章,我們在上第一講時已研讀過,摩西提及以色列人在出埃及後沒有順服上帝進到應許之地這一重大失敗。而在書卷末尾,在第29及31章,是上帝預言以色列人新生代的失敗。〈申命記〉31:16是上帝向摩西的說話,「你(摩西)必和你列祖同睡。這百姓要起來,在他們所要去的地上,在那地的人中,隨從外邦神行邪淫,離棄我,違背我與他們所立的約」,所以,上帝對舊約後來所發生的一切事情並不感到驚奇,而以色列人犯罪、不順服上帝等行為,上帝對此一點也不會大驚小怪,因為上帝知道以色列人的本性,但即使如此,上帝仍然呼召他們,向祂委身,向祂順服。因此,第30章可說是上帝為了那些明知會犯罪、離棄祂的人而寫的,而且,上帝仍然呼召他們,叫他們回轉過來,為祂而活。弟兄姊妹,這句說話對你和我來說,想必都適用。因為我們都經常如此。

這章聖經可分為3大段落。第一段落是1-10節可以解釋為一個開放的將來;11-14節則是一個開放的道,而最後15-20節則是一個開放的抉擇。

二、開放的將來(An Open Future)30:1-10

在第28章上帝宣告,假若以色列人悖逆、違背上帝的命令的話,上帝可怕的咒詛和刑罰就必臨到他們身上,特別提到的刑罰包括:遭到仇敵的攻擊,然後就被分散及被驅逐,離開家園,離開國土。而從舊約的歷史我們知道,事情又真的如此發生。然後,巴比倫人攻陷及摧毀了耶路撒冷,殺死無數的百姓,並且把以色列人擄到巴比倫。因此,上帝的審判臨到祂的子民。但是這一章聖經,第30章,彷彿是上帝給以色列人的氧氣面罩,讓他們在嚴厲的審判,仍可有存活的指望。因為上帝不是被以色列人的罪及失敗所圍困,也不是被以色列人的悖逆所打敗,而是在以色列人過去的、現在的及將來的失敗之中,上帝仍然堅守祂的應許,就是賜給亞伯拉罕的應許,上帝要藉著以色列百姓,成就祂賜福給萬國萬民;上帝必定信實堅守祂所立的約。

因此,在第1-3節說出,以色列人必然會失敗,但你們必須要回轉,回到上帝那裡。而在第4節「你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華你的上帝也必從那裡將你招聚回來」。上帝會招聚、重建(Restore)你們。在第4節、第5節及第6節中,所有動詞都是上帝作主語(Subject)的。換言之,以色列人之所以對將來有盼望,關鍵點就不在於以色列人他們自己,不是他們有能力存活下來,關鍵在於,是上帝應許必會重建他們。所以,我們說前途是開放的,因為上帝在掌權,因為上帝是恩典、慈愛及信實的上帝。

上帝的信實,上帝掌管未來是與以色列人必須願意轉回、回應及遵從上帝互相緊扣的。而我希望各位看到,上帝的心意及人的轉回,這兩者在接下來的經文中如何交織在一起。在神聖的那邊,上帝必然這樣做(Will Do),而在人那邊,則是上帝子民所必須要(Must Do)這麼做。你不能把上帝和人這兩者分開,因為它們是緊密交織在一起。

早幾天我們研讀過那句「你們要盡心、盡性」,而這句片語在30:1-10中出現過3次,在這段落的開始及結束的地方可以找到,這兩處是應用在以色列人身上的;而在這段落中間位置,這片語就是應用在上帝身上。

第2節「你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華你的上帝」,這就是以色列人必須要做的事。而再次,在這段落的末尾第9-10節「你若聽從耶和華你上帝的話,謹守這律法書上所寫的誡命律例,又盡心盡性歸向耶和華你的上帝」。而這構成了這段經文的外圍結構,就像是包裹這段經文的表皮,並且是上帝所立下的條件,人必須悔改歸回他們的主,他們的上帝。他們必須盡心的聽從上帝,而惟有人盡心盡性的這樣做,上帝才會重建他們。

但看看這段經文的中間,第6節「耶和華你上帝必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉,好叫你盡心盡性愛耶和華你的上帝」(而中文翻譯「將心裡的污穢除掉」原文是「在心中行割禮」),這就是上帝應許祂必然會做的事,就是在這段經文的中間位置,上帝應許祂必重建。

我們看到甚麼呢?首先我們看到的是負面的說法。那必須的回轉歸向上帝的動作或回應,除非上帝祂自己有所行動,否則人自己是不能夠(Cannot)也不會(Won't)自然發生的。惟有上帝把人心裡的污穢除掉,人才能夠按著上帝所要求的去愛祂。意思是說,除非上帝使人悔改歸向祂及愛祂,否則,人自己本身是不能和不會悔改歸向祂及愛祂。但從正面的角度來看,上帝說這正正是我必然會做的事,把人心裡的污穢除掉。也就是說,上帝明明知道我們人憑自己是不可能做到的,然而,上帝應許,祂必定會把人心裡的污穢除掉。

各位看到上帝律例對我們的基本要求嗎?就是要盡心、盡性、盡力愛上帝,而當我們這樣做的時候,就成為上帝在我們心裡工作的果效。在上帝律例要求中,上帝的恩典同時賜下,所以上帝的律例和上帝恩典,兩者結合,並交織在這段經文裡。

但對我們來說,這個真理並不容易掌握和明白,因為這涉及到人的責任,那就是人必須要做的部分,及上帝的主權,那就是上帝必然會做的部分。一方面我們必須選擇去悔改,回轉歸向上帝,使我們的思想和意志都回轉歸向上帝、聽從上帝,這真的是我們人的責任。但我們不是機械人,我們也不是牽線木偶,沒有任何人可以強迫我們去做,也沒有人可以替代我們去做,但上帝呼召我們去這樣做。如果你回轉,當你悔改,就在你回轉時,你會發覺,原來是上帝的恩典,祂親自的在我們心裡感動我們,幫助我們,並且把悔改及信靠的恩典和恩惠,賜給我們。是有點弔詭,甚至有點難以掌握,但確實在這段經文裡。

在聖經其他地方都有如此的記載。在〈以西結書〉,先知以西結向那些被擄到迦勒底人之地、被放逐的以色列人講道。他大聲疾呼的呼籲以色列民回轉歸向上帝。而在〈以西結書〉36:26「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心」。

而到了新約〈使徒行傳〉,這兩個因素同樣的結合。在五旬節,彼得各群眾講道後,群眾就問彼得:「我們當怎樣行?」聽道的群眾知道他們必須要做點甚麼,他們必須對彼得所講的有所行動、決定和回應。而彼得告訴他們:要悔改,而他們又真的悔改。然後〈使徒行傳〉的作者路加告訴我們,「主(請看清,是主)將得救的人天天加給他們」(參〈使徒行傳〉第2章)。而在稍後,哥尼流這位外邦人悔改歸主,使徒又如何解釋這件事件?使徒就是上帝把悔改的人賜給外邦人。(參〈使徒行傳〉10:1-11:18)。

因此,我們必須要悔改,但悔改這回事卻是上帝賜給我們的恩典、禮物。這兩個因素同樣真確,而〈申命記〉這段經文就把這兩個因素表明出來,並指向一個開放的將來。開放的原因,是因為上帝掌管萬有,上帝在祂的恩典裡呼召我們,並且使我們能夠回轉遵從祂。將來是開放的,對我們每一個人個體來說,是如此真確。而在任何時候,當我們發覺自己違背了上帝、不順從上帝的時候,你可能認為上帝必然放棄了我,我這次完蛋了,但真相並非如此。上帝仍然呼召我們回轉。上帝說我會復興(Restore)你,只要你願意悔改。

然而,上帝這樣的呼召不單是為了個人。摩西是在向上帝的子民說話,因此,我們可以把這番話套用在教會及眾教會身上。我有時候想,現今的教會,特別是那些在比較富裕地區的教會,需要聆聽主耶穌在〈啟示錄〉對老底嘉教會所說的話。我們的主向老底嘉教會發出嚴厲的痛斥:「你(指老底嘉教會)說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺」,有時,現今教會都會說同樣的話,特別是那些「成功神學」(Prosperity Gospel)之流,炫耀所坐擁的一切,自我感覺良好。但上帝向老底嘉教會說:「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」,這是我們的主看到教會屬靈的真相。當我們自我滿足的時候,上帝對我們的看法又是如何?

但這是否就是老底嘉教會的結局嗎?不是。主耶穌對老底嘉教會再說:「看哪,我站在門外叩門」。許多時候我們把這節經文套用在個人信主上,但其實主是在向教會說的,而且是向一間富有的教會說的。主耶穌對老底嘉教會說的是,我在你們教會的門外,我未曾進到你們教會裡面,與你們在一起;然而,我希望進來。只要你們打開你們教會的門,我就進來。

有否感到詫異?教會竟然要邀請主耶穌進到教會?這裡需要的是悔改,而每當在悔改裡就經歷復興。因此,將來是開放的,因為上帝在掌權,並且,祂是滿有恩典的上帝。

三、開放的道(An Open Word)30:11-14

現在我們轉看第11-14節,但在進入經文前需要我們運用一點想像力。在第9-10節,摩西說百姓要謹守律法書上所寫的誡命律例,然後我們就想像一下,群眾中有人說:上帝啊,祢的律法太艱難啦,我們做不來呢!這些律法要求太高、太理想化了,又不切實際,你怎能期望我們真的會如此生活呢?上帝啊,祢高高在上,但我們卻是活在地上。一句話:太難啦!11-14節就是針對這樣的態度而說的。

第11節「我今日所吩咐你的誡命」,換句話說,這是上帝賜給我們遵行上帝的道的最基本要求,而我們在過去的一星期,已以不同的角度去了解箇中的意思。而在第11-14節,上帝以清楚及強烈的4個「不」來抗衡:

1.不是難行的(Not Too Difficult)
2.不是離你遠的(Not Beyond Your Reach)
3.不是在天上的(Not Up In the Heaven)
4.不是在海外的(Not Beyond the Sea)

A. 不是難行的和不是離你遠的
話雖如此,但又真的有些事是困難。〈詩篇〉131:1下,詩人說「重大和測不透的事,我也不敢行」,換言之,詩人說我需要謙卑,我不是萬事通。而在〈申命記〉29:29「隱祕的事是屬耶和華我們上帝的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」,因此,有些事是上帝選擇不向我們啟示或顯明的。但上帝說,上帝的律例誡命卻不是這樣。上帝說,祂想我們怎樣生活的準則卻不是難行、離你太遠的。〈彌迦書〉裡已說「耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行」這一切事已經給我們了,命令我們遵行。

然而,有些人對這段經文有些誤解,我想藉此機會作出更正。有些誤解是這樣的:上帝在舊約時代把祂的律例定得那麼艱難,根本就不會有人能遵行的,所以上帝就有理由當我們做不到祂的要求時懲罰我們。各位這是上帝的形像嗎?絕對不是!我們從新約聖經就可以知道,我們不能藉著上帝的律例誡命而變好,上帝的律例誡命也不能拯救我們。而事實是,上帝早已拯救了以色列人,律例誡命的頒布,是要以色列人遵行並以此來回應上帝的救贖。保羅在〈羅馬書〉清楚的說,律法顯明了我們的失敗和罪,然後律法就驅使我們去到福音的知識及上帝的恩典裡。

因此,我們失敗,但這並不是因為律法本身,也不是因為律法太難遵行;我們失敗是因為我們不去聽從上帝,我們選擇不去聽從上帝。換句話說,錯是在我們自己身上,並不在上帝的律法誡命。你可能說,但保羅不是說律法都很麻煩的,律法帶來死嗎?然而這不是保羅的意思。我們要更小心的閱讀〈羅馬書〉第7及第8章。

保羅在〈羅馬書〉第7及第8章清楚說明,上帝所賜人的律法本是好的,真正產生死亡的,是我們自身的罪。律法本是上帝賜給人的一份美好的禮物,是我們的罪導致死亡,並不是律法本身。讓我們看看保羅在〈羅馬書〉第7章所說的:

「這樣,我們可說甚麼呢?律法是罪嗎?斷乎不是!」(第7節)

「那本來叫人活的誡命,反倒叫我死」(第10節)

「這樣看來,律法是聖潔的,誡命也是聖潔、公義、良善的」(第12節)

「既然如此,那良善的是叫我死嗎?斷乎不是!叫我死的乃是罪」(第13節)

「我就應承律法是善的」(第16節)

「按著我裡面的意思,我是喜歡上帝的律」(第22節)

上帝把律法賜給以色列人,是要使他們能夠按著上帝所期望的而活。因此律法是一份上帝在恩典裡賜給人的好禮物,但正因為以色列人和我們自己的罪,把死亡帶進人生。怎麼美好的東西竟然會帶來死亡?我嘗試以花生作為一個解釋的例子。各位都知道花生是一種含有豐富的蛋白質和其他營養的食物,甚至是上帝創造中其中一樣美好的食物。但各位都知道,有些人會因為吃花生而死。然而這不是花生的錯,花生依舊是含有豐富的蛋白質和其他營養的食物,而是有些人對花生敏感,在他自己身體內產生強烈或過度的反應,引起身體不適,甚至死亡;因此問題是在我這個對花生敏感的人,不能怪罪於花生。

摩西在這裡說,上帝所頒賜的律例誡命原是為了你我的好處,正如詩人在〈詩篇〉19:10「比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜」,是一樣使你喜愛、使你感欣喜及你可以靠以存活的。〈詩篇〉119篇的作者,雖然喜愛上帝的律法,但你我都知道他本身不會是十全十美、毫無過犯和無罪;他知道自己是個罪人,但他向上帝承認自己的罪,並知道上帝的赦免,所以他隨從順服的心回轉歸向上帝。請大家謹記我所說關於律法最基本的原則:上帝賜給我們律法,並不是讓我們靠著律法得著救恩,而是賜給那些已經接受了救恩的人,律法成為一個媒介,好讓人能有所遵循,活出上帝對我們的要求。

正因著這個目的,所以上帝律法並不是難行,也不是離人太遠的,甚至不是一樣不可能的任務。上帝呼召我們去活出祂期望我們有的生活方式。

B. 不是在天上的和不是在海外的
我相信上帝的律例不是賜給某些有特異才能的人,他們才可做到。例如:學術界,那些赴笈海外的學者,到彼邦取得博士學位,然後回來才曉得如何活出上帝的律法。也不是賜給牧師、長執或領袖,又或是給教牧人員、神職人員;上帝的律例是給每一個人的。〈申命記〉第31章,上帝吩咐摩西要招聚所有人:男女老幼,所有人都要前來聆聽上帝的律例誡命。因此在11-13節,4個「不」,來到第14節,上帝說出肯定的話「這話卻離你甚近,就在你口中,在你心裡,使你可以遵行」。有趣的是,在〈申命記〉4:7提到當我們禱告的時候,上帝會與人相近;但在第30章,是上帝的道與我們相近,在我們的口中、我們的心裡和我們的思想裡。但是否真的如此?

我發現這是今天教會生活的矛盾。今時今日的教會,我們擁有《聖經》的數量,與過去世代相比,真的多得很,但我們對聖經的認知卻是每況愈下;似乎是我們擁有愈來愈多的聖經,但讀聖經的人卻是愈來愈少。而當我們失去了讀聖經的習慣時,我們怎能像聖經所教導的,把聖經藏在我們的心裡和思想裡呢?我不敢對香港的情況說三道四,但我可以和各位分享一下英國的狀況。在英國做了很多調查,發現到英國的福音派信徒的聖經知識正在下降。我們沒有把上帝的話語藏在我們的心思意念裡時,我們怎能活出上帝的話?在人都不知道聖經的內容下,他們行事為人又怎能活出聖經的標準?但上帝說,祂把祂的話語賜給我們,是希望我們把祂的話藏在我們的口中、我們的心裡和我們的思想裡。

有時有些人會對我說,彷彿是稱讚,萊特牧師啊,你把上帝的話講得那麼精簡(Simple),我會說:多謝您,但不是我,而是上帝早已把祂的話說得那麼精簡。上帝把祂的話賜給我們,整本聖經賜下給我們,是叫我們一起閱讀、研讀和學習。祂亦賜給我們教牧同工,他們有責任教導聖經及宣講上帝的話語。但再一次,很可惜的,許多教牧同工都不是如此。

有時我會為著我們年青的信徒有這樣的恐憂(Fear),我們只把聖經儲在智能手機或平板電腦裡,我們就可以在熒幕上翻來覆去,然後就回到「面書」(Facebook)等社交網絡裡去,於是聖經就淪為其中一種我們可以輕易的翻來覆去的東西,而在這小小的熒幕上,你根本不知道自己是在聖經的哪一處,是在開首,還是在末尾,還是在中間部分。而且你亦沒有意識,啊這是整卷〈以賽亞書〉,又或,啊這是整卷〈以弗所書〉,沒有一本實體的聖經在手,你根本就沒有聖經是一部書的意識。但我必須申明,在我的智能手機裡,我也有把聖經儲備在裡,但上帝賜給我們的是一整部實體的聖經、一部有始有終的書。一邊在翻閱這實體的聖經時,我們就跟著經文讀下去,我們就知道自己在聖經這麼一個偉大的故事裡,究竟我們到了哪裡,就能一目了然。

上帝希望我們知道我們是在一個怎樣的故事裡,並且明白上帝的一切教導和一切經文的意思。容許我特別的向年輕一代的信徒發出這樣的請求,當你們逛書店看書的時候,你會發現有些以耶穌為學效對象的書,如:耶穌教你做生意、耶穌教你減肥法、耶穌教你如何出人頭地......這些標榜耶穌的名字,但內容卻似是而非的書,根本不能幫助你明白聖經;如果你要買書,請你買那些能幫助你認識明白聖經內容的書。把上帝的話語藏在我們的口中、我們的心裡和我們的思想裡。

四、開放的抉擇(An Open Choice)30:15-20

因著上帝是掌管萬有、祂的慈愛、我們的悔改,所以我們能有一個開放的將來。我們亦見到上帝開放的道,可以讓我們閱讀、研讀、學習及實踐。然後就把我們帶到30:15-20這個開放的抉擇。

在整卷〈申命記〉裡摩西都是在講道,現在來到他講道的高潮,他指出「我今日將生與福,死與禍,陳明在你面前」(第15及19節),而在〈申命記〉1:8,同樣的字眼(第8節「擺在你們面前」;第15及19節「陳明在你面前」)是用來描述應許之地。第8節「如今我將這地擺在你們面前」,是上帝給予以色列人的機會,他們要進去取得這地。現在上帝同樣地給予以色列人一個機會去作出生與死,福與禍的抉擇,而上一代以色列人已經錯失、糟蹋上帝給予他們的機會。摩西說,你們不要再糟蹋,選擇生命啊,選擇上帝所要賜給你的。約書亞在他生命的後期亦向以色列發出同樣的的呼籲,在〈約書亞記〉第24章「今日選擇所要事奉的」。而摩西在這裡是呼籲以色列民選擇生與死、福與禍,也就是與上帝一起享受祂所賜的福,抑或你與上帝分離,面對毀滅和死亡。但摩西卻不可以只呼籲他們選擇而不作任何事,他就像是個佈道家、一位傳道人,呼籲他們:選擇生命啊!何必死亡呢?

那麼,究竟生命是甚麼?要得著生命,我們又必須做些甚麼呢?還記得主耶穌在某日也遇到同樣的問題嗎?有日,有一個人來問主耶穌「我該做甚麼善事才能得永生」,而耶穌的回答正正是從舊約經文而來的,「你若要進入永生,就當遵守誡命」(參〈馬太福音〉19:16-17,〈馬可福音〉10:17-19及〈路加福音〉18:18-20),這正如在〈利未記〉18:5「你們要守我的律例典章;人若遵行,就必因此活著」,人若要存活,就必須要遵行。但再一次我們必須要小心,這並不是說,人能靠著遵行上帝的律例誡命,就可賺得救贖或永生。永生是上帝賜人的禮物,救贖是因為主耶穌在十字架上為我們的罪受死,而生命是因著主耶穌戰勝死亡,從死裡復活而來的,因此,一切關乎救恩的事,上帝已藉著主耶穌基督成就了。而我們如何回應上帝為我們所做的一切,就是要遵行祂所說的一切話。

保羅說我們得救不是靠善行,他說,我們得救是本乎恩,也因著信,並且信主之後領受了上帝的恩,以致我們遵行上帝的律例誡命。順服上帝、遵行上帝的道,是表明我們對上帝的愛及忠誠。〈雅各書〉說,沒有行為的信心是死的。而當我們說我們知錯了,但沒有實質的行為上的改變的話,這樣的悔改只是空洞無物的宣稱。

而不停地宣揚主,傳頌主的美善,但卻不遵行主的吩咐,這樣做是十分危險的。主耶穌說,聽了我的話而不遵行的人是愚昧的人。主亦說,為甚麼你們稱呼我主啊,主啊,但不遵行我的命令?〈約翰福音〉14:21主耶穌說:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的」,這句說話完全是〈申命記〉所說的,也就是上帝在〈申命記〉中所說的。

你知道上帝的律法,你是否愛上帝嗎?若是愛,就遵行上帝所說的。上帝的說話,就是摩西所說的,也是主耶穌所說的話。保羅引用了〈申命記〉第30章的說話放在〈羅馬書〉第10章裡。10:5「摩西寫著說:『人若行那出於律法的義,就必因此活著。』」這句話是來自〈利未記〉的,而保羅繼續說,遵行律法是靠信,就是信靠那位拯救我們的上帝。保羅不是在引述兩段經文,並說這兩段經文是互相矛盾的。他是說,我們遵行上帝的話語,靠著上帝的話語而行,這兩者都是藉著信靠上帝而來的,而這應是以色列人耳熟能詳的。但現在主耶穌基督來了,我們信靠上帝的信心就放在主耶穌基督身上。因此我們就可以「口裡認耶穌為主,心裡相信上帝叫祂從死裡復活,就必得救」(10:9),就可領受從上帝而來的生命,然後我們就藉由生活裡的行事為人來回應上帝在我們身上所成就的工作,以致我們所作就與我們所蒙的呼召相稱。是愛上帝的心,定義了我們的生活行事為人的方式。

五、總結:上帝正是你的生命!(The LORD is Your Life)

看到〈申命記〉30:16嗎?生命是甚麼?「愛耶和華你的上帝,遵行祂的道,謹守祂的誡命、律例、典章,使你可以存活」,並有第20節「愛耶和華你的上帝,聽從祂的話,專靠祂;因為祂是你的生命」。生命從上帝而來,不是從律法而來,亦不是律法給予你生命,是上帝賜予你生命。而回應上帝所賜給你我的生命,就是遵行順服祂。這正是詩人在〈詩篇〉裡一再重複的話,詩人說主啊,我喜悅祢的律法,我愛祢的律法,因為我愛祢。因為祢是我的主,我的救主,所以我愛祢及聽從祢。

第20節「主是你的生命」,耶穌會同意,保羅會同意,我盼望你都會同意。

六、結束

到了結束的時候,但我想請問各位,你的生命是否如此?我們的上帝藉著主耶穌基督把生命賜給我們,請問在座有沒有人是未曾接受的呢?因為這真是一個關乎生與死的抉擇。仍然繼續活在罪惡過犯裡,不順服上帝,這是通往死亡的道路。「因為罪的工價乃是死」,這是使徒保羅說的。並不只是身體上的死亡,而是永遠離開上帝同在的那種永遠的死亡:迷失、毀滅、死亡,這是人生真正的結局!

如果你選擇不要上帝的話,但摩西在這段經文裡說:選擇生命啊!在〈以西結書〉

「你們何必死亡呢?主耶和華說:我不喜悅那死人之死,所以你們當回頭而存活」
(18:32)。所以要悔改,回頭而存活!

你作出了抉擇嗎?如果仍沒有的話,請你今日就作出抉擇,回應主耶穌基督,就以今天作為你決定為主耶穌基督而活的開始,並且一直持守下去。

但對於那些已經或曾經帶著信心到主耶穌基督面前做出了抉擇,選擇了生命的人而言,這段經文在問你:你是否仍然遵行上帝的道?而在你每一個選擇上,不論是在生活、工作或家庭上,你是否以上帝所希望你所作的來決定了你作選擇的標準嗎?假若你知道在某些方面近日來已經不再是這樣的話,今日就回到上帝面前,回到主的面前,記得摩西所說的,假若你回轉歸向上帝,你就能再次得著祂的恩典,擺在你面前的是一個開放的未來!

我們回到結束〈申命記〉的整個研讀。我們用了時間與以色列人一同站在應許之地的邊陲,上帝的應許在他們後面,而上帝的未來就在他們前面,上帝把使命託付了以色列人及我們,叫我們把上帝的祝福帶給世人。雖然這群上帝的子民,不論是在過去、現在甚至是在將來,他們都會失敗,但〈申命記〉第4章呼召我們去認識我們的上帝,在第6章教導我們要記念我們的上帝,在第10章呼召我們遵行上帝的道,在第15章呼召我們行出慷慨,以反映上帝的公義,在第第26章呼召我們要為到作為上帝的子民而歡喜慶祝,而在這裡第30章則是呼召我們選擇上帝擺在我們前面的生命,現在是抉擇回應的時刻,亦是耶穌基督呼喚祂的子民所作的回應:悔改、相信這好信息,並且跟隨耶穌基督,照著祂所吩咐的而生活。

版權聲明

大會現場速記只供信徒溫習用,全文未經講者過目,版權屬港九培靈硏經會。