棄暗投明的教會

這段經文很明顯有光明的果子,不要做暗昧無益的事,所以這信息叫棄暗投明的教會。對我來說這段經文是以弗所書裡比較難解釋的聖經,上下文要講什麼主題?以弗所書四17-五2是講生活應用的教導,生命和生活上的轉變。五1-2是個小結,我們是蒙上帝喜愛的兒女,也是極度大愛救贖的對象。所以這兩節經文是基督捨己的愛,是真愛;然後五3-4是自私自利的愛,是亂愛。一個是捨己,一個是自私的。「至於淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。」(五3)

一、逃避淫亂的風氣(五3-7)

保羅提醒我們要逃避淫詞、污穢和貪婪。希羅太平時代時很淫亂和敗壞,保羅針對這問題,第四章內文說在教會裡怎樣相處,但這裡講到我們怎樣面對這世界的挑戰,讓我們怎樣活出真道基本上這世界跟上帝的道是剛好相反和有衝突的兩個世界,所以我們要靠主恩典,靠我們一定失敗。

  1. 逃避淫亂生活的命令

    在這麼多挑戰裡,保羅選了一個主題成為這段經文的中心,可見他何等重視這事。「淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,」保羅在林前也提過,「但要免淫亂的事,」然後怎樣避免呢?「男子當各有自己的妻子;女子也當各有自己的丈夫。(林前七2)性本身是好的,正如食慾本身是好的,若用在神的心意規範裡,是榮耀神。離開這個範圍,想怎樣就怎樣,在婚姻以外跟不應該的人有了性關係就是淫亂。

    污穢泛指所有的不聖潔生活,但上下文應是指在性生活的不潔。第三樣是貪婪,可以指一切的貪心,十誡簡單濃縮地說不可貪心,也不要貪戀別人的妻子。世上哪裡有個律法會管我們的心態?淫亂跟貪心放在一起,也有提到婚外情。你想要擁有不屬於你的東西,對淫亂的事情同樣如此。我年少讀這段經文,很容易按照表面意思來理解,淫詞就是淫亂的話,妄語是吹水(吹牛),是不是就是誇大其辭、信口開河?更難理解的是「戲笑的話」,開玩笑都不行嗎?後來查考原文,原來這些字本來可以是正面的,但在這裡,戲笑的話和淫詞妄語在一起,所以環聖就更直接翻譯,是下流的笑話。不單不要做,講也不可以。特別我們香港人要彼此提醒,需要有輕鬆和幽默感,但不要傷害別人,更不可以涉及色情笑話。

  2. 逃避淫亂生活的原因(五5-6)

    保羅提出兩個原因,第一是不合聖徒的體統,我們有神兒女的身份,這章一開始就說我們是蒙天父慈愛的兒女,然後神會審問。第五節需要解釋:「因為你們確實地知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,」這就是第三節說過的話,「在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣。」(五5)為什麼貪心跟拜偶像是一樣的呢?請留意整本聖經只有這裡竟然把「神的國」和「基督」放在一起「在基督和神的國裏都是無分的。」「淫亂、污穢、貪心」的人跟神的國沒有關係,但引申一個問題:是不是聖潔到一個地步才可以入天堂?上帝拯救我們後,是不是我們不夠好就失去救恩?難道入門是白白恩典,成長不夠就會失去恩典?保羅只是想講,若想進入神的國,若你淫亂、污穢、貪心的人,這個不相稱。保羅說「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」(加六1)保羅說基督徒會犯罪跌倒,偶然被罪惡過犯所勝。但如果戀慕罪惡,常在罪惡,在淫亂當中,在婚姻不忠當中,在婚外情中經常得罪上帝,有很大的可能從來沒重生。合神心意的大衛都會跌倒,曾經有很多領袖和信徒跌倒。我們有機會軟弱跌倒,但若不被光照,不悔改,繼續享受罪中之樂,我只是說其中一個可能性,可能根本沒有重生得救。一個有聖靈住在心裡的人,怎麼不會為自己犯罪而難過呢?若你真的有這方面的困難,神有恩典,但你一定要悔改,沒有其他方法。

  3. 脫離淫亂生活的警告(五7)

    保羅警告說,「所以,你們不要與他們同夥。」(五7),保羅在前文說外邦人和猶太人可以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。「同蒙」就是這裡的「同夥」,第三章「同蒙」說一起領受應許,但這裡「同夥」是一起犯罪作惡。新漢語這樣翻譯:「所以不要跟他們勾搭在一起」

    這段經文有難解的地方:「總要說感謝的話」(五4下),為什麼這裡特別說要說感謝的話呢?很明顯,這裡做個對比,解決「淫詞、妄語,和戲笑的話」就是「說感謝的話」。道理何在?為甚麼不說淫詞的反面是說感謝的話?先賣個關子,留待下文解釋。

二、正視淫亂的根源(五8-14) 

  1. 基督徒生命的根源 – 光明之子

    這段不單說不要做什麼說什麼,這段經文說我們要正視淫亂的根源:「從前你們是暗昧的,但如今在主裏面是光明的,」留意「從前、如今」的對比,「行事為人就當像光明的子女。」(五8)暗昧,黑暗的;光明之子,兩種不同等生活。所以光明所結的果子是針對上面的事情,剛剛相反:良善、公義、誠實。良善是對別人友善,是得救後要行的行善,以弗所書二10的得救後要我們行善,這個行善就是同一個字,是good,好的事情。第二,公義維持跟其他人有正確的關係,跟其他人有上帝所喜悅的合宜的關係。誠實字根是「真理」,形容人性格上就是怎樣應用真理,就是誠實有原則,有誠信。

    三個放在一起,就是淫亂、污穢、和貪心的相反,這三個特點是據為己有,為所欲為,盡量發揮自己情慾,把其他人當作滿足自己慾望的錯誤關係。相反,良善、公義、誠實,一方面要對人友善(良善),另一方面要有原則(誠實),加在一起,就會跟人有正確的關係,才會有真正的公義。自我為中心和慾望為主導,但若有良善和誠實,你就跟人有正確的關係。這是光明所結的果子。

  2. 非基督徒生命的根源 – 暗昧之子

    相反,「那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人;」(五11,和合本),原文只有「倒要責備」,可能是指這些惡事。新的譯本翻譯成「揭發/揭露這些事出來」。

  3. 小結:光明之子要勝過暗昧之子

    下文說,「凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。」(五13),另一個譯本這樣翻譯:「但是一切事物被光揭露就顯明了,因為顯明一切的就是光」保羅說我們光明之子,在光之下沒黑暗,所以不單脫離黑暗,還要正面地有光明。我的恩師鮑會園牧師說成聖的生活可能有兩個方向:一個是離開黑暗,但更重要的另一面是接近光的源頭。鮑牧師說,如果你把y一張貌似乾淨的白紙拉到光的源頭,越近的時候,你看到裡面越多的黑點。當一個人親近上帝的時候,會更敏感自己的罪惡。這麼多人在罪惡裡迷失因為離開光。在黑暗的人,不願意接受光。親近光是處理黑暗罪惡最根本的方法。

    接著來個難解的經文:「所以主說:你這睡著的人當醒過來,從死裏復活!基督就要光照你了。」(五14)這是否引自舊約經文?哪一段?原文沒有和合本的「所以主說」的「主」。在四章八節說過,和合本說「經上說」,但原文沒有「經上」,這兩處原文都是「所以說」。如果四章八節這樣說完後就引用舊約,是詩篇六十八篇。而這裡五章十四節也很可能是引用舊約。「你這睡著的人當醒過來,從死裏復活!基督就要光照你了。」這裡有兩節舊約,儘管不是直接引述。猶太人引用聖經是引用經文上下文的意思。以賽亞書有兩段跟這裡說的非常吻合:「興起,發光!因為你的光已經來到!耶和華的榮耀發現照耀你。」(賽六十1)「死人要復活,屍首要興起。睡在塵埃的啊,要醒起歌唱!」(賽六十29),這些就是以弗所書的用詞。以賽亞書說神的眾子女,雖然他們在軟弱光景,在世界列強侵蝕,無能招架,甚至最後亡國。但神說你要好像從死裡復活,把光照耀給其他地方。

    如果這是以賽亞的信息,保羅濃縮了這個意思,然後在這裡「所以說」來說出來了。大概保羅不是要我們故意揭發其他人的私隱,盡量揭發別人的罪惡。這段經文是生命的問題,你有光明的生命,你就可以影響在黑暗裡的人,更加不要用黑暗手法來做事。上帝的光會幫助揭發黑暗。以賽亞書六十章第一節:「興起,發光!因為神的光已經光照你!」上一節以賽亞書五十九章第二十一節,就是神應許將祂的靈放在子民身上。所以你看到保羅不是斷章取義引用,新舊約都講:神的靈來到到時候,我們先得著光明,我們可以從死裡復活,然後把光發揮出去。

三、勝過淫亂的風俗(五15-21)

這裡正是我提到的難解經文。這段列出明顯的對比關係,但好像有好多零碎的教誨。究竟跟上下文有什麼關係?夫妻、子女、主僕關係,都是在一個系統和主題下說的。若是如此,為什麼這裡突然有這麼多零碎教誨?

這裡有幾個對比:不要怎樣,要怎樣。不要像愚昧人,當像智慧人(五15),要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。(五16)不要像愚昧人,要愛惜光陰。「愛惜」在聖經出現四次,兩次在加拉太書:「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛」(加三13)「愛惜光陰」的愛惜,在加拉太書兩次用到「買贖」「贖出」的意思,不只是珍惜時間,而是挽回以前失落的時間。然後說光陰,差不多所有新的譯本翻譯為「時機」:「要好好把握愛惜這個時機,因為現今的時代邪惡」。我們除了不要跟邪惡的時代同流合污,正面來說,我們不要糊里糊塗,要把握機會,在黑暗中更為主發光。

我特別留意華人系統神學學者,其中一位離世前輩五十歲信主,六十歲開始寫系統神學,很難想像,但因為章力生牧師文學基礎相當好,他以一人之力寫了八冊非常厚的系統神學書籍。我讀這段聖經就想起他,章牧師說,因為他信主晚,讀神學遲,所以當他寫系統神學時候,他說要買贖之前的時間,不眠不休地寫了八冊系統神學。今天大概很多信徒沒有這種心態:我時日不多,我要把握機會服侍神。不要做糊塗人,就算現今世代邪惡,更好的裝備自己。弟兄姐妹,我相信大家聽過很多金齡的事工,我盼望有更多的人,好好學習神的話語,好好被神使用。主若許可,我都希望在這方面對金齡人士有栽培,好好利用他們人生,第二程的路,好好為神做工,甚至去海外宣教。

「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」(五17),留意上面也這麼說神的旨意:「總要察驗何為主所喜悅的事。」(五10)「總要說感謝的話。」(五4)好像在中間放一個跟上帝有關的意思。我們看看最難理解的下文:「不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。」(五18)這是第三對不要和要的對比。多年來我都是這麼理解:酒控制一個人,同樣聖靈充滿時也控制我們的生命。但我會馬上加一句:酒和聖靈控制人是不同的,酒控制人後,人會失去自主能力,放蕩。但聖靈控制一個人,過一個嚴謹敬虔生活,既然如此,兩個不是對比。為什麼保羅會把這兩個放在一起,為什麼不提打架、貪吃、殺人、沒禮貌?太多可以講!醉酒當然不對,但保羅在這裡說不可醉酒是什麼意思呢?

解釋聖經除了上文下理和文法,當時文化背景是很重要的因素。許多學者研究當時希羅文化的以弗所,以弗所的亞底米本身是淫亂的偶像。如果你去以弗所旅行,你可能看到她其中一個形態是有一千個乳房,代表淫亂。但還有一個偶像,大概是保羅所說的背景。希羅文化裡希臘最大的神是宙斯,他一位兒子叫戴歐尼修斯(Dionysus),簡稱酒神。啟示錄裡講別迦摩教會時提到「我知道你的居所,就是有撒但座位之處;」(啟二13)就是講這個酒神。有學者說,在大英博物館的希羅展館裡,一定會這位酒神。在投影的酒神圖片裡可以看到拿著一串葡萄,而有的照片我不能給你看,因為是裸露自己的性器官,因為他跟迦南的亞舍拉神一樣掌管土地的豐盛和人的性生活。在學者的研究裡,讓我非常震驚:這位酒神在保羅的希羅世界裡非常盛行,每年都有酒神節和巡遊,強調男性性器官,甚至抬出來作為巡遊隊伍前頭。所以這個根本就像所多瑪與蛾摩拉。他鼓勵在這個節期裡狂歡作樂,大飲特飲到酒醉,還吃草藥讓自己進入半昏迷狀態,然後酒神充滿他們,給他們力量、啟示、智慧,說出酒神要講的話說出來,直接說是鬼上身。以弗所書所講的大概是這個背景。

為什麼保羅說到智慧、罪惡、不要醉酒?大概是針對當時這種風俗背景。若這理解是正確的,那麼15-21節跟上文有直接密切的關係:都是講淫亂的事情。當時風俗可能是淫亂,可能是我們罪的本性。在15-21節更指出有屬靈的力量,是酒神和宇宙黑暗之子的力量,習慣這些風俗。然後保羅告訴他們,要被聖靈充滿,要勝過這些困難。

我們看看「要被聖靈充滿」這個新約才有的字句,出現了十五次,若你看出處就大概會了解聖靈充滿,十四次都是路加寫的,是路加專有的名詞。另一次就是保羅在以弗所。結論是這是路加特別用的詞語。我一位中學老師打電話告訴我,星期六下午他有四小時的信徒神學講座,邀請我去講。我欣賞他的坦白,他說:「除了邀請你講之外,我想按手為你禱告」因為他非常相信靈恩運動,他希望我接受聖靈更多。我尊重他是我的老師,他說題目讓我自由定。我一星期後回覆他:「我想講聖靈充滿」他說:「不要不要,你講的內容跟我不同,不要搞亂我的學生。」我就改題目:「聖潔生活」,他說:「啊,對了!聖潔生活」其實除了改題目,事實上內容是完全一樣的。

聖靈充滿就是聖潔的生活,用保羅的說話就是「在基督徒裡」,用約翰的話就是「行走在光明中」,用路加的話來說是「聖靈充滿」,大家用不同的詞句來形容敬畏上帝的生命。聖靈充滿在以弗所書裡唯一一次直接教導的聖經,四個文法上面的地方要留意。這是命令式,不是我們自然會有的。正如耶穌命令我們彼此相愛,就是說靠我們自我是做不到的,我們要努力學習。第二這是現在式,是時常要做,今天做到明天做不到的。若失去,就繼續在上帝面前尋求,正如耶穌所說的,天天背起十字架,同樣的道理。這是被動式,聖靈主動。如果我們生命有成果和果子,不是我們的努力和本事。聖靈結果子就是聖靈才是那個主持。第四,這是複數,是所有的信徒都應該有的。

在聖靈充滿的生活之下,從十九節開始可以延伸到六章九節,都是講聖靈充滿生活之下的改變。事實上從十八到二十三節在希臘文裡是一句句子,更加顯出彼此的關係。在聖靈充滿之下保羅說:「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說,」(五19)這三個分別不是很大,若真的要分,詩章可能指詩篇,頌詞是當時流行的詩集,靈歌可能偶發的對上帝的歌頌,三者都用詩歌來敬拜上帝。但保羅說要彼此對說,先有團契生活,然後讚美神,一個敬拜的表達。橫的是彼此對說,對上的是讚美上帝。敬拜讚美上帝不只是聚會,我們要有敬拜的人生,主日崇拜只不過是敬拜人生的一個高峰,主日崇拜是集體敬拜的一個高峰。真正的敬拜是我們敬拜的人生,是七天二十四小時的敬拜人生。什麼叫敬拜人生?「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」(五20)保羅說我們常常在不同處境,不同人生遭遇,在悖逆的世代,在風雨飄搖之下,凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神,這才是真正的敬拜人生。若你接著下文,夫妻、父子、主僕都是在這個主題裡,在那裡,在很艱難情況裡,可以奉耶穌基督的名感謝父神。 若我們能奉耶穌基督的名感謝父神,這就是敬拜人生。什麼意思?本來我操控的人生,現在讓主耶穌基督,讓上帝操控。

兩個人生碰撞起來,淫詞、妄語,和戲笑的話是自我情慾發洩的人生,是自我中心表現,我有這個需要,我愛做什麼就做什麼,這是自我操控的人生。但真正感謝父神的,不是我嘴巴的問題,是聖靈改變了我,有光明果子,讓聖靈掌管的人生,凡事奉耶穌基督的名,感謝父神。我滿足了, 上帝給我的,我滿足了。上帝沒給我的,我停在那裡。上帝要我改的,我願意改,因為祂是我的主,凡事奉祂的名感謝父神。這是真正的敬拜,這才是聖靈充滿應該有的表現。

「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(五21)再次以耶穌基督為主,「彼此順服」承先啟後,接著有三個順服的範疇:夫妻、父子、主僕。剛剛我提到十八到二十三節在希臘文裡是一個句子,這句話是這個段落裡強而有力的結論,這不是零碎的教導,這是高峰,「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(五21)順服是甘願把自己放在別人之下。基督順服父神,甘願把自己放在父神之下,現在保羅竟然在講淫亂的主題下,最後結束的結論竟然是要彼此順服,是個高峰,明白吧?淫亂是滿足我的需要,我喜歡,我想要,我有權,我有錢,我有自主權。剛剛相反的是,「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(五21)放下我的主權,因為我是被聖靈掌管的人,基督是我的主,我過一個敬拜父神的人生。

可以這樣總結:五章第三節到第七節,保羅警告他們不要受到風俗的影響,提也不可以提。第二個段落,我們從根源,人性,生命開始,從一個自我私慾,暗昧無益的,變成光明結果子的人生。第三個段落,若剛剛解釋是正確,不要受到拜偶像邪靈的風俗所影響,反而要被聖靈充滿。我們有三個大仇敵:這世界,不要受到這世界的影響;第二是老我,從暗昧無益到光明果子;第三是勝過撒但,牠用種種方法,包括異端邪教,包括屬靈方面的破壞,我們靠聖靈充滿來勝過牠。

第一個段落結束的時候:「你們不要與他們同夥。」(五7),第二個段落:「不要與人同行,倒要責備行這事的人;」(五11)你要光照他們。到最後結束的時候,說「要彼此對說......彼此順服」(五19-20)不要跟他們一起,不要受到他們影響,到最後,在教會裡彼此鼓勵,在我們這個世界裡更有力量地顯出光明之子。

我用一個見證來結束今天的信息。播道神學院有八十多年的歷史,在很多外國神學院裡,每年有個最優秀的校友選舉,在華人神學界沒這個習慣,我們亦然。但有次我在院訓裡寫了一篇文章,表示想選出神學院裡我心目裡最優秀的校友,有很多位在我腦海裡出現過,其中一位很早期在我們神學院畢業後立刻聘用為神學院的老師,他就是鄭果牧師,我非常欽佩這位牧者。他在香港事奉,後來大部分時間在菲律賓開始了一些華人教會的工作,若沒記錯,他教會把百分之三十的經費用在差傳工。但我想提起他是他的生命給我們晚輩有很大的激勵。他在2009年被天父接走,他是1919年出生,足足九十年,一生可以分三個階段:

最早三十年在國內結婚生好幾位子女,後來神感動他來香港播道神學院讀神學,之後剛好國內有劇烈的政治上改變,你若去YouTube可以找到他的見證。他和太太兒女一分分開三十年。第二個三十年,身為傳道人的太太一個人要養育所有的孩子,在中國這麼多政治運動裡,三反五反,反基督教運動,最後文化大革命,非常艱難。但師母堅守婚姻承諾,帶大這些孩子。鄭牧師呢?這三十年一個人在外面,神大大使用,建立教會和差傳,造就生命,到處講道,鄭牧師老實說,他有很多試探,有很多姐妹主動找他:「你都不知道你太太生死,神都容許這些事情發生,不如你再婚吧。很多人很喜歡你的,你需要有人服侍你。」鄭牧師很誠實說很大的試探,但他每次想到上帝、這個婚盟、他的太太、他的兒女,他拒絕試探。過一個很有紀律的生活。三十年之後,大約六十歲的時候,他有機會見到他太太和兒女,後來全家去了美國定居。最後的三十年,神繼續使用他,他們成為一對恩愛的夫妻,形影不離,並且因為父母的榜樣,兒女也是敬虔的下一代。

弟兄姐妹,這些見證對今時今日來說,是不是應該很多人應該悔改?我們活在風雨飄搖的時代,我們同時活在淫亂充斥的時代,請問你是否願意脫離淫亂的試探,過一個聖靈充滿的生活呢?