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除罪与复兴

程文熙

经文 撒母耳前七章

读撒母耳前书七章,就知约柜在基列耶琳有二十年之久,以色列全家才倾心归慕神。他们前时的心归向偶像,但后来因为受非利士人的苦,才醒悟而归向神。那时撒母耳对以色列全家说:‘你们若一心归顺耶和华,就要把外邦的神,和亚斯他录,从你们中间除掉,专心归向耶和华,单单的事奉他。’我们在这里想来,就知他们得复兴的起点,就在他们心里知罪。幸当时犹大知自己的创,以法莲也知自己的伤。各位,你自己觉心有病如以色列人一样么?你若是觉己无用而又有罪,我就向你恭喜,因为这就是你得着复兴的起点。所以当时撒母耳见以色列全家能心里知罪,就为他们忻幸。但同时撒母耳也要劝告他们除掉偶像,和恋慕世俗的淫心。

感谢神,以色列全家醒了,他们有归神的志向了。然要归神的必须先做一事,就是要除掉一切阻挡归神的物。想人神的路本是通的,惟惜路中有障碍物,故经云。‘他们的作为阻挡他们归于上帝。’

各位,以色列人回归神的路有什么障碍呢?撒母耳要以色列人清的是什么呢?原来是清心。这不是清去七分或八分,是要清除一切。幸以色列人接受劝告而除诸巴力,和亚斯他录。及除了这一切,才能单单的事奉耶和华。

我们又在七章五节看来,就见得他们除罪后,就在米斯巴举行一大会集,打水浇于耶和华面前,以表倾心;且禁食,祷告,而受审判。审判什么呢?就是审判人与人间的不妥当事。

当此事间,以色列人的老仇敌非利士人听见他们聚集,就起来攻击他们;他们虽然惧怕,幸他们尚知求神拯救。在撒母耳前书四章时,因擅抬约柜而应非利士人的战,终遭大败而且被辖于非利士人。幸今不赖约柜而专赖神。

各位,你若立志清心,魔鬼就必来攻击你;这因为对于你的非利士人(魔鬼)不利。人必有一种易犯的罪,所以魔鬼善于向着各人的弱点而进攻。惟幸以色列人有二事可倚赖:一是不停的祈祷;一是倚靠羔羊的血。故你们若像以色列人一样的清心,魔鬼也必惧怕你而急来攻击你。以色列人虽被辖了二十年之久,但一回头靠神,就得自由。

我们又在七章十节看来,就知他们向神献祭的效果,就是打败老仇敌。不单败他,且追他;这就是‘得胜有余’。各位,你若学以色列人一样,你也必如是的打胜仗;这因为主必出现确如晨光。

当这次战争得胜后,撒母耳便在米斯巴和善的中间立一块石头,给石头起名叫以便以谢,意即耶和华帮助我们。各位,你能不能在你的战地立‘以便以谢’?想我从前曾服侍一有病的老牧,当不能睡的夜,便起而望晨。当时我不向南,北,西,这三方面望去,惟向东方。各位你的心,若有忧愁黑暗,就当仰望主。你若仰望主,那新的日子就必快临到你。你若向光,就必得有新经验,而且可能在战地立“以便以谢”。

今我们所急需的是什么呢?是神重新的显现。今也许你我不犯大罪,但小罪必有。这样,你我所需的,就是神重新的显现。

箴言六章二十三节说:‘诫命是灯;法则是光;训诲的责备是生命的道。’敢问各位,在这数日间,你怎样对付主的诫命,主的法则,主的训诲。你背他还是向他呢?主耶稣说:‘你们应当趁著有光,信从这光,使你们成为光明的子。’各位,你愿不愿归向光,使你成为光明之子?你顺光还是背光?你怎样立志呢?

耶和华我的磐石,

我的救主啊!

愿我口中的言语,

心里的意念,

在你面前蒙悦纳!

──诗篇十九篇十四节


深识主

程文熙

各位,以色列人归神后还有什么事当做呢?有么,有什么呢?归不过如屋有基础。所以既归耶和华,跟着就务要认识耶和华。归是即刻可能的事,如浪子离家所去的路则甚长,惟是归家的路则甚短;故归主的事甚易,时亦甚短;惟是归后则时甚长,这因要‘生于其前’。生于其前学什么呢?就是学认识主。这认识神的认识,是须竭力追求的。惟惜以色列人最大的蔽病是不识耶和华!或说,‘他们是神的选民,识怎样拜神,与异邦人不同,为什么说他们不识耶和华呢?’这话我可回答说,‘他们对于神的认识,是在识与不识间;因为他们虽识怎样拜神,如以赛亚书一章所说,但他们实在不识神。故何西阿四章一节说:‘以色列人哪,你们当听耶和华的话,耶和华与这地的居民争辨,因这地上无诚实,无良善,无人认识上帝。’这里看来,可知以色列人虽有种种仪式,但这些仪式不是认识神的证据。又何西阿五章四节说:‘他们所行的使他们不能归向上帝,因有淫心在他们里面,他们也不认识耶和华。’这样看来,可知以色列人一方拜神,一方又拜巴力。他们的心已经向神不贞,因此不能认识神。主说:‘我喜爱认识上帝,胜于燔祭。’我们知神固然是喜爱祭祀,但因这样有口无心的以色列人,神就不愿他们来献祭了。神在以赛亚一章三节责备以色列人说:‘牛认识主人,驴认识主人的槽;以色列却不认识,我的民却不留意。’在这话想来,就可知以色列人比牛驴还不及呢!

各位,你我若把现在的教会,和这里所说的以色列人比较一下,就知我们的教会,和昔日以色列人有许多相同的处呢!经说:‘以利二子不识耶和华。’这以利的二子为亲近神的祭司,常入圣所服事神。然他们虽常亲近神,惟是他们却不识神。或以为此二人不识神是例外的,因为他们是恶人。这样说么,待我在旧约中找一好人,这人就是约伯,他怎样说呢?他说,‘我从前风闻有你,现今亲眼看见你。’由此可知,前的约伯也算是识神的,惟前后的识大有分别。他是好人,为人所重。他从前也以为已是深识主的;岂知‘风闻’不是深识,惟今亲眼看见神,这‘亲眼’才是深识。又如以赛亚,当他未得启示前也本是一圣洁的先知;但他得启示后,就说,‘祸哉,我灭亡了,因我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又人我眼见大君王万军之耶和华。’由此可见他未得启示前对神是浅识,惟见后则深识。又主耶稣在世时曾问门徒说,‘人说我人子是谁?’惜那时的人虽常常跟随主,惟不识主;或以为是施洗约翰;或以为是以利亚;或以为是耶利米;或以为是先知里的一位。他们这样的说,就可知他们是料想,不是深识。这样的料想,不能满足主的心。故主又说,‘你们说我是谁?’那时西门彼得就回答说,‘你是基督,是永生上帝的儿子。’阿!惟有彼得能识主;惟有彼得的答话,才能满足主心。各位,彼得为甚么能识主呢?彼得也是犹太人;且是没有学问的小民;为何他能识人所不能的呢?你若问尼哥底母,他会答你说,‘主是天来的教师。’各位,彼得对主的认识,能够胜过其他的人,这就因他得天父的指示。主说,‘西门巴约拿,你是有福的;因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。’

我想你若问昔日的人识不识主,他们必会答说识。故你们若问拿撒勒人,他们必答说,‘他是木匠之子;’若问主之弟弟,他亦必答说,‘他是我的哥哥。’试问他们都说识主,到底你信他们识主否?我信他不识。因为我们读到约翰七章,就知到主之弟兄怎样的不信服主。读到马太十三章,就知拿撒勒人怎样的厌弃主。呵!他们所谓识主,不过是识他是狂人,常人而已,其实他们全不识主。说到这里,也许有人问说,为何主之同胞与兄弟反不识主?这话的答说,就是因他们未得天父之指示。今再说到与主同食,同行,同居三年半之门生,他们都是不识主的。有次腓力对主说,‘求主将父显给我们看,我们就知足了!’他说这话,就证明他是不识主的。故主回答他说,‘腓力,我和你们同在这样长久,你还不认识我么!人看了我,就是看见了天父;你怎样说,“将父显给我们看呢”?’你看,他们与主同在这么长久,还是不识主;无怪今日教会中许多信耶稣的人不识耶稣!所以我们要深识主,就要求得更深更切的启示。保罗在加拉太一章十六节说:‘上帝乐意把他的儿子启示在我心里,’这心里的启示,就是更深更切的启示。查当时彼得在该撒利亚腓立比的境内,虽认识主是基督,是活上帝的儿子。但他后来在大祭司的园里,却三次不认主。这是什么呢?就因为他还未得上帝把主启示在他的心里。今我们可由彼得而想到今日的信徒,我以为今日信徒对于认识主的程度实有分别。最可惜的,就是在深识主的地位没有多人!各位,你识主的程度怎样呢?你深识主还是浅识主?或在识与不识之间呢?你勿以为我是牧师,传道,职员是一生事主的人。但你我要知,这些不是识主的保证。我们且看浪子的哥哥,由他就可得一个忠心事主的人,未必就是识主的人的教训。圣经纪着,‘浪子的哥哥怪怨父亲说,“我服事你这么多年,从来没有违背过你的命;你并没有给我一只山羊羔,叫我和朋友一同快乐,但你这个儿子,和娼妓吞尽了你的产业,他一来了,你倒为他宰了肥牛犊”。’各位,他这样怨父厚弟薄己,这样的怨,该不该呢?定然不该。故他的父亲回答他说,‘儿阿,你常和我同在,我一切所有的,都是你的。只是你这个兄弟,是死而复活,失而又得的,所以我们理当欢喜快乐。’说到这里,请各位想想,浪子的哥哥,识他的父亲否?忠心事他的父亲否?我们倘若细想一下,就知他是一个忠心事父而不识父的人。各位,你虽然一生忠心事主,但到底你识主否?我恐怕你的答话是识,而不是深识。若问你愿不愿深识,我知你必说愿。你愿识么?那末那识主的代价,不知你愿不愿缴纳?保罗说:‘我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。’各位,你要识主,就不免要将万事当作有损的;此‘损’就是识主的代价。各位,你若深识主,就很容易为主的名到天涯海角去传道。保罗所以能为主名受如此多苦,就因为他深识主。

主说:‘识人子者是永生’,故信徒最要的,是深识主。所以我们务要深识主;既深识主,就务要尽归于主,恒生于主前,而完全顺服主。


靠主得胜

程文熙

经文 列王上五章三至四节

请问信徒在属灵的战争中,为何多是失败的呢?这无论是中国的或是外国的信徒,他们都是一样的失败!其中有些虽不是完全失败,但失败总是占多而得胜却少。为何如此呢?你如何回答呢?也许有答说,‘他们失败的原因在乎未得重生,和未得圣灵充满。或虽得重生,但因他们仍像以色列人一样的漂流旷野,却不进迦南。’果全是因此么?但我则以为信徒失败的原因,就因他们不明主十架救赎的工作。当主在十架将逝世时,他就大声的说,‘成全了!’此三字含何意呢?所谓成全,是成七成,八成,九成就算是成全吗?否。所谓成全,就是十足。然而主的救赎既是成全的,为何我们不成全的接受他为我们所备的恩,和所备的权能呢?这是主的错,还是我们的错呢?我们知主为我们所造之工,所打的仗,都是“完全”的。既是“完全”,那末我们就不能在“完全”上加多什么?故主为我们所备的恩,我们只有完全的接受就是了。在列王上五章三至四节里有两句话为我们所当注意的,一是,‘我父亲大卫,四方争战;’一是,‘今我四方平安。’请问各位,当所罗门执政时,国家太平否?在列王上四章回答我们说,‘都吃喝快乐;’‘四境尽都平安;’与及‘安然居住。’故我们一读以色列历史,就知以色列最太平的时代,就是在所罗门执政时。然而我们试想,所罗门因何而能得此太平呢?或说所罗门性好和平,故能致之。但我们一考察事实,就知这话不确。因为大卫四方争战的战事,才是太平的基础。当大卫许愿为神建殿时,神不许之;惟只命他向四方争战,直到战胜一切才止。大卫怎能胜尽一切仇敌呢?在撒母耳后书八章纪着说:‘大卫无论往那里去,耶和华都使他得胜。’我们从这节纪录看来,可知大卫所以能胜尽一切仇敌,都因为耶和华与之同往。我们从以色列全部历史看来,就知大卫之工作重在‘战’;所罗门之工作重在‘建’。此‘战’与‘建’,有密切的关系;因为先有胜尽一切仇敌的战,然后才能有太平的日子来建造圣殿。

今我们从以上看来,就知所罗门之太平,是从大卫之‘四方争战’而来。然我们若从信徒的生命看来,就知信徒之平安,是从主耶稣之‘四方争战’而来。惟是主虽为人‘四方争战’,成全了救赎的工作;但惜许多信徒心内还未完全得胜,使心内有‘四方平安’。这样可怜的信徒,不能说他完全没有平安,不过只得一方,两方的平安而已!更可怜的,就是那些口传得胜的道的人,一方传得胜的道,一方自己却不平安。然而我们为什么不能得胜呢?这就是因为我们不明主十架所成之工。十架之工有两方面:一方是负罪与赦罪之工,此方面的工,是有形方面的工。另一方面是战胜诸敌之工,此方面的工,是无形方面的工。前一方面是以十架为祭坛;后一方面是以十架为战场。因为主不独能负罪与赦罪,是能胜罪与胜魔。神在创世记三章十五节说:‘我又要叫“你”和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。’这句话中的‘你’是指魔鬼;‘后裔’是指耶稣。因主负世人之罪,故魔鬼得以伤主的脚跟;惟主则伤魔鬼的头,故得胜属乎主。

各位,主已为我们‘四方争战’,胜尽一切仇敌了,为何我们中还有人不得‘四方平安’呢?请你答我,你心有完全之平安否?当撒但来试探你时,你有从他否?你败多还是胜多呢?呵!你原可得平安的,为何不得呢?我想你未得平安,就是因为你还未接纳那位平安之君。平安之君是谁?就是主。请问主在你的心是否为王?若主在你心一角,你就只得一角的平安;各位,你愿不愿主作你全心的王?你愿不愿接受主完全之得胜而使你自己得‘四方平安’?但幸惟有一位不跌倒的,这位是谁?就是主。在腓立比二章说:‘他本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的;反倒虚己,取了仆的形像,成为人的样式;既有人子的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。’由此可知主是何等的谦卑!各位,今神有大工要人去做,你以为他找什么样的人呢?定然是找‘自己卑微,存心顺服’的人。故那些心高气傲的工人,就难得主的大用。惟谦卑而服于神的大能手下的人,才得神的大用。不过你要当心,当神大用你的时候,切勿又心高气傲起来。倘若那试探来到,就当仰望主,学效主的谦卑。若主在你心为王,你就必能谦卑像主。

末了,惟愿你接受主的得胜而得胜一切!

凡从神生的,

就胜过世界;

使我们胜过世界的,

就是我们的信心。

约翰一书五章


信徒自高之危险和弊害

程文熙

经文 腓立比二章一至八节

在提摩太前书三章六节说:‘初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。’这里所说的监督,就等于今日之值理;不立之故,就为恐怕他像魔鬼一样的自高自大,而落在魔鬼所受的刑罚里。想自高自大一罪,为信徒所易犯的。凡真实的信徒,必拒绝世人所易犯的罪;教会给他的位置过高,则他不免自高自大而跌倒。故不立之者,就为他谨慎,不给间与魔鬼。

今我们试研究魔鬼如何犯罪,如何受刑,就可知自高是何等危险,产生何等的弊害了。在以赛亚十四章十二至十四节所载的话,就是暗指魔鬼而言。因为人不能有这样的心志,说这样的话。故十二节称之为明亮之星,早晨之子。魔鬼本在高天,为一光明美丽之天使长;惟他虽居高位,但心仍不知足。照理他本该知足,惟他贪图高位,而想占神的宝座。他数次说“我要”,“我要”,由此可见他的已意何等大,气何等傲?他说,‘我要升到天上;我要高举我的宝座在上帝众星之上;坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上;我要与至上者同等。’由此看来,就知他因贪高位而要与神同等;故他要得十五节所说的结局,就是‘必坠落阴间,到坑中极深之处。’在此有训我们,凡贪图愈高的,神就降之愈低。试问魔鬼已坠到阴间,他心谦卑否?不。仍是一样的骄傲,立心抗逆神,而思得回所失的荣耀。

魔鬼犯罪受罚既是因此,初人犯罪受罚又是因何呢?当我们读创世记三章时,就知魔鬼之试诱初人,是以‘眼睛明亮如上帝’的话来挑起初人自高自大的心。魔鬼真是狡猾,他知初人一闻他的话,就必上当;果然,不出他所料。经载着说,‘于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给他丈夫,他丈夫也吃了。’然初人原具有智慧,魔鬼也知道,故他说,‘你食了就能使智慧加增,如上帝一样。’惜乎初人因贪所不应得的而上了魔鬼的当,犯了逆命的罪!试问初人犯了罪后的心如何?肯谦卑否?否。我们也可在己身证明人犯了罪,同时也失去谦卑。我们都知天然心,本是骄傲的,无论何人都有此骄傲的心。或说人为什么对于自高的罪如此易犯呢?我们可回答说,‘这就因我们的心内有内鬼,外有外鬼,故易上当。’比方守坚固炮台的人,若是万众一心的,那就不怕敌人来攻;倘若炮台内有一内鬼(奸细),那就殆了。或说,初信道的也许如此,惟我则不怕,因我为主作了数十年工,己为牧者,所以不怕甚么自高之试探。说这话的人,以为自高的问题,可以不必理会,不知自高的问题,是人人的问题。请问,‘恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高’的话,是那人说的呢?是否初入教的人?是否识主无多的人?否。我们读哥林多后书十二章就知这话是保罗所说的。请问保罗受试惑之时,是从何处回来之时呢?岂不是从第三层天上回来之时么?当他回来之时遇着何人呢?岂不是遇着撒但么?那时撒但就称颂他,以高帽奉给他;当保罗受试时心也动了;故神见了他多时所预备的器皿立在这样危险的境地,就遣撒但的差役来攻击他。想撒但献媚的言,几得保罗的心;那时保罗真是危险极了。我们都知,一个为牧者,或为传道,或为信徒的人都是以主之公义为袍,福音为鞋的;试想,若配以魔鬼的高帽,你以为好看不好看呢?当我们戴此高帽时,若有人撮了一相,而使我们一看,我们也不愿再看了!倘若魔鬼以高帽来送给我,我受之,就必须向他致谢,但我们又怎可致谢魔鬼呢!我们由上而知,无论入教的时间长或短,地位高或低,对于自高的罪都是很易犯的。但我们试一比较,当保罗在大马色城遇难,被困在城里,他就从窗户中,在筐子里从城上被人缒下去,而脱离了害他的人的手的时,和从第三层天回来的时,那时是保罗的危险时期?我以为他的危险是在从第三层天回来的时。请问在筐中时之保罗与从第三层天回来时之保罗同否一人?我以为人则同,不过环境则不同。试想当保罗遇逼迫时,他的心有恐怖否?我以为他绝不恐怖,因为在筐子里时有天使的扶持。我们真知人的危险多在得意或成功的时候!如历代志下二十六章所纪着的乌西雅王,当他的国未强盛前,他就谦卑于上帝前,行上帝眼中看为正的事,且定意寻求上帝,上帝就使他亨通。但后来国既强盛,他就心高气傲,以致行事邪僻,干犯耶和华他的上帝。由此可见乌西雅王的危险,就生于成功之时。想他既为王,本居高位,惟他又贪为祭司,他以为祭司之位,较王位更高,进入耶和华的殿,要在香坛上烧香。试问他的骄傲,在何处显出呢?就在殿里烧香这件事显出。烧香是表祈祷。各位,我们担圣职的人,在祈祷时,或在担圣职时,也可发自高之心,所以我们当要小心。当时幸有勇敢之祭司阻挡他,对他说,‘给耶和华烧香不是你的事,乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事;你出圣殿罢,因为你犯了罪;你行这事耶和华上帝必不使你得荣耀。’你想,这祭司是何等的勇敢!想乌西雅当时也许一手执香炉,一手戟指祭司而骂。然而他的结局怎样呢?岂不是长了大麻疯么?各位,乌西雅在心高气傲上跌倒了!不止他如此,就是初人也是在此跌倒!多人也是在此跌倒!这里有许多是主的器皿,但不知你们肯不肯谦卑,降低自己?愿不愿伏在神的大能手下?望主保存我等不接受自高之试探,使我们都为谦卑的器皿。试看那些结满果的树枝,是低垂的,你我结满了果又如何呢?


平常的祈祷和非常的祈祷

程文熙

经文 创世记三十二章

今早所讲的题目,是两种祈祷;一是平的;一是非常的。这两种祈祷的经验,为我们所有的。今为叫各位明白起见,就只得把雅各的经历来讨论。我们读了创世记三十一至三十二章,就知雅各在他的岳父拉班家过了二十年之久,在此二十年后,就思归故土;神在那时也对他说,‘现今你起来离开这地,回你本地去罢。’试思雅各当时闻了这命,你以为他喜悦不喜悦?我想你们也知他是喜悦的;这因为他一方面既受拉班虐待,一方面又思归故土。然他虽喜悦,惟在他的喜悦中含有忧惧,真是一则以喜,一则以惧。他所惧的是什么呢?就是惧怕他的哥哥复仇。因雅各曾用诡计将他哥哥的长子福分夺去了;当时他的哥哥以扫就怨恨雅各,心里说,为我父亲居丧的日子近了,到那时候,我要杀我的兄弟雅各。由此看来,就知雅各的惧怕是不可免的。故雅各心知一见以扫,就会触起他的深仇旧恨而发生不可知的危险,想到这里不由他不战栗起来。他所惧的是此,而他所喜的是甚么呢?不是为别的,就是为得归故土。雅各在这又喜回,又怕回的时候中,他就生出一计,就是打发人先往西珥地去,见他哥哥以扫,藉此以探听他哥哥的态度。后来那所打听的人回到雅各那里说,‘我们到了你哥哥以扫那里,他带着四百人,正迎着来。’那时雅各闻了就甚惧怕,而且愁烦。当他在惧怕中,除了呼吁那可靠的神外,他就没有可靠的。故他只有恳切的求神救他脱离哥哥以扫的手。当夜他祈祷后,就起来从他所有的物中拿礼物,要送给他的哥哥以扫。且嘱咐他的仆人说,‘我哥哥以扫遇见你的时候,问你说,你是那家的人,要往那要去,你前头这些是谁的;你就说,是你仆人雅各的,是送给我主以扫的礼物。’我们可想而知,雅各那时必一面祈祷,一面设计。各位,你是否也是雅各一样,一面祈祷,一面设计?请问,雅各倚赖祈祷多,还是倚赖礼物多呢?多人说雅各是多倚赖祈祷,今你们以为然否?关于这个答案,我们可看创世记三十二章二十节,就可知雅各倚赖礼物多过倚赖神。经说,‘那时雅各心里说,我藉着在我前头去的礼物,解他的恨,然后再见他的面,或者他容纳我。’惜今日的人祈祷,多是如此!想雅各当晚,定然不能安睡。幸他祈祷后,心不安定又不满足,此是神向他所施的恩典;因为只有这不安定与不满足,才能促他再起来切切祈祷。想我们多时如雅各一样,祈祷了几句就起来设计;到了得圣灵感动后才再切切祈祷。

说到祈祷,我们就想到祈祷与祈祷地点的问题;因祈祷的地点与祈祷有钜大的关系。主在马太六章里说:‘你们祈祷的时候,要进你的内屋,关上门。’由此就知我们要祈祷,就当求得祈祷的密室。我们读创世记三十二章二十四节,就知雅各那夜也有一密室。

说到祈祷于密室中的问题,我们可读列王下四章,以利沙苏书念妇子的事,而助我们明白此问题。各位试想,那书念妇当子死时,她如何动作呢?我们由圣经而知她不张惶,也不哭泣;当她丈夫问她何事要去见先知,她却答说,平安无事。其实她有大事,但她不说人知,只有急急的去见神人。她一见了神人以利沙,就伏着脚下而切求。以利沙就吩咐基哈西去,后来以利沙因她的切求也不得不去。

我们在基哈西与以利沙二人的祈祷,也可看出二种的祈祷法。

一种是基哈西的;

一种是以利沙的。

基哈西入了门就把杖放在孩子脸上,却没有声音,也没有动静;他见没有效验就出门去了;惟以利沙一入了门就把门关上。请问基哈西有没有关门?没有。惟以利沙就关上门。这关门一事甚是重要。以利沙一关了门就祈祷耶和华。各位我们都有一死尸,这尸或在家,或在己身,或在职业,或在这事,或在那事。我们既有了死尸,当怎样办呢?这自然当关上门而祈祷,而求神的帮助;因独向神才能得解救。你若是如此,敢包你的死尸打嚏喷。我知你们也有密室,但请问你的密室有没有关门?试想雅各那夜有关门否?有。那门就是那条河。有死尸否?有。以扫复仇一事就是死尸。他初时是基哈西的不关门的祈祷,惟后来就像以利沙一样的关门而祷。又在新约而知当主入睚鲁室后,就把那些不信的人赶出去。试问你们入密室时,你们的跟班──小信,思疑,忧虑,怨恨,不信──有没有随从你们一同入内?你们若任他们同入,就不能安静于主前;惟赶逐出去,才能安静祈祷。故以利沙对于亲爱的基哈西,也赶出外。关于关门有二个原因,

一是使外者不能入;

一是使内者不易出。

有些人入密室只掩门而不关门,不关则小信,思疑,忧虑,怨恨,不信等可推门而入。有些人当祈祷时,一有电话来了,就对神说,恕我再来,就起身去了。若关了门,那基哈西虽来拍门,也不理会他,惟有一心祈祷而已。查以利沙入屋后,他没有用甚么法子来打理死尸,只安静祈祷。倘我们若如此,神也必指示我们如何打理我们的死尸。各位,你祈祷时,那些难事在你头上还是在你脚下?你在死尸之上还是被死尸压倒?惟愿你们有信,践难事于脚下,叫死尸复活!


在世最大之感力莫如信徒之圣行

程文熙

经文 创12/10,2 但6/1,1 母前12/1,5

我们若要立任圣职的人,须要立么样的人呢?在提摩太及提多等书告诉我们说,必须‘无可指责,’这‘无可指责,’就是选任圣职人的标准。故提摩太前书一章论监督当如何为人中有十余件,其中只一件论到善于教导;其余都是论到品德。由此可知,立任圣职的人,最要的是品德,故‘无可指责’是标准。然不独任职人该当‘无可指责,’就是信徒也该如此。故腓立比二章十四至十六节有说:‘凡所行的,都不要发怨言,起争论,使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作上帝无瑕疵的儿女;你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来。’从这里看来,请问神把他的众儿女放住这世代中,有甚么目的呢?岂不是要他们照耀这世代么?今神不为他的众儿女另辟一地,却任他们在这弯曲背谬的世代中岂没有意义么?或以为我们若要圣洁,而又想易为圣洁的人,就当如和尚一样的入山惟恐不深。岂知此意与神的意却大大的相反;因神只要他的儿女在弯曲背谬的世代中为圣洁的人,为像莲一样,出淤坭而不染的人。既是如此,我们该当如何呢?或以为我虽是神的儿女,但我既是商人,那就在这弯曲背谬的世代中,是不能不怀一些诡谲的;这些不得已的诡谲,也许得神的原情见谅。各位,你以为怎样呢?你以为神也会见谅他的儿女诡谲么?我以为断断不会!若是会,他就不嘱咐他的儿女,要‘无可指摘,诚实无伪,与及发光了。’然而品德不胜世,而又心怀诡谲的人,又那能发光呢?由此可知,品德是何等重要了!故圣经嘱任圣职的人,必须‘无可指摘。’我们都知惟有品德的人,才有感人之力,而叫弯曲背谬的世代中人受影响。故神的儿女有圣行,才能感人;此正如有明光,才能照耀人。若是没有,那就必辱没及神!

现在可研究亚伯兰在埃及所为的事就可得一例证。今我们未读创世记十章十至二十节前,可先读一至三节;在这几节经内有几句为我们所当注意的,就是‘我必赐福给你’‘你也要叫别人得福,’和‘地上的万族都要因你得福。’我们在这几句看来,就知亚伯兰是个何等有福的人,更是个与别人有何等重大关系的人。试思亚伯兰本是一平常的人,但神却选之为一非常重要的人,目的就是要他明光烛世,使万族因他而得福。亚伯兰得了神的应许后,因所在之地遭遇饥荒,就下伊及去,要在那里暂居。请问伊及在万国中否?这自然是在亚伯兰既在伊及,就大有施福的机会了。故他在伊及时,本当‘无可指摘,诚实无伪。’但是亚伯兰到底如何呢?他有没有发光呢?唉,他未到伊及前经已失了诚实!他对妻子撒莱说:我知道你是容貌俊美的妇人,伊及人看见你必说,这是他的妻子,他们就要杀我,却叫你存活。求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。及至亚伯兰和撒莱到了伊及,也许那些伊及妇人问撒莱说,‘那与你同来的男子是你的丈夫否?’想那时撒莱会答说,‘不!他是我的哥哥;’也许那些伊及男人会问亚伯兰说,‘那女子是你的妻否?’想亚伯兰必答说,‘不!他是我的妹妹。’自此以后他们住了许久,没有人因撒莱而杀害亚伯兰,果真‘平安无事,’亚伯兰以为这就是说大话的功效。谁知有一天早上,街上鸣锣奏乐,到了亚伯兰的门前就止住了,亚伯兰就诧异起来,摸不着头脑,当诧异间,忽然来了几位伊及王的使者,捧着聘礼进来,那时亚伯兰就知不好的事来了。各位,你以为亚伯兰知不知他所得的是聘礼,所失的就是妻子呢?呵!他所得的虽是许多牛羊,骆驼,公驴,母驴,仆婢,但所失的却是贵过这一切的妻子!试问把这些一切聘礼和撒莱放在天平里,谁轻谁重呢?想那时亚伯兰不高兴祈祷了!那时必有人来恭喜亚伯兰,亚伯兰真是心中有苦口却难言了。当时法老娶了撒莱后,耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他全家。各位回想,神岂不是应许亚伯兰叫万族人都因他而得福么?今呢,岂不是法老反因他而得祸么?故法老就召了亚伯兰来,责备他说,‘你这向我作的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子呢?为什么说,她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子;现在你的妻子在这里,可以带她走罢!’各位,你想神的仆人要受事奉偶像的王责备,他本当责备人,反受人责备,这是何等深厚的羞耻呢!当时亚伯兰的面目不知放在那里!当时法老说完了这些话,就吩咐人将亚伯兰和他妻子,并所有的都送走了。那时法老的欢送词也许是,‘你快走罢,连你所作证的真神,也一同快走罢!’唉!亚伯兰在伊及作证真神,只因行为不好,连真神也因他而蒙羞耻,不为人所接纳。今由亚伯兰这次所作的事看来,可证实人若没有圣行,就不独不能感化他人,且辱没及神。惟有圣行的人,就大不同了,我们且看撒母耳就知了。

在撒母耳前书十二章看来,就可见撒母耳的态度是何等光明!言语是等响亮!他站在民众前宣告说:‘我从幼年直到今日,都在你们前面行。我在这里,你们要在耶和华和他受膏者面前,给我作见证,我夺过谁的牛?抢过谁的驴?欺负过谁?虐待过谁?从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢?若有我必偿还!’各位,这些话你能说否?当时民众怎样回答撒母耳呢?岂不是‘你未曾欺负我们,虐待我们,也未曾从谁手里受过什么……吗?’这些答话,在撒母耳听来,真是贵过千万金银!我们若做完工作,会众也如此对我们说,试想我们的心所得的安慰,是何等的大啊!当时撒母耳能对民众说‘你们在我手里没有找着什么,’试问这话,你我能说否?你我的手能给向会众看否?你我的手有没有污?有没有别人的物在手?呵,撒母耳如一不裂的好碗,叩之铿铿然;惟亚伯兰则否,好像一破裂的碗,叩之则只有破裂声。今我们既认识亚伯兰,又认识撒母耳,最后我们可再认识但以理。

但以理是甚么样人呢?他有没有可指摘的处呢?在但以理六章四节回答我们说,‘那时总长和总督,寻找但以理误国的把柄,为要参他,只是找不着他的错误过失,因他忠心办事,毫无错误过失。’我们从‘找不着’三字看来,就可知但以理是‘无可指摘’的人了。想办国事不易的,且又是在弯曲背谬的世代中,则更是不易;惟是但以理因有有强健的灵性和品德,故才能‘无可指摘。’当时图陷但以理的人,既不能在职务上找出把柄,就只有转在奉神事上求把柄。我想许多人在主日则易为一圣洁的人,其余六日则难了!惟但以理日日都是一样,试问我们能否像他?这里有四种碗:

(图略)一是无裂的,叩之则铿铿然;这种碗可代表撒母耳但以理等类‘无可指摘’的人。

二是微裂的,叩之则失却铿然之声;这种可代表亚伯兰这类有可指摘的人。

三是大裂的,叩之则只得大裂声而已;这种可代表满有可指摘的人。

四是破烂的,这种可代表犹大等类的人。

各位,你是那种的碗?你是‘无可指摘’的人还是有可指摘的人?你我要知,有圣洁行为的人,才能表彰生命之道,而使归慕。故中国教会有圣洁行为的信徒,才能使中国教会有希望,更使中国有希望。最后敢问,你有没有圣洁的行为?

我愿男人无忿怒,无争论,

举起圣洁的手,随处祷告!

又愿女人廉耻,自守,以正派衣裳为装饰;

不以编发,黄金,珍珠,和贵价的衣裳为装饰;

只要有善行,这才与自称是敬上帝的女人相宜!

提摩太前二章


所罗门的三个小影

程文熙

经文 历代下六章十五节

我们在圣经中可找出所罗门的三个小影,兹分论如下:

(一)虔敬的所罗门

读历代志下六章,就知所罗门初为王时,像他父亲大卫一样的专心事奉神。故当他坐在耶和华所赐的位上,接续他父亲大卫作王时,上帝就向所罗门显现,对他说:‘你愿我赐你什么,你可以求。’那时所罗门真有智慧,他一闻了这么好的应许,就乘机对上帝说:‘你曾向我父大卫大施慈爱,使我接续他做王;耶和华上帝啊,现在求你成就向我父大卫所应许的话;因你立我作这民的王,他们如同地上尘沙那样多;求你赐我智慧聪明,我好在这民前出入;不然,谁能判断这众多的民呢?’你看这时的所罗门,岂不是人的好模范么?当时所罗门为神造圣殿,同时也造一个铜台,放在院中。当圣殿告成时,所罗门就当着会众,站在耶和华的坛前,举起手来;后来就站在铜台上,当着以色列的会众跪下,向天举手祈祷。他的祈祷,也可为祈祷的模范。他上铜台祈祷时,头上不戴王冠,也不穿王服,只穿祭司所穿的白袍。由此见他的谦卑和虔敬,无怪他大得神人的喜悦了!

(二)拜偶像的所罗门

读列王上十一章,就知所罗门年老的时候,他的妃嫔诱惑他的心,去随从别神,不效法他父亲大卫诚诚实实的顺服耶和华他的上帝。初时我读到这里,以是如此圣洁,如此认识神的所罗门决不会愚昧到这个地步。但我读了又读,就确知所罗门真为拜偶像了!各位试想,如此有智慧的所罗门,为什么竟跪拜偶像呢?他不在青年的时候拜偶像,却在老年的时候,这岂不是一件稀奇的事么?请问他拜偶像的原因究在那里呢?

(三)奢华的所罗门

读列王上十章,使我们知所罗门在极得荣的时候,就由虔敬的生活,转入奢华的生活,加增了许多金银珠宝,猿猴,孔雀等类,他如此奢华,不过为要在奢华上高过一切的人而已。神初对他说,‘你并不求赀财丰富尊荣;也不求灭绝那恨你之人的性命,又不求大多寿数;只求智慧聪明好判断我的民,我必赐你智慧聪明;也必赐你赀财丰富尊荣;在你以前的列王,都没有这样,在你以后也必没有这样的。’惟惜所罗门后来不知足,故又力求增此增彼。我们一读传道书二章八节,就可在他的话中,而知他在那时已离开主的正路了!他说,‘我又为自己积蓄金银,和君王的财宝,并各省的财宝;又得唱歌的男女,和世人所喜爱的物,并许多的妃嫔。’

各位,所罗门为什么会离开主的正路呢?你是否以为所罗门会犯这些的罪,你就断断不会吗?请你当心,你我若不把地上的肢体治死,你我就必离开主的正路;虽然你我不会拜偶像,但你我却会恋世。所以圣经儆教说,‘要治死你们地上的肢体;就如淫乱,污秽,邪情,恶欲,和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。’然圣经虽如是之告戒,惟惜许多信徒仍听之藐藐而贪图体面,与世人一样。有一牧师说:‘人若在结婚时不竭力贪图体面,就失一时的体面;若竭力贪得一时的体面,就失永远的体面。’各位,我们若离开老实的地位,就必向下一日深过一日。所罗门就是一个好例证。故主耶稣警戒众人说:‘你们要谨慎自守,免去一切贪心;因为人的生命,不在乎家道丰富。’这里所说要免去的,不是一些,却是一切;所以我门要注意一切这两字。

从前有两夫妇,都是虔敬朴实的人,一日他们经过一鞋店,见了一双动心的鞋,她战不胜这试诱,就购了;后来觉得有美鞋而无美衣,于是又购美衣;既有了美衣,又觉所戴的帽不相配了,于是又购新帽,及购一切配衬的装饰品。及到她样样都配得华丽异常了,于是又觉得她的丈夫和她不相配;因此她的丈夫也要购置一切;最后又觉到所居的屋不好看,于是又造一新屋;从此他们就日日在奢华中过日;惟对于主则日日冷淡,对于教会则一钱也不捐输。今我们由此一双敬虔朴实的信徒,突然变为贪体面好奢华的冷淡信徒看来,就加增我们不少的战栗。所以圣经警告我们说:‘自以为站立得稳的,须要谨慎,免得跌倒。’今望我们自己省察自己,现在所站的是什么地位?我们要知,主再来时有荣冕给我们;不过我们要尽忠至死,才能得这生命的冠冕。主在启示录三章十一节说:‘我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。’今我们试想,所罗门有的,岂不是已经失去么?但是我们当自想,自己所有的是持守着,还是已经失去?各位,你的小影是什么?是敬虔的呢?还是奢华的呢?还是拜偶像的呢?愿你把所罗门作鉴戒,不要再蹈所罗门的覆辙!

万物的结局近了;

所以你们要谨慎自守,

儆醒祷告!

彼得前书四章七节


大卫犯罪之灵训

程文熙

经文 撒母耳记下十一章

当我初读撒母耳记上研究大卫的生平时,使我非常的快慰;及后读到撒母耳记下十一章时,顿使我非常的心愁。这因为他在十一章前是个光辉的人;惟在十一章则是个黑暗的人。当我初读此章时,我就忖想,神为甚么把大卫这段污史记在这里呢?我以为若不记下岂不是更好么?后来我静心在主前思维,才恍然神的美意;原来神不掩饰他仆人的罪,一方是保存他的真实;一方是为给他后来的儿女一个大的灵训。

今我未讲大卫如何犯罪前,先略考察大卫是怎样的人。大卫是怎样的人呢?我们只要翻开撒母耳记,就求得答话了,在撒母耳记载着,扫罗怎样多方的逼害大卫;但大卫总不为己复仇,只是靠主开路,使己得脱仇敌的手;由此可见大卫是个靠主而得胜仇敌的人。及后扫罗死了,在常人则必引以为快,但在大卫则不独不引以为快,且为他伤痛而作哀歌;由此可见大卫的量度是何等大的!及到他为犹大王时,他本该为全国的王,但他却不动兵与伊施波设争;由此可见大卫不愿恃武力而强求。又在约押之暗杀押尼珥一事上,他重责约押;由此可见大卫有君子之心。又在伊施波设被杀一事上,在常人则必得意,惟他则否;由此可见大卫不以己利为念,对于敌人,不存幸灾乐祸的心。又在台约柜进大卫城时,他就穿着布的以弗得,在耶和华面前极力跳舞;由此可见他对神的爱心。又在他立意为耶和华建殿一事,更可见他爱神的心。又在他无论往那里去,耶和华都使他得胜一事,可见他是得神祝福的人。在他以仁慈待仇敌的后裔米非波设一事,就可见他不独不念旧恶,且爱及仇敌。总上看来可见大卫一路都显出他有爱神爱人的心。又在箴言四章十八节说:‘义人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。’这节经真是可以拿来表出大卫进步的情况。然有最可惜的。就是大卫一到撒母耳记下十一章,便一步跌落一步!或以为大卫做了二十余年的虔敬人,多作诗歌,多与神交;以为这跌倒的大卫也许是另一大卫。岂知步步跌落的大卫,即是以前步步升高的大卫。我们一读撒母耳记下十一章,就知他步步跌落的程序是这样的!

一是与其忠臣的妻拔士巴行淫;

二是欺骗其忠臣乌利亚;

三是杀戮其忠臣乌利亚。

各位,在大卫犯罪一事上,有何灵训呢?我们在这灵训上又有何儆醒呢?有。就是教训我们自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。要知,大卫尚且跌倒,何况你我呢!所以当你站得稳的时候,就要加倍儆醒,因为这就是最危险的时候。想大卫初穿着雪白无垢的衣裳,岂知后竟染有一点污了!你想沾污了神所赐的白衣,那是何等的可惜呢?或以为圣洁的大卫,竟如此跌倒,真是难明。其实大卫犯罪之原因,是不难明的。兹分论如下:

(一)因不居本份之所

在撒母耳记上十一章看来,就知大卫如何差派约押率领臣仆和以色列众人出战;惟是大卫则仍居耶路撒冷。这里所说‘仍居’二字,为我们所当注意的。因为大卫若尽他的本份而出战,那就没有这十一章所纪的罪了。惟他既不居本份之地,而在宫里睡觉,贪图身体上的安逸,故他不免于试诱。想他若在战场,则没有什么危险,这因为在神的意旨中;惟他以为平安的王宫,其实就是危险之所,这因为不在神的意旨中。

(二)因不照常儆醒祈祷

大卫本是一生儆醒祈祷的人;他的祈祷生活,堪为我们的模范。他真是凡事祈祷,不断祈祷的人!各位,大卫那日,就是在撒母耳记下十一章二节所记‘一日将暮’之日,若像以前一样,早,午,晚都儆醒祈祷,你以为他会犯罪么?这定然不会。真可惜他一到了灵程的最高位,就渐渐的不儆醒了;正因他的不儆醒,就给了间与魔鬼。在撒母耳记下十一章二节说:‘大卫从床上起来,在王宫的平顶上游行。’或问屋顶是否是易犯罪的地方?但我以为屋顶不一定是犯罪的地方,试问彼得曾在屋顶作什么?岂不是祈祷么?由此想来,大卫与彼得在相同的地方,作何不相同的事呢?岂不是一则从膝起来,一则从床起来么?岂不是一在屋顶祈祷,一在屋顶游行么?在那时,彼得之目仰天而祈祷则见天开;试问大卫之目向下观望,见了什么开?岂不是地狱开么?在那时,彼得在屋顶起了就去传道而救人;试问大卫在屋顶起了去作什么?岂不是去犯罪么?啊!大卫在‘日之将暮’献晚祭之时,当祈祷也不祈祷,无怪他在不祈祷不儆醒中跌倒了!所以我们自以为站立得稳的人,更当祈祷儆醒呀!

各位。大卫之白衣己玷污了,你的白衣又如何呢?是否也因不祈祷,不儆醒而也玷污了?啊,你我一刻间不靠神,就在那一刻间跌倒,这无论谁人,都是一样的。所以‘我们不要睡觉像别人一样,总要儆醒谨守。’可惜许多人在灵修上是个像别人一样睡觉的人!这样的人,可以说是灵魂打盹的人。各位,你有没有睡觉?你睡觉在那里?试问参孙在那里睡觉呢?他岂不是睡在大利拉的膝上么?他的气力岂不是就在大利拉的膝上失去么?啊!多少人的灵力,都在睡中失去了!各位,你能否与主比较?主在客西马尼园那夜,尚且要儆醒祈祷,何况你我呢!试想主那夜若像别人一样的睡觉,全世界的人还有何望?主实知那夜的重要,故不得不儆醒祈祷。惟彼得等在那夜竟睡着了,所以他们的失败不能免。

未了,愿你我都知,‘我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的;所以我们不要睡觉,像别人一样,总要儆醒谨守!’

少年人用甚么洁净他的行为呢?

是要遵行你的话。

我一心寻求了你,

求你不要叫我偏离你的命令!

我将你的话藏在心里,

免得我得罪你。

诗篇一百十九篇九至十一节


大卫之遮盖罪过

程文熙

经文 箴言廿八章十三节

我们在撒母耳记下十一章而知大卫因不儆醒祈祷而陷于罪里。试问他犯了罪后又如何呢?他知不知错?我想他必知错,这因为他有一活泼的良心;例如当他在隐基底洞里割了扫罗外袍的衣襟,他为这些小事也受良心的自责。今他既犯了这么大的罪,又岂有不受责而自知错呢?想他一知错后,就必深愿此事过去;谁知过了无几,拔士巴竟怀了孕,就打发人去告诉大卫说,‘我怀了孕。’大卫那时就立在认罪与盖罪之间。认罪呢,还是盖罪呢?这事叫他不知怎样好,他真是处在两难之间了。他觉得认罪。这事实在为难,因为一认了出来,拔士巴就必受死,就是已的名誉也必受羞辱;故他终于决定不认。啊,他既犯了罪而不承认,这是他的智慧还是愚昧?我们都知道,人因一时不慎而犯了罪,这还可恕;惟既犯罪后而设计遮盖罪恶的是不可恕。所以故意盖罪之罪较犯罪之罪尤大。然人犯罪之后而不认罪,就必隐罪,故可说犯罪之罪与盖罪之罪是双生子。查大卫闻拔士巴怀了孕的讯息,就知自己的罪到了不能遮盖的地位;他于是又设法召乌利亚回家,以图掩饰。当他召乌利亚回来的时候,有许多问安的话,谁知这些都假话;可惜这么真诚的大卫,到此也竟说起假话来!大卫说完了这些假话后,就对乌利亚说,‘你回家去,洗洗脚罢。’谁知乌利亚却睡在宫门外,没有回家去。有人告诉大卫说,乌利亚没有回家去。随后大卫又召了乌利亚来,同他在自己面前吃喝,使他喝醉;以为这就可以使他回家,谁知他仍不回家去。大卫到此,见计不得行,就生了一个更毒辣的计来。这计就是写信与约押,交乌利亚随手带去;信内写着说,‘要派乌利亚前进,到阵势极险之处,你们便退后,使他被杀。’各位试想,大卫为甚么用这样毒辣的手段来谋杀乌利亚呢?岂不是为着盖罪么?由此看来,你以为犯罪之罪较为盖罪而生出之罪那样的罪更弊害呢?谁也知,为盖罪而生之罪,较无意而犯的罪为更弊害了。

及后乌利亚果然死了,大卫就以为他遮盖的功已告成了。于是大卫差人将拔士巴接到宫里,算作是自己的妻子。无几,拔士巴就给大卫生了一个儿子。那时也许大卫必定为那个儿子大大的欢喜;谁知是罪恶,耶和华甚不喜悦,故结果就是‘必不亨通。’在这里有教训你我,不可以为人不知的罪就可放胆去犯,因为凡罪都必是‘罪有攸归’的。你们试看亚干,他取了当灭的物,犯了众人所不知的罪;试问亚干的罪到底如何呢?能否遮盖到底?他的罪岂不是要在众前显露么?我们知亚干犯罪的程序是这样:

一是‘见’;

二是‘贪’;

三是‘取’;

四是‘匿’。

就是大卫犯罪的程序也同此一样。所以他们既犯了罪而不除罪,就必以罪盖罪!试问初人(亚当夏娃)犯了罪又怎样呢?是认罪还是隐罪呢?我们若一读创世记三章,就知他们犯了罪后,一闻耶和华的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华上帝的面。可惜他们一闻耶和华的声音,却不即到他的面前认罪。这犯了罪而不认罪只求盖罪的事实,真是无论在何地何时都可以见到。就是我们也是一样,一犯了罪,就设法把罪遮盖;由此可见人类都存有隐罪的性。但我们要知,‘上帝是轻慢不得的!’你看基哈西怎样的结局?他岂不是长了大麻疯么?想神若照样的罚人,那就今日的教会中,许多是长大麻疯的人了!感谢神,他不过只罚一二人,以作后人的鉴戒而已。

今愿你们,不要再像大卫一样,踏上那盖罪的路上,使自己不得亨通;你们若是犯了罪,而今就当认罪,除罪。圣经训示我们说:‘我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。’


主向犯罪的大卫之态度

程文熙

经文 诗篇五十篇

大卫既犯罪而又以罪盖罪,敢问你们若站在神的地位,对于这样可恶的大卫,是否立刻动手惩罚他?你我也许会这样的做,惟神则不然。你看大卫犯了罪后,岂不是一日过一日,一安息过一安息,总不见神有甚么刑罚加在大卫的身上么?所以大卫平安,拔士巴也平安,所生的子也平安。在这里看来,似乎‘天没有眼;’似乎大卫是得神特别纵容的骄子。

然而神果真特别纵容大卫么?我们且看圣经怎样的纪载,忍耐的研究下去,就知神对大卫的态度是怎样的了。现在且先引诗篇五十篇来研究,因为这里所言的,与大卫犯罪的事有相同之处。

在诗篇五十篇廿一节说:‘你行了这些事,我还闭口不言,’果然,大卫犯了罪,神没有一句责言临到大卫。在十八节说:‘你见了盗贼,就乐意与他同夥又与行奸淫的人,一同有分。’请问大卫是不是贼,也许你们会回答他是王,但其实他是贼,是抢掠人妻的贼!又请问大卫是否与淫人结交?也许你会答他是圣洁的人,但其实他在这时是不圣洁的人了!然神见大卫如此,在表面看来似乎绝不干涉;其实神在静中有一种工作,如廿一节末句所说,‘其实我要责备你,将这些事摆在你眼前。’这里所说的责备,就是圣灵在大卫的心灵里所施的责备。由此想来,神不即时处理他,那是神的智慧;因为大卫在那时还未预备一个认罪的心,若即时惩责他,就叫他的心更刚硬。因此神就默默无言的过了一年。试想大卫在这一年中,他的心是怎样的呢?我们要解答这话,可在诗篇卅二篇三节里找出;因为这节经是大卫的心声,故由这节经就可想见大卫的心。经说:‘我闭口不认罪的时候,因终日唉哼,而骨头枯干。’在此可见神闭口大卫也闭口;但大卫虽没有病,却是唉哼。更可见人若不认罪,罪就如毒疮在身内,叫人痛苦不已。又在诗篇卅二篇四节说:‘黑夜白日,你手在我的身上沉重;我的精液耗尽,如同夏天的干旱。’这节经,是说明‘终日唉哼’的原因。说到这里,请问神在大卫的身上,有没有作工?在第四节看来,神岂不是不以口责,而却以手压大卫的心么?各位你有没有这样的经历?试问魔鬼压人的压,和圣灵压人的压,有没有分别?有。因为我们都知魔鬼的压只是叫人绝望;惟圣灵的压才是叫人有望。然神不即以口责大卫,却把他的罪摆在他的眼前;于是大卫无论在何处都看见自己的罪,就是在梦中也看见了。神如此惩罚大卫,真是使大卫无处逃避;这样惩罚的痛苦,真如箭射入身一样。在诗篇卅八篇二节说:‘因为你的箭射入我身,你的手压住我。’这节经所说的话,正如大卫当时的情况。这里所说的箭,就是圣灵责备的工作。

又在卅八篇三至四两节说:‘因你的恼怒,我的肉无一完全;因我的罪过,我的骨头也不安宁。我的罪孽高我的头,如同重担叫我担当不起。’我们由这里所纪的看来,就可知大卫因不认罪,罪在他的心,就如同重担一样了。啊,大卫岂不是王么?他诚然是王,但是犯罪的王,也必须担那不能担的重担,也必须因重担而‘终日唉哼。’然而圣灵为甚么这样待他呢?原来圣灵这样待他,是含有‘仁爱’的目的;但这目的,是人所想不到的。

又在卅八篇十节说:‘我心跳动,我力衰微,连我眼中的光,也没有了。’在此可见圣灵的手,加重压大卫的身上。为甚么呢?是为使他深知罪是如何的可恶;罪的惩罚是如何的厉害。

又在卅八篇九节说:‘主啊,我的心愿都在你面前;我的叹息不向你隐瞒。’你看大卫在那时,是何等叹息,而愿得回那因罪而失去的平安。啊!然神要他认罪;惟他以为我是王,王是不能认罪的。他既不谦卑认罪,神只得默默无言,再加重手在他的身上。

又在卅八篇八节说:‘我被压伤,身体疲倦;因心里不安,我就唉哼。’在此可见大卫受了许多刑罚,就不得不唉哼了。大卫这样的唉哼,就使我想及一件故事,就是在美国有一位信主的姊妹,有一天见她的儿子作了恶事,她虽见了但总不责备他,惟有入室祈祷,出来却默默无言。及到食餐时,她也默默无言的对着她的儿子;到睡时她不与她的儿子亲嘴;次早起来也不与她的儿子说话。各位试想,她的儿子看见母亲用这样的态度对付他,你以为他的心如何呢?安或不安呢?倘若你们‘易地而处’的想,一想就知他的心是不安的了。当时那姊妹的儿子真是不安到极了故在读书时则心不在焉;在食时则食而不知其味;在最后则嚎哭起来。今我们试想,那姊妹用‘默默无言’的态度对付她的儿子,和神用‘默默无言’的态度对付大卫,他们用心同不同呢?我以为我们若考察,就知是相同的。由此可知、神用这样态度对付大卫,就是为叫大卫知罪而预备悔改的心,及到大卫把悔改的心预备好了,神就开口责备他。请读撒母耳记下十二章一至六节,就知神怎样差遣拿单去见大卫。请问拿单用什么话责备大卫呢?岂不是用一富人夺取穷人羊羔的譬喻么?这譬喻就是神向大卫的最后所射的一箭,这一箭是成功之一箭。那时大卫的毒疮已成熟了,约拿就用‘你就是那人’的刀一割,这一割就成了功;故能令大卫答说,‘我得罪耶和华了!’

今我们总上看来,则知圣灵责备人的目的,就是要人自己憎恶自己,反对自己,使自己作自己的审判官。故主在约翰十六章说:‘他(指圣灵)既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己;为罪,是因他们不信我;为义,是因我往父那里去,你们就不再见我;为审判,是因这世界的王受了审判。’各位,在这世界最重要的问题是什么呢?岂不是‘罪’‘义’和‘审判’的问题么?请问你有没有罪在心里,像大卫一样?若是有的,你愿不愿神的箭在你身上成功?而今我们在主前自审罢!

我们若认自己的罪,

上帝是信实的,是公义的,

必要赦免我们一切的不义,

洗净我们一切的不义。

约翰一书一章九节


个人传道

戴维思

我们对于主的福音当持什么的态度呢?谁也知道一方面要遵守,同时一方面要传扬。想各大会的讲论,多是注重前一方面,勉励信徒如何接受主道,及如何守道。今感谢主,在这次会集中,使我得有机会讲论后一方面的问题,即我们当如何去做个人传道的问题。现在请读使徒行传廿二章十四至十五,这两节经纪着亚拿尼亚对保罗说:‘我们祖宗的上帝,拣选了你,叫你明白他的旨意,又得见那义者,并听他口中所出的声音。因为你要将所看见的,所听见的,对着万人为他作见证。’今我们从这段话而知神所给保罗的启示有三:

一是叫保罗明白主旨;

二是叫保罗得见义者;

三是叫保罗得听义者口中所出的声音。

或问神给保罗的启示有甚么目的呢?是否这启示专为保罗个人呢?关于这些问话,我们可答说,神并不是为保罗个人而给启示与保罗,这给启示的目的,就是为着要他对着万人为主作见证。说到作见证一事,是多人所悦意去做的;故有许多人在大会中或用诗歌,或用祷告,或用语言来对着众人作见证。请问保罗又怎样的为主作见证?是否只是在大会中才作见证,对着个人就闭口不言呢?关于这个答案我们可在哥罗西一章廿八节找出,这节经说;‘我们传扬他,是用各样的智慧,劝戒各人,教导各人,要把各人在基督里完完全全的引到上帝面前。’在这里有三次说及‘各人’,由此可想保罗的工作是何等的注重个人!倘若我们一查保罗的一生,就更知保罗是异常的去做个人的工作了。今在座中的多是主的工人,请你们想想,为甚么你们多多讲道,我多多祈祷,满心想引多人归主,而结果竟然大大失望呢,这失望的原因在那里?是否就在那不做个人传道这件事上?我见多人都是欢喜在多数人的会中讲道;惟在人数无几的会中,就心灰意冷,不乐意开口。今早我见厨师注开水于各樽内,请问他怎样的注呢?是否把各樽排列在一起,一倾水便把樽都倾满了?否,他不采取这不求实际的方法,他却逐樽逐樽的注水,终底便把各樽都注满了。

各位,我们采那个方法传道?是否只贪多人而不顾个人呢?若是,我们就当改转我们的目光而向个人传道,不独当向个人传道,而且当引导他直到识主。在约翰一章纪着一个好的个人传道者给我们作模范,这人就是安得烈。你看他一跟从了耶稣,就先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,于是领他去见耶稣。由此可见他不独向哥哥作证,且领导哥哥去见耶稣;这些引人识主的工作,就是今早所讲我们要去做的工作。昨晚安女士讲说有些人是居在黑线下的人,这些人是死在罪恶过犯中的人;今我们所要引的,就是引这些黑线下的人,进入黄线的地位,换句话说,就是引那些在撒但权势下的人归向上帝。各位,你若去做这件工作,就必在这件工作上大得喜乐!我深觉这件工作,是一生喜乐的工作,你们愿意去做么?敢问各位在去年中,曾引了多少人到主处?这不是说曾讲了多少次道,作了多少次见证,乃是引多少人得救。这答话你不必答我,请你向主回答罢!

说到这里,我要问问各位,我们为甚么去引人归主?动机在那里呢?是为尽本份么?是为得个人的喜乐么?但这些都不是我们作工的动机。保罗说:‘基督的爱激励我’,由此可知保罗作工全是为爱。然而我们作工为什么呢?我可代你们回答说,当为爱主而作工。各位,你为爱主故曾引了多少人得救?若是还未,那就请你而今动手罢!你家中是否人人都已救得?邻舍是否人人都已得救?亲友是否人人都已得救?请你不要忽略了他们!而今有救恩,需要你引他到基督那里,你怎样对付他们呢?今你们来赴此会,请问你家里的人是否因你赴会而与你一同获益?你回到家里有没有将属灵的福气分给家人?你闭口不作见证么?试问他们又怎能因你而得福音的好处?末了,我总愿你们为爱主故而多作个人传道的工作!


个人传道当讲什么的话?

戴维思

我们都知那些做医生的人,当他未治病者的病前,就先研究病者所患的是什么病。今我们是属灵的医生,所以我们要知世人所患的是什么的病症。但是世人患了什么的病症呢?倘我们若要知,那就最好的是问神,因为神诊断人的病症是没有错的。今请读以弗所二章十二节,试看圣经怎样的讲。圣经说:‘那时候,你们与基督无关,在以色列国民以外,在带应许的诸约上是局外人;并且活在世上没有指望,没有上帝。’在这节经里说明那些未识主的人有三件所没有的事,

一是没有主;

二是没有指望;

三是没有上帝。

这三件所没有的事,就是未识主的人的病征。在约翰壹书五章十二节说:‘人有上帝的儿子就有生命;没有上帝的儿子就没有生命。’此明言没有主的人就没有生命,可知不识主和不信主的人所欠缺的是生命;这欠缺生命的人就是死人!圣经说:‘你们死在罪恶过犯中,’这里所说死在罪恶过犯中的你们就是以上所说欠缺生命的人。然而这些人的病征既是这样无主,无上帝,及在今生来生都无指望;故神要我们去做引人归主的工夫,将人的病症指出,好叫人猛然醒悟。或说对人讲别样的事还易,若是讲及人是死在罪恶过犯中的死人那就难了。不错,就是说人无主,无上帝,就无指望的话也是难讲的;但是圣经明明是这样的讲,我们不该不讲,更不该不信。甚望各位回到密室研究清楚这节经,且问主说,我既知此理,该当怎样的去讲呢。愿主使你们信这节经,且去对人讲这节经!

各位,你们既是属灵的医生,又既知世人病症,你们施什么的药来治理他们呢?我们要知治病的方虽多,惟治病的药只是一味。施洗约翰作证说:‘看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。’这话证明主是惟一的救主。主诚是救主,因为无望的人到主处就得指望,无生命的人到主处就得生命。故我们可说,主就是救法,就是药。除了主以外,就无别法,别药可以拯救我们。既是如此,只此‘上帝的羔羊,除去世人罪孽的,’这一句话,就足我们的讲论了。故当我们对人讲道时,不用尽讲经中的要道,更不用讲教会的组织如何,信条如何,与及其他如何;只当说‘上帝的羔羊,除去世人罪孽’这道就是了。主是昔日今日的救主,故我们当对今日的人作见证。或问你何以知主是今日的救主呢?

各位,你若向主有所得,就必能向人作证。我前二月在上海跌伤了,要在床上睡了一星期之久;后来有友人介绍一医生给我,我就问说,他如何能医我?友人答我说,从前我像你一样的跌伤,但他医好了我。于是我信他的作证,就去那医生处求医,果然他把我医好了。各位,你能否向人作证说:‘主是医好我的救主?’你若有这被医好的证据,就必令别人也因你而得救了。

关于这问题,我可引一事来证明。这事就是:我前在一女校讲道,有一女子留心听道,且接主为救主。从此以后,她做一真实的信徒,以圣经为宝,以祈祷为乐。后来他写信告父,说已信主;岂知过了二月,她的父回一信说,我初不料你会如此,今命你的哥哥带你回家,你不用再读书了。她当时一读了此信,就入室祷告,且求人同心的祷告。在那时她只得等待哥哥到来,过了数日,果然来了;她知哥哥来了,就执着一本圣经到会客室里见哥哥,当她一人入会客室的门,她的哥哥一见了她的面就问说,你从何得有这么大的改变呢?她就指着圣经回答说,我的改变就由于此本圣经,与及主耶稣在我的心。各位试想,你以为她的哥哥听了这答话,发生什么的感动呢?啊,感谢神!他不独不带他的妹回家,且问他的妹说在那里可得这样的圣经?后来他回家后,不独读经,且也信主。今我们由此事看来,就知引家人信主是最难的事,也是最易的事。这因为他们透知我们的行为,我们若真得医好,他们必知;就是我们有没有读经,遵不遵守圣经,有没有重生,主在不在我们的心,这些一切,他们都是知的。

我又闻一故事,说有一西班牙女子在将要死时,见一神父执着一主钉十架的像向着她,他一看见那像就急急的掉面不看;她不看的原因,就是因那像做得十分不好,故她不愿看。由此可得一教训,我们若自己还未得救,还未得主的恩,那就无异把一不好看的像向人,结果只博得人的厌弃而已!

在约翰十二章九至十一节,纪着主在拉撒路身上行了大事,就是叫拉撒路从死人里复活。这从死里复活一事,是奇事,除了那生命之主外没有人能做。主当日不独叫拉撒路从墓里出来给他生命,且给他自由。因此奇事,就引动多人到耶稣那里。他们到耶稣那里,不但是为耶稣的缘故,也是要看他从死人里所复活的拉撒路。试问他们见了拉撒路后有什么改变呢?起了什么的信心呢?圣经说:‘因为有好些犹太人,为拉撒路的缘故,回去信服了耶稣。’由这节经可知,那些要看他从死人里所复活的拉撒路的人,不是信拉撒路,乃是信那行异迹的主。今神也在我们身上行异迹,使我们得大改变;若人见我们的污秽因主而洁净,则他们也必到主那里求洁净。

各位,你愿引人归主么?你想主把那些未得救的人放在你的手上么?愿你知道,我们若要在他人身上行异迹,就先要自己向主得异迹。我们不要自欺,不要以为自己虽是罪人,但人不知就可以不理了。今说一件我所经的事给你们知,好叫你们在这事上得有教训。

在我父家不远有一湖,我有一小舟在湖里以备游湖之用。在我诸兄中有一位甚是好作弄人的。一日我划小舟,划来划去总划不去,初时以为力小,谁知出尽了力也划不去,后又用手来推也推不去。及到最后才查知是那位好作弄人的哥哥把舟底系紧了,故一步也不能移动。啊,各位,你曾想到出力做工总不见结果的原因否?我们要知,凡有罪在心的人,必不能得自由,与及必不能引人归主。故神愿我们做成圣的人,做合乎主用的器皿。因此愿各位立志除心里所隐藏的罪污,又愿神显明你们的罪污。今我们可祷告说,神啊,求你洁净我们心里一切的罪污,好使我们能合你使用,能做那引人归主的圣工!

弟兄们,从前我到你们那里去,

并没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘。

因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,

只知道耶稣基督,并他钉十字架。


个人传道的模范

戴维思

我们要做引人归主的工作,就常取法那最会做此工作的人。在此世上最会做此个人传道工作,与及把上帝显明给人看的只有主。主一生都注重个人的工作,及到他升了天后,他仍向扫罗作工。现在我们可研究主怎样的作个人传道的工。我们读约翰四章,就知主怎样的向那撒玛利亚妇人作工。想人们多是愿意向那些有名望的人谈话,如对尼哥底母这一类的人;但主却不然,他愿意对一为人所贱视的妇人谈话。又人们多是把眼前机会失去,但主则不然。记得王载先生曾说一故事,就是他的子因病而入了医院,王先生一接他的妻信,就搭车去医院看他的儿子;当王先生上到车时,就为他的儿子祷告,恨不得立刻就到医院。当时忽来了一人,圣灵就催动王先生向他传道,那时他的心虽是焦急,但他却把儿子交托神,转向那人传道,约有十五分钟之久,那人听后就接主为救主。试想,王载先生这样的利用机会,岂不是得主使用的原因么?你看,主当时何等利用机会,他见此面有罪痕的撒玛利亚妇人,在不当打水的时候来打水,就对她说:‘你给我水喝!’主当时甚愿妇人识他是救主,故向她说这句话。我信主说这句话的时候,是很有礼貌的;当时那妇人听见此有礼的说话,也必稀奇。当她见主面貌的端容,也必发生一种信靠的心;因为她从来未见有这样礼貌待他的人。由此可教训我们,若要对人讲道,须先得人信己。试想此妇人,为甚么见主之面,听主之言就生一仰慕的心呢?虽然她不知所慕,她之仰慕主,是由于好奇的心;但这好奇心也是好的,因为这好奇的心能够令人生渴慕的心。如昨天所说那位到学校带妹回家的哥哥,就是由好奇心而生渴慕心的一个例证。又如天津有一牧师,学问虽是平常,但他是一真悔改的人。他的妻未信主,且性情暴戾,常常呼喝他像仆婢一样;甚至当讲书的时候,她也呼喝,或使她的女对父说话。这会堂就是我初来中国作工的会堂,故我常常看见这样的情况,我也觉得稀奇;但我的稀奇不在牧师的妻,而在牧师。因为那位牧师遇着这样事情时,总不发怒,不憎妻,也不骂女。有次一妇人对我说:‘我愿做信徒,且加入教会,’我问她为甚么呢?她答我说:‘我入会堂四次,四次都见那牧师的妻得罪牧师,但牧师总不发怒;若我这样的得罪我的丈夫就不能站立了;今我来是想得那牧师所得的。’你想,这妇人岂不是由好奇心而生渴慕么?这牧师岂不是一个得医好的人么?

其次,我们再进而看主怎样引起那撒马利亚妇人的渴慕活水的心。主第一句向妇人说,‘你给我水喝!’那时撒玛利亚妇人听了就对主说,‘你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚的妇人要水喝呢?’耶稣回答说,‘你若知道上帝的恩赐,又知道对你说给我水喝的是谁;你必早求他,他也必早给了你活水。’耶稣既说了我必早给了你活水的话,那妇人就觉得稀奇,便说,先生没有打水的家伙,井又深,你从那里得那活水呢?我知主是人类的大医生,他必小心回答这心灵有病的妇人。主在这里与妇人所说的是水的问题,主在这水上加一活字,使妇人闻了,便知此活水较井水更好,故生企慕渴得之心。主在这里并不批评井水怎样的不好,由此可知主是何等的善于作个人传道的工作。想我们多时在此点失败,只责备人的缺点,而使人生反抗之情。然主也指出人的缺点,不过主所指出的,是人所不能不服的。如说:‘凡喝这水的,还要再渴,’这话妇人听了,就必以为然;因为喝井水还要再渴是为她所深知的。到这里主又再进说;‘但是凡喝我所赐的水的,就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。’妇人听了这‘永远不渴,’和‘直涌到永生’的话,那向往之情,更不能自己。故她急急的对主说;先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。’你看,她虽不明白活水是什么,但她因知此水能使她永远不渴;这永远不渴,正是她所需要的,故她说‘请把这水赐给我!’在这里看来,更可知主是何等的善于作个人传道的工作。你看,主不将那妇人所信的来批评与攻击,只将那为妇人所需,而又为妇人所爱的活水说给她知;结果就能使她生渴慕的心。记得一次我到福州,在路上行时见一商店,陈列着很美丽的梳头箱;当时我不是想买,不过被那梳头箱的美丽引动,于是入内看看。我一进入那店,那店的女主人就来招呼我,她知己的货品能动人心,她也知人入她的店是想购买那美丽动心的货品。她于是把梳头箱打开,把好处一一指出,叫听了的人大有不得不买之势。试想,我当时的心是怎样的呢?我告诉你,我实在想买到极,故我出那店门时,手上已执着两梳头箱了。当时我同行的有一华女士,我就对她说,此店女主人应当做一个人传道者。因为她所用之法,就是主在约翰四章所用之法。

其次,我们又再进而看主怎样显明那撒玛利亚妇人的罪。这妇人有罪在心,但她不知;故主要把她的罪显明,好使她知自己的罪。主怎样的显明她的罪呢?主只对他说;‘你去叫你丈夫同到这里来’!主在这里一提丈夫这两字,就使他认出自己的罪来了。在那时妇人虽然认出自己的罪,但她还未自责而悔改。故主再进一步对她说,‘你说没有丈夫,说的不错;你经有过五个丈夫;你现在有的,并不是你的丈夫;你这话是真的。’当时妇人听了这话就转向别事上说去,她说,‘先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜;你们倒说,应当礼拜的地方就在耶路撒冷。’由此可知罪是伤心的事,也好像伤口一样,故一触及,就觉痛楚难忍。现在我再讲一与这妇人相类的故事,好使各位更加明白人类的罪是何等的怕人提及。这故事就是:有一教会学校,其中有两位彼此相憎相恨的教员。有一天,其中一位对我说,‘我主理早祷时,总不能令听者有味;且祷告时又觉得神远我很远,心中又非常的冷;请你指教我这是为甚么缘故?我即时回答她说:‘你许我问你几句话么?’她答可以。我于是问她说,‘你有罪否?’她听了这话,肃静了许久才答说,‘我不知。’我再问说,‘你有所憎而含恨不恕的人否?’当我问这话时,我不知她有所憎而含恨不恕的人;但当我一提及此‘憎’与‘恕’二字时,她就不答我所问,却转向别事上去,问我说,‘启示录所说的四活物是指什么?’你看,我一触他的伤口,她就退后了!我信不独这教员是如此,就是大多数人都是如此。说到这里有一事为我们所要注意的,就是不要把他人的罪扬开。你看,主虽将妇人的罪显明,但不将妇人的罪向众人扬开;我信真正的个人传道者,都是不扬开人罪的。

最后,我们试看这撒玛利亚妇人有什么的动作。她在那时悔改呢?圣经没有明言,我信主必定对她说了许久的话门徒才回来,及门徒回来之后仍说许多的话;我知主必说及如何认罪,及如何胜罪的话。这妇人因主的一席话,就受了大变动,故她留下水罐子,往城里去,对那些待她不好的众人说,‘你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来,这莫非是基督么?’众人看见她的行为改变了,故一听见她的作证的话,众人就出城往耶稣那里去。你看,拉撒路如何显出神在他身上所行的异迹,这妇人也如何显出主在她身上所行的异迹!故多人见了她的异迹,就有好些人信服了耶稣。

但愿赐忍耐安慰的上帝,

叫你们彼此同心,

效法基督耶稣!

罗马书十五章


以马忤路上的两个门徒

王载

经文 路加廿四章十三至卅五节

今天所讲的题目,是以马忤路上的两个门徒。这两个门徒一个名叫革流巴,一个是不知名的。他们都从耶路撒冷到以马忤,后由以巴忤回到耶路撒冷。他们早上的光景,和晚上的光景大大不同。因为在早上则脸上带着愁容,垂头丧气;惟晚上的脸则充满了喜乐,真是‘眉飞色舞’啊!他们在一日之中,心有这么大的改变,是为什么呢?关于他们的心改变的经过,这是值得我们研究的事,因为这事对于我们有甚大的训益;所以今天所要研究的,就是这两个门徒的心改变的经过。兹将他们的心改变的经过及其原因分论如下:

(一)忧愁的心

圣经纪着他们两人向以马忤去的时候,主与他们同行;但他们因眼睛迷糊,就不认识主,反以主是在耶路撒冷作客的人;那知同行的就是从墓坟里复活起来的主。他们既不知有主同在,所以他们心里不能不忧愁!今后此两门徒的心及经验,就可以看出各信徒的心及经验;这经验的第一步就是心里忧愁。在路加廿四章至十七节纪着,‘耶稣对他们说,你们走路彼此谈论的是什么事呢?他们就站住,脸上带着愁容。’在这里可想见他们当日不单脸上带着愁容,而且所谈论也是灰心丧气的话。试想这两门徒为何不识复活的主呢?又为何不信主的复活呢?唉!我想多少神的儿女,都是这样!多少主的工人,都是讲灰心丧气的话!所以这样的工人,彼此所谈论的,就是甲讲甲苦,乙讲乙愁。可惜这样的人,不知仰望那位复活荣耀的主!要知我们的信心,就是在复活荣耀的主处,惟惜许多信徒还不知!

我还记得海军里有一禁例,就是凡在海军里的人,都不能谈及在海军所得的苦,及离家所生的愁。为何不许谈及这些愁苦呢?这就是为恐怕发生恶影响,叫听闻的同事手软心灰。然可惜在教会中有了许多只晓得论及一已灰心的事,及一已难处的人,却少有晓得仰望主而胜过一切苦难的信徒!记得约伯当受试炼的时候,他的妻子就对他说,‘你仍然持守你的纯正么?你弃掉上帝死了罢!’那时约伯有一见证的话说,‘唉,难道我们从上帝手里得福,不也受祸么。’由此话想来,可知约伯知神是生活的神。今我们若知主是活的,就必能胜过一切苦难和环境。马丁路得当受难时,他说,‘我知主是活的!’他既有这样的知,故能站立得稳。所以我们当深信主已复活,且胜过死亡,和魔鬼。这位复活的主,就是教会的大盼望。

说到复活的道,则为其他宗教所无。今我们所信的主,是复活的主。故我们与人辩论时,口头也许会失败;但我们的心则总不会失败,这因深知所信的复是主活的主。在路加廿四章一节载着说,‘七日的头一日,黎明的时候,那些妇女带着所预备的香料,来到坟墓前。’试想这里所说的妇人,为什么带着香料到坟墓前呢?岂不是为着膏主的尸体么?那知坟墓是空的,她们实在不知主已经复活了。主既已复活,那些膏尸体的香料还有什么用处呢?

你想,死的耶稣,就要用香料来膏他;可是他复活了,他就反把喜乐,和圣灵来膏我们,且为我们作了多事。你看,死的主,和活的主是有何等大的分别啊!

这两个门徒心里忧愁,就因为他们以为主是死的。何等可惜,那位复活的主在他们的傍边,他们还不知道!今望各位的心目大开,得见那生活的主坐在神的右边。不知今早在这里有那人是脸上带着愁容,心里负着重担,口里谈灰心的话的人。愿这样的人,知主是生活的主。你若知主是生活的,且仰望他,那末,你的忧愁就立刻要消散了。这好比方北方的雪,是扫不尽的;惟是太阳一出,雪就完全的消化为水了。

(二)迟钝的心

在路加二十四章二十五节纪着,‘耶稣对他们说,无知的人哪,先知所说一切的话,你们的心,信得太迟钝了!’这‘无知的人哪’的话,是主责备这两个门徒的话。因为他们对主说,‘我们中间有几个妇女使我们惊奇,她们清早到了坟墓那里;不见他的身体,就回来告诉我们说,看见了天使显现,说他活了。又有我们的几个人,往坟墓那里去,所遇见的,正如妇女们所说的,只是没有看见他。’啊,你看他们听见了人的见证,还是不相信!当主在未被钉十架前,常说,‘人子要被害,但第三日要复活’的话,可惜他们对这些话忘记了!他们虽然听闻主的话,但他们仍是忧愁;虽然有先知的话,但他们仍是忧愁。他们信得太迟钝了,故不免受主责备。

敢问各位的光景,是否也是如此?你们听见了许多圣经,但是你们对于圣经是全信呢,还是信一半呢?今说主是生活的,你信否?我们都知惟有那生活的主,才能吸引万人归他;亦惟有生活的主,才值得信他;所以教会必须把那位生活的主告诉人。

从前一个传道人,当他讲道的时候,就每每叫听道的人睡觉;因此他的心就非常忧愁。一次会见了一位做戏的人,他就问说,‘为甚么你能够叫那些要睡觉的人也不睡觉;惟我只讲三十分钟,就使那些不要睡觉的人也睡觉起来?’那人答他说,‘这就因为我把那些死的讲到生,假的做到真;惟你却与我相,反把生的讲到死,把真的讲到假。’

啊,各位,盼望你我把活的告诉人,惟不要把活的主讲到死!更盼望你我不要信心迟钝,像这两个门徒一样,致受主的责备。

各位,‘主快再来’的话,你信否?我想教会若得多人相信这应许,就不会到了这个冷淡的光景!这因为信主快再来的,就必快快到世人面前而为主作证了。所以教会没有生气,原因就在信徒对于主的话信得太迟钝。如这两个门徒,得了报告还是不信,故对于那最好的信息也不接受了!想世人大都是这样的,故对于好信息则不信,惟那坏的就快快接受。因此他们对于主的死就信,惟对于主的复活就不信了!不独今时的人是如此,就是古时的人也是如此,这真是一可浩叹的事!如雅各一闻他的儿子约瑟被恶兽吃了的假信息,就信以为真,查也不查一下。惟后来告诉他说,‘约瑟还在,并且作埃及全地的宰相的真话,反不相信。所以你我告诉人说,‘人是神所创造的’就不相信;若说,‘人是从猿猴演进的’就连连称是。又你我告诉人说,‘人是有灵的’就不相信;若说,‘人死如狗,一死就完结了’就以为有理,有理;若说,‘信耶稣的人得天堂’就说是迷信,迷信。真可惜,人们对于真理则难于接受,惟魔鬼的谎言则快快容纳。这里所说的两个门徒,也是这样的人,故对于主的复活就信得迟钝。今望各位都得一坚固的信心向着复活的荣耀主。

(三)火热的心

在路加二十四章三十二节纪着这个门徒彼此说,‘在路上,他和我们说话,给我们讲解圣经的时候,我们的心岂不是火热么?’我们试想,为什么他们一得主讲解圣经,就心里火热起来呢?原来因他们一明了圣经,主的言语就存在他们心里,故心里火热起来。今我们在这里讲解圣经,目的就想各人心里火热。我知世上无一物能够使人心里火热,只有把不信的心转为相信的心,且接受主的言语。故耶利米说‘主言如火。’今我们要心里火热,就只有将主言安放在心里。

但愿各位都具火热的心服事主。圣经说:‘殷勤不可懒惰;要心里火热,常常服事主。’既是这样,我们岂不当省察自己的心,是火热的还是不冷不热的么?若省察得我们是不冷不热,那就要知主怎样的对付我们。请听主说:‘你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。’可惜今日教会中许多这样不生不死,不冷不热的人!这样的人,就是教会最危险的分子,因为许多试探要临他处。这好比一个茶壶,若是贮着温水,那就招引了许多苍蝇围着;惟若贮的是滚水,壶身就非常的热,无一能立足其上。他怕甚么呢?岂不是怕热么。各位,你的心若火热的服事主,就定然没有空暇来怨恨他人,或是批评他人了。你若以主事为念,而被圣灵充满,那魔鬼就不能在你的心里有立足之地了。

总之,火热的心,是由相信主言来的。各位,你若不信圣经,不信主是生活的,就比众人更可怜!保罗说:‘基督若没有复活,你们的信便是徒然;你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也减亡了!我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜!’

然而我们既知我们的信,是由听来;听由经来;所以我们要天天查经。若不查经,只靠此培灵会,是没有用的;这因为会期终了,奋兴也终了。又有些人在会期内则多多读经,惟会期止了则跟着停止;此是危险的事,所以我们要当心。在宝贝的经中,有一节宝贝的经节,就是使徒行传十七章十一节。这节经说:‘这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是。’请问,这里说在那时查考呢?岂不是‘天天’么?各位,你若天天查考,就必深觉易而有味。反之,久久才读一读,就必感觉无味而且难了。今愿望各位都日日读经,祷告,好使你们心里火热的服事主。

(四)满溢的心

我们就圣经所纪的看来,就知他们得主讲解圣经后,就因明白主已复活,而心里火热起来。幸他们不在火热就止了步,且更进到满溢的地步。当时他们与主坐席的时候,主就拿起饼来,祝谢了,擘开,递给他们。他们的眼睛明亮了,就认出主来。这认识主,是最宝贝的事,故我们也要认识主。查他们在早上来以马忤,本是行了许多里路,但因见了主,虽是疲乏,及在晚上,也就立身来再行二十五里路回到耶路撒冷。那时他们不独忘了疲倦,且喜乐而行。你看,他们的心是如何的改变啊!

然他们回到耶路撒冷,不是为别的,只是为将主已复活的消息告诉别人;故他们一遇见十一个使徒,和他们的同人,第一句就是‘主果然复活’的作证话,及后又将所经历的事述说一遍。在此可见他们的心既满溢;就不能隐藏,不能不说这最好的信息。望各位都有这满溢的心,将主的事告诉别人,叫别人与己一同得福。

说到这里,有一事为我们所当知的,就是他们怎能得这满溢的心?原来就在乎主向他显现。既是这样,你我要得满溢的心,也须谦卑主前,好使主有机会向己显现。

总上所讲的四个心,就是信徒的经验。请各自察看自己的心是如何的光景?求主使各位都有最后那二个心,亚门!


站稳

王载

经文 腓立比四章一节

今所讲的题目是站稳。保罗在腓立比书中多言站稳的问题。此站稳就是信徒的标语。今我们对于主道已听而且受,所以我们要站立得稳。此站稳的话是对那些信主的人说的;惟那未信主的人对于此话是没用的,因为他没有脚来站,也没有地位可站。在诗篇四十篇二节说:‘他从祸坑里,从淤泥中,把我拉上来,使我的脚立在磐石上,使我的脚步稳。’此说从淤泥中把我拉上来,由此可知那些未信主的人如同在淤泥中一样。试想那在淤泥中的人如何能站立呢?这污泥就是比罪,人不能在罪中站立,如同不能在淤泥中站立一样。因此罪人若要站立,就必须先得主把他从罪中拉上来,使他的脚站在主恩中,才能脚步稳当。各位,你我而今站在那里?这里所说的磐石就是主;你我若是得站在这磐石上,就当全心赞美主;若是站在污泥中,就当求救于主。其次此站稳的话,也不是对那些跌倒的恶人说的。箴言说:‘义人跌倒要起来。’今我们已起来,所以我们要靠主站立得稳;否则定必再跌倒。

今特讲论几件要站立得稳的事,作我们的劝勉与儆醒,兹分论之。

(一)在真道上

保罗在哥林多十六章十三节说:‘你们务要儆醒,在真道上站立得稳,’在这里看来你要在那里站立得稳呢?岂不是在真道上么?这里所说的真道,英文圣经翻译作信心。保罗说:‘我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。’由此可见信心在人的生命中是何等重要?惟惜今日教会中,已被许多不信的思想侵入了!所以我们要儆醒防备!有许多人批评圣经,说圣经不是神的言语;这是最危害人的论调!说这些语的人,实在是一骄傲的人,因为他以为他的智慧高过神。好像小孩子读了一些书,就以为自己的智慧高过父母,要教父母才得;你想这是何等可笑的事!然今日教会既有这些自以为智而批评圣经的人,我们就要在信心上站稳。

或问我虽多多读经,多多听道,但是总不得益,这是为什么呢?然我们要解答这问,可在圣经找出,在希伯来四章二节说:‘因为有福音传给我们,像传给他们一样;只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所见的道调和。’由此可知人不得圣经的益,就因为人没有信心。故我们若要得圣经的益,就只有以信心与所听见的道调和。虽然所读的经,其中有些难以明白;但总要相信此是神的言语。若我们的信心摇动,那就不要想在读经,祈祷上得什么益处。圣经说:‘只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那些疑惑的人就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人,不要想从主那里得什么!’因此我就想到主在世周游行善时,有多人挤拥主,惟多人中只有一位患了十二年血漏的妇人,伸手摸主的衣裳;当她一摸,她血漏的源头,就立刻干了。那时主就心里觉得有能力从自己身上出去,就在众人中间转过来,说:‘谁摸我的衣裳。’那时彼得就回答主说:‘夫子,众人拥拥挤挤紧靠着你,你还问摸我的是谁么?’主说:‘总有人摸我;因我觉得有能力从我身上出去。’由上看来,试问为什么多人挤拥着耶稣,耶稣的能力却不从身上出去;惟那患血漏的妇人,一摸主的衣角,能力就立刻出来呢?是否主的能力恰在衣角,所以一摸就出来呢?是否众人所挤拥的耶稣,和妇人所摸的耶稣有分别呢?否。我们深知不是主有分别,乃是人有分别。因为那些挤拥耶稣的人,不是为信主而来,他们的来是为看闹热;惟独这妇人则存着信心,和盼望的心来摸耶稣的衣裳;她既有信心,故一摸把十二年的重病除去了。各位,你们对于主道有没有信心?若是没有信心,那就日日听道的结果也不过是挤拥而已!若是具有信心,那就得一节经,或得一句话,也一生受用不尽啊!信心的重要由此更可见了!

在诗篇廿七章十三节说:‘我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。’由此可见不信能叫人丧胆。既是这样,敢问什么能够叫人壮胆而成为刚强的人呢?我们可答说,惟有‘有信’才能叫胆怯的人转为刚强的人。又在创世记四十五章廿六节末句说,‘雅各心里冰凉,因为不信他们。’由此可见,这不信不独能叫人丧胆,且能叫人心里冰凉。这不信既产生这么多的恶果,故圣经有不信警告说:‘弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间,或有人存着不信的恶心,把永生上帝离弃了。’由此更可见,不信为人离弃上帝的原因。故信心摇动一事,是危险的事!是可怜的事!因此愿望各位在信心上站稳!

有些没有信心的人问我说,神为什么不用我?我就回答他说,因为你没有信。我这句答话可在历史上找出真确的证据。你看那些得主大用的人,岂不是都具有信心的人么?例如近代得主大用的慕迪,司布真,惠师礼等人,个个都是笃信圣经,笃信上帝的人;故他们因此而大得神的使用和喜悦。圣经说:‘人非有信,就不能得上帝的喜悦;因为到上帝面前来的人,必须信有上帝,且信他赏赐那寻求他的人。’在这里想来,就可知神是何等的喜悦人信他;若不信他,那就一切敬拜在他的眼前,都失却了价值。这好比方在一个为丈夫的人,对他的妻子说,你真是一个好人,你的品格好,学问又好,虽是样样都好,但是我不信你。你想,他的妻子听闻了又生出何种情感呢?岂不是恼怒么?那一切的称赞岂不是都归于空么?同样,我们对神不信,神就不喜悦;对圣经不信,那就得不着圣经的益处。

在历代下廿章纪着约沙法在未与敌人交战前,就先向犹大人和耶路撒冷的居民宣告说:‘信耶和华你们的上帝,就必立稳;信他的先知,就必亨通。’各位,盼望你们也接受这个宣告,也因神而站立得稳。然而回望今日的教会中,有许多人因新神学,异端,和批评圣经的论调,而失去信心,而疑惑神的言语;你想这是何等可痛的事!今我们要知,‘圣经都是上帝所默示的。’虽然其中有些不明,但我们总要相信。惜教会中有不信圣经的牧师!从前有一位不信圣经的牧师对一位教友说,‘圣经中凡是所喜悦的,你所以为对的这就是神的言语。’从来那教友回去看圣经,对于那不喜悦的就撕去,以为不对的也撕去;数年后,把一切都撕去,只存马太第五至第七那三章。请问各位,这部还算是什么圣经呢?

(二)在自由里

我们从前死在罪恶过犯中,为罪的奴仆,受罪的辖制;一生都是服事魔鬼。感谢主,他来了担当我们的罪;且释放我们,使我们得自由。他说:‘你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。’又说:‘天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。’今我们既被释放而又获得自由,就要在自由上站立得稳;不要回头再受罪的辖制!圣经告诉我们有两个轭,一是罪的轭;一是主的轭。罪的轭则重而叫人痛苦;惟主的轭则轻而叫人喜乐平安。因此愿望各位都负主的轭。查犹太人所用的轭是双的,故负主的轭即是与主同行;既是与主同行,那就虽有重担,也觉轻省而容易了。从前有一小孩牵着一大车,有人问他说,你觉得重否?他答说,不重!这因为我的父亲在后面推。同样,我们所负的主轭似乎重苦难当,其实是不重苦呢!这因为主与我们同负。

(三)在交战时

在以弗所六章十三节说:‘要拿起上帝所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。’这里所说的,就是嘱咐我们在交战要站立得稳。想我们每人都要战争,都有仇敌。今你们在这里听道,那仇敌必然来到你们的面前。因为你们从前是冷淡的,他就不注意你;惟今你们既热心起来,他就必注意你们,且以试探临到你们。然虽是如此,惟我们当感谢主;因为他是得胜的主,我们若靠着他,穿起他所赐的全副军装,就必能站立得稳。说到站立一事,若在没有战争的时候,那就是十分的易;惟在交战中,就不易了!从前有一兵士,当没有战争的时候,他常常夸大,说他怎样的勇敢,怎样的打前队;谁知当战事一到,敌人的大炮轰轰响着的时候,他就首先的向后跑了。当时督战的元帅问他说,你为什么向后跑?他回答说,我的心不怕,惟我的脚则怕;因脚的怕,故向后跑。今但愿我们在交战的时候,不要像这样人的脚,也不要像转身退后的以法莲子孙;惟要像那站立在敌人面前的勇士以利亚撒。在历代上十一章纪着说:‘亚合人朵多的儿子以利亚撒,他是三个勇士里的一个。他从前与大卫在巴斯达闵,非利士人聚集要打仗;那里有一块长满大麦的田;众人就在非利士人面前逃跑。这勇士便站在那田间,击杀非利士人,救护了那田;耶和华使以色列人大获全胜。’由此看来,可知一人能站立,就叫全体得胜;你想这关系是何等的大!但从反面想来,则一领袖跌倒,也许叫全教会跟着跌倒。所以你我要在交战上站稳。

(四)在同心传道上

保罗在腓立比书一章廿七节说:‘我知道你们同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力。’我们在这话想来,就知道彼此同有一个心志,才能站立得稳。这话是保罗对腓立比人所说的话,但我们也要接受这话。故望各位都像腓立比人一样的同有一个心志,为所信的福音齐心努力。今我们为要把福音推广,就不要因分会界而阻碍福音;我们当以救人的灵魂为最重的事!比方有一屋失火,那就各地的救火队齐齐来了,同心的救人,和救火;当救火的时候,他们彼此不嫉妒,也不分争。各位,救一人的灵魂也如同救火一样;所以我们要同心努力。

(五)在上帝的意旨上

歌罗西四章十二节说:‘有你们那里的人,作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间,常为你们竭力的祈求,愿你们在上帝一切的旨意上,得以完全,信心充足,能站立得稳。’由此可知以巴弗为歌罗西教会所求的,就是在上帝一切的旨意上,站立得稳。想我们做信从的本份,就是遵行神旨;若却违反神旨,这违反就是罪;以及不能荣耀神旨的,也是罪。因此我们要寻求神旨。约翰一书二章十七节说:‘这世界和其上的情欲,都要过去;惟独遵行上帝旨意的,是永远常存。’此说遵行上帝旨意的,是永远常存;可知遵行上帝的旨意,是一件最要的事。所以神若差遣我们,我们就当遵行;不要像约拿的逃避。你看约拿岂不是逃避往他施么?试问他的结局如何?他岂不是到底也要往么?从前我听闻一故事,在英国有一人,外面看来是一斯文人,谁知他会作贼!他善于开锁,故偷得许多的钱。后来他听闻福音,就悔改归正。当他归正后,他又觉得神命他到非洲传道,他知到那里去,就必定吃苦,于是决定不往。他会缝衣,他就不往非洲传道却往美国做裁缝匠。一日他到纽约一礼拜堂听道,讲书的人恰是宣信牧师;所讲的题目又恰是约拿。宣信牧师向会众问曰!‘在座有约拿否?’那时他一听闻这问话,就急急的蹲伏在椅下。啊,我不知今日这里有没有约拿?后来这人就到宣信牧师面前,告诉他的心事;此后,他就往非洲传道。各位,今我拿‘在座有约拿否’这话问你们好不好?敢问你们中有没有逃避他施的约拿?愿你们知道,没有别的工作可以代神旨。惟愿你们在上帝一切的意旨上站立得稳!

(六)在教训上

帖撒罗尼迦人后书二章十五节说:‘弟兄们,你们要站立得稳,凡所领受的教训,不拘是我们口传的,是信上写的,都要坚守。’这里所说的,就是要我们在教训上站立得稳。今在这里听了许教训,我们要求主保守。前在一地的信徒,大受逼害,故他们只得往山上叙会;当叙会的时候,也要派人侦察,有一次叙会到一半的时候,仇人突然来了;那时讲书人就对会众说,这时就是表明站立得稳的时候了。各位,我们也当在表明站立得稳的时候站立!不独要听道,且要行道!不要为名义上的信徒,当在生命中表显出来!

(七)在恩典上

彼得前书五章十二节说:‘我略略的写了这信,托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们,劝勉你们,又证明这恩是上帝的恩;你们务要在这恩上站立得住。’保罗在这里所劝勉的,就是要在恩典上站在得住。今我们在此世代,更要儆醒,不要在恩典上坠下来!要日日保守自己在神的恩典中;若能如此,神就必恩上加恩的给我们。在哥林多十章十二节有一顶要的儆戒说:‘自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。’这儆戒愿我们不要忽略!末了,更愿我们靠主,因为惟有靠主,我们才能站立得稳!


一句最宝贝的经句

王载

经文 约翰三章十六节

约翰三章十六节这节经文,是最宝贝,最重要的经文;人若明白这节经文,就必深明得救的方法。故有许多传道人把这节经文作题目,叫了许多人得救。望各位不要以为这节经念得太熟了,就连这节经所含的要训也忽略了!今特把这节经文的要训分论于下:

(一)上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们

这节经文头一句就说,上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。想一切的好事,都由这句话生出来;因为神爱世人,才遣主临世,主既临世,人们才有机会信他而免灭亡反得永生。你们若真知神这样的爱你,深深明白这话的意义,那就你对神的观念定然与前大大不同了。这里是说神爱世人,你想是何等的好?然把这话倒转说来,就是世人爱神,若果真是这样,岂不是更好么?惟惜世上没有一义人,故在圣经中找不出人爱神的话。你想世人对神的态度是怎样的呢?岂不是憎恨么?故主说:‘世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了!’

从前有一传道人向一由美国回来的留学生传道,那位留学生就对传人说,我最憎恨上帝。传道人就追问他说,你为甚么憎恨神?他答说,因为上帝在天上不做别事,却专记录人的大话和一切罪恶,所以我要憎恨他。唉!世人的心理,都是这样。我们由世人这样的心理想来,就知世人之所以赞成无神,就是为可以安心去放纵情欲。故你若对他说有神在天,他就觉得不能在情欲上自由,且要悔改信耶稣,故他因而憎恨神。各位,我深望你不是这样的人,更望你深知神是爱世人的神。想神创造了世界,备了一切,才按着他们的形像造人;既造了人,就设立人治理这地,管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。在这里看来,神岂不是以最高的地位给人么?可惜自始祖背神陷罪后,神人的交通就断绝了!此后的人,一生出来,就远离神而喜爱恶事!在上古时候神藉着众先知,多次多方的儆教人,与及引人离开黑暗,归向真神;你想世人怎样的对待众先知呢?岂不是常杀害先知,又用石头打死那奉差遣的人么?世人既是这样的对待先知了,后来神又差遣他的儿子临世;你想世人又如何对待主呢?岂不是把他是钉在十字架么?为甚么他们宁爱杀人放火的强盗,却把公义的主钉在十字架呢?岂不是为憎恨神么?他们既把主钉十字架了,也许他们以为神失败了;谁知神是预定主钉十字架,使之成为救赎的根源。再后来神就差遣圣灵临世,叫人知罪自责,感人悔改,与及使人重生,这些都是圣灵对罪人的工作。然而世人怎样对待圣灵呢?岂不是以刚硬的心抗敌和亵渎圣灵么?总上看来,就知世人是以石头对付先知,以十字架对付主,以亵渎对付圣灵!

各位,你怎样对付圣灵呢?惟愿你有智慧,顺服圣灵。或说,我怕我已犯了亵渎圣灵的罪。啊,你怕犯么?你若有怕的心,那就证明你还未到这个地步,你的罪还有悔改的机会。

各位,你知否神爱你?魔鬼迷惑人说,没有神;这样的话,你不要想,因为一接人心,就上他的当了。今惟愿你深知神的存在,是实在的事实,并不是理论。圣经说:‘上帝的事情,人所能知道的,原显明在人心里;因为上帝已给他们显明。自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。’由此看来,故我们见万物,就不能不承认有造化万物的主宰;见生命,就不能不承认神为生命的根源。且当我们向他祷告,他就答允我们,这事有许多信徒可作见证,故在我们一切的经验里都可证明有神。

前在美国有一不信神的人,到处宣传无神,专讲魔鬼的道;故有多人欢喜他的讲论。一次他讲后就对众人说,你们有辩论的可前来!过了许久没有人前,后来有一平常的人站起来,到那讲者的面前,于是多人很注意他,就是那讲者也注意他。谁知那人站立,绝不讲话,后来只见他用手从衣袋里拿一李子和一刀子出来,慢慢的去皮,又慢慢的食;那讲者看见他这样的动作,真是莫明其妙,于是问他说,你有甚么的辩论可提出来?在那时他就把所食的李举起问他说,‘这李是甜的还是酸的呢?’那讲者答说,‘我未尝过,又怎能知它是甜或是酸呢!’那人一见讲者说出这句话,就跟着大声的说,‘主的救恩我已经尝过了;当我未尝以前是个无盼望无平安的人,惟今则大有盼望,大有平安!盼望你愿意一尝此救恩的滋味,你若尝了就必深知主的救恩是何等的美了!惟当你未尝这救恩以前,我就请你不可妄言!’那讲者闻了这一段话,不独无言可答,而且满面也通红了。

各位,有神这话,不是理论,而是事实,这证据也可以在你我的生命中找出。然我们不独知有神,且知神是爱。试想神爱我们爱到何等地位呢?岂不是爱到极点么?岂不是甚至把他的独生子赐给我们么?我想人们若不得着神的恩赐,就不能生。人都是空手来世,没有布,也没有饭;惟神则为人预备一切,人才可以生存;不然,人又怎能生存呢?由此看来,人与神是日日有关系的。惟惜神虽以多物给人,但人却不感谢他!甚至神以独生子赐人,人也不谢他!啊,神以独生子赐给世人,这不是一件易事。

在德国有一件卖子的故事,我们在这故事就可略略明白神以独生子赐给世人的爱是何等长阔高深!这故事说:‘从前德国有一家人,家中有两夫妇,和四个儿子。有一日他们贫到不能举火,到了无可如何的境地;于是两夫妇便商量卖一子来养命。他们想到长子是不能卖的,便想卖次子;但次子肖父的像,为母所钟爱,因母的反对,便不能卖。次子既不能卖,便自然轮到卖第三子了;但第三子肖母的像,为父所钟爱,因父的反对,也不能卖。至于第四子是最少的一位,普通人的心理,都是特别的痛爱幼子过于一切,终也舍不得。结果便因长子不能卖的故不卖;第二第三那两子,又因各为父母所私爱,又不能卖;最后那最幼的子,又因为父母共同痛爱的,故更不能卖。他们虽是商量了通夜,但终底也要把卖子这件事放下。今我们从这两夫妇舍不得卖子的心想来,就知神以独生子赐给世人一事不是容易的事了!既是这样,我们该当如何的深深感谢神呢?

(二)叫一切信他的,不至灭亡,反得永生

这节经文第二句就跟着说,‘叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。’这里所说的‘一切’两字,在文理译本作‘凡’字;这凡字把你我都包在其中。从前有一农人,接了一布道单张,单张写着‘约翰三章十六节这节经句;因为读书甚少,故对于这句的凡字不知作怎样的解;后来恰遇一学生前来,他就请那位学生解释明白,才恍然这凡字是把所有的人都包在其内。后来他就因这句经而信了耶稣。今望各位也同样的认识这凡字是何等的宝贵。请听那著作天路历程的方本仁怎样说,他说:‘若圣经说,上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给世人,叫方本仁信他,不至灭亡,反得永生,那就殆了!这因为有人与我同名,既是这样,我怎能知我是不至灭亡,反得永生的人呢?而且在我以前有方本仁,在我以后也有方本仁。但感谢神,他说‘叫凡信他的’这凡字是把我也包括了,因此我就知这个虽是这样的败坏的我也可因信靠主耶稣而得救了!’各位,这个凡字也把你包括了!

感谢神,他的大爱不是人的口所能述说,他叫人人得永生的爱,你能否述说?或说,‘神的心太硬,不任我上天堂。’请想这人所说的话,你以为对否?啊!岂知神愿意万人得救,不愿一人沉沦;由此可知神实在愿意人人上天堂,人不得天堂,这不是神阻他,乃是他自己阻自己。前有一英国的传道人,由法国回归英国,在火车时有一人对他话,‘我因一句话就信了耶稣,’那传道人就问听了甚么话?他说,这话就是‘天堂之门闩,在外而不在内,故人人可得入;惟人不得入,是因己的不信,故不能怪神不给人。’真的,神的救恩已完成了,人若忽略救恩而沉沦,那错,就是人的错!

或说,‘我若要得救,就惟有行义。’这样的人,只知尽他的力量去行,以企求得救;故他终生不能尝主救恩的滋味!从前有一在乡的热心信徒,他的邻人是木匠,他常常劝那木匠接受主的救恩;惟那木匠却是一位‘我若要得救,惟有行义’的人。有一晚那信徒的门被贼偷了去,就请那木匠来做一新门;那门做好了,正当想安装的时候,那信徒就对木匠说,你慢一点安装,因为你的工作还未完全。那木匠说,你不是木匠,我是木匠,你又怎知我的工作还未完全呢?于是说了就大大的不快。当时那信徒见他这样,就对他说,你快快拿锤来,钉来,板来!待我把这门修好给你看。那木匠听了这样的话,心里就说,试看你怎造;于是就拿了一切给他。谁知那信徒得到了钉板就在门上东钉一板,西钉一板;把好好的门,弄到不成样子。那时木匠见了又可怒,又可笑。随后他就问那信徒说,我把这门造得如此完好,为甚么你又要再加上板呢?那信徒就乘势回问他说,现在我先请你答我,为甚么你要在耶稣的救恩上加上你的行为呢?经此一问,木匠顿然醒悟,人的得救不是靠己的功劳,全是靠主全备的救恩。关于这个问题,在以弗所二章八至九节有说:‘你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。’这里说人的得救,有两个‘不是’,一是‘不是出于自己’;一是‘不是出于行为’。然则既不是出于自己,又不是出于行为,到底是出于什么呢?这节经己回答我们说,是出乎神的恩,与及我们的信。这因我们在神的面前,没有一个不是罪人,故没有一个能自己拯救自己。因此,神必须差遣他的独生子临世,死在十字架上,担当人们的罪;叫凡信主的人,都得出死入生,而尝救恩的滋味。从前有一信徒刚在书房写信的时候,忽然有一人来问他说,我该怎样做,才可以得救呢?他因没有暇来详细回答,就对那人说,你读以赛亚书五十三章六节,从头一个‘都’字入去,从尾一‘都’字出来,那就可以得救了。各位,你对于这个得救之法是否明白?现在我们可看这节经怎样的说,经说:‘我们都如羊走迷,各人偏行已路;耶和华使众人的罪孽都归在他的身上。’这里有二个‘都’字,头一个说,‘都如羊走迷’,这‘都’字我们也包在其内;后一个说,‘都归在他的身上’,这‘都’字就是说我们的罪。这头一句是指我们的罪,后一句是指主的代死。想主的死,是为代替我们的死而死,故我们可因主的死而得生;主无罪而成为罪,义而成为不义,故凡信主的人,都得称义。查律法只能定人一次死,今主已代死,故我们可免去律法所定的死。从前有一处法庭,判定一人受死刑;后来那人受了刑,医生也以为那人是死了;谁知过了卅分钟,那人就复生过来,这因为他未尽死。那时法官见了这样,也不知如何办理,后来想到律法只能定人一次死,故结果把他释放。各位,今主已代死,已为我们应付了神的公义,故我们惟有接受主代死的救恩,就可能免灭亡了!

上说凡信靠主的都可免灭亡;今我要接着再说的,就是得永生。各位,你有否想到永生?什么是永生呢?永生有没有穷期呢?说到永生有没有穷期的问题,有一个比方说:‘天堂有一鸟,一万年才飞到世上一回,到海边含了一粒沙就飞回去了;再过一万年又来一回,含了一粒沙又回去了;然样的来来去去,把海边一切的沙都含尽了,可是永生还未有起首。’这比方这样的说,就是为要人知道永生是没有穷期的。各位,你有没有接主为你的救主?你有没有预备永生?你知不知自己是个得救的人?可惜许多信徒只是盼望得救,却不知自己是得救的人,还未有得救的凭据!故这样的人回答说,我到白色宝座前,点名的时候,才知我得救或未得救。惜他不知,圣经不是说,凡信他的人,受了审判,才不至灭亡,反得永生;乃是说,‘凡信他的人,不至灭亡,反得永生’。又在约翰一书五章十三节说:‘我将这些话写给你们这信奉上帝儿子的名的人,要叫你们知道你们有永生。’这岂不是说,知道自己有永生么?敢问你知道自己有永生否?若有人还未有永生的,你愿不愿在今晚接受?惟愿主亲自开亮你们的心眼,使你们见在救恩里的福气是何等的大!


生命的活水

王载

经文 以赛亚五十五章一至六节;启示录廿二章十七节

在启示录廿二章十七节这节经内有三来字,有人说及这来字在经中出现过了六百多回。因此可说这来字是福音的口号。想自始祖犯罪,人心就离神日远,但神要人归向他,故在经上说来!来!来!这来字甚宝贵,我们不要轻视了他。这里所说的来,是神对人所说的话,这岂不是可宝可贵的话么?从前有一人夸口说,‘国王今天与我说话;’后来人查出国王对他所说的是斥责的话。你想主耶稣是万王之王,他向人所说的话,不是‘快滚开’的丢人脸的话,却是叫人得福的话。所以他所说的话,都是有福的话。他说:‘凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。’又说:‘口喝的人也当来;愿意的都可以白白的取生命水喝。’又说:‘凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。’

然而主在这启示录廿二章十七节所说的来,是呼叫我们到他那里作什么呢?原来是为呼叫我们去饮生命的活水。由此看来,这来字就是一由天而来的请帖,但愿我们不拒绝,也不忽略那就好了。至于这节里经所说的‘新妇’,就是指教会,由此可知教会的工就是要请人来喝生命的活水。这节经里所说的‘听见的人’,就是指信徒,由此可知信徒的责任就是当将所见所闻的转告别人,好与别人同得。

各位,圣灵,教会,和信徒都来请我们,所以我们不要藐视他们的请!说到这里,请想他们所要请的是什么样的人呢?岂不是口渴的人么?试想这世代的人是何等的口渴啊!在以赛亚四十四章说那些拜偶像的人是以灰为食,试想那食灰人的口渴否?这定然是渴的。可惜福音虽然来了许久,但今还有大多数人拜偶像!不说别地,就这里香港看来,而今还有多人拜牛郎!多人食灰!今我们要确知那些偶像尽都是虚空的,是不可靠的!惟主才是活神,才是可靠的主。你愿得永生么?除信靠主外,那就没有别法。可惜多人行错了路,有以为拜佛有以为拜马利亚就可以得救,岂知除主以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。故此多人虽然虔诚拜佛,但他们得不着生命的活水!前月我在福州时,曾上到一山,那山有一庙,其中有数百和尚。那日我见多人拿鸡到庙里去,我就问拿这些来作什么?他们答是作放生的好事。后来我问和尚怎样处理这些鸡呢?答说,派人看理。我又再问倘若鸡生了蛋又怎样的处理呢?答说,若是生了鸡蛋,和尚就要向他念经,然后理在地里。当时我听了心十分的痛,因为我想到北方有许多同胞连草也没有得食,他们却把好好的食物埋了!这样的道,岂不是魔鬼之道么!人若信这魔道,世界就快没有人了!试想,人若信了这道,不食鸡,也不食羊,到数百年后,人就没有了,所有的是鸡!是羊!

其次,要请的是什么样的人呢?原来就是要请那些愿意的人。说到信这件事,就是愿意的事;故信是没有人能勉强的。从前主在毕士大池的傍边,看见一个病了卅八年的人躺着,知道他病了许久,就问他说,你愿意痊愈么?后来这人表示他的愿意,主就叫他立刻痊愈了。各位,今主也同样的问每一人说,你愿意从罪恶的捆绑中出来么?你愿意脱离地狱么?可是,我们怎样的回答呢?

我们从上看来,就知圣灵,教会,和信徒所要请的人,就是口渴的人,和愿意的人。但是请来从什么呢?圣经回答说,是请来喝生命的活水。什么是生命的活水呢?这活水就是指主的福音,因为主的福音就是人们最好的消息。箴言廿五章廿五节说:‘有好消息从远方来,就如拿凉水给口渴的人喝。’主的福音就是说主为人生了,又为人死了;人若肯谦卑而信靠他,那就不独罪得赦免,而且得与神和好,和得生命。各位,有甚么信息比这信息为更好呢?总之,主的言话就是福音,就是生命的活水;故人信福音,就是饮生命水。

圣经说:‘愿意的都可以白白取生命的水喝’,由此可知生命的水是不用钱而可得的。感谢神,我们的得救是不用钱的,是白白得的。各位,我们都知电灯的光是要钱才得的,但是太阳的光呢?感谢神,他不开太阳公司!也不开雨水公司!就是那宝贵过一切的生命水和生命饼,他也不要钱,全是因着他丰富的恩典而白白的给与人。人对于神这么大的恩典,只须信而受之,这恩典就为人所有。然我们断不可因这恩典是白白可得的,就生轻视的心!可惜而今有多人不接受这恩典,就是为此!然我们要知,此生命水虽是白白可得,但主已为我们付了顶大的代价,这代价就是主在十架上流血。由此可想,那生命水的来源是何等不易!当主在架上到了口渴时就说,‘我渴了’这句话,你想,主为代人死而受口渴之苦!各位,这生命水,岂不是如同主的血么?我们既知救恩是由主经过许多苦难而成,就不可把他忽略了!今若忽略此救恩,以后要得一点也不可得呢!我们记得路加十六章所载的富人否?他生前岂不是天天奢华宴乐么?试问他的结局怎么样呢?圣经说:‘他在阴间受苦,……就喊着说,我祖亚伯拉罕哪,可怜我罢,打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头;因为我在这火焰里,极其痛苦。’呵,这富人所想的不过是一点的水,到底也得不到;他岂不是富人么?为甚么不带些气水同去?原来空手来世的人,也只有空手归去;故一滴水也带不得去。在那时他才醒觉死后是没有救恩可得的,故他祷告说:‘我祖啊,既是这样,求你打发拉撒路到我父家去;因为我还有五个兄弟;他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。’你想,他在这时候才想到家里兄弟还未得救,可惜迟了!他在这时候才恳切祷告,可惜要归于空!故有人说,在天堂只有赞美而无祷告;在世则有赞美也有祷告;惟在地狱则只有永无应验的祷告!各位,你想今生忽略救恩的人,在来世所得的苦是何等的大啊!从前有一主日学教员说了此富人受苦的故事,就问各学生愿意做拉撒路还是愿意做富人。有一则以为死后看不见,不如做富人可以享生前福;有一则愿意生前做富人,死后做拉撒路。啊,这些人的心理,就是一般世人的心理。故多少人在平安时则做为肉体安排,去放纵私欲的富人;要看戏则看戏,要跳舞则跳舞。及到死亡临到,才请牧师为他祷告,求神赦罪,而愿意做拉撒路。

幸哉!而今还是我们的时候,所以我望每一人都趁现在而得着这宝贝的救恩。前数月我在福州时得读大光报,因而知你们受水荒之苦。我想水就是生命,但此水饮了还渴;惟那生命的活水才能叫人永远不渴。你们既如此关心为肉体,一见水池没有水就恐怖起来;但是你们有没有为灵魂永远的渴生恐怖?各位,生命水是白白给人的,望你们快趁现在就接受了;因为到一时候,富的,智的,和有地位的都算不得什么,那时所需要的只是生命的活水。有人在沙漠上行走,口渴极了,你想此人所望得的是什么呢?岂不能解渴的水么?诚然,当他渴得要死时,钻石不要,钞票也不要,博士也不要,这因为那时所需的就是解渴的水。

各位,我们终底有一日要离世,当离世之日,钱财不能救我们,智识也不能救我们!惟幸主是生活之主,只有他能拯救我们;他也是活水,能够使我们饱足。你接主么?你若接主就得此生命的活水,而使你今生来生都得福!敢问你有没有为来生预备?从前有一位在中国创立内地会之戴德生牧师,他一日向一老太传道,他问那位老太有没有预备身后事。那老太回答说有。当时戴牧师听了不禁诧异起来,后来再问她怎样的预备;原来她所谓预备,不过是购备了衣棺,及一切配葬之物而已。啊,多人都是像这老妇人一样,只知为那将要腐烂的肉体备衣棺,却不知信靠主而为灵魂预备得永生。

今说到这里,要说怎样的饮生命的水。所谓饮生命水就是信福音。人对福音若是无信,那就等于口渴的人对水不饮。可惜多人对于福音只说好!好!却不信受,这样的人,惟有一直说好,说到地狱去!各位,主在你心内,成为你的生命,你才因主而有永远的生命。但你今若不接主,那就如何能得主在心呢?你今若不信主,又如何能接呢?所以我们要接主,须先信主。若我们既信主而又接主在心,那就不独有永生;且可为一真能胜世的基督徒。有人说,为真基督徒真难;不错,惟有主在心内就不难了。试想海水里的鱼为什么不咸呢?岂不是因鱼有生命么?若是将鱼肉放在咸水里,为什么成为咸肉呢?岂不是因鱼失了生命么?同样,我们若是有主的生命,就能胜过世界;若是没有主的生命,就必为世界所胜。各位,在你们中有为世界所胜的人么?请你而今饮此生命水!人若饮此生命水,就必大有改变。我见有一位从前是吃鸦片烟的人,因他一饮此生命水,而今就成为圣经学校的校长。又从前山西有一位席胜魔,他也是吃鸦片烟的人,后来因饮了此生命水,就成为一得主大用的传道人。又从前德国有一位莫勒,初是坏人,偷父的钱;一次住在客店因无钱结账,就由窗口逃走,被捉入狱;后来他饮了此生命水,就成为好人,开一孤儿院,一生都得神听允他的祷告。各位,今愿你也快来饮此生命水,好使你的生命也大得改变!

然而这里所呼叫的来,是要人那时来呢?明日么?不!是要人现在来。圣经说:‘看哪现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。’因此,愿望各位不要错过了这个机会!因为这关乎你永远的事,所以我向你说了又说,劝了又劝。从前有一人赶搭火车,故拚命的跑,及赶到车上,就在椅上抽气。当时有些旁人笑他说,何苦要拚命的跑?他听了就回答说,我若赶不到,就要再等四小时。你看,他为四小时尚且拚命跑,今你为永远的事为何反不拚命跑呢?想他搭不到头次车,还有下次车可搭;但人今若不信主,到一死了就机会也同时过了,所以愿各位有智慧,趁着而今正是悦纳的时候,就当快快接受救恩,不要等一等而把机会失去。请听路加十六章廿五节说:‘我的儿啊,你该回想你生前享过福,’这里所说的是回想,并不是回头,惟愿你们能记得这话!而今多人走在灭亡的路上,所以神要呼叫人回头转走永生的路。今神对人说,回头!回头!若人还不回头,到了死后,神只有对他说,回想!回想!各位,而今你愿不愿回头?你若还是硬着己心,那末,将来你在阴间里受痛苦的时候,就必回想说,‘可惜我在一千九百二十九年在保罗堂听道,有二人劝我信耶稣,我竟不信,可惜……可惜……’啊,各位,我今苦苦的劝你回头,免得你有永远的回想!你愿意么?

耶稣回答说:凡喝这水的,还要再渴,

人若喝我所赐的水就永远不渴。

我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。

约翰四章


还债

林保罗

今所讲的题目是还债。我一次讲这题目,使了许多听者不悦意;但另一次讲这题目,又叫许多听者悦纳,今不知各位愿不愿听?

说到还债这问题,也许在座中有些欠人钱债的人以为我来讲论他;有些富有的人以为这问题与他无关;岂知这问题对于无论是穷是富的人都有关涉呢!

此题分两方面来讲,一是还人的债;一是还神的债。兹分论如下:

(一)还人的债

所谓还人的债,就是还福音的债。查保罗自在大马色路上归主后,为主名尽力宣传神福音有了十余年之久,还说,‘我不传福音就有祸了’的话,由此可知还福音的债这一事是何等重大的事啊!说到福音的债,你我岂不是日日都欠么?所以你我日日都当去还。你们看,保罗出门周游各地传福音有了三次,实在还了许多福音的债了,可是他还说,我欠了人的债,欠了人的债!试思你我万不及他,难道我们可以说,我没有欠人的债么?呀,你看保罗后来在以弗所作了三年的工,是何等尽心竭力!故他能在使徒行传二十章二十六节说,‘所以我今日向你们证明,你们中间无论何人死亡,罪不在我身上。’各位,你我能说这样的话么?又保罗在主后六十六年的期间,这就是保罗将行完他的路的期间,他在这最后的期间,对于还福音债一事还念念不忘,故给一信叮嘱提摩太说:‘务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。’由此可见保罗到了自己不能去传,便勉励他用福音所产的儿子,无论得时不得时都要去传。我信保罗不独愿提摩太如此热烈的坚忍的去传福音,也必愿我们如此。

各位,主耶稣为爱你我的缘故而代你我死,你我该当如何报答主呢?惜我们只知在祈祷时说,‘粉身不能报主万一’的话,惟是知该粉身报主而不去报主!主说:‘白白的得来,当白白的施出。’惟惜我们只知白白的接受,而不知白白的施出!

(二)还神的债

所谓还神的债,就是什输其一归与神。今请各位试思我国教会有一百二十多年的长时期,为何还是不能自养自传呢?唉,这位一百二十多岁的孩子,而今还是不会行!到底为什么呢?原来教会之所以不能自养自传,虽然有种种重要的原因,但教友不实行什输其一的经训,也是其中重要原因之一。这不独是教会不能自养自传的原因,也是教会不蒙神祝福的原因。在玛拉基三章八至九节说:‘人岂可夺取上帝之物呢?你们竟夺取我的供物,你们却说,我们在何事上夺取你的供物呢,就是你们在当纳的十分之一,和当献的供物上。因你们通国的人,都夺取我的供物,咒诅就临到你们身上。’由此可见当时的以色列人因夺取上帝之物而失败,而受咒诅。想我们今日的教会如此软弱,岂不也是因此么?或以为‘什输其一’是旧约时代的事,今在新约时代可以不必,岂知主在马太二十三章二十三节亲口的说:‘你们将薄荷,茴香,芹菜,献上十分之一;那律法上更重的事,就是公义,怜悯,信实反倒不行了;这更重的是你们当行的,那也是不可不行的。’这里所说‘那也是不可不行的’,就是指着献上十分之一的事,由此可知主耶稣也要人遵行‘甚输其一’的律法。所谓‘甚输其一’,就是得一元收入,就以一毫献给主,多则由此类推。这‘什输其一’的献给,在新约中是最低的献给。但惜许多信徒因舍不得钱财而把天国失去了!在马太十九章所载着的那位少年财主,就是这样的人!我愿座中没有忧忧愁愁离开耶稣而去的人!又在路加十二章所载着那位无知的财主,也是这样的人!我愿座中没有只知为自己积财,在上帝面前却不富足的人!

或说,富人应该什输其一的献给主,惟我们这般穷的人,可以不必了。岂知富人要如此,穷人也要如此呢!或说,教友应该什输其一,惟我们任圣工的人可以不必了。岂知教友要如此,牧师也要如此呢?在尼希米十章三十八节说:‘利未人取十分之一的时候,亚伦的子孙,当有一个祭司与利未人同在;利未人也当从十分之一中,取十分之一,奉到我们上帝殿的屋子里,收在库房中。’这里所说的利未人,岂不是任圣职的人么?可是他们也要取十分之一献给神。总言之,无论居何地位的信徒,最少的都要什输其一的献给神,因为这是我们的本份,也是我们的福份。各位,也许你我是一个穷人,但你我总穷不过经中所载那捐二文钱的寡妇。主为什么称赞她呢?岂不是因她尽力么?由此可知神的计算与人的计算是相反的。

各位,玛拉基三章十节是一大应许,这应许是神应许我们的。这应许说:‘你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。’敢问各位,你肯不肯以此试试主?深信神必肯祝福你,但不知你肯不肯自己祝福自己?主耶稣说:‘你们要先求他的国和他的义;些东西都要加给你们了。’今不知我们先求的是什么?

惜许多人虽愿意在天堂得更好的居所,但不为自己预备。从前有一富有的妇人发了一梦,天使带她在天堂游行;她见了一座华美的高楼,就问天使说,‘这是给那人的?’天使答说,‘是给你家里那位工人的;’她听了又希奇、又欢喜,心里以为我的工人尚得这么华美高楼,何况我呢?她一面想一面前行,突然看见路旁一间茅舍;这茅舍和前所见的高楼,一优一劣,差得很远呢!她不禁问天说,‘这茅舍是给那人的呢?’她梦想不到天使会答她说,‘这是给你的’!她听了还以为天使答错了,故她说,‘这真是给我的么?’天使答说,‘不错,这真是给你的。’她又似很不输服的问说,‘为甚么我的工人尚且得这么好的高楼,我却得这么坏的茅舍呢?’天使却从容的答说,‘这因为你的工人捐钱较你更多!’然而这梦也许不是真的,但其中的教训却是真实;所以我们要将来得更好的赏赐,就要在而今为自己预备。

所爱的朋友,你有没有为自己预备?你有没有夺取上帝的物?惟愿我们不做神眼中的贼人!

无论是希利尼人,化外人,聪明人,愚拙人,

我都欠他们的债。

所以情愿尽我的力量,

将福音也传给你们在罗马的人。

罗马书一章

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