目 录

一、概论

杨浚哲牧师

 

兄弟有机会在此培灵会中,与大家查考圣经,实在是主的恩典。我想与大家查考到约拿书,但我从没有讲过约拿书,所以请各位多多为我祈祷。亦为自己祈祷,求主使我们在此书中,得见主的光荣。现在我先要讲到约拿书的概论。

一、本书的可靠──圣经中有约伯记,但以理书,启示录不但为教外人所批评与不信,甚至教会中新神学派亦认为不可信。此外另有一书,就是约拿书,亦为他们极端反对,认为不可信。他们讥笑相信本书的人,说是太迷信了。他们以为本书只属预言而已。约拿书有四章,共四十八节,他们说:如果除了两节,则或可相信。各位,你们猜猜,他们所说的是那两节呢?就是一章十七节,这节圣经讲到神安排一条大鱼将约拿吞入鱼腹中。其次就是二章十节:耶和华吩咐鱼,鱼就把约拿吐在旱地上。他们认为这两节太不可靠,除此两节外,其他或可相信。他们如此存心,实在是完全错误的。若是他们肯虚心研究,就可知本书的可靠,现在我可用几个证明,证明本书的可靠。

1.约拿其人的真实性:在列王纪下十四章二十五节:“他收回以色列边界之地,从哈马口直到亚拉巴海,正如耶和华以色列的神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。”各位看到这节圣经就可知道约拿不但是先知,而且知道他的家乡是在何处,父亲叫名什么,已经很清楚的告诉了我们,而他所讲的预言,又已经完全应验。所以列王纪是历史书,则约拿书也是历史书,而约拿确实是历史上的人物。

2.主耶稣曾三次引证约拿的事实:主耶稣在世上的时候,曾经三次引证约拿,分别记载在太十六4,路十一29-32,和太十二38-41。说到那时不信的犹太人,要求耶稣显神迹给他们看,好叫他们相信主耶稣是弥赛亚,其实主在世三先多,显出许多凭扩,证明他是神。但他们不信,始终存刚硬的心,所以主耶稣回答他们的说话很严重,说他们是邪恶淫乱的世代,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看,约拿如何三日三夜在大鱼腹中,人子也要这样三日夜在地里头。主耶稣看来,除了主自己复活的神迹之外,再无别的神迹来证明他是神所差来的。在耶稣的宣告中,“当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪。因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了,看哪,在这里有一人比约拿更大。”尼尼微人听了约拿所传的就悔改了,这是清楚的事实。所以尼尼微人要定这世代的罪。主耶稣说话是真实的是可靠的。主耶稣引证约拿,所以约拿书是可靠的。但不信的人说:主耶稣说这话的时候,他不知是否有这事实,也不会知道后人竟将他的话当为可靠。他们这样说是错误的,因为这话是主耶稣亲口说的,在约翰福音十二章四十九节至五十节,这段圣经记载主耶稣说:他所讲的话不是凭自己讲,乃是凭父的命令。何况主耶稣是真神,是无所不知的,他知到从起初一直到末后。因此,我们便可以知道主耶稣的话是真确的。

3.历来教会对约拿书都有一致的信仰:基督教徒自古以来,除新神学派和不信的人之外。其余对本书均有一致之信仰。古时信徒,为要表明本书的真实性,欢喜将约拿的故事,尽在墙上,或其他的东西上,甚至在坟墓上,在石碑上,亦描画约拿三日三夜在鱼腹中,预表信耶稣的人,真有复活之事。有些信耶稣的美术家,对约拿一生中的事迹,尽情描写。约拿在尼尼微城外,神安排一棵蓖麻树救他脱离苦楚,他就喜乐。神安排一条虫子,咬这蓖麻,以致枯槁,他就发怒求死等等描画出来。

所以在教会中,耶柔米约拿书作注释。古教父们不单单常讲解本书,且为本书注解,本书既然这样真实,若对本书怀疑批评,甚至攻击,就是自暴自弃。

从前有一个救世军女子,在船上布道卖圣经,有人问她,对圣经是否相信?她说:相信。那人又问她:对约拿书的事实相信吗?她回答说:相信。那人说:你的头脑太旧了,现在有许多人已经不信了。她说,我不但相信,而且将来到天堂,我还要问问约拿,当时在鱼腹中如何情形。那人说:在天堂你会找不到约拿。她觉得希奇,她说:如果没有约拿在的地方,那必是地狱。所以对那人说:好啦,如果在天堂找不到约拿,那末让你去问问他吧!故此,我们亦应认为本书纪对可靠。

4.科学家的证明:科学家说:约拿的事情,是符合科学条件的。虽然反对者用种种解释。有人说:约拿不过在夜间作了一个梦,醒来就作本书。亦有人说:约拿书完全是假造,不是事实。又有人说:当约拿被抛在海中,另有一艘船来救他,那船像鱼一样,就说约拿被吞吃了。这种种的说法,实在是重大的错误。然而科学家却证明了洋海确实有这种大的鱼。他们说:这种大鱼,平均长有七十多尺,也有八十多尺,甚至一百尺的。这样大的鱼身,吞吃人,是很容易。因为这种大鱼气腔的面积有六百八十多方尺,人被吞在里面,实在太容易了。

专家爱马生说:有一次,一艘挪威船,经过北美洲西岸,捕得一条大鱼,那鱼是鲸鱼,长有九十五尺长,重二十九万四千磅,在巴拿马运河入口之处,可是用起重机也不能把这大鱼起上岸,只得把它拖到离岸十二哩之处,用海军飞机,放下两枚炸弹,每枚有一百六十磅,才把这鱼炸碎。

又有人在地中海发现一种大鱼,能吞吃人及大马,又可吞下船只。所以美国文学评论杂志记载说:有一个英国水手被大鱼吞了,他的朋友几经努力,经过四十八小时,才把大鱼拖上岸,破开鱼腹。他以为他的朋友在鱼腹中必定死了,怎料破开鱼腹之后,他的朋友还没有死,只是头发秃了,皮肤有些水泡。

科学家有这多事实,证明大鱼可吞吃人。何况约拿所记载的,是神安排大鱼来吞吃约拿。山东省有一牧师说:我不但相信圣经说大鱼吞吃约拿,就是圣经说,约拿吞吃大鱼,我都相信。各位,你们相信吗?凡圣经所说的,都应该相信,因为在人不能,在神都能。因为神是能使无变为有的神。

二、本书的作者──本书是约拿所写,这是毫无疑问的。犹太人的遗传记载,都说本书是约拿所写。若果精细研究本书文法与本书品德是相合的。全书用第三者的立场来写,这与希伯来人的习惯相同。可是各位或会发生一个问题,若说本书是约拿所写,为何约拿这样坦白,把不好的事实也写上去。因为本书详细记载约拿违背神命,逃往他施,后来蒙神拯救,又奉神命到尼尼微传道等,后来尼尼微人闻道悔改,神不倾覆他们,约拿就发怒,甚至求死,约拿为何自述他的错误。由此不但证明本书所记载的是真事实,而且更可证明本书乃约拿受神所默示,而作此坦白的自述。因圣经是神所默示,叫人把所有的事情毫无掩饰,和盘托出,在圣经中随处可见与此相同之事实。

约拿的籍贯,在刚才所读王下十四25所说他是米亚太的儿子,迦特希弗人,生在耶罗波安王第二在位时,有人说约拿就是撒勒法寡妇的儿子,后来跟随了以利亚,这说或许不可信。

但我们知道他是被掳前的先知,约在主前八百年间,这是可靠的,约拿的名义是鸽子之意,每个先知的名义,都是表明每个先知的性情。如摩西,名义是从水里拉出来。约拿的名义是鸽子,表明他性情纯良。主耶稣说:“你们要驯良像鸽。”鸽子又是传讯的,如挪亚在方舟里避过洪水的祸灾,洪水过去,挪亚放出鸽子去,也是传达外边消息。约拿本来是在旧约第一个到异邦传道的宣教师,正符合此名的名义。但可惜,他恰恰相反,没有遵从神的命令去传讯息,神差他到尼尼微城去,他却到他施去,神差他到东北,他却去西南,神要他走旱地,他却要走海洋,后来在受了神的管教之后,他还发怒求死。他不像鸽子,而是像狮子,像虎豹。

三、本书的宗旨──彰显神极大的慈爱,破除犹太人与外邦人中间的隔墙。犹太人的观念,以为外邦人不配蒙神的恩典。约拿之后八百年时,主耶稣来世,教训门徒,他流血舍命救人,乃要拆毁犹太人与外邦人中间的隔墙。可是他们还不信,使徒彼得,在约帕虽然明明见到异象,又听到神有声音对他说。可是他仍然怀疑,仍然觉得不应传道于外邦,但神并不是如此。正如保罗说:难道神只是犹太人的神,不是外邦人的神吗?

在约拿书记载,神差约拿到尼尼微城去传神的信息,就知道神是何等爱人。神不只爱成年人,也爱儿童,不只爱儿童,也爱及牲畜,这在约拿书末章末节可以见到。神爱人的事,直到如今。圣经告诉我们,神愿万人得救,明白真道,不愿有一人沉沦,乃愿人人悔改。各位,神如此爱人,我们有何法能领人归主?只有一法,就是要经过死,如约拿经过鱼腹中,有过死的经验,后来才可以领人归主。

四、本书的预表──本书本来有两个预表,一个预表以色列人,一个预表主耶稣。但因时间关系,今天我只说一个预表。现在我要讲到约拿如何预表主耶稣。虽然约拿违背神的命令,是一个失败的人,本来与主耶稣的完全顺服是恰恰相反。但主亲口讲,约拿如何三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。这样,我们就可断定约拿可以预表主耶稣。

1.约拿是神所拣选的,预表耶稣也是神所拣选的。以赛亚先知说:“看哪,我的仆人,我所扶持,所拣选,心里所喜悦的。”主耶稣是神所拣选的,主降世后,在约但河受洗的时候。圣经记载:“耶稣受了洗,随即从水里上来,天忽然为他开了,他就看见神的灵彷佛鸽子降下落在他身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。”主耶稣自己也亲口讲过:“我常作他喜悦的事。”所以主耶稣是神所拣选的,神所喜悦的。

2.约拿被抛在海中,是自动的,是甘心的。预表主耶稣降世受死,也是自动的,是甘心的。

3.约拿被抛在海中后,风浪就平息。主耶稣被挂在木头上,就使人得平安,这都是圣经中的记载。

4.约拿三日三夜在大鱼腹中,预表主耶稣三日三夜在地里头。

5.约拿被鱼吐在旱地上,预表主耶稣得胜死亡,后死亡里复活,他不单自己复活,亦叫凡信他的人复活,亦能使信他的人复活。不但将来复活,现在就可使我们与主同复活。保罗说:“并知道他向我们信的人,所显的能力,是何等浩大,就是照他在基督身上,所运行的大能大力,使我们从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边。”这节圣经给我们看见,主耶稣向我们这信的人所显的能力何等浩大,就是照在基督身上所显的大能大力,复活我们。各位今天信了主的人,是否一个复活,得胜,能发光的人呢?

有一个人,在工厂作工,非常殷勤,又安份守己,所以厂主得欢喜他。在家庭中,夫妻很和好,所得的薪水,完全给家用,家庭之中,其乐也融融。后来他结交了一个不好的朋友,学饮酒赌钱。于是家用就常不够,乃典当衣物,由此家庭常常发生嘈吵。在工厂工作,也不忠心,不殷勤,因此被厂主开除。后来心中非常难过,觉得在家庭中又不和,想来想去,乃想跳水自杀。刚要去自杀的时候,经过一间礼拜堂门口,被招待入去听道,那天晚上听道受了感动信主。他正从福音堂出来,恰巧遇见他的一位朋友,道过寒喧之后,他自然不敢说,他本来要去跳水自杀。他的朋友知道他无工作做,乃介绍他到一间工厂工作。两周后,赚到一点钱,乃买些米和菜回家去。到了家中,正敲门,妻子从门孔窥见他,吓了一跳,以为丈夫回来一定又要打架了。于是把袖子抽起来,预备打架的样子,才去开门。怎料他一开了门,觉得他很温和。他反而说:现在有钱了,有米有菜了,去煮饭啦!妻子想了一想,也好,吃了饭,更有力打架了。在吃饭时,丈夫说:“我们先闭眼低头祈祷后才吃。”妻子想,如果闭了眼睛又低头,他要打我,岂不是更容易吗?于是她眼睛一个闭着,一个开着,预备丈夫一打来,就走避或还手。可是见他丈夫很恭敬虔诚地祈祷,然后吃饭,妻子甚觉奇怪。问他为何有如此大转变,简直判若两人,于是他述说经过,妻子听了很受感动,因此也信了耶稣。这是一个复活过来的人,才能为主作证,领人皈主,求主怜悯我们,使我们都有主复活的能力。

6.约拿被吐在旱地后,就往尼尼微城传道,预表主耶稣复活后,福音就传遍了天下。在本书第三章记载约拿蒙拯救后,就被差遣到尼尼微城去传道,结果全城的人,上自君王,下至庶民,都披麻蒙灰悔改,各人回头离开所行的恶道,丢弃手中的强暴。主耶稣复活升天时,对门徒说:“你们要往普天下去,转传福音给万民听。”“并要在耶路撒冷,犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”自从主发出这命令后,福音渐渐传开,到如今世界每一角落都有主的道。福音为何能传到世界去呢?因主耶稣从死里复活,有新的生命,能发出不可思议的能力,正如主耶稣所说:“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来。”(约十二24)我们真是快乐赞美主,他从死里复活,就能使福音传遍天下,使万民得救。各位,你和我有否尽本份,把福音传往普天下去?我们应遵守主的命令,把主的福音传开,这是你我的责任,证明我们爱主爱人。

五、本书的分段──本书只有四章,共四十八节,可分五大段:

1.在本国时的约拿(一1-3)

2.在船上的约拿(一4-17)

3.在鱼腹中的约拿(二章全)

4.在尼尼微城内的约拿(三章全)

5.在尼尼微城外的约拿(四章全)

最后盼望各位弟兄姊妹,除了为这聚会祈祷,回去请留心读读约拿书,相信这样必有较好之功效。愿主赐福各位!


二、在本国时的约拿

杨浚哲牧师

今天是培灵会第二次的聚会,我要再请各位注意约拿书的分段。一章一至三节,是讲到在本国时的约拿。一章四至十七节,是讲到在船上的约拿。第二章讲到在鱼腹中的约拿。第三章讲到在尼尼微城内的约拿。第四章讲到在尼尼微城外的约拿。可惜这次准备讲稿时太促,未能画出十多幅图画来,这是太可惜的。

在一章一至三节,这段圣经中,讲到约拿在本国时蒙主选召,要他到尼尼微城去传道。但他违背神的命令,搭船到他施去。

约拿其人──在未讲这段之先,我要介绍一下约拿的履历,虽然圣经没有记载,但若细心查考圣经,就可以知道多少了。

1.他是一个资本家:从第一章三节见到约拿要从约帕到他施去,就可以知道他是一个资本家,为甚么呢?在王上十22记载:“因为王有他施的船只,与希兰的船只,一同航海,三年一次,装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来。”这节圣经是一个大凭据,证明约拿是一个大资本家。因为往他施去,三年才来回一次,而前往他施,又是装载金银、象牙、猿猴、孔雀,这些都是贵重的物品。约拿到他施去必要准备足够三年所用的旅费,所需的旅费很大,而且又要装载贵重的东西,非是大资本家,不能作此买卖,可见约拿是一个资本家。

2.他是一个航海家:从一章五节记载:“约拿下到底舱,躺卧沉睡。”就知道约拿是一个航海家。因为在此狂风大浪中,他仍能在底舱安睡。平常我们坐船,最惧怕一件事,就是晕船。十多年前,我从香港到安南,虽然只要两天半就可到达,然而仍然感到何等难过,但约拿居然在狂风巨浪下安睡,可见他是一个航海家,惯于在海上生活。

3.他是一个预言家:昨天我们已经看过他在耶罗波安第二的时候,预言以色列要收复失地,从哈马口直到亚拉巴海,可惜他对胜利的才预言,对有困难的就不敢说。好像神要他到尼尼微去,他就怕了。

(一)蒙召──我们现在来看约拿书一章一节:

1.约拿蒙召的确实:“耶和华的话临到米太的儿子约拿,说。”这节圣经,是讲到约拿蒙召的确实,有神的话,清楚临到他。自古至今一切神的仆人,都是从神方面得到清楚的呼召。如保罗说:“若没有被差遣,怎能传道呢!”又如以赛亚清楚看见神的宝座,有神荣光充满的宝座;又亲自听到神的呼召:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”神的话临到耶利米说:“我未将你造在腹中,我已晓得你,你未出母胎,我已分别你为圣,我已派你作别国的先知。”保罗说:“把我母腹里分别出来,又施恩召我的神。”他未出生,神已呼召他。约拿是亚米太的儿子,亚米太的名义是“真理”之意,可见约拿是真理所生的,是真理的儿子,神所选召的。正如我们有事情交托人,一定要找个亲信可靠的人才交托。是神所记选召的,是真理所生的才能结果子,并叫你们的果子常存。我们作神的圣工,要清楚蒙召,不可自告奋勇。如未清楚得知蒙召,要效法撒母耳回答耶和华说:“请说,仆人敬听。”如没有得到清楚蒙召,而去作传道人,是非常危险的。绝不能结果子荣耀神。

2.约拿蒙召的条件:“你起来到尼尼微城去,向其中的居民呼喊。”这可以给我们见到约拿蒙召的条件有两个:

A.起来──神首先要他起来。第一、起来是表示有生命。因为有生命才能起来。这是叫约拿知道自己是有生命,无生命断不能起来。死在罪中的人是无生命的,不能起来,我常常勉励我们的弟兄姊妹,有些人很努力作主工,但先要知到自己有生命才可去作工。因为你叫人信耶稣就得救,别人或问你已得救了吗?你未得救,或无把握得救,怎能带人得救呢?有了生命,才能领人归主。第二、起来,又是懊悔之意。路加福音十五章所记载的浪子,他在外面,任意放荡,浪费赀财,既耗尽一切所有的,又遇着那地方,大遭饥荒,就穷苦起来,于是去投靠那地方的一个人,那人打发他到田里去放猪。后来就懊悔起来,他说:我要起来,到我父亲那里去。起来,就是懊悔。神叫约拿起来,也就是他懊悔过去的虚度光阴,不以人的灵魂为念等等事情。各位弟兄姊妹,今天你有否懊悔过去,你过去的光阴为了谁,有否以别人的灵魂为念,应在主的面前省察省察。第三、起来的第三个意思是准备工作。使徒在耶路撒冷的时候,有主的一个使者对腓利说:起来,向南走,往那从耶路撒冷下迦萨的路上去,那路是旷野。腓利听了就立刻起来,因此就带领埃提阿伯的太监归主。让我今天也效法腓利起来作主的圣工,以赛亚听闻主的声音:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”就立即说:“我在这里,请差遣我。”各位兄姊,你愿意答应主的呼召吗?

B.“往尼尼微大城去”──这是约拿蒙召的第二个条件。“往尼尼微大城去。”这是神要约拿对工作的地点,由神安排。神要他往东北,他不能往西南,神要他走旱地,他不能走海洋。每论旧约的先知,或新约的使徒,神都要他们绝对顺服他的安排,如彼得要去作工,神要他和哥尼流家人,同往该撒利亚去,他就毫不疑惑,遵命前往。神又禁止保罗往亚西亚讲道,而要他往马其顿去;他就顺服圣灵的引导,勇往直前。但可惜有好些假师传,一切行动,不照神的旨意,只照自己的旨意。神没有对他说话,他这样没有得到神清楚呼召,自然他们的工作不能助人,也不能助己。我在一个地方,亲眼见到一个传道人,是教会派他到别处传道,他不愿去,但教会要派他去。虽然去了,但他一到那教会,就召集长老执事开会议,头一件事情,就说:我要多少多少薪金,如果给不来,我就立刻走。教会果然给不来,于是他就离开了,他不肯绝对顺服。

其次神差遣约拿到尼尼微大城去,是叫他对工作地点不用怕困难。

查考尼尼微城的来历,知道这城是亚含的孙子宁录所建,那时已经称为大城(创十9,10)在约拿书也三次题到大城,而且有三日的路程,可知这城很大。原来尼尼微是当时世界上最大的城,位于提格里斯河东,是亚述王国的首都。而尼尼微城周围有九十公里,城将有一百尺高,周围城墙上共有一百五十个守望台。城墙上可容三架汽车并列行走,这真是大城,而且要三日才能走完。尼尼微人地位高学问大,对神的话,真是会漠不关心。约拿闻主差派他到尼尼微传道,心里何等焦急,所以不肯听神的呼召,不愿往尼尼微城去。各位弟兄姊妹,主如呼召你,你不要怕困难。行道会的创办人,马得逊先生,是美国北部一个农夫的儿子。他在十七岁时,有一天,正在田间耕种,忽然被圣灵感动,觉得有很大的力量催逼他,他就往树下去祷告,后来得到神清楚的呼召,叫他不要再耕田,专心事主。并要他到从没有听闻过主名的中国传道,他完全顺服的来到中国传道,创立了行道会,时在一八九零年。

3.约拿蒙召的目的:在第一章二节的末句话:“因为他们的恶达到我面前。”这可以看见约拿蒙召的目的,神要他责备尼尼微人的罪恶。本书虽然没有清楚说明尼尼微城的罪恶,但从那鸿书三章一至四节,就可以知道尼尼微实在是一极恶之地,他们的罪恶特别的有三样:(一)充满谎诈(二)残暴不仁(三)用美丽的美女,藉淫乱诱惑人。在不多年前,在尼尼微旧址,考古家发现一些碑文,现存在美国博物院内,证明尼尼微的罪恶极大。因时间关系,无法详细讲。由此给我们知道,约拿蒙召的目的,是要他责备尼尼微人的罪恶。

(二)背命:

1.背命的原因:“约拿却起来,逃往他施去,躲避耶和华。”这里给我们看见约拿违背神的命令,首先我们看看他因何缘故逃避耶和华,我们查查圣经就可知道。

A.他没有信心──他以为尼尼微城罪恶极大,人心又刚硬,断不肯悔改的。如果他去传道无功效,倒不如不去。圣经清楚告诉我们,工作是由信心而来,信心大,工作大;信心小,工作小;无信心,则无工作。我们看看约拿第二次被差遣到尼尼微去,有何等大的效果,出乎约拿意料之外,可见凭信心工作,就有大效果。

B.他缺少爱心──他以为尼尼微城罪恶大,应受刑罚。但神却给他们一个末后的机会,叫他去传道给他们,他应该听从神的命令。但他却缺少爱心,他觉得以色列受尼尼微人逼迫,最好不去。他这样做是不应该的,无怪乎第四章记载他传道四十天后,约拿见尼尼微全城悔改,没有遭受毁灭,他就发怒求死,这真是可惜。

C.他惧怕艰难──他以为尼尼微城大,人口多,有一百万的人口。这样大的城,一定有困难,所以他不想去,但是神的命令,他应该听从。

D.他只顾名誉──看看他后来怎样对神说,就知道约拿只顾自己的名誉。“耶和华啊,我在本国的时候,岂不是这样说的么,我知道你是有恩典有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾,所以我急促逃往他施去。”约拿知道先知是代神发言,所讲的预言如应验,就证明是先知,就得别人尊重。如所讲的预言落空,名誉就扫地,所以神差派他去,他不去,因为他知道神有慈爱,不降所说的灾,这是他只顾名誉。

E.他贪爱钱财──刚才讲到,他施是出产贵重物品的。证明约拿到他施去,目的是做生意。真可惜,为了做生意,就违背神的命令。

2.背命的巧遇:在第三节第三句话说:“下到约帕,遇见一只船,要往他施去。”约拿违背了神的命令,却来了机会。真奇妙,他一到约帕,就有船到他施。当时的交通,不是像现在的交通那么方便,或一个月或几个月才有一次船来往。但他这次一到约帕,就有船往他施。如果是我们的话,真要为约拿快乐,说他遇着好机会。约拿也会如此想,甚至会大声说,哈利路亚,赞美主,给我这样好的机会。各位,是不是神的旨意呀!不要以为顺利就是神的旨意呀!我们要清楚晓得什么才是神的旨意。约拿往他施去,买了船票,要多少钱,圣经无清楚记载,但是神有美好的旨意。约拿到他施去,真是得不偿失,既遇风浪,财物损失,又被大鱼吞入鱼腹中,你想这遭遇是何等大的损失。

从前有一个智慧人,做了一个很大的棋盘,是用珠宝,镶在其中,拿去见国王。国王见此美丽棋盘很爱它,就想和他买,问他要多少钱。他说很简单,如要买是照每方格计算,这棋盘一共有六十四个方格。第一个方格一斗米,第二个方格二斗米,第三个方格四斗米,第四个方格八斗米,这样推算下去,各位弟兄姊妹,你们算算,你以为要多少米呢?我曾请两位弟兄代我算,一位弟兄算得不对,第二位弟兄算来算去,仍不够对,大概要十四亿亿斗米,哦!偌大的数目,恐怕若干农村所收的米,也无法买得起这个棋盘哩!约拿亦是这样损失,违背神的命令就有这样的结果。

3.背命的目的:约拿违背神的命令目的是甚么?“要与船上的人,同往他施去躲避耶和华。”你们看着约拿多愚蠢,多么笨,他以为神只在以色列地,不在他施,所以他下约帕到他施去。真是愚蠢,我想许多违背神的命令的人,亦好像约拿似的。大卫在诗篇一三九篇七至八节说:“耶和华啊,我往那里去逃避你的灵,我往那里逃避你的面,我若升到天,你在那里,我若在阴间下榻,你也在那里。”这诗篇是大卫犯罪后所写的。他的经历清楚的告诉我们,无法逃避耶和华的。各位弟兄姊妹,我们应该感觉到神是无所不在。从前有一个牧师,家里有一个小孩,一次他们全家搬迁,收拾好行李,准备上车的时候。他的小孩很天真地说;爸爸妈妈,等我一等,我祷告后才走。于是他跪下祷告说:“天父啊,我现在要搬家了,请你在这里住吧,再会,再会。”各位弟兄姊妹,这是成年人应该说的话吗?我们知道神是无所不在的。但有许多人也好像约拿似的逃避主,目的去躲避耶和华。

在这三节圣经中,因时间关系,我仍然未能详细发挥,愿本书每节每句都给我们勉励。请各位为我又为你们自己多祈祷多看圣经。

明天我要讲到一章四至十七节在船上的约拿。请大家低头祈祷。


三、在船上的约拿

杨浚哲牧师

昨天我们已经看过,约拿蒙神选召,差派他到尼尼微去传道。但他却背神的命令,要到他施去。今天要看他在船上到底要怎样。一个违背神命令的人,到底在他所行的道路上是否享通。在约伯记九章四节说:“谁向神刚硬而得亨通呢。”各位,约伯已经清楚答覆我们,向神刚硬的人,必不亨通。根据本书十章四至十七节,又可以看见约拿所行的道路上不亨通。约拿在所行的道路上不亨通的有三样。(一)四节至五节,讲到他遭遇大风。六至十节,讲到他遭遇别人责问。十一至十七节讲到他被抛入海中。

(一)遭遇大风(4-5)

1.大风的现象:在第四第五节看见约拿在船上遭遇大风,这是当然的,门徒一离开主,就会遇着大风。看第四节就会知道,当时大风的现象。“耶和华使海中起了大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。”这真是危险,到底是甚么呢?圣经中曾有一次记载:“东风破坏了他施的船只。”所以这或者就是东风,可知当时的风是何等大。因一人的背逆,以至全船受苦。因亚当一人的悖逆,使众人成为罪人,以至死亡,受造之物,都受咒诅,直到如今。因亚干一人犯罪,所以连累以色列人全体打败仗。这给我们看见一人犯罪,连累众人,是可等可怕。

再注意这风是怎样起的,“耶和华使海中起大风。”这大风不是人起的,是耶和华叫它起的。诗人大卫说:“耶和华从府库中带出风来。”又说:“耶和华在天上立定宝座,他的权柄统管万有。”大风在以色列人中吹起,使海水一夜退去,以色列人就下海走干地过红海。但大风使悖逆神命令的人,就叫他不平安。现在的世界,时常都有风波,有身体的风波,有家庭的风波,有事业的风波,这是对违背神命令的人,一个大大的教训。原来神拦阻人,常藉着人心内起了一点微波。如神藉圣灵的感动,禁止保罗在亚西亚讲道,又禁止他到庇推尼去,而叫他到马其顿去。不过,有时圣灵在人心内感动,而有些人的心实在不够敏锐,不能了解神超奇的旨意,神就用梦或异象,叫人认识神的旨意。倘人不顺服神的命令,常常可能有大事情发生。就如身受疾痛,死亡,事业失败,种种神的管教,都是神因为爱他,叫他在圣洁上有份。

在第四节末句:“甚至船几乎破坏。”其实不是破坏,如主与门徒上了船,海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖,耶稣却睡着了,门徒来叫醒了他说:主啊,救我们。我们丧命喇!到底他们有没有丧命?没有,结果,主救了他们。圣经的应许告诉我们,虽然经过水火,神也保守了我,在受试探的时候,神也为我们开出路。

2.众人的态度:第五节上半节“水手便惧怕,各人哀求自己的神,他们将船上的物抛在海中,为要使船轻些。”在此遭遇大风浪中,见到众人有三种态度:

A.惧怕──惧怕是人犯罪后的情形,许多未信主的人,为甚么要惧怕呢?这就是从亚当而来的。亚当犯罪后,就惧怕。信主耶稣的人,因有主可靠,不用惧怕。保罗有一次,坐船遇着危险,狂风大浪催逼,得救的指望都绝了,各人都惧怕不吃饭,惟独保罗不怕,且安慰他们,叫他们吃饭。

从前有一对夫妇,丈夫是基督徒,有一次他们坐船忽然遇着大风。妻子很惧怕,丈夫非常镇静,妻子觉得很奇怪,风停后,妻子问丈夫说:“到底你为甚么不怕。”丈夫没有答她,只到厨房拿了一把刀,刺向妻子,问她怕不怕?妻子说:不怕。丈夫又问她,你为甚么不怕?她说:因为这刀是在爱我的人手中,所以我不怕,如果在强盗手中,我就怕了。我们也是这样,信了耶稣的人,有主可靠,就不用怕了。

B.各人哀求自己的神──他们不单惧怕,而且各人哀求自己的神。一个人惊慌时,就会哀求自己的神,求自己的神来保护他。未信主的人都如此做,可见各人都有求神的心理。

有一个事实,发生在数年前,有一个无神派的人,与另一人一同坐船。船在航行途中,碰了水雷,船被炸开。真奇怪,信主的人纷纷跪下祈祷。这个无神派的人,平常很反对有神,但是这时他见到危险,也跟着跪下祈祷,这是真事实,是前数年的事情。

各位,由此事实,可见许多人心理上都感觉有神,水手们虽然求神,但没有效果,因所求的神是假神。

C.将货物抛在海中,为要使船轻些──众人在这样的危险中,仍想凭着自己的力量智慧来救自己,所以将货物抛在海中,但无功效,因为船上虽然减轻了重量,风却不减,性命愈感到危险。各位,今天有许多人,都是如此,到了危险,虽然愿意把一切财物换取生命,结果无济于事。人若赚得全世界赔上自己的生命,有甚么益处呢!各位,有主可靠的人,应该把一切奉献给主。所以要追求天上的基业,不能朽坏,不能玷污,不能衰残,为你们存留在天上的基业。

3.约拿的表示:在第五节下半节:“约拿已下到底舱,躺卧沉睡。”在这样大的风浪中,约拿居然下到底舱躺卧沉睡,真是莫明其妙,水手们惧怕,他却不惧怕,水手们祈祷自己的神,他却不求自己的神,水手们把货物抛在海中,他却安然沉睡。到底他为何沉睡,其原因有三:

A.因他思想往下──他先下约帕,继下底舱,躺卧沉睡,难道船上无处可睡吗?为何不在船面上睡,却下到底舱去睡呢?这是因为他思想向下不向上的缘故。各位,思想不可向下,要向上。要思念天上的事,不可思念地上的事。

B.因他心中不平安──违背神的命令,心中一定是不平安的状态,这是许多人都是有同样的情形。一个人心中不平安,就想自己安静,不想与别人来往。这都是心中不平安的缘故。

C.因他想推卸责任──大概他以为在这样狂风巨浪中,虽然如此危险情形。但他觉得神要领我到尼尼微去,我却要到他施来。船上的人不关我的事情,他们的性命,也不关我的事情,这是何等大的错误,神选召他作工,应该随时随地工作,他却推卸责任,是何等大的错误。

从前有一位中国的牧师,和一个美国牧师是很好的朋友。一次他们两人一同视察中国教会情形,他们在上海分手。那位美国牧师从河北、河南、甘肃、然后回到湖北,彼此再相会。见面时,那位中国牧师就问美国牧师说:你在中国各处教会观察,所得的感想如何?美国牧师说:很好。中国牧师说:不要客气,请你老实告诉我。美国牧师说:我老实告诉你啦,在今日中国教会所见到的,都是睡觉。有一次我在一间礼拜堂讲道,那教会本来没有多少教友,可是那教会的传道人,和一些老年教友,在我讲道时,他们都在座位里睡觉。我在台上,巴不得跑下去把他们拉起来,问他为甚么睡觉,所以我觉得很难过。

(二)约拿被责问(6-10)。在他被责问,有几点意思:

1.在第六节讲到他他遭船主责备,“船主到他那里,对他说:你这沉睡的人哪,为何这样呢,起来求告你的神,或者神顾念我们,使我们不致灭亡。”各位,船主在这几句话当中,有好多意思,今天没有时间详细讲,船主责备他说:“你这沉睡的人阿。”各位,一个主的仆人,应该好像但以理和他的三个朋友,被人称为至高神的仆人,永生神的仆人。但船主头一句责备的话,就是“你是沉睡的人阿。”一个神的仆人,被人称为沉睡的人,多羞辱主。各位,巴不得我们不要给外邦人责备,应该睡醒了,因为我们得救,现今比初信的时候更近了。总要儆醒,免得入了迷惑,这是主说的。

2.不单船主责备他,在第七节讲到别人也追究他。用掣签的方法,掣出约拿来。从前亚干犯罪的时候,亦用此法,他犯了罪,掣签掣出他来。可见掩盖的事,没有不灵出来;隐藏的事,没有不被人知道。所以掩藏罪的,必不亨通,这是圣经清楚告诉我们的。

有一个人因穷,想到朋友处借钱,恰巧那朋友不在家。朋友的妻子招呼他到客厅里坐,然后她因有事情要到内室里去。客人坐下之后,看见台上有一个闹钟,很美丽。就起了贪念,把闹钟拿下来,放在口袋里,于是不告辞就走了。刚走到门口,恰巧朋友回来了。朋友见了他,很高兴,握过手,留他吃过饭才走。请他再入客厅里坐,他很骇怕,不敢进去,朋友再三请他进去,很客气倒茶给他,留他吃饭。在吃饭时,朋友很快乐地和他谈话,他却心中不平安。忽然闹钟在他的口袋里闹起来,朋友望望桌上的闹钟,不见了,谁偷去呢?他那时真觉得不好意思,把钟交回朋友,垂头丧气走了。各位,好像约拿的事情似的,被各人追究,掣韱把他掣出来,众人都知道,是他犯了罪。

3.在第八节至第十节,约拿被众人审问。在第八节,众人审问他:“请你告诉我们,这灾临到我们是因谁的缘故,你以何事为业,你从那里来,你是那一国,属那一族的人。”众人问他:“这灾临到我们是因谁的缘故?”这应当能叫约拿醒悟,大胆说,这灾是因我的缘故,从前以利亚时代,亚哈王因犯罪使以色列人全地遭遇饥荒,三年零六个月不下雨。后来亚哈还问以利亚说,使以色列人遭灾的是你么?以利亚说,使以色列遭灾的不是我,乃是你和你父家,因为你们离弃耶和华的诫命,去随从巴力。各位,我们应该查察自己,看看遭灾是否因我们的缘故。

在第九和第十节,约拿的回答,叫我们得到很大的教训。他说:“我是希伯来人,我敬畏耶和华,那创造沧海旱地之天上的神。”各位,约拿这样回答,他应觉得惭愧,他说,他是敬畏耶和华的,但敬畏耶和华是这样的么?难道敬畏耶和华的人,是逃避神命令的么?不顾别人的灵魂的么?各位,约拿说这句话,真要感到惭愧,要觉悟自己不是一个敬畏耶和华的人。

(三)约拿被抛入海中(11-17)

1.第十一至十四节,是讲到他被抛入海前的三种情形:

A.海浪越发翻腾──多危险!遇到这样大的风浪,在海浪越发翻腾之时,众人问他说:“我们当向你怎样行,使海浪平静呢?”这句话,在今天的世界是最重要。今天的世界为什么不平安?有甚么方法能使今天的世界平安呢?各位,世界不平安,是因为罪的缘故呀!以赛亚说:“惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静。”(赛五十七20)有何法能使世界平安呢?除主耶稣之外,别无他法。

B.第十二节讲到约拿到了此时,就对他们说:“你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了。”现在我很佩服约拿有这样的胆量,这样的勇敢。

C.第十三节与第十四节,讲到那些人极力荡桨,要将船拢岸,却是不能。各人虽然知道遭遇大风浪是因约拿违背神的命令,但仍不甘愿把他抛在海中,仍想极力荡桨,要把船拢岸,但没有功效。各位,如悖逆神,除了认罪之外,无法靠自己得胜的。

2.十五至十七节,是讲到约拿被抛入海后,就有了结果:

A.风浪平息(15节)──约拿被抛入海中,风浪就平息,完全平息。由此可见,罪不除掉,不得安宁;把罪除掉,就得安宁。罪投在深海里,波浪就平息。亚干犯罪,使全以色列人失败,当众人用石头把亚干打死,以色列全国就平安,得胜。

B.神得荣耀(16节)──“众人将约拿抬起,抛在海中,海的狂浪就平息了,那些人就大大敬畏耶和华,向耶和华献祭,并且许愿。”真是奇妙,约拿也料想不到,自己被抛在海中,能使主的名得荣耀,如遵从神的旨意,顺服神,神的名就得荣耀。

C.约拿蒙保守(17节)──约拿的性命蒙主保守。“耶和华安排一条大鱼吞了约拿,它在鱼腹中三日三夜。”他的性命蒙主保守,可见神使约拿受苦,也同样用方法,用大能保守约拿。感谢主,我们不但见到神的大能,也见到神的智慧,神藉着保守约拿的性命,教训约拿。如不顺服,你看,我要叫大鱼把你吞下。鱼也顺服我,难道你还不顺服我么?今后你要顺从我了。神要约拿认罪说:“主阿!我今后愿意顺服你。”在本书第三章记载,当神的话第二次临到约拿,约拿很快的顺服神,作神要他作的工。

各位,万事都互相效力,叫爱神的人得益处。有时你遭遇患难,遭遇危险,是神叫你快快悔改,顺服信靠。


四、在鱼腹中的约拿

杨浚哲牧师

今天要看约拿书第二章,昨天看到神安排大鱼吞了约拿。现在看到约拿在鱼腹中,约拿在鱼腹中到底做甚么?他没有做别的事情,他只做一件事情。就是祷告。真奇怪,在鱼腹中可以祈祷吗?我们查考圣经,知到古圣先贤,在隐密处灵交,对他们大有帮助。亚伯拉罕在橡树下与神交通,雅各在毗努伊勒与天使摔跤,以利亚在迦密山求火,但以理在楼房祈祷,主耶稣在客西马尼园恳切祷告。从来没有一个在鱼腹中祈祷,神会听他的祷告吗?神是无所不在,无所不知,无所不能的。只要向神祷告,无论在旷野,在山上,在家中,或在路上,无论在甚么地方,主都是听人祈祷的。只要我们全心全意向他,在本书可以看到几点意思。现在请打开圣经。

一、约拿祷告的时候──究竟约拿在甚么时候祷告呢?

1.在患难时祷告:在二章一节至二节上半节:“约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神,说:我遭遇患难,求告耶和华。”他在遭遇患难的时候祷告神,你们说希奇吗?约拿在神呼召他的时候,没有祈祷。到船上的时候,没有祈祷。在大风浪催逼中,不信主的人都各人哀求自己的神,惟独约拿在底舱沉睡。在这样危险中不祷告,奇妙得很,他被吞入鱼腹就祷告。约拿一上船,这船就成了他的睡床;等他到了鱼腹中,鱼腹就成了他的祈祷室。所以我觉得人到了困苦患难中就要祷告。诗篇一百二十和一百四十二篇都是讲到患难要祷告,平安之时,人就不会祷告。

有一牧师,到乡村去看一间教会。问那教会的传道人,关于教会的情形。传道人说:很好,有一个教友非常热心,且肯帮助人。牧师又问,这人不是已开除出教的吗?他说:是的,原来他被开除出教之后,还怪教会,骂教会。后来更加犯罪,且吸上鸦片,买卖鸦片。到云南去买卖鸦片,被军队捉去,以为他是土匪,准备把他枪毙。明天就要执行枪毙,他却在前一天晚上,跪下恳切祈祷。因为明天就要枪毙,所以他很惧怕,就祈祷求神拯救。旁边守卫的士兵见他跪在地上,不知他做甚么事情,就用脚踢他,又问他说:你是疯了吗?为什么跪在地上?他说:我不是疯了。兵士说:你不是疯了,为甚么跪在地上,难道你是吃洋教饭的吗?他说:先生,我不好意思讲,如果我说是信耶稣的,为甚么买卖鸦片呢!我真感觉惭愧。后来兵士知道他不是土匪,就把他释放。他回家后,就大发热心,知神能救他,给他机会悔改,他自己热心,又感动教会许多人热心。雅各说:“你们中间有受苦的呢,也就该祷告。”(雅四13)

2.在绝望时祷告:第二节下半节说:“我从阴间的深处呼求,你就俯听我的声音。”这给我们看见,约拿第二个祷告的时候,是他觉得绝望之时,觉得真是绝望了。他说:“阴间深处。”他知到有一个阴间,就是他知道死亡临到,完全绝望了。我们从圣经看到死亡和阴间,是常常相题并论的。在启示录一章十八节说到主耶稣是拿着死亡和阴间的钥匙。启示录六章七至八节:“揭开第四印的时候,我听见第四个活物说:你来,我就观看,看见有一匠灰色马,骑在马上的名字叫作死,阴府也随着他,有权柄赐给他们可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽、杀害地上四分之一的人。”又在启示录二十章十三节:“死亡和阴间也交出其中的死人。”所以阴间和死亡,是常连在一起的。阴间有火焰,极其痛苦。我们看见财主与拉撒路,财主在阴间的情形,就知道了。但如今约拿说:“我从阴间的深处呼求,你就俯听我的声音。”这也表明了约拿的信心,超过很多信徒。有许多人在灰心绝望中不祷告,我们在圣经中,看到睚鲁家的人,睚鲁的女儿病重,快要死了。睚鲁来见主耶稣,求主医治,耶稣就和她同去,在半路上,有人从管会堂的家里来说:“你的女儿死了,何必还劳动先生呢!”耶稣听见所说的话,就对管会堂的说:“不要怕,只要信。”后来主耶稣果然把她的女儿复活过来了。拉撒路患病的时候,她的姊妹打发人去见耶稣说:“主阿,你所爱的人病了。”主耶稣听了他们的话,没有立刻去医治他,就在所居之地仍住了两天。后来耶稣来到马大的村庄里,马大出来迎接他,对耶稣说:“主阿,你若早在这里,我兄弟必不死。”后来主耶稣到了拉撒路的坟墓洞口,主耶稣叫他们把挡着洞口的石头挪开,而死人的姊姊马大对他说:“主阿,他现在必是臭了,因为他死了已经四天了。”耶稣说:“我不是对你说过吗?你若信就必看见神的荣耀么?”后来耶稣果然叫那死人复活了,并且叫他行走。各位亲爱的弟兄姊妹,这里给我们看见,绝望的人,更应该祷告,不可效法别人,在绝望的时候不祷告。各位,你知道我们的神,是使无变为有的神吗?所以要多多祈求他呀!大卫在诗篇一一六篇三至四节说:“死亡的绳索缠绕我,阴间的痛苦抓住我,我遭遇患难愁苦,那时,我便求告耶和华的名说:耶和华阿,求你救我的灵魂。”他又说:“耶和华有公义,我们的神以怜悯为怀,必听我的祈祷。”真感谢主。

二、约拿祷告的引用──约拿在鱼腹中祷告所引用的,他的祷词是引用甚么呢?如果我们看全章的圣经,很有趣,他的祷词,完全引用诗篇的句子。他很熟读圣经,今天没有时间把他的祷词与诗篇比较,他所讲的都是旧约诗篇的话。约拿在受苦当中,多思想到神的话。所以从约拿祈祷的引用看来,受苦是使人得益的,使人灵性提高,在诗篇一一九篇七十一节:“我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。”这好像约拿一样,在鱼中多多思想神的话,在灵交中引用神的话,平日须多读圣经,在患难中才可以引用。各位,我们由此可以看见,约拿是在鱼腹中才读圣经吗?一边读,一边祷告吗?临时读圣经吗?不是的,那时他不会带有圣经在身边,就算有带,但当水手抬起他抛入海中的时候,圣经已不知在何处了。如果仍在船上,到这时候,也不知飘到何处了。纵然圣经可以得着保全,但当大鱼把他吞入鱼腹中的时候,亦已遗失。感谢主,约拿在平时能多读圣经,所以在鱼腹中,在受苦时,就想念到神的说话。祈祷时,就可以引用圣经的话。各位,不知你平时有没有读圣经,如没有读圣经,患难时就无以应用。因为读圣经,对神的话有信心。如约拿祈祷时引用神的话,记得神的话,紧紧把握着神的话。“神的应许,不论有多少,在基督都是是的,所以藉着他,也都是实在的。”“我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。”(提后二13)不过我要请大家注意,约拿的祷告,虽然引用圣经,如果详细比较,就可以知道,他引用诗篇的短句,没有一句是死背的,为甚么呢?因为他知道字句是叫人死的,精意是叫人活的。(林后三6)倘若今天信徒的祈祷,每次祷文都是读的,没有将心中的话与神交通,这样呆板的祈祷,是何等可怜。如果我们的见证,没有新鲜的,全是陈旧的,亦是何等可怜。

从前有一个传道人,常常讲浪子回头,在这里讲,在那里又讲,没有新鲜的,这太可怜了。全本圣经不知有多少好讲的,为甚么在这里讲那里讲都是一样。

有一个老年人,他在二十年前得了一个奇妙的经历,他把这经历写出来,称为蒙福的经历。有朋友来探他,最紧要的是将蒙福的见证读给朋友听,就说:“奇妙呀,真是奇妙!”读完,就吩咐他的妻子好好保存,放在楼上房间的抽屉里。有一天,又有朋友来探他,他对妻子说:“亲爱的,快把我的蒙福经历拿来。”妻子快快的跑上楼去,但是空着手下来,对他说:“亲爱的阿!你的蒙福经历被老鼠咬坏了,现在不见了。”他也就讲不出来。各位弟兄姊妹,我们在主面前常要有新的祈祷,新的见证,才可以帮助别人。

三、约拿祷告的内容──约拿祷告的内容,可以分为四点:

1.认罪的祷告:第三节至第四节上半节是约拿认罪的祷告,希奇得很,在第一章内,约拿没有认罪。自己违背神,走自己的道路,别人责问他,仍不认罪,直到被吞入鱼腹中,才认罪。他怎样认罪呢?在第三节:“你将我投下深渊。”第四节又说:“我从你眼前被驱逐。”请注意这两节圣经,这是他的认罪,在第三节头一句:“你将我投下深渊。”各位,你觉得希奇吗?谁把他投在深渊呢?原来是水手,众水手把他抬起来投在海中,但是现在约拿不是说水手将我投在深渊,而是对神说:“你将我投在深渊。”他为甚么对神说“是你”呢?因他知道自己犯了罪,神藉水手将他投在海中,投在深渊中,这是他头一句认罪。

“我从你的眼前被驱逐。”他被驱逐至海中,又被驱逐至鱼腹中。正如始祖亚当夏娃,被神驱逐,离开乐园。甚至主在十字架上,因你我的罪,被神驱逐,被神暂时驱逐,他在十字架上,大声喊着说:“我的神,我的神,为甚么离弃我。”他暂时被驱逐。

2.信靠的祷告:第四节下半节至第六节是讲到约拿信靠的祷告。这里亦有两句话,表明他的信靠。头一句话是在第四节的末句:“我要仰望你的殿。”第二句是第六节的末句:“耶稣华我的神阿,你却将我的性命,从坑中救出来。一看这两句话,“我仍然要仰望你的殿。”约拿那时虽然被驱逐,在困苦当中,但仍要仰望神的殿,可见他有信靠神的心。但以理有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,虽被嫉妒,总长和总督纷纷聚集来见王,求大利乌王立一条坚定的禁令,三十日内不拘何人,若在王以外或向神,或向人求甚么,就必扔在狮子坑中,而且加盖玉玺,表明不能更改。但以理知道这禁令盖了玉玺,就到自己的家里,仍一日三次,双膝跪在他神的面前,祷告感谢,与素常一样。但圣经记载,他楼上的窗户,开向耶路撒冷。各位,你知道这是甚么意思吗?他楼上的窗,为甚么开向耶路撒冷?因耶路撒冷有圣殿,他要仰望神的殿,一面仰望神的殿,一面祷告。好像约拿有信心信靠神似的。保罗与西拉被人下在监里,但他们却在半夜祷告唱诗赞美神,亦是同有信靠神的心。在第五节:“诸水环绕我,几乎淹没我,深渊围住我,海草缠绕我的头。”还有第六节:“我下到山根,地的门将我永远关住。”各位,你们看看以上的话,就知道约拿实在有信靠神的心.山根就是海底,最低之处,最没有盼望之处。他在这种境况中,仍能仰望神说:“耶和华我的神阿,你却将我的性命,从坑中救出来。”这表明约拿有信靠神的心。

各位,我们须要有这样的信心,虽然在绝望,仍仰望神,信靠神,是无所不能的。

3.恒切的祷告:第七节:“我心在我里面发昏的时候,我就想念耶和华,我的祷告进入你的圣殿,达到你的面前。”约拿说他的祈祷进入神的殿,达到神的面前,他虽然是在鱼腹中,他知道他的祷告必蒙应允,必达到神的面前。这是甚么原因呢?这是因为他有恒切的祷告。他在鱼腹中,不是几分钟或十分钟的祷告,乃祷告到三日三夜,这样恒切的祷告。换言之,他在鱼腹中多久,就祷告多久。无怪乎他的祷告,能进入神的殿,达到神的面前。使徒们当时有一百二十人在耶路撒冷所住的一间楼房中,不是祷告一小时,或是一两天,是一直祷告十天,一直到五旬节圣灵降临。这样有恒切的祷告,无怪乎圣灵降临,有能力感动多人归主。各位,如想教会复兴,多人皈主,恒切祷告是最要紧的事。

约拿是在何时祷告呢?请看第七节头两句:“我心在里面发昏的时候,我就想念耶和华。”他在发昏的时候祷告。在第五六节说是什么时候呢?是“诸水环绕我,几乎淹没我,深渊围住我,海草缠绕我的头,我下到山根,地的门将我永远关住。”他在发昏的时候就祷告,大卫亦有这样经验,他说:“我心里发昏的时候,我要从地极求告你。”(诗六一2)在平安的日子容易忘记主,遇着困难进退无策时,自然会想到主,仰望主,好似以色列人一样,因受法老的逼迫,就呼求主。他们被米甸人压迫时,就呼求主,这是在出埃及纪及士师记所记载的。

各位,我们看看在抗战期间,我不会忘记当日本飞机一来,他们快快跪在地上,就祷告:“主阿,求你拯救我。”等到主救了他,平安的时候就忘记主了。但是我们要不住的祷告,因为这是神在基督耶稣里,向你们所定的旨意。

4.约拿的许愿:在第八和第九节讲到约拿的许愿。约拿的许愿,有两个原因,他为甚么在神前许愿呢!

A.他为别人的缘故──第八节:“那信奉那虚无之神的人,离弃他们的主。”可见约拿许愿,乃为了别人的缘故。他大概在船上的时候,看见船上的人,当被风浪催逼的时候,各人就哀求自己的神,那时约拿没有受感动,等到在鱼腹中,才想到在船上的情况,水手们之可怜,信奉虚无之神,他们不知主怜爱他们,他们离弃他们的主,他此时想到他们实在可怜。所以他在许愿中,求主给他们机会,为主作见证。

B.他为自己的缘故──在第九节给我们看见约拿为甚么用感谢的声音献祭给主。又在此时,他一定思想到他被抛在海中,又被大鱼吞了,实在是九死一生,幸得神的恩典保全了他的性命,所以他应用感谢的声音献祭给神,这是神所喜悦的。因为“凡以感谢献上为祭,便是荣耀我。”(诗五十23)在第九节末句“我所许的愿,我必偿还。”圣经没有记载他许了甚么愿,我不知道他到底有没有偿还所许的愿。你们猜猜,他必在主面前祷告主说:“主阿,在鱼腹中,你保守了我,主阿,求你使我再出鱼腹,我必为你作工,为你作见证,不敢再违背你的命令。”我相信他一定这样许愿,因为在第三章可以证明。各位弟兄姊妹,在诗篇三十二篇第九节怎样说呢?“你不可像那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住他,不然,就不能顺服。”约拿如无知的骡马,起先不顺服,到了鱼腹中才顺服。好像无知的骡马,要用嚼环辔头勒住他。不然,就不能顺服,约拿真可怜。各位,你是否真的要主用嚼环辔头勒住你呢?你是否像无知的骡马吗?是否顺服神?各位,不可效法约拿,等到在鱼腹中受苦才许愿。许多时候,主或用疾病,买卖亏本,亲人死亡种种伤心的事临到你,经过烈火试验,你就会思想到神,就或许愿意遵行神的旨意。但约拿在这方面值得我们效法,就是许愿就偿还。在第三章看来,他以后到尼尼微去传道,由此知道他对所许的愿有偿还。各位,你所许的愿有偿还吗?申命记二十三章二十一至二十二节说:“你向耶和华你的神许愿,偿还不可迟延,因为耶和华你的神必定向你追讨,你不偿还就有罪,你若不许愿,就无罪。”盼望各位,你在神面前所许的愿,别人不知,只有你与神有关系,如未偿还,要快快偿还,不要如无知的骡马,不要在今天许了愿,明天就忘记了。

我有一个亲戚,就是如此,他染了肺病,非常危险,就在主面前许了愿,如果主医好他,就奉献作传道,后来果然好了,但他不做传道,而去做医生。各位,这是很危险的,不要以为闲事。

四、约拿祈祷的效验──第十节:“耶和华吩咐鱼,鱼就把约拿吐在旱地上。”约拿的祷告有了效验,他许愿后,就从鱼腹中被吐在旱地上,请要注意“耶和华吩咐鱼,鱼就把约拿吐在旱地上。”不是鱼自动把约拿吐在旱地上,而是的大能,吩咐鱼把约拿吐出来。但有一个问题,耶和华为甚么不吩咐鱼把约拿吐在海中?却把他吐在旱地上?这是神完全的恩典,神要拯救约拿到完完全全的地步。怪不得神不吩咐鱼把约拿吐在海中。若把约拿吐在海中的话,倘约拿不会游泳,就会淹死了。所以耶和华吩咐鱼把约拿吐在旱地上,这是神的完全救恩。

最后我要说到,鱼将约拿吐在旱地上,乃神的广行赦免,约拿是神的仆人,本份是顺服的。但神差派他到尼尼微去。他却逃往他施,这样一个顽梗的人,他能立刻认罪悔改,神就赦免他,吩咐鱼把他吐在旱地上,所以由此可以看出“耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱,他不长久责备,也不永远怀怒,他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。”(诗一零三8-10)“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹一9)请大家低头祈祷。


五、在尼尼微城里的约拿

杨浚哲牧师

再次题醒各位,这次我所讲约拿书,多注意书内几个分段。一章一节至三节,讲到在本国时的约拿。一章四节至十七节,讲到在船上的约拿。第二章全章讲到在鱼腹中的约拿。第三章全章讲到在尼尼微城里的约拿。第四章全章,讲到在尼尼微城外的约拿。请各位弟兄姊妹,大家留心多读这几章圣经,更多为这聚会祈祷。

今天要看在尼尼微城里的约拿,但我们要分两次讲,今天讲,明天还要继续讲尼尼微城里的约拿。

现在首先要看看三章一至四节:“耶华的话二次临到约拿说:你起来,往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的话,约拿便照耶和华的话起来,往尼尼微城去,这尼尼微是极大的城,有三日的路程,约拿进了城,走了一日,宣告说,再等四十日,尼尼微城必倾覆了。”以前讲到耶和华安排一条大鱼吞了约拿,他在鱼腹中三日三夜。后来,他在鱼腹中祷告,耶和华吩咐鱼,鱼就把约拿吐在旱地上。神再差派他到尼尼微去,到底他到尼尼微去做甚么事。在第二章讲到他在鱼腹中只做一件事,他到尼尼微城去,亦只做一件事。他在鱼腹中祷告,到尼尼微则是传道,传神的话。这是多么使人希奇,他起初违背神的命令,被抛入海,又被吞到鱼腹中,这样的人,真是差不多没有用处了。但神仍使用他,这样不顺命的人,还蒙神使用,证明满有恩慈,神在他身上不失去盼望。那称呼马可的约翰,亦是蒙主的选召,其后中途离职,保罗起初对他很不喜悦,后来他回头专心事主,成为主所大大重用的。怪不得保罗在提摩太后书称他对保罗传道的事上有益处。约拿也是这样,回头后,往尼尼微去传道,蒙主大大使用他。感谢神!

一、约拿重受使命──三章一至二节是讲到约拿重受使命,再一次接受主的命令。在这两节圣经又使我们看见两件事。第一是重受使命的动机,第二是重受使命的话语:

1.先说到约拿重受使命的动机,这动机又分两方面:

A.第一是由耶和华而来的。“耶和华的话,二次临到约拿说。”约拿虽有此心愿,愿意为神作工,但现在已经没有能力,所以必须神的话二次临到他。神的话二次临到他,无非是使约拿从新得力,奋兴过来,有力去履行主的话。感谢神,因为神给约拿二次的机会,一次不听从,神的话又二次临到他,使他的灵性得复兴,能做成功神所交付他的工作。主对他的仆人也是这样,常常用这方法。彼得三次不认主,这失败之人,能力完全失去,没有力量再作主工。但主仍是不丢弃他,后来在海边,再受主的委托,彼得从失败中再回头。被主重用,成为教会的柱石。保罗在加拉太书第二章称彼得是教会的柱石,他怎样成为教会的柱石?如果主的话不二次临到彼得的耳中,彼得断不能成为教会的柱石。以利亚有一次灰心丧志,因耶洗别要杀他,他起来逃命。灰心求死,他住在洞中。耶和华叫他出来站在山上,耶和华的话,又二次临到他说:“以利亚阿!你在这里作甚么。”以利亚听了神的安慰差遣的话,正如久旱逢甘雨,心灵苏醒过来,行主所委托的使命。后来他作了三件事:膏哈薛作亚兰王,又膏宁示的孙子作以色列王,并膏亚伯米何拉人沙法的儿子,以利沙作先知接续他。这叫我们知道作属灵工作的,许多时候,违背主命就失去工作的能力,非得主的话,复兴他的灵性不可。主在世界的时候也是这样,当他快要升天的时候,见到这群失败的门徒,就叫门徒不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,就是你们听见我说过的,约翰是用水施洗,但不多几日,你们要受圣灵的洗。“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我见证。”感谢主!今天作主工作的人,必须要主的话二次临到他。

B.约拿重受使命的第二个动机:是从约拿自己来的。在圣经虽然没有清楚记载,但我深深觉得,他真是一个失而复得,死而复活的人,必满心欢喜赞美主,因而要偿还所许的愿。昨天我们看到他在鱼腹中许了愿,神就吩咐鱼把他吐在旱地上,他一定存着感谢赞美神的心,一定留心听主的微声,效法撒母耳,和耶利米,约拿一定说:“主阿,你拯救了我,你再差我到尼尼微去,我必愿意做你所吩咐的话。”所以这是约拿自己的动机,我们也要常常听主的微声。

第一次大战,德国飞机向英法本国投掷炸弹,来去自如,如入无人之境,联军受害很大。但联军并非无准备,最难解决的,是因为德国飞机的声音太小,听不见,无法防备。后来他们怎样防备呢?联军方面知道瞎子的耳朵特别灵敏。所以利用他们到边界去,专一负责听飞机的声音。一听到有飞机声,立即报告。这样后来就能抵抗德国飞机了。

各位亲爱的弟兄姊妹,这点对属主的人有很大的教训,我们要常常听主的教训,看看主有没有话语临到我们。

2.约拿重受使命的话语:第二节“你起来往尼尼微大城去。”所以约拿重受使命的话语,是神的吩咐。神这样吩咐他说:“你起来往尼尼微大城去。”神并非没有别人可以用,随时随地神都可差人去,真希奇,为甚么神一定要差他到尼尼微城去呢?我深信在以色列会中,有许多人是可以差派,为甚么神一定要差派约拿?这有一个大原因,就是主的宽容忍耐,神对约拿的宽容忍耐,好像神对保罗宽容忍耐一样,所以保罗说:“基督耶稣降世为要拯救罪人,这话是可信的,是十分可佩服的,在罪人中我是个罪魁,然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。”各位弟兄姊妹,你们想想,有时我们悖逆主,违背了主的命令,主的话为甚么二次临到你,要你再作主工,乃是主的宽容忍耐。我们要感谢主。倘若主宽容忍耐你们,你们就不要自暴自弃,不要离开主,要起来为主作工。

再看神对约拿说些甚么话:“向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”请大家留心主所说的话,这句话与第一章第二节有点不同,主在第一次说明他差派约拿去尼尼微去的原因:“你起来,往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因为他们的恶达到我面前。”第一次说明原因,第二次却不再说明原因了,为甚么呢?这里给我们看见,神要约拿第二次受命,绝对顺服。主不讲明理由,原因是要他顺服。各位,今天作主工的人,也要这样,不要讲自己的话,乃要讲神的话,撒迦利亚说:“万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。”保罗说:“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。”但是现在有许多人,不是传主耶稣,乃是传自己。

从前有一个老教友,信了主多年,虽很热心,到处去传道,一村过一村。但是他犯了一个毛病,什么毛病呢?就是他每到一个地方都贴标语,他所到的地方,街上就贴满了标语。写着“某某人请你来听道。”每张标语都印上自己的名,这事情一直到现在我都不能忘记。但是神不要约拿讲自己的话,要讲神的话。神对他说:“你要向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”可见除了传神的话,不要传别的话,今天为主作工的人,要传主的话。因为今天世人所要的是主的话,不是人的话,今天世人所渴的,不是人的话,乃是主的话。主的话,就是宝贵的圣经。各位请读阿摩司书八章十一节:“主耶和华说:日子将到,我必命饥荒降在地上,人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。”各位,这节圣经,你有受感动吗?“人饥饥非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。”耶和华的话最要紧,你我今天作主工的人,最紧要是把主的话给别人,把圣经的话给别人,不要传新闻或其他的话,要传主的话。今天有一实际的情形,就是那间教会如果传讲主的话,必定蓬勃兴旺,如果传世界的话,情形就不同,必成为荒凉冷落,这是实在的情形。前两三年,我在一个地方,亲眼见到许多大教会所讲的,不讲主的话,所以成为冷落荒凉;惟独一个地方,如讲主的话,就坐满了人,这是实在的情形。在此我要题醒各位亲爱的同工。我虽然来到香港不久,但深深觉得似乎受了影响,在香港的人,忙忙碌碌,每天早上起来,没有读圣经祈祷,就去做工,晚上回来,又因疲倦,看看报纸就去睡,所以香港教会如此荒凉。各位同工弟兄姊妹,要多祈祷,多读圣经,从圣经中得到了神的话语,才能帮助人帮助自己。

二、约拿遵命前往──第三第四节:“约拿便照耶和华的话起来,往尼尼微去,这尼尼微是极大的城,有三日的路程。约拿进城走了一日,宣告说,再等四十日,尼尼微城必倾覆了。”这两节圣经,讲到约拿听从神的话到尼尼微去。约拿第二次蒙召,不敢推辞,听从主的吩咐立刻前往。各位,你说希奇吗?这与第一章头一段比较,约拿的态度,完全不同了。现在约拿没有对主说:“主阿,我没有本事,又没有学问,真不配为你作工,请你差派别人去吧,何况我又曾经大大失败过,违背了你的命令,不听你的吩咐,不好意思再去为你作工了。我想逃到他施去,在船上遇着大风,我还不到底舱去睡,船主唤醒我,责备我,连水手也责问我,我太没面子了,还有甚么面子去传道呢?我不配作你的圣工了。还有,我在船上又被人抛入海,你安排大鱼把我吞到鱼腹中,现在我的身体经过三日三夜在鱼腹中,实在太软弱了。主阿,实在无法为你作工,请差派别人吧。”各位弟兄姊妹,约拿本来有这许多理由可以说,但他没有这样说,听了主的话,立即就去。因约拿现在受了教训,知道主是窑匠,他是泥土,难道泥土在窑匠手中,窑匠不可以随着自己的意思去制造器皿吗?这是耶利米所告诉我们,保罗也深知明白。所以在罗马书第九章二十一节“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作卑贱的器皿么?”保罗清楚这原理,所以接受主的命令,就立刻顺从,勇敢前往。在他未上耶路撒冷,明知有苦难与捆锁等着他,他仍前往。他说:“虽然有捆锁与患难等待我,我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程。”愿今天亲爱的各弟兄姊妹,亦要如此,完全顺服神。

1.约拿遵命前往的时间:“约拿便照耶和华的话起来,往尼尼微去。”这里可以看到约拿听了命令之后,就立刻勇敢前往。如果他不立刻前往,仍左思右想,徘徊不前,恐怕那奸恶的魔鬼,又引诱他走错路。幸而约拿听了主的命令就立刻去,这是他一个大大胜利的经历。主所重用的人,都是听主命令的,亚伯拉罕听神吩咐,要他把独生子以撒献为燔祭,神对他说:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我指示你的山上,把他献为燔祭。”他听了神的话,立刻就去。清早起来,就带他的儿子去奉献。如果等久一点,就会上了魔鬼的当。各位,在马太第七章,主耶稣说:“凡听见我话就去行的。”这意思不是慢慢去行,而是立刻去行就蒙福。

从前美国有一信徒,有一次在一个奋兴会中,大受感动,清楚蒙主呼召,要他献身作传道,他没有立刻去做,到他临死时,心很不平安,非常怕死,知道自己对不住主。不敢见主,所以临死非常难过,请牧师来见他。他对牧师说:牧师,我原是蒙主呼召作传道的,我没有从命,现在快要离世了,不知我是否得救?牧师对他说:凡真心信主的,必然得救,不过,你没有听从主,就失去许多奖赏,别人要夺去你的奖赏。各位,求主怜悯我们,以此为鉴戒,主如感动你,要你为主作工,你能遵命,就没有人能夺去。

2.约拿遵命前往的地点:第三节下半节:“往尼尼微去,这尼尼微是极大的城,有三日路程。”注意:“有三日路程,”是表明约拿这次受委托,责任异常重大。因尼尼微城是大城,我以前讲过,现在再补述一些。听说伦敦城的面积有三百一十五方哩,但尼尼微城的面积却有三百五十方哩。这样看来,尼尼微比伦敦还大,可见这城多么大。至于人口方面,虽然比不上伦敦,因为在当时尼尼微约有一百万人,但却充满谎诈,残暴,用美女诱惑别国。那鸿书所讲,以他比一窝狮子:“公狮为小狮撕碎许多食物,为母狮掏死活物,他撕碎的,掏死的充满他的洞穴。”你们看看这城何等充满罪恶,城这么大,人这么恶,所以约拿的责任何等的大。各位弟兄姊妹,讲到这点,使我联想到香港这地方,面积虽不及尼尼微城大,人口却比尼尼微城多了一两倍。因为香港有二百多万人,尼尼微不过是一百多万。约拿的责任重大,今天香港有二百多万人口,你我知道责任重大吗?求主的灵感动许多这些醉生梦死的人起来为主作工吧!

3.约拿遵命前往所传的讯息:第四节“约拿进城走了一日,宣告说:再等四十日,尼尼微必倾覆了。”约拿进城走了一日,但圣经记载尼尼微有三日的路程,为甚么约拿只走一日路程。本来应走三日,现在只走了一日。各位,你们知道是甚么缘故吗?大概他是穿过直径大道,因圆周等于直径的三倍,大概当时约拿没有绕大圈,只走直径,所以能一天走完就宣告说:“再等四十日,尼尼微必倾覆了。”各位弟兄姊妹,约拿所讲的不过两句话,很简单的话,但结果是多么大。各位,我们来思想一下,这两句话,实在宝贵。约拿的话很严厉,为甚么要这样严厉,拿鸿告诉我们,尼尼微是流血的城,所以要这样严厉的话。这城很残暴,对待俘虏很恶,把俘虏斩手斩足,有的挖了眼睛,有时斩头,尸首堆积如山。不多年前,在尼尼微旧址发理石碑,碑文所记载的是与那鸿同时的王。那王的名是“巴尼帕勒”,他与王后在花园饮酒,树上则挂着所征服的以兰王头。你看他们何等凶恶。王与王后饮酒,本来已够快乐,但还对着树上挂着的别国国王的头来痛饮,可见他们何等凶恶。所以神差遣约拿宣告说:“再等四十日,尼尼微必倾覆了。”这严厉的话,实在有理。但在另外方面,也可知神有恩慈,神为甚么不差遣约拿对他们说:“再等四分钟,尼尼微必倾覆了。”或宣告说:“再等四小时,尼尼微必倾覆了。”最多也不过说:“再等四日,尼尼微必倾覆了。”由此,可以看见神的恩典,神希望尼尼微人悔改,希望这大城悔改过来。各位,神现在也是这样。保罗在罗马书说:“可见神的恩慈和严厉,向那跌倒的人,是严厉的,向你是有恩慈的。只要你长久在他的恩慈里,不然,你也要被砍下来。”(罗十一22)神实在有恩慈,不单有怜悯,只要悔改,主必救你。

有一个人在外国一座大城里,在一间大厦的天台上,走来走去,垂头丧气,伤心难过,因为他所亲爱的妻子死去。他靠着栏干,正往下看的时候。忽然有一件事情发生,他的一个三岁大的儿子,忽然来站在他的旁边,要他抱着来看栏干下面的东西。这时,他向孩子开玩笑说:“我把你丢下去。”孩子听了笑笑,看看爸爸的脸说:“我不怕。”父亲说:“为甚么不怕?”孩子说:“亲爱的爸爸,我是在你手中,而你是爱我的,怎么会把我丢下去呢!”三岁的小孩子会这样说,那青年人,因着小孩子所讲的几句话,大受感动。起初以为神丢弃他,所以伤心难过,灰心丧志。后来知道神藉着他的儿子,说明了神的爱。愿主的灵感动我们。也知道神的恩慈,现在我们低头祈祷。


六、在尼尼微城里的约拿

杨浚哲牧师

今天我要继续昨天所讲的,昨天我在这里已经讲到约拿在尼尼微城里传道。第三章一至四节讲到他蒙主的第二次呼召,他就遵从主的命令去传道。今天继续看五至十节,这段圣经讲到他所传的道大有能力,有意外的效验,这几节圣经最重要的有两点。五至九节是第一段,讲到约拿传道大有能力。十节是第二段,讲到约拿传道有意外的效果。

一、约拿传道大有能力──五节至九节见到约拿传道后,能感动全城的人,上至君王,下至庶民,甚至全心归向神。真奇妙,能使尼尼微全城的人,听了信息受感归向神,这几节圣经,讲到他们归向神,可以看到有几个步骤。

1.他们信服神──从第五节见到他们信服神,从最大的到至小的都穿麻衣,这句话应验在尼尼微每个人身上,他们听到约拿所传的信息,是这样简单,各位记得吗?约拿所传的只有两句话:“再过四十日,尼尼微必倾覆了。”所传的话虽然简单,但他们不疑惑,绝对相信,信服神。从最大的到至小的,都穿麻衣,这是为甚么缘故呢?他们相信神的话,深知神非人,必不致说谎,也非人子,必不致后悔,他说话岂不照着行呢?他发言,岂不要成就呢?他们这样的信服神,真是蒙神喜悦,人非有信,不能蒙神喜悦,尼尼微人确实蒙神喜悦,主耶稣在新约也特别称赞他们。主耶稣说:“当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微听了约拿所传的,就悔改了,看哪,这里有一人比约拿更大。”可惜今天有许多人比不上尼尼微城的人,因为现在有比约拿更大的主耶稣,他们都不信服。为甚么呢?因为他们被世界的神──撒但弄瞎了心眼,不让神的荣耀照亮他们,何等可惜。

2.他们自卑归向神:第六节“这信息传到尼尼微王的耳中,他就下了宝座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中。”他们不但信服神,还肯自卑,连国王也是这样,更是难得,他没有亲耳听见约拿所传的信息,不过是由别人口中传来而已。没有亲耳听到就能自卑,真是难得,他怎样自卑呢?现在来说说:

A.下了宝座──宝座是王的权柄所在,本来很难下来,有权柄才坐在宝座上。他是一国之尊,现在竟从宝座下来,可见他肯自卑。他虽然知道自己是一国之尊,但他知道他只不过是一个人,他自卑,如约伯说:“我是自卑的。”他更知道自己不过是灰尘一样,亚伯拉罕为所多玛祈求,在神前称自己是灰尘。大卫也说:“我是虫,不是人。”神在以赛亚书说:“你这虫雅各。”人要自卑,要看自己如灰尘,如虫。我们在主前实在不算得甚么,应当从宝座上下来,才可蒙主的恩典。路加福音第十八章记载主斥责法利赛人,不肯自宝座上下来,看自己为高贵,说自己不像别人,勒索,不义,奸淫,也不像这个税吏,我一个礼拜禁食两次,凡我所得的都捐上十分之一。他多么自高,不肯从宝座上下来,但税吏却肯从宝座上下来,他自卑,捶着胸说:“神阿,开恩可怜我这个罪人。”主耶稣说:这人比法利赛税人更义。信了主耶稣的人,也应从宝座上下来。然后蒙主赐福,甚么是宝座呢?保罗在腓立比书三章五节至六节说:“我第八天受割礼,我是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人,就律法说,我是法利赛人,就热心说,我是逼迫教会的,就律法上的义说,我是无可指摘的。”这是保罗很好的东西,但是他说:“我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因为我已认识我主基督耶稣为至宝,我为他已经丢弃万事看作粪土,为要得着基督。”我们要从宝座上下来,我们如果不下来,主就不能坐在我们的宝座上,我们如果肯从宝座上下来,主才能坐在我们的宝座上,将来方可与主一同坐在宝座上。启示录所记载的二十四个长老,表明有丰富生命的信徒,与主同坐在宝座上,所以我们如果要与主一同坐在宝座上,现在必须从宝座上下来。

B.脱下朝服──宝座是国王的权柄,所以朝服就是国王的尊荣。本来朝服也很难脱得下来,但现在他肯脱下来,这可以看见这王是何等自卑,一个人要信主,也要脱下朝服,朝服是甚么,朝服是人间的荣耀,如不脱下朝服,就无法信主了。你要说主阿,你是我独一的神。这样才能信主。已信主的,也要脱下朝服。朝服是甚么?朝服也是我们的荣耀。各位亲爱的弟兄姊妹:你现在在教会中求自己的荣耀,抑或求神的荣耀,要在主前省察,你要脱下朝服,去求主的荣耀,若不求主的荣耀,就不能作主工,就要失败。

C.披上麻布──一个国王,脱下朝服,已很难得,现在再披上麻布,真是难能可贵,因为麻布何等难看。一个国王是何等尊荣,应该穿上朝服,坐在宝座上,在人看来,是非常尊荣。现在却脱下朝服,披上麻布。各位,这真是难得,他为甚么这样做,这表明他忧伤痛悔,人如果要信主,或信徒犯罪,亦应效法他,披上麻布,就是献上自己忧伤的心,主耶稣说:“哀恸之人有福了,因为他们必得安慰。”大卫说:“神阿!忧伤痛悔的心,你必不轻看。”各位,不知你有没有这种经验,新约有一个妇人,以眼泪洗主耶稣的脚,趁着主在一个法利赛人家里坐席的时候,就在耶稣背后,挨着他的脚哭,眼泪湿了耶稣的脚,就用自己的头发擦干,又用咀连连亲他的脚,把香膏抹上,妇人在主前这样自卑,所以主说:“你的罪赦免了。”又说:“你的信救了你。平平安安的回去吧。”

D.坐在灰中──到底灰是甚么意思,灰是表明厌恶自己,约伯也是如此,厌恶自己,坐在灰中,是有懊悔的心,一个人信主,也要这样坐在灰中,即是懊悔自己。

但怎样才可坐在灰中呢?原来要亲眼看见过主。约伯如不亲眼看见过主,就不会坐在炉灰中懊悔自己。从前,保罗在大马色的路上,预备去捆绑信徒,岂不是也是这样自高自大,目空一切,蒙主的光光照后,听见了主的声音后,他就仆倒在地,坐在灰中,厌恶自己,所以各位弟兄姊妹,我们要自卑。因为“神拒绝骄傲的人,恩赐给谦卑的人。”

3.他们都悔改:七节至九节“他又使人遍告尼尼微通城说,王和大臣有令,人不可尝甚么,牲畜牛羊不可吃草,也不可喝水,人与牲畜,都当披上麻布,人要切切求告神,各人回头离开所行的恶道,丢弃手中的强暴,或者神转意后悔,不发烈怒,使我们不致灭亡,也未可知。”换言之,全城的人,禁食披麻布,这是古时东方的规矩,在忧伤痛悔的时候,不单人禁食披麻布,连不能说话的牲畜,也一同举哀。从表面看来,似乎很迷信,实在说,这是受造之物联同悔改之明证。“受造之物,服在虚空之下。直到如今。”这是保罗在罗马书所说,所以在这时候,尼尼微人,牲畜共同在外表上悔改。王的通告:“人要切切求告神,各人回头离开所行的恶路,丢弃手中的强暴。”各位,从这里可以看见一件事情,王为甚么不叫牛羊也一齐祷告,一齐丢弃手中的强暴呢?这是有原因的,以上所讲的外表悔改,牛羊应做。但祷告神,则因牲畜牛羊没有灵,所以不用它们切切求告神。牲畜牛羊没有做强暴的事情,所以王没有通知牛羊丢弃手中的强暴。

今天世界到处充满罪恶,是谁弄成如此地步呢?是牲畜牛羊弄成的吗?现在世界不平安,到处都是艰难,充满罪恶,这是人类所做成的。人类犯罪,以致弄成世界不平安,王知道罪乃叫人死,所以叫各人回头离开所行的恶,丢弃手中的强暴。他怎样祈求神我不知道,因为圣经没有记载,但他叫各人回头,离开所行的恶,丢弃手中的强暴,就可知道清楚。历史告诉我们,亚述王沙尔马尼撒二世,他约是在主前八百六十年至八百二十五年间,原来他想除灭以色列人,但到了亚特尼拉利王(主前八零八年至七八三年),与及他后来的两个王,突然不攻打以色列人,所以以色列人在那时,得收回所失去的国土,这就是列王纪下十四章二十五节所记载的。他们就是因为这些王受了约拿所传的道所感动,影响他们离开罪恶。现在有一个大问题,当时尼尼微王为甚么自卑悔改,切切求告神,离开所行的恶。我觉得圣经虽然没有记载,但他深深记得神有过两次应许的话。“应自卑祷告。”又说:“凡求告主名的,就必得救。”为甚么他们丢弃手中的强暴,也因为他记得:“恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念,归向耶和华,耶和华就怜恤他,当归向我们的神,因为神必广行赦免。”(赛五五7)请注意在九节所说:“或者神转意后悔,不发烈怒,使我们不至灭亡,也未可知。”当时的尼尼微人,没有得到清楚亮光,并不知道如果信靠神,自卑,悔改,能不能得神赦免,所以他们说:“或者神转意后悔,不发烈怒,使我们不至灭亡,也未可知。”但如果肯忧伤痛悔,到底是得救的。各位,今天我们已得到了清楚的亮光,凡求告主名的,肯悔改的,主必赦免他们的罪,拯救他们。圣经里充满应许,但有不少信主多年的教友,还不清楚得救,太可惜了。有一个人,信了主几十年,天天忧忧愁愁,常常把脸拉得长长的,为甚么呢?这是因为他未得救恩的喜乐,不知已否得救。有人问他,你已经信主这许多年,你知道主已拯救你,将来可上天堂吗?他想了半天,不知所答。就说:我不知道我已经得救没有呢?想想又说:我不知到我将来能否上天堂,或者当我到了天堂的门口,主耶稣在天堂里见我可怜,就用脚把我一踢说:我可怜你这个人,可怜你年纪老。这样就把我踢进去。现在教会中,不知有多少信了主多年的教友,仍未知自己已否得救,真太可怜了。信了主仍未能解决这问题,实在太可怜。

二、约拿传道的效验──第十节可以看见约拿传道的效验,他料不到有此效验,本来神派他到尼尼微宣告说:“再等四十日,尼尼微必倾覆了。”但现在他们自卑悔改,真是意料不到,这正是给爱约拿书的人,彰显神的大慈爱,消除种族间偏见。彼得说:“我真看出神是不偏待人,原来各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳。”真感谢神,从第十节我们可以见到两件宝贝的事,为何有这效验?

1.第十节上半节“于是神察看他们的行为。”神是常常察看人的行为的,所以神也察看尼尼微人的行为。历史告诉我们,这大城在约拿说预言的时候,即主前约八百年就应毁灭。但因为他们肯悔改,因此延长了二百多年的命运。到主前六零六年才被巴比伦王所灭。因为其后的亚述王,极其凶暴,如主前七二二年至七零五年撒尔根二世把以色列人掳去。到主前七零五年至六八一年之间,西拿基立又来进攻犹太地,所以神不得不将亚述毁灭。有一节圣经,足以做他们的注解,就是“耶和华的眼目偏察全地,要显大能帮助向他心存诚实的人。”这问题是说到神察看人的行为。然而神只察看行为,就不注重信心吗?在本章第五节说到他们信靠神,有信心。现在却只讲到神察看他们的行为,没有说到察看他们的信心,是否神不注重信心呢?不是的,神两方面都注重。关于信心,在罗马书和加拉太书特别约给我们看见清楚的亮光。在神前是“因信称义。”倘人只靠行为,这样,基督徒就死了。但是在这里为甚么神不察看信心呢?只说察看行为呢?因为信心是给神看,行为却是给神与人看的。信心是向神显出的,行为是向人与神显出了信心。怪不得雅各强调说:“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”(雅二26)而且他特别引证两个人,亚伯拉罕与喇合,作为我们不但要有信心,还要有行为的榜样。有许多信徒信了主多年,且是真心信主,实在蒙主拯救,罪得赦免,但没有行为,何等可惜。

从前有一只老虎,极其凶恶,见人就吞噬。如果有人经过山前,就把他吃掉。有一次这老虎却向它的同伴说,凡是基督徒我不吃,非基督徒我就吃。过了几天,有一个基督徒经过山下,这老虎又把他吃了,吃来吃去,连骨头也吃完。只剩下一张咀巴。他的同伴回来知道了这件事,就责问它说:岂有此理,你不是说过不吃基督徒吗?为甚么又把基督徒吃了呢!它说:你不清楚这件事,不错的,我是说过不吃基督徒,但我那天,见那人经过山下,我就跑下去,我嗅嗅他全身,嗅来嗅去,嗅不出有一点基督徒的气味,只有那张咀巴有一点信徒的样子。所以我连他的骨头都吃了,剩下这张有基督徒气味的咀巴。各位,所以我们不但口里称说信了耶稣,还要有行为。各位,信了主的,要有行为。施洗约翰说:“你们要结出果子来,与悔改的心相称。”她撒该悔改信了主之后,就对主说:“主阿,我把所有的一半给穷人,我若诈讹了谁,就还他四倍。”这是现在的信徒所应做应行的。

2.第十节下半节有一个难题,就是有几个字:“他就后悔。”这是一个大疑问,神不毁灭尼尼微,是因后悔。虽道神有后悔吗?请看撒母耳十五章二十九节:“以色列的大能者,必不至说谎。也不至后悔。因为他回非世人,决不后悔。”各位,这节圣经告诉我们,神是没有矛盾说话的。这里说神决不后悔,为甚么约拿书又说到神后悔,不把所说的灾祸降与他们呢?神永没有改变,也没有转动的影儿。凡事都能作。既然这样,为甚么说神后悔呢?是否神说后悔?因他再三思想一下,如果把一百多万人毁灭了,岂不是与我的慈爱有冲突,就后悔不毁灭他们呢?不是的。现在我说一个比方:风是从东到西,有一艘船却从西往东,逆风行驶。后来这船转变方向,从东向西走。这船本来是从西向东,逆风行驶,觉得不好,所以就转变方向。各位看看,到底船改变了,抑或风改变了。其实是船改变了。人亦如此,人改变了,神也似乎改变了,所以这样就清楚知道神后悔的意思了。

从本章,特别是本节,给我们看见,神是奇妙的神,向尼尼微施行奇妙的拯救。我们以前看过尼尼微,按历史来讲,他们是淫乱、谎诈、凶暴。这样大恶的城,神向他们施行了大拯救。许多时候,我们以为人犯了罪,没有法子得救,就忘记神。其实神是奇妙的神,能施行奇妙的拯救。

有一处地方,有一个传道人到某地传道,那地方的信徒警告他,叫他小心,因为这城里有一个人,非常凶恶,这人有时一年才来一次教会,但他一来就倒乱,倒乱后就走。当这位传道人来那教会布道的时候,恰巧他又来了。但他这次没有倒乱,却安静听道。第一天听道后回去。第二天又来,恰巧那天讲的题目是浪子,聚会将完的时候,问谁愿意信主的就举手,这个凶恶的人那天也举手。而且肯到前面祈祷。他问传道人说:像我这样坏的人都可以得救吗?传道人告诉他,神是无所不能的,凡真心相信的,必然得救。后来这人完全相信,就清楚知道自己已经得救,这事件我不会忘记。神是奇妙的神,施行奇妙的拯救。

最得我要题到约拿所传的道,这样简单为甚么能感动全城的人悔改,有甚么秘诀:

(1)他遵从神的吩咐:在本章第二节我们可以看到约拿遵从神的吩咐。如要领人皈主有效果的话,亦要遵从神的吩咐。

(2)他有了鱼腹中的经历:他被大鱼吞入鱼腹中,有三日三夜,照人看来,是绝望死亡的。但神有怜悯,吩咐鱼将他吐出来,使他复活过来。旧的约拿已经死去,现在是一个新的约拿,经过死而复活的,当他到尼尼微传道,定然给许多人看见,因而受感动,这就给我们见到要领人皈主,一定要有经过死而复活的经验。这里又使我有一个感觉,约拿一次讲道就有一百万人归主,如果我们讲一百万次道,恐怕也没有一人皈主,这是因为没有从死里复活的经验,求主怜悯,请低头祈祷。


七、在尼尼微城外的约拿(拿四)

杨浚哲牧师

前两次讲到第三章,论约拿在尼尼微城传道。今天要研究第四章,在尼尼微城外的约拿。他在城外作甚么?以前说他在城里去传道,现在讲他在城外受造就。约拿书共四章,但很希奇,书中记载尼尼微城悔改,只占一章的篇幅(第三章)。但讲约拿受神造就却用了三章圣经。真奇妙,神用许多话及各种不同方式造就约拿,神安排大鱼吞了约拿,又安排一棵蓖麻,再安排一条虫子,还安排炎热的东风。换言之,神要造就约拿,藉海陆空总动员,神费这许多力气,精神,目的为要造就约拿,叫他从迷路中转回。

约拿有甚么错处呢?约拿见神后悔,不将灾祸降在尼尼微城,他就大大不悦,且甚发怒,他在态度与言语上极不满神所作的。俗语说:“道高一尺,魔高一丈。”人在悔改之时,正是魔鬼也要寻找工作之机会。在第三章约拿听到耶和华二次的话:“你起来,往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”于是约拿便照耶和华的吩咐起来,往尼尼微城去。那时,他灵性复兴,大有能力,向尼尼微城宣告说:“再过四十日尼尼微城必倾覆了。”尼尼微人听到约拿有力量之警告信息。全城的人,从宝座上的王帝到最少的都悔改,约拿大有力量。但读到第四章,我真为他可惜,他不满神的作为,大大发怒,灰心,发怨言,与神辩理。幸而神不恼怒,用慈绳爱索牵引造就他,使他能成为合用的器皿,在本章神三次造就他,也可说他三次受神造就。

(一)论约拿第一次受神造就(四1-4)

1.先论约拿之表示(1至3)──当神造就约拿时,他向神所表示的态度:

A.嫉妒仇恨(一节):“这事约拿大大不悦,甚且发怒。”本来发怒是无法避免的,但不可轻易发怒,因圣经教训我们,“不轻易发怒的胜过勇士。”(箴十六32)愚昧人轻易发怒,约拿是轻易发怒,当他见神不降灾,他马上不悦,便大大发怒,他不明白神所作的。现在我要问,约拿为何发怒?他无非是因嫉妒,仇恨,这是何等大的罪,浪子之兄也是如此,他正在田里回来,离家不远,听见作乐跳舞的声音,便叫过一个仆人来问是甚么事。仆人说:你兄弟来了,你父亲因得他无灾无病的回来,把肥牛犊宰了。他却生气不肯进去,他的态度所表示恰与约拿相同,当父亲出来劝他,他却数说自己的是,而责备父亲与弟弟的不是。最后,父亲再劝解他说:只是你这个兄弟,是死而复活,失而复得,所以我们理当快乐,但浪子之兄,并不如此,与父同快乐,因他心中充满嫉妒、仇恨、不满。圣经说:何处有嫉妒、分争,就在何处有纷争、扰乱,和各样的坏事。亲爱的弟兄姊妹,你有见别人得好处而红了眼睛吗?或见别的教会兴旺,得救人数加增而嫉妒,忌恨吗?我们在主里不应如此。然而有人如此,妒忌别人教会兴旺。

B.愚昧的祷告(二节):“就祷告耶和华说:耶和华阿,我在本国的时候,岂不是这样说么?我知道你是有恩典,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾,所以我急速逃往他施去。”从这里我们可以见到约拿的愚昧无知。在第二节说他就祷告,看出他的愚昧无知,真不合理。那么,或者有人问,难道祷告也是愚昧无知吗?因第一节记载,约拿大大不悦,且甚发怒。第二节记载,约拿就祷告耶和华,一面发怒,一面祷告,这岂不是愚昧无知吗?神会听发怒的人祷告吗?决不会听这样的人祷告的。圣经说:“我若心里注重罪孽,主必不听。”(诗六十六18)“耶和华的膀臂并非缩短,不能拯救。耳朵并非发沉,不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝,你们的罪孽使你们与神隔绝,你们的罪恶使他掩面不听你们。”(赛五十九-2)亲爱的弟兄姊妹,我们有没有一面发怒,一面祷告,当以约拿为鉴戒。

约拿知道神有恩典有怜悯,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。他如此知道是对的。他不像主在马太福音二十五章所说天国的比喻中,那领一千的仆人说:“主阿!我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。”也不像那领了一锭银子的仆人,他对主人说:“我原是怕你,因为你是严厉的人,没有放下的还要去拿,没有种下的还要去收。”约拿不像这两个仆人,他知道神有恩典,有怜悯,更是有慈爱的。他实在认识神的性情,因此更显出约拿的愚昧。他认识神是满有慈爱,神不喜悦恶人灭亡,惟喜悦恶人转回恶道。但约拿见神后悔,不降所说之灾在尼尼微城,他感到丢脸。因他以后每天仍要见尼尼微城的人。有一次,主与门徒到了该撒利亚之村庄。门徒告诉主说:“主阿!你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的么?”他们有很大理由,要毁灭该撒利亚人,他们最大的原因,也是因为面子问题。各位,你们有为了面子而不顾人之灵魂吗?神原意万人得救,不愿一人沉沦。不要因为面子之问题,轻看人之灵魂。

C.高抬自己:在第二节与第三节,有一个字特别多的,就是“我”字,你数一数他说了五个“我”字,太多我了。他太看重了自己,太抬举了自己,讲来讲去,都是说:“我”,我如何,我如何。如浪子之兄,他回家时,没有称呼父亲作父亲,而称呼父亲作“你”。他对父亲说:我服侍了你这许多年,从来没有违背过你的命,你没有给我一只山羊羔,叫我同朋友一同快乐,一连串的你,一连串的我,这是中了撒但的诡计,因撒但喜欢人高抬自己。它说:“我要升到天上,我要高举我的宝座,在神众星之上,我在坐在聚会之山上,在北方的极处,我要与至上者同等。”他抬高自己。今天教会也有这种情形,我信主多年,我父亲是牧师,我自己是长老,我的儿子是执事,教会真是非我不可。总是“我。”但我们看看撒但的结局是何等悲惨,撒但坠落在阴间,到坑中极深之处。

D.灰心失望(三节):“耶和华阿,现在求你取我的命吧。”他灰心失望,他真愿死吗?比较第二章他在鱼腹中祈祷,可见他是不愿死的。在第二章里,他的祷告,巴不得主叫他活,把他吐出来。他现在求死,不过是一时之难过,灰心绝望,就说此话。好像有一些人,尤其是姊妹,有时遭遇难堪的事情。如被丈夫激动,就说要死,这不过是一时之灰心,后来,她便觉得死不如生。所以经上说:“忿怒害死愚妄人,妒忌杀死痴迷人。”(伯五2)要小心,以利亚也是如此,当他被恶势力逼害,逃到罗腾树下,也是求死。他说:“耶和华阿,罢了,求你取我的性命。”约拿也是求死之先知,也是错误,因为性命不是属自己的。性命不是属自己的,所以应为主而活,若死也要为主而死,无论或活或死,总是主的人。保罗有好的榜样,保罗本来感到离世与主同在,是好得无比。但又感到在肉身活着,为信徒更要紧,他说:“我既然这样深信,就知道仍要住在世间,且与你们众人同住,叫你们在所信之道上,又长进,又喜乐。”

2.神造就他(四节)──神怎样造就他呢?很简单,神问他说:“你这样发怒,合乎理么?”若看此经文,约拿很愚蠢无知。约拿向神发怒,但神要造就他,不是听了他的话,就立刻叫他死。或对他说:“约拿,约拿,你真是没有良心,记得你如何背逆我,我才兴起风浪,你被抛在海中,我安排大鱼,把你吞下;后来又吩咐鱼把你吐出来。你现在向我发怒,不合你的意思,便要求死。现在我不叫你活,也不要你死,而要你半生半死,或生疾病,或遇危险。”但神没有如此做,他只说一句话,然而约拿却说了很多话。第四节“耶和华说:你这样发怒合乎理么?”神是何等慈爱,何等忍耐,神对每一个背逆他的人,也是如此,我们离开他,但他有恩典怜悯,他待我们如待约拿一般,我们当感谢他。

二、第二次造就(5至8节上):在这段圣经中,可以见到约拿第二次受神造就。

1.约拿的表示──在第五节可以见到约拿的表示,他出到城外,坐在城的东边,为自己搭了一座棚,要看看那城究竟如何。在第四节神问他:“你这样发怒合乎理么?”他没有回答,只管到城外去,搭了一座棚,坐在棚的荫下,要看看那城,到底如何。在这段圣经中,他有两样短处。

A.他贪图安逸:你坐在棚的荫下,或者因为在尼尼微城太热,如暑天住在城里太热一样,就到郊外去,约拿也如此。不理会神的问话,只管自己贪图安逸。没有想到尼尼微城的许多人,如不悔改,身体灵魂都要下到地狱里,在地狱里有不灭的火。在那里比现在世界上的暑天更要热。他太顾惜自己。在主登山变像时,彼得也如此,他对主说:夫子,我们在这里真好,你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。但主没有回答,他没有说,好的,你快去搭三座棚啦,我们可以在此休息休息。主没有这样说,因他知道要下山去救人。我们也当效法主,不要贪图安逸,要去救人。保罗说:“我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的,若不传福音,我便有祸了。”因为责任已经托付我们,有许多罪人,正要等待沉沦。

B.他幸灾乐祸:他到城外要看看那城到底如何,这是幸灾乐祸之表示。在第一章我们可以看见,当风浪如此大,他却到底舱去睡觉,他总不介意。现在他传道后,如果神将城毁灭,他就喜悦,但如今他见神不降所说的灾,他就大失所望。他到城外去看看,那时他巴不得尼尼微毁灭,我们有如此吗?我亲眼见过一位弟兄,他信主很久,但他的妻子儿女都没有信。他从来不叫家人来聚会,但却与别人讲道,而没有劝妻子来听福音。有一次我问他,你妻子儿女为何不来听福音?他说:不要理她们,她们太无用,不要给她们听福音,他是何等自私,只是顾自己。

2.约拿再受神的造就:神安排一棵篦麻树,又安排一条虫,咬这篦麻树,以致枯槁,神又安排炎热之东风。

篦麻树是一种生长很大之草本植物,叶子像葡萄树,它适合在沙地种植,不需要多水份,因叶很润,最能遮强烈之日光。神如此安排,乃要造就约拿。约拿因这篦麻树得了大安慰,怪不得他大大喜乐。神的看顾,真是无微不至,我们许多时候,无知,幼稚,软弱,欢喜背逆,但感谢我们的主,他是我们的大祭司,能体恤我们的软弱,他也曾受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。

神安排一条虫子,把篦麻咬死,又安排炎热的东风,可见神为约拿安排了一条不顺利的道路。在本书可以见到神有四次的安排。一是安排大鱼,二是安排篦麻树,三是安排一条虫子,四是安排炎热的东风。前两种安排是好的,后两种安排是不好的。但我们知道神的安排,都是尽善尽美的。圣经说:凡事都是为你们。又说:万事都互相效力,叫爱神的人得益处(罗八28)。无论是大鱼,篦麻,虫子,炎热的东风,都是出于神为要造就约拿的为人,所以各位弟兄姊妹,在好环境中要感谢神,在不好的环境中也要感谢神,神的安排一切都是好的。我们要效法主耶稣说:“父阿!是的,因为你的美意本是如此。”

三、神第三次造就约拿(八节下至十一节):压伤的芦苇,他不折断,将残的灯火,他不吹灭。他的怒气,不过是转眼之间,他的恩典乃是一生之久。约拿背逆神,但神仍顾念他。

1.约拿的表示──约拿的表示有两样错误。

A.他喜怒无常:见篦麻树已死,就求死。本来他因这篦麻树欢喜快乐,现在见篦麻树枯槁了就求死,真是喜怒无常,这里说到他发昏便求死,但二章七节说,他在鱼腹中发昏的时候就祷告。但现在篦麻死了,为何不祷告呢?真可惜。各位弟兄姊妹,不要效法约拿的喜怒无常。要像保罗说:“无论在甚么景况,都可以知足,这是我已经学会了,我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。”他还教训信徒要常常祷告,凡事谢恩。他们因保罗得着勉励。

B.他刚硬到底:神对他说:“你因这棵篦麻发怒合乎理么?”他说:“我发怒以至于死,都合乎理。”你们看看,约拿何等刚硬到底。还说发怒以至于死都合乎理。好像以色列人一样,在圣经中记载,他们最少有九次发怨言。出埃及记,民数记,约书亚记都有记载。在民数记十一章一节,四至六节“众百姓发怨言,他们的恶语达到耶和华的耳中……他们中间的闲杂人大起贪欲的心,以色列人又哭号说,谁给我们肉吃呢?我们记得埃及的时候,不花钱,就吃鱼,也记得吃黄瓜、西瓜、菲菜、、蒜。现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。”以色列人的记忆力很好,记得有两样东西:一是在埃及时不花钱就吃鱼。二是黄瓜、西瓜、菲菜、、蒜,他们的记忆力太好了,这些东西他们都记得。我的记忆力不好,譬如有人请我吃饭,吃完你问我有甚么菜,我就不记得,只说好吃或不好吃。但以色列人都记得很清楚,但他们是刚硬,他们发怨言。

2.神第三次造就他(十节至十一节)──神造就约拿,他虽背逆,但神造就他,对他说:“这篦麻不是你栽种的,也不是你培养的,一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜。”是说到篦麻之来源,篦麻不是他所栽种的,但他爱惜。他真的爱惜篦麻吗?不是的,他不过要篦麻来遮头。神在此说明,他是自私,只在利益上顾自己,不顾人之灵魂。恐怕我们当中,也有人如此。在十一节说到人的数目,神藉尼尼微人之数目教训他,在此给约拿看见,尼尼微人之数目何等之多,其中不能分辨左右手的,已有十二万多人,若将成年人计算一下,很可能有一百多万人。若与一棵篦麻树比较,差得太远了。但他看人之性命比不上篦麻树。主耶稣说:一个麻省不是卖一分银子么?若是他们的父不许,一个也不能掉在地上,你们比许多麻雀还贵重。但主又说:人之生命比全世界更宝贵,可见神藉人之数目来教训约拿,叫他知道人之生命何等宝贵,应以人的灵魂为念。各位弟兄姊妹,本港人口有二百多万,比尼尼微多一两倍,你是以人的灵魂为重,还是以世界为重呢?请低头祈祷。

版权声明

大会现场速记只供信徒温习用,全文未经讲者过目,版权属港九培灵硏经会。