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一、马太福音(第一讲)

谢友王牧师

题目:耶稣基督的家谱。

经文:太一1-17。

(一)马太福音引论

甲、马太福音与旧约的关系。 马太福音是新约与旧约的环节。马太说明耶稣基督是旧约的目标,是旧约的大成。旧约讲一个人。那人与亚伯拉罕有关,那人是本乎神给亚伯拉罕的应许而来,是本乎神与亚伯拉罕所立的约而来。那人也与大卫有关,是本乎神给大卫的应许而来,是本乎神与大卫所立的约而来。所以第一章第一节开宗明义说:“亚伯拉罕的儿子,大卫的儿子,耶稣基督的家谱”。那人现在来了,他应验了旧约而来。“应验”一字,在本书至少见十二次:一22,二15、17、23,四14,八17,十二17,十三35,二十一4,二十六54-56,二十七9(古卷35节)。

乙、马太福音与摩西五经的关系。 第一章家谱,彷佛是创世记。第二章希律王杀伯利恒婴孩,好比出埃及记法老王杀以色列族男婴。登山宝训有点像西乃山立法。第八章以后洁净大麻疯等事,有如利未记。第十章立十二使徒,叫人想起民数记十二支派。第十九章主离开北方加利利而来到南方犹太作了一个新开始,等于申命记。

丙、马太福音的著者。 著者即使徒马太(意为神恩),又名利未(意为联合),是个税吏,在希律安提帕的领域加百农税关上供职。加百农是从大马色通地中海的要关,商贾如云。身为税吏,须识亚兰文与希腊文,精通币制。例如主差十二徒时,马可只说勿带“铜”(可六8),路加说勿带“银”(路九3),马太说勿带“金银铜”(太十9)。马太在税关蒙召,放下料理银钱之事,转营料理福音之工。今日在座亦有人愿意放弃地银,转营天银乎?

丁、马太写书的对象。 或说马太福音的关系。马可福音是向罗马人讲的,故实事求是,少说多做。路加福音是写给希腊人提阿非罗的,文章要美,言语要合乎逻辑。约翰写给以弗所教会,栽培信徒的灵性,其对象是一切的基督徒,注重真理之深造。马太福音乃向犹太人证明耶稣是基督。他原初是为耶路撒冷教会而写。因此本书放在新约第一卷,与旧约紧连。所讲的多属旧题目,如弥赛亚,以色列,预言,律法,国度等。

戊、本书著作的时地。 书中题及“大君的京城”(五35),“那圣殿”(二十四12),“圣地”(二十四15),“圣城”(二十七53),可见写书时,耶路撒冷尚未毁灭,故本书当写在主后七十年之前。书中又言“直到今日”(二十七8,二十八15),可见距事情发生已有相当时日。照大多数解经家意见,马太该写在路加之前,而在马可之后:

使徒行传──写于主后62年。

路加福音──写于主后60年。

马太福音──写于主后58年。

马可福音──写于主后56年。  本书著作的地点,是在耶路撒冷

己、本书的参考材料。 马太写福音,参考资料约有五种:(1)参考马太自己所写的“主训言集”(Logia)。主训言集是用希伯来文写的,内容纯粹为主的谈话。(2)他也参考过一种手稿,名曰“旧约见证集”(Testimonies)。这见证集系收集旧约材料如何在耶稣基督身上得着应验者。(3)他当然参考过马可福音。(4)第四种资料乃采自当时的口传,如首二章。(5)亲耳所听的主言,亲眼所见的主工。

(二)马太福音分段。

甲:小引──1至2章。

乙:大卫之子──3至25章。

丙:亚伯拉罕之子──26至28章。

大卫之子,大卫是王,他的儿子继承其王位者也,耶稣基督坐他父大卫之位。第3至25章这一段,描写耶稣基督行事像君王一样有权威,说话像君王一般有权柄。

亚伯拉罕之子,即以撒,顺服以至于死。第26至28章这一段,描写父神牺牲独生爱子,描写圣子耶稣遵从父命饮了那杯,献身为祭,像以撒一样。

本书的主题,写耶稣基督是弥赛亚,是君王,故“大卫之子”这一段,用的篇幅最多。这一段是主三年多的全部言行录。马太只收集那足以表达王之身份的言行。他的编辑法是,先记述主的工作,后记述主的讲论。他所记述的工作与讲论,非按时间的先后,乃按事类而归纳。例如:登山宝训,大概非主在一个时候所讲,但马太觉得类同,故归并为一。又如:第八第九两章,一共记了九个神迹,并非这些神迹按着时间逐一相继发生,乃由于马太的归并法。

(三)耶稣基督的家谱

马太福音头十七节,记述耶稣基督的家谱。第一节是标题,末一节是结尾,真正家谱只有当中的十五节圣经。这十五节分为三段,每段五节:

第一段(2至6节),列祖,共十四代。  第二段(7至11节),君王,共十四代。

第三段(12至16节),王族,共十四代。

三者合计为42代。以色列人在旷野走了42站(民33章)。三个十四,即三个双七。大卫这个字,在希伯来文有三个字母,皆系子音,即TTT,译为英文,即DVD。D是希伯来文第四个字母,当作数目字四用;V是希伯来文第六个字母,当作六用。把这三个字母加起来:4+6+4=14。所以三个十四,含有三个“大卫”之意,这也表明马太家谱的中心思想是“王”。

兹将马太与路加所记两个家谱,作一最简单的比较:马太路加自上而下。自下而上。起自亚伯拉罕。上达于亚当,于神。

二千年。四千年。约瑟的家谱。马利亚的家谱。约瑟是大卫子所罗门之裔。马利亚是大卫子拿单之裔。约瑟是雅各之子。约瑟是希里之子。撒拉铁是耶哥尼雅之子(按王统言)。撒拉铁是尼利之子(按血统言)。所罗巴伯生亚比玉。所罗巴伯生利撒。

两个家谱有出入,可见非商量欺人。马太要证明耶稣为王子,故处处注重王统。路加要证明耶稣为人子,故写他为马利亚子,亦为神子,故推到神。

兹将马太所记三个十四代列表如左:

第一组:2至6节──列祖

1.亚伯拉罕

2.以撒

3.雅各

4.犹大(娶他玛)

5.法勒斯

6.希斯仑

7.亚兰(参得四19)

8.亚米拿达

9.拿顺

10.撒门(喇合)

11.波阿斯(路得)

12.俄备得

13.耶西

14.大卫王(拔示巴)

第二组:7至11节──君王

1.所罗门

2.罗波安

3.亚比雅

4.亚撒

5.约沙法

6.约兰

7.乌西亚

8.约坦

9.亚哈斯

10.希西家

11.玛拿西

12.亚们

13.约西亚

14.耶哥尼雅(参耶廿二30)

第三组:12至16节──王族

1.撒拉铁

2.所罗巴伯

3.亚比玉

4.以利亚敬

5.亚所

6.撒督

7.亚金

8.以律

9.以利亚撒

10.马但

11.雅各

12.约瑟

13.(马利亚)

14.耶稣

读了右表,有下列数点引起我们注意:

1.从喇合(入迦南时期)到大卫,约有四百五十年(参徒十三20),马太所记的仅相隔四代,是否其间被删去数代?

2.第二组第六代约兰,与第七代乌西亚(又名亚撒利雅)之间,明明删去了数代。按代上三11-12,知其间有亚哈谢,约阿施,亚玛谢三代被删去。何故?因约兰娶了亚哈与耶洗别之女亚他利雅为妻(代下22章),故罚及子孙三四代,因这三代皆不好,不敬畏神。

3.第二组第十三代约西亚,与第十四代耶哥尼雅(即约雅斤)之间,删去了一代(代上三15-16,代下三十六1-4)。这里该将约西亚的后裔作个简表,以便明瞭:

约西亚

长子—─—─约哈斯(作王)次子—─—─约雅敬(作王)—─—─约雅斤(作王)、西底家三子—─—─西底家(作王)四子—─—─沙龙

马太记载了祖父约西亚,及孙子约雅斤,却把当中一代曾作过王的三位皆删去。何解?大概因为约西亚子孙中只有约雅斤在被掳之地巴比伦自卑悔改(参王下末,及耶利米末)。照第2、3两点看,不敬畏神是恶中之大者,如果始终不自卑悔改者,其名必被涂抹,或说被书于土内(耶十七13)。

4.书中五个女子,除马利亚作男子论被列为一代外,其余四个皆系有问题的人物,何以竟被列为耶稣基督的上代?不能无因:(1)他玛──虽然欺骗犹大,但她存着信,坚决地要作神之选民,又作选民之母。她是迦南人,她的信,遮盖了她的罪。(2)喇合──是迦南女子,是妓女,但因信称义(来十一31)。(3)路得──是摩押女子,摩押是受咒诅的民族。但她有勇敢的信心与决心,有冒险性的选择。她宁选择与婆婆同苦,作神选民。至终作了大卫王的曾祖母。(4)拔示巴──赫族女子。与大卫同犯罪,也与大卫同悔改。后来更同掌王权,因所罗门从她而出。外邦罪人,到主面前来,主必不丢弃。

5.一些年幼的弟弟蒙了拣选,反倒本来有优先权的兄长被放弃,是因他们自弃。亚伯拉罕是老三蒙选召,哈兰与拿鹤却无分。雅各是弟弟被选上,以扫是哥哥却失去。犹大是老四,大卫在八兄弟中排行最小,所罗门亦非长子。人不可自弃!

6.恶的罗波安生了恶的亚比雅。恶的亚比雅生了好的亚撒。好的亚撒生了好的约沙法。好的约沙法生了恶的约兰。不好的亚哈斯生了好的希西家。神恩不按血统乃按灵统。勿祗评人之上代,勿因子女不肖而骂其父。

7.第三组连基督在内,不过十三代,故作者之意见是把马利亚也算为一代。马利亚以一女儿之身,却承当了男儿之份,真是蒙了大恩,万代要称她有福。但主说:“却还不如听神之道而遵守的人有福”(路十一28)。所以人不可拜马利亚。


二、马太福音(第二讲)

谢友王牧师

题目:多福篇(或福人篇)

经文:太五3-12

温习马太福音大纲:

头两章──基督生。

末三章──基督死与复活。

当中二十三章──基督的工作与教训。他工作有权威像一个王,他施教有权威像一个王。他是大卫之子,他是王子。

这当中的二十三章,即从第三章起至第二十五章止,可分为六段。每段先讲主作工行事,后讲主发言施教:

1.工作(三至四章)...................教训(五至七章)。

2.工作(八至九章)...................教训(十章)。

3.工作(十一至十二章)...............教训(十三章)。

4.工作(十四至十七章)...............教训(十八章)。

5.工作(十九至二十二章).............教训(二十三章)。

6.工作(二十四章头两节).............教训(二十四至二十五章)。

兹再将前面六集教训的内容,简单列表如下:

1.山上宝训五至七章。

2.差遣十二徒时的训言十章。

3.天国的比喻十三章。

4.论饶恕的教训十八章。

5.论法利赛人七祸二十三章。

6.主再来和末世的启示二十四至二十五章。

多福篇──多福篇是第一集教训中的首篇。第一集的教训,平常称为“山上宝训”。这山上宝训,包括许多篇的教训,也包括一些只有一二句的零碎格言。主施教或在山边,或在路隅,或在井旁,或在屋内,或在船上,或在滩头。听道者川流不息,不像我们今日坐在礼拜堂内,一听几个钟头,几天。所以主施教,少长篇,多短语。

这多福篇,大概不是一次一口气讲的,故路加(第六章)所载的与马太有点出入。大概这些话,主在不同的地方,以不同的次序,不同的数目(有时只两三个福)讲过许多次。

多福篇,平常称为“八福篇”,认为第九福与第八福同,同是受逼迫者的福,故可算为一福。

又有人称之为“七福篇”。因为头七个福,每一个福人皆有其特别的德操,如虚心,哀恸,温柔……等等。但第八第九两个福人,没有题及什么德操,受逼迫不算是德操。兼之第八福“天国是他们的”,与第一福同,可见这不是什么新福,乃是老福,所以只有七福。而且七是本书喜用数目之一,如家谱的三个双七,十二章的七鬼,十五章的七饼七篮,十八章的七十个七饶恕,二十二章的七兄弟,二十三章的七祸……等。

还有人称之为“九福篇”。因为若按“福”字的数目说,本段用了九次。第八第九,虽皆系受逼迫,但原因不同,第八是为“义”,第九是为“主”。得福者亦有别,第八是“他们”,第九是“你们”。

既然七七八八九九,莫衷一是,争持不下,而且圣经亦未明文规定是几个福,故不如说“多福篇”或“福人篇”吧。这总是不会出毛病的。

时间所限,我们只讲头两个福:

第一福──“虚心的人有福了,因为天国是他们的。”

第一个福人有何德操?虚心。

“虚心”这个字,原文是“灵里贫穷”。圣经爱穷人:“穷人有福音传给他们”(太十一5);“叫我传福音给贫穷的人”(路四18);“贫穷的人有福了”(路六20);“神岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,承受他所应许给那些爱他之人的国么?”(雅二5)。

“灵里贫穷”,注意“灵里”。

1.非物力之穷──物质力量贫穷,没有钱,照理该易得救恩。有钱人该像骆驼穿针眼。但事实上却不可一概而论,有时竟适得其反也说不定。香港有许多穷人,很难得救。他们没有工夫听道,日夜为吃饭忙。他们说,先要肚子饱。他们问,听道有饭吃么?不注重将来,只注重眼前。要的是钱,非福音。钱比什么都好。反倒有钱人,并不觉得钱如何了不得,想起福音的需要。穷人有时也很骄傲,反倒有的富人谦卑,觉得皆神恩。穷人不感恩。穷人不觉得神的爱。物质穷未必有福。此外,古代有立誓守贫的人,佛教亦有“守贫”之戒。但皆与天福无关。这反倒使人自夸,立功,不靠神而靠己,以贫傲世。

2.非智力之穷──笨,非得救的兆头。笨人可以得救,若肯谦卑。但不能靠笨来得救。圣经是说智慧不好(林前一18-31,三18-20),但那是伪智,是自以为的聪明。真智慧是好的。“我儿,你要得智慧。”(箴言书)。“不要作糊涂人,要作智慧人。”(弗五15)。没有学问的有时甚骄傲,反倒真有学问者多数谦卑。智与愚皆不能得救,亦不能因之灭亡。

3.非体力之穷──体弱多病,可能因而多靠主恩。但得救,非一定要生病。多愁善病,不一定是福。

4.非心力之穷──胆怯有时好,免得胆大妄为,穷凶极恶。“在恶事上要作婴孩”(林前十四20)但神所赐的不是胆怯的心,乃刚强仁爱谨守的心。(提后一7)。胆怯的,其分在火湖(启二十一8)。

5.乃灵中之穷──包括:(1)谦卑──福音传与谦卑人(赛六十一1)。神与谦卑者同居(赛五十七15)。神赐恩给谦卑人(彼前五7)。登高自卑(TheWayUpisdown)。自大差一点便臭。饱满的麦穗必低头。细小才能穿过针眼。二人上圣殿祷告,一傲一卑,卑者得救。扫罗富,保罗穷。自觉一无所有,自知贫穷,瞎眼,赤身。(2)痛悔──自知罪多,软弱多,亏欠多。(3)感恩──常唱“我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,并且他所赐我的恩,不是徒然的。”(林前十五10)。他没有埋怨,有病也不怨,书读得少也不怨,遇人不淑也不怨。没有钱也感恩,屋漏更遭连夜雨也感恩。(4)知足──无野心,无烦躁,不贪求富贵功名,有主便够了。(5)不争大,愿为仆。(6)不原谅自己,却原谅别人。(7)交托,顺命,觉得需要主恩。

“天国是他们的”──意即福音的全部应许皆属乎他们。例如:和好,赦罪,平安,喜乐,圣灵的安慰,劝勉,教导,代求,儿子的名分,永生的盼望,天国的应许,神的丰盛,基督的爱,引领,保守……等等,皆属之。

第二福──“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”

“哀恸”,路加作“哀哭”(路六21)。哀哭者多,皆有福乎?非也。有些哭是没有福的:

1.终日想发财,发不成,而哭。

2.属世之物失去,而哭。

3.因不如意而哭。一女子因乃父不准她与某人结婚,哭了好几天。结果父母勉强准许了她。婚后受苦,又哭,结果生肺病而死。小孩子,一不如意,便赖地大哭。不能因此得福。

4.因自尊心被碰伤而哭。

5.以扫之“放声痛哭”(创二十七34)。

6.因会考不及格,而哭。

7.因恋爱失败,而一把眼泪,一把鼻涕。

这些哭虽皆值得同情,有时亦为人情之常,但不能因哭就得着属天之福。保罗称这些哭为“世俗的忧愁,是叫人死。”(林后七10)。

那末,何种哀哭,才为有福?如下:

1.为己罪流泪。

2.为人的灵魂哀哭。

3.流泪撒种,撒福音种。

4.为教会不长进而哭。

5.为那众多人看电影,却不看圣经,而哭。

6.为教会青年在主日去海滩,却不去礼拜,而哭。

7.大卫之泪,把床榻漂起(诗六6)。有罪女人之泪,湿了主的脚。(路七38)。彼得的痛哭(太二十六75)。保罗三年之久,昼夜不住的流泪,劝戒以弗所教会。(徒二十31)。主耶稣为耶路撒冷哀哭(路十九41);主因人信心迟钝而悲叹流泪(约十一33、35、38)。

这种哀哭,皆是与神同心,保罗说是“按着神的意思忧愁”(林后七7)。圣灵也有忧愁叹息,圣灵为我们担忧。神也有懊悔,有一种伤感,怜惜。

“因为他们必得安慰”──神所要的祭就是忧伤的灵,忧伤痛悔的心主必不轻看。(诗五十一17)。他们不是要得谁的安慰,乃要得神的安慰,这才是真安慰,永久的安慰。神如何安慰?神赦免他们的罪,称他们为义,接纳他们为儿子。这是何等大的安慰呀!神是安慰之神(林后一3-7共有十次安慰)。圣子是安慰的(约壹二2)。圣灵是另一安慰的(约十四16)。

神说:“母亲怎样安慰儿子,我就照样安慰你们”(赛六十六13)。神不但作父亲,兼作慈母。主说:“神差遣我医好伤心的人”(赛六十一1)。神把他们的眼泪装在皮袋里,记在册子上。(诗五十六8)。神擦干他们的眼泪(启二十一4)。有个母亲,生了十九个孩子,孩子们流泪,母亲说:“我没有工夫给你们擦,你们自己擦,彼此擦吧。”神却有时间擦去每一儿女的一切眼泪!

以下诸福,没有时间讲了,我们且将多福篇作一个大纲吧:

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三、马太福音(第三讲)

 

谢友王牧师

 

题目:基督徒的义(上)

题旨:基督徒当胜过文士的义

经文:太五20-48

基督徒的义,当胜过文士的义。“胜过”何意?比如:

(一)香港法律,规定打麻雀牌不许超过午夜十二时。超过是犯法,不超过是合法,得法律的保护。基督徒非但不打超过午夜的犯法牌,甚至也不打法定时间内的合法牌。这便是超越法律之上。

(二)香港政府谓赌黑市马是犯法。基督徒却连明市马也不赌。这是胜过了法律的要求。

(三)政府只说黑市舞院是犯法,开办之者是罪人,至于有牌舞院的院长则是义人。但基督徒连明市舞院也不开,甚至连舞也不跳。

(四)按政府法律,食鸦片有罪,食烟仔无罪!在有牌之处饮酒无罪,在无牌之处饮酒有罪。基督徒不烟不酒。

两义的比较

文士的义 基督徒的义
假仁假义 出于真诚
出于奴隶性的惧怕 出于儿女的自由
勉强的 甘心的
动机为得人的称赞 动机为使神得荣耀
夸仗自己的义 披戴基督的义
宗教的骄傲 敬虔的谦卑

“莫想我来要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全。”基督来只是废除罪以及和罪有关者,并不废除神善良的律法和预言,乃是要成全。但基督要纠正人之误解神的律,改变神的律,搀杂神的律。文士和法利赛人将神的律断章取义,歪曲原意。他们将人意和遗传搀杂在神的律法里面,把神的律法改头换面,偷天换日,把神的律法有些地方减轻了,有些地方节外生枝无中生有加重了。加添与删减皆罪(启二十二18-19)。基督所反对的是他们的曲解和自欺欺人。基督所反对的是他们拿律法做幌子,是他们自充律法贩子。

兹将本段经文分析如下:

引论太五17至20。

1.“杀人”的正意太五21至26。

2.“奸淫”的正意太五27至30。

3.“休妻”的正意太五31至32。

4.“起誓”的正意太五33至37。

5.“报仇”的正意太五38至42。

6.“爱邻”的正意太五43至48。

主耶稣将文士所标榜的假义,举出六条,加以纠正。每一条皆以“你们听见有话说”及类似之语开始之。这个“有话说”,并非律法书中神的吩咐,乃是文士的古遗传。虽然这些遗传,其中有的是根据圣经,但解释却大有出入。从玛拉基到使徒时代,四百年没有先知教民以律,便造成文士和法利赛人贩卖律法的局面。

壹 “杀人”的正意(五21-26)。“不可杀人”,这是神的话,第六条诫。“凡杀人的,难免受审判。”这是文士的遗传解释,意即杀人犯要受审判。受谁的审判?他们解为受法庭的审判,受公会的制裁。他们以为不必受神的审判。

他们也认为有了杀人的行为,即实际行杀人者,才难免受公会法庭的审判;没有实际行为,仅有动机,杀意杀念,怨人,恨人,骂人,咒诅人者,则无关紧要,则仍是无罪的,不犯法的义人。今日政府的法律亦然。人的看法也如此。

但天国的要求高过这个。不单看外表,尤重内心:

“凡向弟兄动怒的,难免受审判”──动怒即已等于杀人,已犯了第六条诫。“弟兄”与下文之“邻舍”同,指一切相接触的人。有的“怒”即义怒,应当发。主耶稣对罪和不义发过怒。但出于私人恩怨,出于妒恨,出于恶意报复之怒皆罪,皆等于杀人。

“骂”──怒存于心,形于色,骂则出于口。“骂”字原文作“说”,说话的语气或内容带着咒诅便是骂。

“凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断”──“拉加”是亚兰语,等于希伯来话“拉克”。该字的原意是“空空如也”,故有时译为“虚浮”(箴十二11,二十八19),转为“轻贱人”(撒下六20)。“匪徒”(士九4,十一3;代下十三7)。是很重要的咒骂语。

“凡骂弟兄是魔利的,难免火的地狱”──“魔利”是希利尼字,意为无知,蠢,愚顽。英文字sophomore(大学二年级生),前半得自另一个希腊字“智”,后半即得自这个字“愚”,故大学二年级生,乃智愚参半也。“魔利”在新约他处译为“无知”(太二十三17,七26)或“愚拙”(太二十五2-8;林前一25-27,三18,四10)不算是严重的咒骂语。但七十士译本把希伯来的“拿八”译作“魔利”。“拿八”意为愚顽人,无神派。参诗十四1,伯二10。这就成为严重的咒诅语,主耶稣所指在此。

主耶稣用了三次“难免”,动怒,咒骂,怨恨皆与杀人一样皆当受裁判。基督徒不但不可杀人,也不可怀怒怀怨怀恨,不可与人有嫌隙,当饶恕人,尽力与人和睦,言语用盐调和。仅仅做到未杀人,是不够的。

 “奸淫”的正意(五27-30)。 做到不奸淫,是不够的,应该做到不动淫念,动了淫念,心里犯奸淫了。文士法利赛人说,犯奸淫的人该用石头打死;照样动淫念的人也该用石头打死。

做到不奸淫不够,还要做到不随便休妻,也不随便休夫,即不轻易离婚,因离婚再婚便是犯奸淫,除非为了淫乱之故。若为淫乱之故,该做的事不是离婚,乃是用石头打死。所以根本没有离婚再婚的事。

基督徒的义若要胜过文士,就不可动淫念,不可离婚,不可娶姨太太,不可作人家的小星。若有其中之一,便是已经犯了奸淫。看电影画报有时也是如此。

叁 “休妻”的正意(五31-32)。 “人若休妻,就当给她休书”──“就当给她休书”这几个字是文士们从申二十四1错推的结果。其错误正如太十九7“摩西吩咐给妻子休妻”一般。其实,摩西并未“吩咐”过。只因当时事实已然,离婚风气已普遍。很多男人把妻子随便赶出去不给她们什么字据,她们无法生活,所以摩西旨在防范任意离婚,并给被离弃的妇女一点生活上的保障。同时免得人将被离弃而已另嫁而后夫已死的妇人再娶回来(申二十四1-3)。

基督在世时,离婚风气之盛,与我们今日不相伯仲。当时文士阶级且引经据典,认为合法,推波助澜。当时男子只要觉得野花比家花香,便可随意将家花抛出门外。大大违犯神之原旨(太十九8)。

我国古代有七出之条:无子,淫佚,不事舅姑,口舌,盗窃,妒忌,恶疾。七条之中,有任一条,即可出妻。第一条“无子”,为何不可出夫呢?怎么出夫之条一条也没有呢?时至今日,女子可以把丈夫离掉,公平是公平了。但离婚之事,多数是变相的奸淫,无非要使奸淫成为名正言顺,堂皇合法而已。参第“贰”点。

肆 “起誓”的正意(太33-37)。 “甚么誓都不可起”──主所说的这句话,并非禁止一切诚实的盟誓与诺言。神都起过誓(来六16-17,七21)。主耶稣曾本着大祭司的要求,起誓作答(太二十六63-64)。但犹太人随便起誓,不负责任,很多时候以起誓来掩饰欺骗,来取人相信,像这种誓一点也不起才好。

有些人其实是要骗人,但嘴吧像铁一般说:“我若骗人,天诸地灭,断子绝孙”。这种人真是胆大包天,竟敢请神来证实他们的谎言为真。

“你们的话是就说是,不是就说不是”──可见他们的起誓,旨在以一手掩尽天下人之眼目,正是犯了第九诫。

伍 “报仇”的正意(五38-42)。 “以眼还眼,以牙还牙”──文士们引用旧约,作为可报仇之籍口。此乃误解。律法的意思,并非旨在鼓励人报仇,乃不许在私人的仇恨上报复过份。只许法庭公断,不许私下报仇,易欠公允,易过份,往往会因一牙之伤而把别人全家数口杀死,也可能因子罪而杀其父。这次伊拉克政变,王族十余人皆株连被杀。私人报复,招致双方怨结无已时。犹太古例,除杀人以命偿命外,其余伤害身体罪皆以财物折赔。但文士谬解圣经,错加援引,将之变为报仇的合法。

“不要与恶人作对”──意即勿存报复心理。勿以恶报恶,要以善胜恶(罗十二21)。非谓无限制地不抵抗。非禁止法官警司刑罚恶人。若然,则无异鼓励恶人,使社会无法无天,成为恐怖世界。神设立政府,主张罚恶。基督叫人勿容得罪人者肆无忌惮(太十八17),他亦几次反对恶(约二13-17)。但私人受害,私自报仇则不合。报应伸冤在神(罗十二17-21)。为民除害有时是本份,为自己则不如柔和忍受,不思报复。基督面临侮辱时是如此(彼前二23),使徒亦然(林前四12-13)。这是原则,下举四个实例:

(一)个人被打──“若有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打”。主被打时,未转脸(约十八22-23),保罗亦未转脸(徒二十三1-5)。可见非按字面,非按外表行动,乃按内心意向。若转脸,无非助人作恶。若转脸,仍怀仇恨,思报复,正违此意。主之意,叫人只忍受。人若再打,我再忍受。不以其人之道,还治其人之身。

(二)被人控告──“若有人想要告你,拿你的里衣,连外衣也由他拿去。”意为有人要来抢夺财物,无端生事旨在谋财。外衣比里衣贵。一件里衣小事,不必兴官司,就算外衣也不必兴讼。但保罗也上诉(徒二十五9-12),却非为自己,乃为教会,非报私仇(徒二十八19),乃为教会公益。

(三)被征夫役──“有人逼你走一里路,你就同他走二里。”公差拉夫,乃当时罗马政府常事,如古利奈人西门被拉背十字架。日后这个西门家中出了鲁孚(可十五21;罗十六13),忍一时之气,得万年之福。

(四)求乞借贷──“有求你的就给他,有向你借贷的就不可推辞”。这话不是鼓励我们向人求乞或借贷。也不是吩咐我们把钱滥给滥借与人。主耶稣并不常将人所求的赐给人(弗四28)。欠债是恶习(罗十三8),勿助人欠债。但见人实在有需要,我们该作好管家,给予当得的人(箴三27)。主虽穷,常赒济人,犹大司其事。

陆 “爱邻”的正意(五43-48)。 “爱你的邻舍,恨你的仇敌”──上半得自利十九18,下半是文士的推理。为圣经所无。神只吩咐人爱邻,绝未吩咐人恨敌。人不可把神的话加以乱推。正如启示录头一段中,主说得胜的就如何如何,好些人就去推想不得胜的就如何如何。那不是圣经。

神的诫命只有爱,邻舍要爱,仇敌也要爱。怎样爱仇敌?(一)为他们祷告。主耶稣,司提反已行。(二)善待他们。以爱心的炭火加在仇敌身上。(三)向他们问安。愿他们平安,为他们祝福,不咒诅,不怀恶意。

必有人说,我的义胜不过文士的义,呜呼!

若然,何不倚靠基督的义?何不披戴主的义?何不接受神所赐的义(罗三21-22)?参罗九30-33,十3-4。


四、马太福音(第四讲)

谢友王牧师

题目:基督徒的义(下)

题旨:基督徒的义当胜过法利赛人的义

经文:太六1-6、16-18

第一节是总述:“不可将你们的义行在众人面前”──“善事”最佳古卷作“义”。当行在暗中,即行在神前。但有时主说“你们的光当照在人前,叫人看见你们的好行为”,不过目的是将荣耀归与天上的父,非归与自己。当为行义,非错,圣经也吩咐我们作好榜样,在乎动机与目的如何。若你像法利赛人一般“故意叫人看见”便不好。“不能得你们天父的赏赐”──欲得赏赐,对。但非希图人的称赞,那是虚荣,骄矜。一女孩,弹完琴,无人鼓掌,哭。询之,曰:“无人赞!”只求神赞。

本段分析如次:

引论(小心义行)太六1
  1.施舍(对人)太六2-4
  2.祷告(对神)太六5-6
  3.禁食(对己)太六16-18

壹 施舍(六2-4)。 施舍祷告禁食,这三件事各宗教皆注重之。回教谓:祷告助人走到天堂的半路,禁食则抵达门口,施舍就入门了。但基督教认为施舍并无功劳,祷告禁食不必说。基督教以施舍为本份,是当行的义事。是义,不算什么大善。义者,事之宜也。多加,哥尼流,常赒济人。保罗为耶路撒冷贫信徒劝人解囊。旧约以不看顾孤寡为大罪。但动机非得人赞,目的乃求神悦,毫无为己自私处。

“吹号”──法利赛人施济时,大吹号筒,把人召集起来,当众发赈。“会堂和街道”──法利赛人在会堂里把捐款收集起,在大街上散发出去。

“故意要得人的荣耀”──注意“故意”,不荣耀神,动机目的错了。人皆说你好,有祸了(路六26)。

“不要叫左手知道右手所作的”──据说法利赛人吹号召集后,大点其名:“张六婆”,“李二叔公”……等。然后大声“一五,一十……”,两手把钱数得叮当格响。路德马丁解作“一手给,一手偷”。

“要叫你施舍的事行在暗中”──非禁人行在明处,乃不求人见之意。有人讨论礼拜收奉献用“捐袋”好,抑“捐盘”好,用意明若观火。香港报纸发动募捐,一呼百应,其中有些人为求名列报端也。教会募捐,以勒石,磁相,命名一室或一座为饵,无非猎取人心理之弱点。还有人捐很多,不具名,但暗使人知之,收双重令誉。

“必然报答”──何时?参路十四14。

贰 祷告(六5-6)。 施舍,祷告,禁食这在三段,每段形式相同。论施舍──开头有“施舍的时候”,当中有“施舍的时候”,以“必然报答你”结束。论祷告──开头有“祷告的时候”,当中有“祷告的时候”,亦以“必然报答你”结束。所以第二段到第六节为止。第七至第十五节乃插入之另一段,马太因其题目相同,故编列在此。论禁食──开头不也是“禁食的时候”,当中也有“禁食的时候”,收尾亦以“必然报答你”来结束。

“爱站在会堂里,和十字路口上祷告,故意叫人看见。”──“站”着祷告没有错。站、坐、跪,甚或躺在床上,皆无可厚非。“在会堂里,在十字路口”亦皆可。错在动机与目的。“人看见”亦无不可,错在“故意叫人看见”。法利赛人在会堂大声祷告,故意叫人听见。又一日三次跑到十字街口,站在两街凸角的高处,鹤立鸡群似地,目的在获得更多的听众。他们在祷告进行之间,往往偷看四围的听道者有何反应,若无人听,或反应冷淡,则转移阵地到别处祷告。可十二40说他们“假意作很长的祷告”,长祷告非罪,假则错。

“内屋……关上门”──与会堂十字路口相对。其实问题不在地点。希西家在床上,雅各在床头,彼得上圣殿,亦上房顶,保罗在船,亦与以弗所长老同跪于沙滩,吕底亚在河边,约拿在鱼腹,主去旷野,上山,入客西马尼,培灵会同工上次在安乐园泳棚开祈祷会。地点没有关系,到处皆可作内室,关上心门,祷告在暗中的父,蒙他的察看垂允。

叁 禁食(六16-18)。 旧约上古,只有大赎罪日,全国禁食,一年一度(利十六29-31)。这是法定的禁食日。全民有时自动禁食(撒上七7),个人禁食者有大卫,亦属自动(撒下十二16),为志哀,为认罪自卑。禁食期间有一天的(士二十26),有七天的(撒上三十一13),有七周的(但十3,局部禁食)。被掳后,禁食增多,四月,五月,七月,十月(亚八19;拉八21;但六18,九3)。主在世时,法利赛人每周两次(路十八12),拜一拜四行之。约翰之徒亦常禁食,主徒不禁食(太九14-15)。

禁食变为夸功,迷信,或苦身,则失正意。苦身不合(西二20-23),大食亦不宜(腓三19)。若为痛悔,自责,特别祈祷,可禁食,但不求人看。再注意法利赛人禁食是“故意叫人看见”(16节),祷告亦然(5节),施舍亦然(2节)。

“把脸弄得难看”──使须须发如乱草,撒上尘土炉灰。这样做是要给人看,可见不是在家忧伤痛悔,乃上街游行表演,展览虔诚,沽名钓誉。他们祈祷争取听众,禁食则争观众。

教会历史中亦有这种禁食苦身夸耀者:(1)MacariusTheElder周食一次,立着睡觉。(2)MacariustheYounger三年之久每日食四两面包,七年之久只食苜蓿与豆荚,六个月不穿衣。(3)IsidoreofAlexandria是一位长老,不食肉,不足食,每食则泣,自谓一个将作乐园食客者,今竟不得不食属地之物,惨哉!(4)Ptolemy三年住无水之野,渴饮冬收之露。(5)Sabinus只食水浸月余之烂麦。

“你禁食的时候,要梳头洗脸”──非谓平常不必梳洗,乃谓禁食时与平时一样。梳头,包括用橄榄油抹头(路七46)。

“不叫人看出”──在人前常带笑容,给人喜乐。叫人知道主的担子是容易,主的轭是轻省的。禁食要隐藏,勿夸功。

基督徒的义,施舍,祷告,禁食,皆不是要做给人看,得人的称赞,乃只叫天父看,得神的赏赐。


五、马太福音(第五讲)

谢友王牧师

题目:主祷文的默想

经文:太六7-15

这一段共有九节圣经,头两节论外邦人祈祷时的重覆话,末两节论求神免债者当免人的债,当中五节才是主祷文的本身。

先讨论外邦人的重覆话(六6-7)。

“外邦人”──注意,不说“像那假冒为善的人”(2、5、16节),乃说“外邦人”。可见这一段并非责备法利赛人的话,法利赛人是正宗老牌犹太人,非外邦人。“外邦人”包括其他一切宗教人士,每一宗教皆有“祈祷”。

此处未说外邦人“故意”。外邦人的错是无知之错,非故意之错。他们的错。错在“用许多重覆话”。

“许多重覆话”──其实,祈祷重覆,若出于自然,未尝不可。主在客西马尼三次祷告,语多相同。保罗为一根刺也求过三次。但无意义的机械重覆则不宜。例如:拜巴力者的重覆,自晨至午(王上十八26);拜亚底米者的重覆,二小时(徒十九34);佛教的“阿弥陀佛”;天主教的念珠,为“圣母马利亚”念十五个十次,每十次之前念“主祷文”一次,最后结束念“荣耀归父”──这都犯重覆之弊病。

教会历史上,有名叫PaulTheSimple者,每日祈祷三百次,怀藏小石三百粒以计之。一日遇一处女,她日祈七百。他愧而向其友Macarius哭诉,其友曰:“何愧之有?鄙人六年来,每日祈祷仅百次而已,要在心之诚否也”。这些人皆以祈祷之次数相夸,正蹈外邦人重覆的覆辙。

“你们的天父早已知道”──既知何必祈?祈祷,非报告神所不知之事,乃与神亲近亲密交通,乃认罪求恕,乃颂赞感恩,乃许愿代求。神知道的并非不可求。否则,神无所不知,岂非无事可求乎?反倒可以切求,情词迫切地直求,不灰心地求。不过不可作无意义,有口无心的重覆。

现在讨论主祷文本身(六9-13)。这五节圣经可以分析之如下:

甲 前言:

1.我们的

2.在天上的

3.父

乙 正言:

1.你的名   ┐
 2.你的国   ├三愿
 3.你的旨   ┘
 4.我们的日粮 ┐
 5.我们的债负 ├三求
 6.我们的试探 ┘

丙 后言:

1.国度    ┐ 
 2.权柄    ├三颂
 3.荣耀    ┘

有古卷无“后言”这段,正如路加第十一章所载的主祷文亦无之。大概主教导这篇祈祷文,为数不止一次,有时详细些,有时简略些。“正言”六句,各古卷之词句亦稍有出入。

前言 “我们在天上的父”──这句话照希腊文的次序,先是“父”,次是“我们的”,末是“在天上的”。

“父”──神是我们的父,因为他创造我们,有生我之恩;因为他养活我们,有养我之恩;因为他救赎我们,有再生之恩。

神如何尽他为父的职责?

(1)供给需要──我们头上所戴的天,脚下所踏的地,所围所包的空气,所见所闻所饮所食所穿所用所行所住,一切物质,那一样不是天父所给的呢?

(2)怜恤告情,常记不忘──“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。”(赛四十九15)。一九五六年十二月七日华侨日报载称,一母亲携稚子渡海,入码头后,竟自行登轮,把孩子遗忘在码头里。及至渡轮抵达香港这边码头,那大意的母亲才急得向稽查报告求援。稽查说,你的孩子在九龙那边已上了第二只船,马上就到。虽然有母亲忘记自己的孩子,父神却不忘记我们。

(3)用爱用智用关切来管教,教导,训练,教育,陶冶,铸造我们,将我们作育成材。

(4)监护保护我们,派天使四围安营搭救,不容什么伤害我们。白日使太阳不加伤,黑夜使月亮不加害。加意保护如同保护眼中的瞳人。

(5)赦免我们,正如浪子回头故事中的慈父一般。

(6)我们预备天上的基业。地上的父,日夜辛苦劳碌,经营积蓄,无非皆为子孙。神预备天上地下万物万有,全是为了我们(林前三21-23)。

(7)父爱──若以上的一切都没有,单单这个爱也已好得无比。大卫说:“你的慈爱比生命更好”(诗六十三3)。考试落第,事业失败,万事最不如意时,到处碰钉撞壁时,父母的爱比生命更好。父神的爱何等长阔高深!

我们既称神为父,我们便是神的孩子,神的儿女。既是儿女,当如何对待父神,当如何尽儿女的责任?

(1)信任他──将一切的事交托给他。

(2)敬畏他──不敢轻慢。

(3)顺服他──不敢违命。不敢倔强坚持己意,承认父的旨意最美,他的道路高过我们的道路。

(4)感谢他──子女的一切,皆父恩所成。凡事谢恩。我的心哪,你要称颂耶和华。不要老是住在“埋怨巷”里,该乔迁到“感恩街”上去。

(5)主耶稣一生荣耀神,我们尤当如此。不要作一些与神的荣耀有亏损的事。属世的儿子,尚且力求荣宗耀祖,不肯羞辱门楣。

(6)爱他──不爱世。爱神过于一切。最大的诫命是爱神,最大的罪是不爱天父。

(7)像他──最初人像神,是按着神的形像样式而造。后来像鬼。得救后又像神,成新人。“这新人是照神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。”(弗四24);“正如造他主的形像”(西三10)。要像神当常亲近神,学主的样式。有人很像某某明星,走起路来一扭一扭,戴半顶帽歪歪地。可惜不像主耶稣。单唱“主我愿像你”仍不够。

“我们的父”──神是“我们”的父,我们彼此之间有何亲属关系呢?我们同是一父所生,彼此便是弟兄姊妹,手足,一家人。那末我们应该如何彼此对待才好?也提出七样吧:(1)手足当相顾,痛养要相关。(2)互相劝勉。主吩咐我们要彼此洗脚。即你洗去我的污秽,我洗去你的肮脏。但不是彼此挑剔挖苦。(3)彼此安慰同情。在这痛苦的世界上,我们出言柔和,不可刺伤人。舌头不可像剃刀(诗五十二2)。舌头上撒点盐(西四6)。(4)彼此包容遮盖。弟兄有错,不忍声扬,把它隐藏,为他代祷。(5)彼此饶恕体谅。弟兄对我有错,我宽恕他。我们对神不知有多少错,神都给赦免了。我们欠了十万两,神免了我们的债,岂不应该免弟兄一钱银子的债么?“宽恕人的过失,便是自己的荣耀。”(箴十九11)。(6)重担互相担当──常见做姊妹的,背上背一个小弟,臂弯抱一个小妹,手边还牵着另一个小妹,自己与人在墙角踢键子。她快快乐乐地分担她母亲的一份担子。我们替人分担重担时也要欢天喜地。(7)彼此合一──主在客西马尼园,为我们祷告,要我们合而为一,像圣父圣子圣灵合而为一。我们不可纷争,不可因一点无关宏旨的不同看法而分裂。该有一样的心思,一样的意念,同心协力,各衷共济,在此地上作成主所交托的使命。

以上七点合起来就是一个“爱”字。主离世时,留下给我们的命令不多,最大的是:第一,彼此相爱,这是一条新命令。第二,你们要去使万民作我的门徒,直到地极作我的见证。第三,你爱我比这些更深么?唱:

兄弟相爱相亲,言投心诚意真,
  相连相合同意同心,正如天上良民。
  我也将你体谅,你也代我担当,
  倘或见人愁苦非常,大家俱要心伤。

“在天上的父”──与在地上的父有何不同?也有七点:(1)天上的父是全能的──非如地上的父,有时力不从心,事与愿违,爱莫能助。(2)天上的父是不变的──地上的父有时有力量,能助子女一臂,但环境,人事,年事,都会改变,感情也会变迁。(3)天上的父是尊贵的──人人虽都有地上的父,但不都尊贵,有时地父贫病交加,使子女负担甚重。天父不会把重担累及我们。(4)天上的父是全智的──地上父有时亦多才多艺,多智多能。但有的却可能非常糊涂,鬻儿果腹,迫女当娼。(5)天上的父是富足的──地上父也可能在半山座洋楼,在中环有几间买卖。但天上父掌有全宇宙,皆为我,皆归我。(6)天上的父是全权的──有的地父,在港星,在英美,没有什么势力,不能为子女谋什么地位。但天父将来派其众子管五城十市。(7)天上的父是圣洁的──地上父不够完全。我们就是这么一位在天上的父的子女,勿以福音为耻。

时间所限,只能讲完这“前言”,至于“正言”与“后言”皆来不及了。以后恐怕也没有机会讲,因为还有别的题目需要讨论。好在主祷文大家都熟悉,听的机会也多,兹将“正言”的三愿,略事一题,作为结束:

“愿人都尊你的名为圣;愿你的国降监;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”神的名,神的国,神的旨意──这三件是天上地下最重大的事件。基督徒一生当求的事:第一,使神的名为大,被人尊崇,被人相信,被人投靠。第二,使神的国扩展,使神的国达到人的心里,在人心中掌权,使万民服从天国的权威指挥支配,使撒但黑暗的国衰落倾倒沦亡。基督徒当为神的国鞠躬尽瘁,爱神的国不可低于爱地上自己的国,地上的万国最后终须成为基督的国。第三,基督徒一生当明白神的旨意,顺服神的旨意,实行神的旨意,求神的旨意施行在地上,在人心,在各国各民各阶层,不受阻碍,如同施行无阻于天一般。

先求神的大事,然后才为自己的事祈求,再求日用之粮,再求免我债负,免我试探。物有本末,事有先后,知所先后,则近道矣。


六、马太福音(第六讲)

谢友王牧师

题目:十二使徒

题旨:十二使徒所讲的话

经文:太十2-4;参可三16-19;路六14-16;徒一13

有一本书,它的内容是“羔羊的生命册”。这本书多么可爱,多么有价值!所以我们不可厌烦读家谱或名表,读的时候应一个一个高声唱名而朗诵。

马太福音第一章的家谱,包括全部旧约。马太第十章的名表,除去犹大,换上保罗,便几乎包括全部新约。

旧约十二支派,分为三组:

1.姐姐组:流便,西缅,利未,犹大(先锋小组),以萨迦,西布伦(风茄小组)。

2.使女组:但,拿弗他利(辟拉小组),迦得,亚设(悉帕小组)。

3.妹妹组:约瑟,便雅悯。

新约十二使徒,亦可分为三组。照四份十二使徒名表看,彼得之名,均列于第一组四人之首;腓力之名,均列于第二组四人之首;第三组四人之首,当是小雅各,即亚勒腓之子雅各。

第一组

第二组

第三组

磐石雷子组

多疑多惑组

实利主义组

彼得

腓力

小雅各

安得烈

巴多罗买

达太

雅各

多马

西门

约翰

马太

犹太

这十二人,约有五对是兄弟。彼得(又名西门,又名矶法)与安得烈二人是亲兄弟,他们的父亲名叫约拿(太十六17),又叫约翰(约二十一15)。

雅各约翰二人也是亲兄弟,他们的父亲名叫西庇太,母亲名叫撒罗米。撒罗米与主母马利亚是姊妹,所以雅各约翰和主耶稣是亲戚,是姨表兄弟。

在四个名表中,这两对兄弟常列在第一组。他们是最先蒙召为门徒者,皆系渔夫(可一16-20,约一34-42)。安得烈领哥哥彼得归主,约翰也领哥哥雅各归主,不过约翰在他的福音书里不说出自己和哥哥的名。

彼得之名,意为磐石,为人亦像磐石刚毅,他也作了教会的柱石。安利烈,意为人,长于作个人谈道之工。雅各约翰,别号“雷子”,雷的儿子,大发雷霆也。约翰日后变为“爱”之子。雅各早年被希律亚基帕所杀害(徒十二1),主弟雅各继其未竟之工。主弟雅各,彼得,约翰三人,被称为耶路撒冷及全犹太教会三柱石(加二9)。

腓力和拿但业,是第三对蒙召者。腓力领拿但业归主。有人认为他们二人也是兄弟。腓力家住伯赛大(约一44),拿但业家住迦拿(约二十一2)。拿但业之名,意为神的恩赐,约翰之名,亦为神恩之意,腓力意为爱马。拿但业又名巴多罗买(多罗买,或达买之子,参撒下三3)。迦拿娶亲之新郎,可能就是此君。

第四对蒙召者是多马与马太。多马另号低土马(约十一16,二十一2),低土马意为孖仔,双生子。有人推想他和马太二人是孖子。马太(神恩之意)又名利未,其父名亚勒腓(可二14)。马太不是打鱼的,乃是个税吏,赚钱的职业,但被犹太人瞧不起,被列为与娼妓同等。

第三组的头一对,小雅各和达太又是亲兄弟,他们的父亲亚勒腓与马太的父亲同名,但不同人。许多解经家认为小雅各和达太(又名犹大)的父亲亚勒腓,就是约十九25的革罗罢,也就是路二十四18的革流巴。若然则小雅各的母亲亦名马利亚(可十六1),他还有个弟弟叫做约西(可十五47)。雅各,犹大,约西三兄弟,与主耶稣四个弟弟中的三个同名(参可六3)。

最后一对,不是兄弟。一个是奋锐党的西门。“奋锐”是为神发热心之意,这一党派的人是爱国爱摩西律法的分子。另一个是加略人犹大,他的父亲亦名西门(约六71)。十二使徒只有犹大不是北方加利利人。旧约提及两个“加略”(书十五25,耶四十八24),一在犹大南端,一在摩押境。

十二使徒所讲的话

根据四福音所记载,十二使徒中有四位似乎未曾单独发言过,即:大雅各,马太,小雅各,奋锐党的西门。其余八位发言最多者首推老大哥彼得,最少是称呼达太的犹大。兹将他们的话节录如下,从其中选择一二灵训,次序乃按福音之所列,不按说话之先后也。

(一)彼得所说的话。

1.“你是基督,是永生神的儿子”(太十六16)。这是最正确的承认。我们对于主耶稣亦当有这种承认方可,仅仅承认他是个大师,圣贤,烈士是不够的。

2.“主阿,万不可如此……”(太十六22)。刚才说得很对,一会儿却说错了。刚才是照神灵的指示,现在又按人意来说话。

3.“主阿……真好……一座为你,一座为摩西,一座为以利亚”(太十七4)。把基督与摩西以利亚并列是不对,应该不见一人,只见耶稣(太十七8)。

4.“纳”(太十七25)。“是向外人”(26)。

5.“主阿,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以么”(太十八21)?为甚么常常被人得罪呢?饶恕人还记录次数,太苦了!

6.“众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒”(太二十六33)。“我就是必须和你同死,也总不能不认你”(35)。“主阿,我就是同你下监,同你受死,也是甘心”(路二十二33)。“主阿,我为什么现在不能跟你去?我愿意为你舍命”(约十三37)!我们相信彼得不是要车大炮,但人的意志力有何足恃!

7.“我不知道妳说的是甚么!……我不认得那个人!……我不认得那个人”(太二十六70、72、74)!惨败!彼得自己也未料到。

8.“夫子,我们整夜劳力并没有打着什么,但依从你的话,我就下网”(路五5)。打鱼不能单靠劳力,也不能单靠经验,乃在乎依从主的话。得人尤然。

9.“主阿,离开我,我是个罪人”(路五8)。既是罪人,就当抓住主不放,求主勿离开。

10.“主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是神的圣者”(约六68、69)。对,永不归从别人!

11.“主阿,你洗我的脚么?……主阿,你永不可……,主阿,……连我的头和手……”(约十三6、8、9)。过犹不及。不要在主的意见之外加上己见。

12.“我打鱼去”(约二十一3)。传道人不可从原路退回去,好马不吃回头草。既说过不退,为何比人先退?

13.“主阿,是的,你知道我爱你。……主阿,是的,你知道我爱你。……主阿,你是无所不知的,你知道我爱你”(约二十一15-17)。牧养主羊,须先爱主;不爱主,不配作主工。

14.“主阿,这人将来如何”(约二十一21)?好打听别人的祕密,是我们的缺点。

(二)安得烈所说的话。

1.“我们遇见弥赛亚了”(约一41)。弟弟领哥哥归主,成为千古佳话。比较第一对,哥哥杀弟弟。

2.“在这里有一个孩童……”(约六9上)。个人布道,留心及童稚,是我们的好模范。“……只是分给这许多人,还算什么呢!”(9下)。只看见环境困难大,手头物资少,无益。把它们都交主吧。

(三)约翰所说的话。

1.“夫子,我们无论求什么,愿你给我们作”(可十35)。太拢统了,求恶事也给你们作么?“赐我们在你的荣耀里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。”(37)。但求做大事,何必求做大官?做了左丞右相的事,就算不坐左丞右相之位,又何妨?“我们能”(39)。不该这样说,该说“我靠着那加给我力量的,能!”(腓四13)。

2.“夫子,我们看见一个人,奉你的名赶鬼,我们就禁止他,因为他不与我们一同跟从你”(路九49)。别人若也赶鬼,且亦奉主名,鬼若受害,我们有何损失?何必持门户之见,作地盘之争?

3.“主阿,你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的么”(路九54)?传福音救人的时期,岂是放火烧人的机会?比如我们请人吃饭,人家不来,怎么可以打人?雷子太会发雷霆了。

4.“主阿,是谁呢”(约十三25)?未做无生疑。

5.“是主”(约二十一7)!他的认识力最敏锐。

(四)腓力所说的话。

1.“摩西在律法上所写的,和众先知所记的那位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(约一45)。“你来看!”(一47)。人家不接受,不与人辩论,只叫人“来,看!”这是智慧。辩一场,却没有带人来亲自看见主,白费唇舌也。

2.“就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的”(约六7)。算盘太精了。我们也是凡事先打算盘,不想到主是不受算盘所限制的。有主便没有不够。

3.“求主将父显给我们看,我们就知道了”(约十四8)。对主的认识还不够。所以常是不足,不够。

(五)拿但业的话。

1.“拿撒勒还能出什么好的么”(约一46)?犹太人藐视整个加利利,因文化低,乡音俗,接近外邦。偏见成见必须除掉,才不致被绊倒。戴有色眼镜,难望看得清。

2.“你从那里知道我呢?……你是神的儿子,你是以色列的王”(约一48-49)。不错,他是真人,没有诡诈,勇于悔改,勇于承认。有些人错就错到底,要面子不要真理。

(六)多马的话。

1.“我们也去和他同死吧”(约十一16)!不信。

2.“主阿,我们不知道你往那里去,怎么知道那条路呢”(约十四5)?怀疑。

3.“我非看见他手上的钉痕,用指头探入钉痕,又用手探入他的肋旁,我总不信”(约二十25)。决不信。

4.“我的主,我的神”(约二十28)。看见才信。

第二组这三个说话者所说的话,疑惑太多了。注意他们三人的话不多,仅记在约翰福音里。第一组安得烈的话,也只有约翰福音记载之。

(七)达太的话。

达太,又名犹大,但不是加略人犹大。他只说一句话:“主阿,为甚么要向我们显现,不向世人显现”(约十四22)?他的问题还是因为被犹太人的成见所限。犹太人认为弥赛亚显现,为要恢复以色列,审判列邦,全世可见。但主所讲的是复活之后的显现,只有爱他的人才有权利看见。主复活后,升天前,十次向门徒显现,世人一次也没有看见。及至主再来,地上万族都要见他,并要哀哭(启一7)。应该今日就爱主。

(八)犹大的话。

这是加略人犹大,一共说了三句话,今按其说话之先后写出:

1.“这香膏为甚么不卖三十两银子赒济穷人呢”(约十二5)?赒济是托辞,偷是真。香膏玉瓶打破,偷的机会没有了,故作些怨言。即使说的是真话,爱主胜过爱穷人,岂不应该?奉献给主超过济贫,这没有错。

2.“我与谁亲嘴,谁就是他,你们可以拿住他”(太二十六48)。当心仇敌的亲嘴(箴二十七6),朋友的踢脚(诗四十一9)。犹大的亲嘴,是毒蛇的口咬。今日在教会中还有犹大似的吻否?

3.“我卖无辜之人的血,是有罪了”(太二十七4)。可惜悔而未改,到树上去,不到主前来,他以为主耶稣从此完了,不信他死后能复活,他只当主是无辜的人,不以他为神。有罪了,却没有解决的方法。不信耶稣是神子,虽知没罪,亦无生路,哀哉!


七、马太福音(第七讲)

谢友王牧师

题目:亵渎圣灵与世界的末了

经文:太十二31至32,十三47至50

(一)亵渎圣灵(太十二31-32)。

第31节,主将亵渎圣灵的罪与其他的罪和其他的亵渎分清。第32节,主将干犯圣灵与干犯圣子的罪分清。一切的罪和一切的亵渎皆可得赦免,只要悔改信靠主耶稣。骂过主,咒过神,亦可赦(提前一13),惟亵渎或干犯圣灵,永不得赦免。

事实上,人无论犯什么,都得罪圣灵,但得罪与亵渎不同,故意与无知有别。故意干犯,故意抗拒圣灵的感化,故意使圣灵对他不发生效力,他就亵渎圣灵。

奥古士丁说:“始终自绝于圣灵,明知神有恩而仍拒绝不肯接受者,即亵渎圣灵。”如以扫,加略人犹大,皆明知主恩而不要,就犯了亵渎圣灵之罪。

在旧约时代亵渎神的名者,要用石头打死(未二十四15、16)。在新约里,惟亵渎圣灵才永不得赦免。干犯圣子者仍可得赦免。难道圣子比圣灵小么?非言大小,罪是一样大,不过干犯圣子尚有悔改之可能,干犯圣灵则无悔改之可能。因为圣灵是悔改与信心的凭藉,没有圣灵,人就没有悔改相信之可能。拒绝电灯厂之电流,电灯胆断无发光之希望。

凡躭心害怕自己犯了亵渎圣灵之罪者,即未曾犯此罪之证。此罪是出于故犯的,怕犯即未故犯矣。

至于死的罪 约翰壹书五16那个“至于死的罪”是什么罪?是否与亵渎圣灵相同?约翰壹书是写给基督徒的书信,被称为“弟兄”是指已经得救有永远生命的人。有永远生命,只有生的可能,没有死的可能。所以那“至于死”的“死”,非指永生,乃指身死。已经蒙圣灵重生的人,有了圣灵所赐永生的人,不会犯亵渎圣灵的罪,即不会永死的罪,但仍可能犯罪以至促成身体提早死亡。(林前十一30)。

那末为甚么不必为这“弟兄”祈祷?可以代祷,不过未必有效。祈祷不可越过神的旨意,此外尚有犯罪之人的意志。神给了人自由意志,神不强行干涉,代求者更不能干涉了。

叫圣灵担忧 “叫圣灵担忧”(弗四30)何意?这不是亵渎圣灵。这是信徒常会犯的。担忧出于爱,爱越深,忧越切。仇敌只怀怒怀恨而不担忧。父母不恨子女,即为子女担忧。怎样会使令圣灵担扰?(1)圣灵是圣洁的灵,不洁会叫圣灵担忧。有一女子拿钞票,只用大拇指与小指的指甲来夹住钞票一角之最尖的一端,而且事后必用消毒药水细洗那两个指甲。她坐在船上,外套与手袋只放在自己的膝头,不放在船上的凳子,怕凳子不干净。圣灵或者有点像她。(2)怠慢了圣灵,会叫他担忧。圣灵居我衷怀,我不理会他。好像有人在我家作客,我只忙自己的事,不与客人交谈,把客人冷落了,必令客人伤心。我们少灵交,多世交,圣灵便难过。(3)常违其感动。圣灵有许多好意见,我们一概不采纳。

那末圣灵会离开而去么?不,永不离开,参约十四16之“永远同在”。

销灭圣灵 谁会“销灭圣灵”(帖前五19)?基督徒会。不是消灭圣灵本身,乃吹灭圣灵的火焰与火热。圣灵在我们的灵里点起“服事之火”(罗十二11),各样“恩赐之火”(提后一6),“炼金之火”(玛三2)。我们不可吹灭之,该挑旺之,把灰渣弄干净,把心灰意冷那些冷灰扫去,把骄傲嫉妒那些煤渣除净,灵火自然会旺起来。还要勤加燃料,就是祷告读经。而且火需空气,即该常作见证。也不可吹灭别人身上的圣火,勿浇冷水,勿撒灰心。

(二)世界的末了(太十三47-50)。

马太第十三章有七个比喻(有人把文士的新旧库算是一个比喻,共八个,但今天为了方便,照普通算法作七个论)。这七个比喻,与教会历史所发生的事,若合符节,兹列表以见一斑:

1.撒种──教会初期,开荒撒种。

2.稗子──教会受逼迫,麦受稗苦。

3.芥种──长大,君士坦丁入教。

4.面酵──中世黑暗,教会腐败。

5.买地──路德马丁改教。

6.买珠──国外布道时期。

7.撒网──世界的末了,义人恶人分清。

这七个比喻分前四后三:前四在船上讲,后三在家中讲;前四皆云“比喻”,后三只说“好像”;前四对“众人”,后三对“门徒”。这七个比喻前六个是三对:第一对撒种与稗子,麦与稗皆植物;第二对芥与面酵,皆发展很快而大;第三对买藏宝之田与寻重价之珠,皆为珠宝。

这七比喻与启示录的七教会亦互相呼应:

1.以弗所──有头等的爱,但又失去。

2.士每拿──受逼迫。

3.别迦摩──有撒但的宝座。

4.推雅推喇──有淫妇耶洗别。

5.撒狄──有名无实,有几名未污衣服。

6.非拉铁非──敞开的门,广传福音。

7.老底嘉──末世教会,不冷不热。

这天是培灵会香港方面的最后一天,我们思想“世界的末了”甚为相宜。就是第七个比喻,也就是第七个教会,这是基督第二次再来的时期。天国之网,已撒在海里,海表明世界。也是聚拢各样水族,即各种人等。网既满了,人就拉上岸来。天使要作这份工。拣好的收在器具里,好的即义人,即因信称义者,即基督徒,器具就是天国。将不好丢弃了,不好的即恶人,即不虔不信者,被丢在火炉里,即火湖中,永远懊悔自恨。

今晨从长洲来,风浪很大,挂三号风球。驾驶者很有经验,一路来避过一切惊涛骇浪,使我们一船的人平安抵达港岸。外面尽是风浪,船上有惊无险。世界末了,风浪亦如此。我们是不是在主耶稣的方舟中?主耶稣是一位很有经验的驾驶者,他是船主,他掌握风浪,他能带领我们到平安的港口。今晨船一到港内,一过了灯塔,便风平浪静,象征到天堂家门口。今日世界风云紧急,莫在苦海浮沉,快快跳上福音船,救恩艇。船上有主,有指南针。

马太福音是讲基督为王,他现在在人心中作王,天国在人心里,他将来要在地上作王,天国降临于地。我们前天讲到主教我们祈祷,当求神的名被尊为圣,神的国降临,神的旨意行在地上如同行在天上。必须基督再来,方能圆满。主阿,我愿你来!

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