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一、教会成立的准备

鲍会园牧师讲
张湖生记

【经文】徒一章1-11

多年来神藉培灵会赐福给我们,我相信神仍要藉今年的培灵会赐福香港的教会。兄弟此次又有机会在这工作上有份,十分感谢神!

这一次我们要从使徒行传来查考一下神对教会的计划。今日的教会若对神的计划和神对教会的目的有一个更清楚的认识,则对整个教会的生活和工作都有帮助。

 在未思想神的计划之前,先来思想本书的作者──路加。我们若看路加福音第一章一至四节,就很清楚看到使徒行传与路加福音的关系,两者的内容非常密切的连在一起,所以在查考使徒行传时我们不可忘记福音书所记的。从歌罗西书四章十四节得知路加是医生。根据教会的遗传路加是安提阿人,所以他多半是个外邦人,这很有意思,在本书中神将极重要的真理,藉着一个外邦人启示出来。神是不看外表的,神使用人并不在乎他本人的资格。学问、地位、恩赐等都是次要的,只要一个人肯顺服如路加一样,就能成为神合用的器皿。我们若如此顺服,神今日也同样会使用我们。

其次,我们要看收信人。路加第一章开头说:“提阿非罗大人哪!”“大人”一语在当时是常用在重要的官员身上,按路加此处的用法,提阿非罗多半是罗马政府一个重要的官员。初期的教会很微小的,比不上今日的教会;无论在工作、地位、及影响力等各方面,在世人的眼中,教会都不是重要的团体,但现在一个这么有名望的提阿非罗,却肯接受耶稣基督,加入教会,此足见神的恩典,也足见提阿非罗的谦卑。“提阿”的意思是神,“非罗”是爱,他是个爱神的人,或是神所爱的人。神所以向他启示此重要的真理,因为他真心爱神。虽然他在社会上很有地位,但他不顾人的批评,讥讽等,来接受神,遵守神的命令。今日教会中需要更多如提阿非罗这样爱神的人。

使徒行传是初期教会的历史,但路加并没有将教会中发生的事,都完全的记下来。因为他的目的乃是要叙述教会如何从一个地方发展到别的地方。藉着教会,使全世界的人同得福音的好处,这是路加写使徒行传的目的,也是神对教会的目的,我们这次查考使徒行传的注重点也在这一方面。神拯救我们,是要我们把救恩的福音传开,这是使徒的责任,也是今天教会的责任。

今日我们要思想教会成立的准备。教会是神从起初所定传福音的工具。有人讲主耶稣降世最初是要拯救犹太人,后来因为犹太人刚硬不信,神才改变方针,设立了教会时代,转而拯救外邦人。按此理论,神对待人好像我们下棋一样,不能够一开始就想出全局的步骤,须要等待对方步骤的变化,方能决定下一步骤。这个讲法完全不对,神对救赎工作是有整个的计划,从创世以前就已经计划好了,这个计划就是要藉教会完成神的旨意。神既预定了教会成立的计划,就要藉着几方面的工作来完成他的计划:

一、主耶稣的工作

二、圣灵的工作

三、信徒的工作

这三方面都做好了,教会才能成立。

(一)主耶稣的工作

主如何预备成立教会呢?使徒行传一章三节说:“他受害之后,用许多的凭据,将自己活活的显给使徒看,四十天之久向他们显现,讲说神国的事。”主耶稣被接上升之前有三年半之久在地上工作,受害复活后又有四十日之久。主在世上全部的工作,可以用一句话来代表,就是“讲说神国的事”,主讲说神国的事时,所讲的教训,可以归纳为下列几点:

1. 全备的福音,就是主如何降生,如何受死,如何复活,如何升天,怎样再来。

2. 传讲此福音,将主作成的福音传扬开,门徒要往普天下去传福音给万民听,使万民作他的门徒。

3. 使人作主的门徒──就是所有属主的人,都是主的代表,有主的权柄、能力、荣耀......。

这就是神国的教训,也是教会的教训,因为神国就是教会。当然,今日教会非完全的代表天国,因为神的国包括在天上所有的信徒,但却是神国的一部份。教会最重要的工作就是将福音传到地极,可惜我们却忽略了此极重要的责任。

请问我们有无这样的心志,把福音传开呢?今日有许多地方的人未曾听见主的福音,我们有无尽我们的本份将福音传给他们呢?传福音的工作需要我们同心合意地去支持,我们有无尽我们的力量去支持呢?

我们是主的代表,请问我们的生活能否代表我们的主吗?今日有不少的信徒,他们的生活不但不能代表主,反为羞辱主,因此,不但不能为主作见证,引领人归主,反成了别人的绊脚石。

主不但讲天国的教训,也作我们今天教会的主。一章一节的,“论到耶稣开头一切所行所教的”一语,在原文是主“开始所行所教训的”。主在世所行的不过是主工作的开始,不是说主离世升天,他的工作就停止,主在教会的工作并未停止,他仍在教会工作,他乃是教会的主。今日有许多教会,好像把主关在门外了。好像主已停止工作,今天在教会中是人来作主,正如启示录三章廿节说:“看哪我站在门外叩门......”主站在教会的门外,人在教会作主,主在教会没有地位,何等可怜的境况。我们应该把门打开,让主进来作我们的主,无论何事何物都要让主居首位,不要以为主的工作作完,其实主仍在世工作。主复活后不受肉体的限制,主虽然升天,但他仍在我们中间,做他所要做的工作。

(二)圣灵的工作

圣灵的工作也有两方面,使徒行传一章五节告诉我们说:“约翰是用水施洗,但不多几日,你们要受圣灵的洗。”八节说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”在此让我们看见圣灵要工作的两件工作:

1. 圣灵的洗

2. 圣灵的能力

圣灵的洗和圣灵充满不能混为一谈,圣灵的洗是指圣灵使未得救的人得重生的工作。使徒行传十一章十五、十六节说:“我一开讲圣灵便降在他们身上,正像当初降在我们身上一样,我想起主的话说:约翰是用水施洗,但你们要受圣灵的洗”。大家看见了吗?彼得在哥尼流家里传福音,他一开讲圣灵就降在他们身上,他们就受了圣灵成为基督徒了。圣灵的洗是令人得生命、(重生)的工作,凡重生得救的人,就有圣灵的同在。

如果有基督徒说,他未受圣灵的洗,就等于否认有圣灵在他心里,这是得罪圣灵的事。譬如有一朋友在你家中,有人打电话找他,当你听电话时你说他不在你家,让你的朋友听到这是何等的失礼。

圣灵要做的第二件工作是要赐下能力。徒一章八节的“能力”和二章廿二节的“异能”,原文是同字,异能即此能力──特别的能力,非普通的能力。今日教会应该也要有此能力。因为约翰福音十四章十二节说:“我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事......”意思就是说要行比此更大的神迹,行这更大的能力是什么?就是改变生命的能力,这能力是超自然的能力。教会尽可以有健全的组织,有华丽的大会堂,但这些不能改变人的生命,惟有圣灵的能力在人的生命中,才能改变人,藉这能力为主见证,靠着能力来工作,才能领人归主。

(三)信徒的工作

圣徒的第一件工作,是先受圣灵的洗,得到生命。徒一章五节说,先有圣灵的洗,然后才有重生得救的基督徒;有了重生得救的基督徒,然后才能成立教会。现在许多教会却颠倒过来,先有组织,然后损捐钱建堂,就此成立教会,因此教会充斥没有生命的基督徒,这样的教会怎能为主作见证呢?照圣经的教训,应该先有受过圣灵的洗,有重生经验的信徒,然后才能成立教会。

圣徒第二件要作的工作是等候神的能力。徒一章四、五节所说,主吩咐他们不要离开耶路撒冷,要安静等候神的启示。神要我们有等候在他面前的心。现在许多圣徒就是缺少这样的心。特别是香港人,无论何人都在忙,忙到没有时间去安静等候在神面前,因此就无从得能力。一般人如此,事奉神的人也如此。好多人以为越忙越好,表示工作做得越多越爱主,没有想到安静等候才是得力的秘诀,以赛亚书卅章十五节说:“主耶和华以色列的圣者曾如此说,你们得救在乎归回安息,你们得力在乎平静安稳......”求神给我们有安静等候在他面前的心。

末了我愿意和大家勉励的,就是徒一章八节告诉我们,主要我们去为他作见证。在这世界末期快要来到的时候,我们要知道,我们的责任就是趁主尚未来到的时候,去为主作见证,从耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极去为他作见证。但如果要我们的见证有果效,我们的生命必先改变,使我们的生活成为活的见证,让人看见我们的好行为,使耶稣基督的名被高举,教会被建立。

 


二、教会的特性与使命

鲍会园牧师讲
(蒋国仁记)

【经文】使徒行传一12-26

多年之前,在一个查经班里,班里有十多人,我想知道他们对一段旧约历史的认识,便出了一条题目,要他们写出撒母耳家人的名字。结果,在十多张试卷中,有十几个不同的答案,每个人的意思都不同。今天许多人对教会的看法,也和这些学生一样,各有不同的看法。

现在我们要从使徒行传,这一段圣经来看教会到底是什么,有什么特性,有什么表征,怎样做才是教会。

(一)教会的第一个特性是交通

教会是属主的人的团契,在教会里的人,必须彼此有交通,也必须与神有交通,如果教会没有交通,就不成为教会。

这里十四节所说:“都同心合意,恒切祈祷”,这就是教会最显著的特性。同心合意,是弟兄姊妹的交通。这里所用“同心合意”的字,是一个重要的字,在福音书里所用的不是这个字,在使徒行传以外此字只在罗马书里用过一次。意思是同有一个心志,同有一个愿望。在教会里,所有信徒,各人所负的责任不同,工作的范围不同,但心志不能不同。“同心合意”是内心里的一种基本态度,不单是外表的行动。在外表上我们可能做同一样的工作,但不一定有同一个心志,也不一定是代表同一个愿望。

我们学院,常常举行大清洁,同学分配工作。有一次男同学所分配的工作,很快便做完了。但女同学的,因为人数较少,所以还没有做完。于是派了几个男同学协助女同学来工作,当时那些男同学与女同学的工作的性质相同,范围也一样。但他们的心志是否一样呢?女同学因有人帮助,心里也许很快乐,但男同学也许会想,真冤枉,我们所分配的工作已经做完,还要帮助她们。这样他们外表的工作相同,但不是同心合意。难处就是在这里发生,许多人能同工,可是不能同心。各人有不同的愿望,有不同的目的。因此,教会便被不同愿望,不同目的的人所分裂,失掉了属灵的交通。

“同心合意”才有真正的交通,现在我们按着圣经上“同心合意”一语的用法来看着真正的交通应有的性质。

首先真正的交通能胜过个性的分别。第十三节所记载的使徒名单,和福音书所记载的使徒名单次序不同,此分别很有意义。在原文使徒行传的名单内每两个名字之间,有一个特别的,把两个名字连上如“彼得约翰”、“雅各和安得烈”等。这里把彼得和约翰连在一起,在福音书中,通常是彼得、雅各、约翰连在一起。从福音书,我们看见彼得的性情与约翰的性情很不相同,彼得重行动,约翰重思想。一个重实际,一个重理想。过去因为性情不同,他们二人不能直接在一起工作。但现在情形不同了,神使他们忘记个性的不同,将他们连在一起。真正的交通是要那些性情不同的人,忘记自己的个性的分别,同心合意来工作。

今天在教会里服事主的人,常常因为性情不同,就不同心志,不能复兴教会。要有真正属灵的交通,必须要把神的工作放在前面,把自己的个性的分别忘记。这段圣经把雅各和安得烈,腓力和多马,巴多罗马和马太,亚勒腓的儿子雅各和西门等连在一起,都是这个意思。

然后,真正的交通必须有彼此的饶恕。使徒行传十二章二十节“一心来求和。”中的“一心”的字,就是同心合意的意思。过去推罗西顿人与希律王有误会,有纷争,现在他们要忘记过去的误会同心合意的和解。过去有困难,有纷争,现在将过去的纷争忘记,同心求和,这是真正的交通。今天的教会,何等需要这种和好。同工有误会,执事当中有误会,或者执事与神的仆人间有误会,我们都要将这些误会忘记。这样才能有真正的交通。

有两位主内的弟兄,在一间教会中同作执事,而且都很爱主。但在他们中间,不知怎的有了误会,经过半年的时间,虽然一同工作,但半年彼此不谈话。如此教会怎能有好的见证。有一次,我分别对这两位弟兄说:“你们这样彼此不饶恕,不能有见证。”他们都说:“他若先向我讲话,我便向他讲话。”他们都有一个骄傲的心,都没有想到错误可能是自己的。但感谢主,这两位弟兄后来蒙神光照,彼此认错,现在已和好同心了。这是真正的交通。

在另一方面,真正的交通能胜过意见的分歧。在使徒行传十五章讲到使徒们为了那些信了主的外邦人,要不要守割礼的问题来辩论,辩论的时候,各持己见,但在最末后,第二十五节说:所以我们“同心”定意拣选几个人。使徒们最初对这件事的看法不同,但他们属灵的交通并没有因为看法不同而受阻挡。在讨论时尽管意见有不同,但在工作上,不要意气用事,要同心合意,才能把主道传开。

最末,真正的交通是要同心来赞美神。在使徒行传以外,此字只在罗马书十五章十六节用过“一心一口,荣耀神。”同心合意的交通,目的是要荣耀神。教会有属灵的交通,神便得到荣耀。教会若没有这样的交通,便失去了见证。

不单信徒彼此要有属灵的交通,教会和神也要有密切的交通。初期的教会“恒切祷告”(徒一14)。祷告就是与神的交通。祷告这个字的意义,是指犹太人一定时间在圣殿里的祈祷。照犹太人的规矩,每天都按着一定的时间,到圣殿里去祷告。今天我们也需要有一定的时间来祷告,来与神有交通。信徒个人的祷告当然重要,但教会合在一起在一定的时间祷告,是教会力量的来源。教会的祷告会的情形,就可以代表那教会属灵的情况。教会与神没有交通,就失去了见证的力量。

(二)教会的第二个特性是以神的话语作根基

整个教会都应建造在神的话语上,用神的话语作标准。主耶稣在世上的时候,他自己就是门徒的标准。但主不能永远与门徒同在,主升天后,门徒就要用主的话语作标准。所以主复活后,用四十天的工夫,教导门徒,使门徒明白圣经。(参看路加廿四章13至27节)

主耶稣升天后,使徒们要拣选一人补充使徒的位份,第十六节记载彼得说:“弟兄们,圣灵藉大卫的口,在圣经上,豫言......”为何有这拣选的需要?因为圣经的诗篇上说过。因为圣经上记载着所以就要作。门徒开始就认清了用圣经的话来作标准。从今直到永远,圣经都是教会的标准。

今天有人以教会的传统、方法、教义、风俗等来作标准,不错,有时这是可以的,但若这些与神的话有不协调的时候,我们就应要以神的话作标准,而放弃这些传统、方法、教义、风俗等。

今天教会已经盛行一种神学思想,在香港教会中,还不算盛行,但在欧洲、英美、日本等地教会却已经盛行。他们说:“信耶稣,不能以圣经为标准,因圣经有错误,要用我们的心灵的经验,主耶稣在人心中的启示作标准。”这种说法,是极大的错误。人是有软弱,有错误的,我们绝不能用人的经验来作准则,单要用神的话来作标准。

(三)教会的第三个特性是为主耶稣作复活的见证

二十二节说:“必须从那常与我们作伴的人中,立一位,与我们同作耶稣复活的见证。”这也是教会的使命。被拣选的人,必需从始至终认识主,经验过主的复活,主的复活,要成为他生活的经验。今天在许多人的生活中,主耶稣复活,只是一种理论,不是一种生活经验,因此他们的见证没有力量。人不能为一种理论作见证。如果没有主耶稣复活的生活经验,我们的见证,是死的见证。

各位弟兄姊妹,你是否感到复活的主常与你同在?主耶稣复活,是你的经验吗?如果要有活的见证,在心灵上要清楚认识复活的主,主复活的经验,要活泼的在我们的生活中表现出来

 


三、五旬节的意义

鲍会园牧师讲
(蒋国仁记)

【经文】使徒行传二章一至四十节

 在教会历史上,五旬节站着一个很重要的地位,故此,今天要思想五旬节的意义。

使徒行传第一章所记载的事情,过去了不久,一天门徒们在一座楼房里祷告,等候神赐下能力。当他们祷告时,神的灵忽然降临,有特别的现象随着,是前此他们未曾见过的。圣灵降临在门徒身上,他们便被圣灵充满。又有极大的声音,许多人都听见,所以他们都到圣殿来看是甚么事。门徒因被圣灵充满,心中充满赞美,于是他们一路走一路赞美神,直到圣殿,圣殿里便充满了赞美神的声音。门徒被圣灵改变,他们都是犹太人,但圣灵给他们特别的恩赐他们说起了别国的方言,世界各处来到耶路撒冷的人,听见门徒用众人的乡谈说话。众人便希奇。彼得站起来高声说话,证明耶稣是基督,圣灵降临是按神的应许,各人都当悔改归向神,接受耶稣作他们的救主。这是五旬节简单的经过。

五旬节是什么呢?五旬是五十,旧约利未记二十三章记载着五旬节,是犹太人的七个大节期之一。逾越节是记念神救他们脱离刑罚,逾越节过三天便是初熟节,将初熟的果子献给神,哥林多前书十五章二十节说:“但基督已经从死里复活,成为熟了之人初熟的果子。”故此初熟节是预表主耶稣复活。在初熟节后五十天便是五旬节。所以新约内的五旬节是神早已定好了的,这日子永不会改变。主受死后三天复活,复活后五十天,神要大大施恩给百姓。所以五旬节是神应许的应验。

五旬节到了,神将圣灵赐下来。门徒祈祷是事实,但圣灵降临,并不是因为门徒祈祷才实现。门徒祈祷等候,圣灵降临,但门徒若不祈祷等候,神所应许的五旬节会不会来到呢?神的应许,会不会落空呢?不会的,绝不会的。门徒祈祷等候,圣灵降临,门徒若不祈祷等候,圣灵也要降临。

今天我们要祈祷,要等候,但不可忽略,圣灵用特别的方式降临,乃是按着神的旨意,我们不能凭己意,强迫神将圣灵特别的赐下来给我们。

神要施恩,也要等候他自己的时候来到,神的计划永不会改变。

圣灵降临,又有舌头如火焰显现出来落在门徒身上,门徒领受了讲方言的恩赐。这种特别的记号是神迹,不是人的作为,是从神赐下来的。

圣经许多处都说到神迹,可是主耶稣却责备这个世代:“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼腹中,人子也要这样,三日三夜在地里头。”(太十二章39-40)

在追求特别的神迹时,我们不可忘记神迹的目的。归纳圣经的教训,我们知道不是随时有神迹出现。在亚伯拉罕、以撒、雅各的时代里,不常有神迹,但到了摩西,以色列人在埃及的时候,充满神迹,出埃及在旷野四十年,也有很多神迹。后来便不多见了,一直到以色列人立国,到了以利亚,以利沙的时候,以色列人的历史中,也充满神迹。此后便少有神迹了,经过几百年,直到主降生,主耶稣行了许多神迹,主离世升天之后,有一段很短的时间没有神迹。直到圣灵降临,教会建立,使徒们开始工作,他们又行了许多神迹。

以色列人出埃及,神要建立选民的根基,所以神赐下神迹。因为当时代的人,不明白以色列人是神的选民,故神赐下神迹,叫人明白神与以色列人同在。

以色列人立国后,以利亚、以利沙时候,神也赐下神迹,叫人知道神与此国同在。

主耶稣降生,给人类带来救恩,神便赐下神迹,叫人知道救恩开始,证明主耶稣是弥赛亚。

到了教会成立,神又赐下神迹,证明教会乃出于神的旨意。教会成立,人已明白真理的教训,神就不需要赐下同样的神迹了。

故此,为着一个真理的启示,为着一个特别目的,神就赐下神迹,证明真理。真理的认识已成熟,神就不一定赐下神迹。今天不是处在特别时代的开始及转捩点时代,故神不大赐下神迹。

然而,今天有没有神迹,有需要的时候,神还是赐下神迹的。昨天,我得知有一位姊妹患了坏血病。在十多年前这位姊妹的哥哥,患了一种很特别的病,医生都认为我没有盼望了,但后来蒙神医治。所以我对她说,如果是神的旨意,神仍会赐下神迹来医治她的。

今天神因他的怜悯仍然可以赐下神迹,但不能强迫神将神迹赐下来。

从这章圣经中,归纳五旬节的意义,可分为二。

(一)对主耶稣的意义

“故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主为基督了。”(卅六节)因五旬节降临,彰显主耶稣是荣耀的主。主耶稣在世上的时候,他是神,也是主,他满有权柄;但他受了肉身的限制,过着谦卑的生活。他走路的时候,没有火车火马,没有大队的天使追随着他,与常人一样生活。所以他说圣灵未赐下来,是因人子未得荣耀。五旬节圣灵降临,彰显他不再是卑微的奴仆,也不再是彼拉多的囚犯,而是荣耀的主,有大能力的主,是掌管世界,掌管教会,掌握每个人生命的主宰。在今天这充满罪恶的世纪时候,好像黑暗在得胜,我们无法抵挡黑暗的势力,但是我们用不着害怕,不用看外边的势力,因为有主掌权,主是荣耀的主。今天我们要认清这真理。

在另一方面,主既然显明为主为基督,他就要在你我每个信徒身上作主。我们的工作、家庭、朋友、事业,能不能让主作主呢?在我们整个生活上,一切事情上,都能荣耀主吗?

(二)对教会的意义

(A)五旬节是在世上教会的开始, 圣灵在这时成立了教会。

在五旬节前,圣灵未降下,门徒跟从主,学习主,是主的同伴,主的门徒,主的同工,到处与主一同工作。但主升天后,五旬节圣灵降临,圣灵进入门徒心中,改变他们的生命,赐他们新生命,使他们与主耶稣联合在一起,成为主的肢体。在五旬节圣灵降临之前,他们是主的朋友,同伴、同工,但不是主的肢体。五旬节圣灵降临以后,圣灵进入他们心中;他们过去与主的关系没有改变,他们仍是主的门徒,主的同伴,主的同工,但加上了一个新的关系,在生命上与主连在一起了。五旬节圣灵降临以前,门徒没有经过圣灵的改变,他们不是主的肢体,所以世界上没有教会。等到圣灵降临,门徒有了新的生命,成了主的肢体,教会才正式开始。在圣灵进入门徒的生命以前,他们可以跟随主,学习主,但他们不是主的肢体;今天同样,一个人没有经过圣灵的重生,也可以在外表上跟随主,学习主,但是他们没有生命,所以不是主的肢体,在真正的教会里无分。

(B)五旬节是恩典时代的开始。 主耶稣在十字架上完成了救恩;但若没有圣灵工作,救恩虽然宝贵,却不能与我发生关系。圣灵降临,把神的恩典、丰富、能力、智慧,都作成了我们经验中的事实。使徒领受了圣灵,才能够为主作见证,领三千人归主,或叫瘸腿的人起来行走。直到今日,神仍然要将一切丰盛赐给教会,圣灵要使这一切成为教会生活经验中的事实。神要将他一切的恩典赐给教会,并无限制;只是在教会的生活上有限制,若教会能像使徒时代的教会那么圣洁,神丰盛的恩典,仍然要无限的赐给我们。

(C)五旬节是审判的开始。 “神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的,你们的儿女要说豫言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦。”(十七节)这是彼得引用约珥书的豫言说到神大而可畏的审判。

今天神有丰盛的恩典,但人若拒绝这恩典,神大而可畏的审判就要临到。所以五旬节是神审判的预告。若接受神的恩典,人会成为大有能力的信徒。但今天人若违背,不顺从神的教训,神就给我们警告说,大而可畏的审判必然来到。

所以今天在座的各位,巴不得你被圣灵启示,接受神的恩典,不可等到神审判来临的时候才改变。以弗所教会过去很兴旺,因为违背神,不听神的警告,而致受了神的审判,到今天该教会完全不存在了,审判的警告已经发出,人若不接受此警告,神的审判必然来到。

今天若有人仍未信主,拒绝救恩,巴不得圣灵现在光照我们,叫每一个人都有悔改的心,接受耶稣作救主。

 


四、教会的组成

鲍会园牧师讲
(蒋国仁记)

【经文】使徒行传二章41至47节

 今天我要跟大家思想教会的组成。前几天我们虽然一再讲到教会,但圣经在徒二章之前却未提过教会,因为在五旬节以前没有教会在世上;到了五旬节圣灵降临,圣徒受了圣灵的洗,有主的生命,成了主的肢体,因此就成为教会的根基。未曾受过圣灵的洗礼的人,虽然在工作上能称做主的门徒,但不是主的肢体,在教会里无分。如要成为教会里有份的,真正的门徒,就必需要经过圣灵的重生,成为主的肢体,使他的生命与主的生命成为一体,这样的基督徒才是教会的根基。

教会是由主的肢体组成的,所以我们要思想一下主的肢体的特性,藉以明白教会的组成。

(一)作主肢体的资格

使徒行传二章四十一节说,那一天门徒增加三千,中文圣经“门徒”二字旁边有三点,意思是在原文圣经并无此字,是译圣经的人添上去的,我们若把它改为“教会”更为合式,教会增加了三千人。这些人如何的加入教会呢?因为他们都受了洗礼。听道的人领受了使徒的话,受了洗,教会就增添了人数。由此清楚的看出,洗礼是加入教会必需条件。一个人受了洗,就成了主的肢体,否则,与基督无分。但在这里我们必需要明白真正的洗礼的意义,路力所说的洗礼并不是单指外表的仪式。根据圣经的教训,洗礼从来就不是单注重外表的仪式。什么是真正的洗礼呢?路加在使徒行传指出洗礼必须包括两件事,不然就是成为形式的洗礼,形式上的洗礼在神面前不蒙悦纳的。

1. 认罪悔改──徒二章38节说:“彼得说你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”这是犹太人听彼得讲道后大受感动,请教彼得所得的指示。要作真正的基督徒,必需先认罪悔改,才能蒙神悦纳。因为在信靠主,求主拯救以前,人必需知道自己是在罪中,有一个恨恶罪恶,愿意脱离罪恶的心。否则为甚么需要救主呢?今天一般基督徒对悔罪的经验太少了,教会中有多少人曾有过在神面前认罪悔改的经验呢?一个人若不知道罪的可怕,就不明白神的恩典的宝贵,我们有时把神的恩典和神的圣洁,看得太随便,以为不用认罪悔改,罪就可以得到赦免,我们太轻看主的圣洁了,神绝不以有罪为无罪。没有承认,没有悔改的罪,得不到赦免。我们若带着罪到神面前,必受刑罚。一个未曾悔罪的人的生命没有能力,生活没有见证,这样的人神不能使用。真正的洗礼所包括的头一件事是要为罪悔改。

2. 真正相信──徒八章36至38记载腓利给太监施洗的事。太监听了腓利的讲道,看见那里有水,就问腓利说,我受洗有什么妨碍呢?“腓利说,你若是一心相信就可以。他回答说,我信耶稣基督是神的儿子。”虽然有些版本没有此话,但根据各方面的见证我们相信腓利确曾说,你若相信就可以。在受洗礼以前,必需有真正的信心,没有信心的洗礼没有意义,腓利所说的信是真正的信,正如罗马书十章九节所讲的信一样;乃是要心里相信,口里承认。真正的信心必需要承认出来,不单单口里承认,还要在整个生活把真信心的行为表现出来,徒八章所记的西门,口里有信心,但所行出来的,却完全相反,他没有生活中承认主。西门想用钱来买神的恩赐,当彼得责备他,他仍然没有悔改的心,他不能在生活中承认主。

今天我们的生活是不过着信心的生活?我们在生活中承认了主吗?在一切都顺利的时候,用生活来承认主比较容易;但当我们在生活上遇见试探、因难、逼迫的时候,是否仍能在生活中承认主,表现出仁爱、喜爱、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等美德呢?如果言行不一致,恐怕就要走上西门的道路。真正的洗礼,必须先有信心,而且此信心要在生活上见证出来,有了这样的洗,立刻就成为主的肢体。有些教会把洗礼看得太随便,以致教会没有生命的信徒太多,难怪今天教会没有见证。

(二)作肢体的生活

徒二章42与46节记载信徒生活的见证,他们“都恒心遵守使徒的教训,彼此交接擘饼祈祷......同心合意恒切的在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜诚实的心用饭。”这是当时教会生活的表现。

他们恒心遵守使徒的教训。此处的“教训”一语在原文已成为一专有名词,主耶稣初离世时,福音书尚未写成,使徒用与主同在时所领受的教训教导门徒,这些教训渐渐成为固定的形式,不是片断的,而是全部的。此教训就成了门徒遵行的标准。他们同心遵守整部的教训.我们今日也要遵守整部圣经的教训,不能注意取舍,择其所好作为遵行的标准,你喜欢彼得就单行彼得的教训,我喜欢约翰就单行约翰的教训,如此我们的信仰就失了标准。今日教会异端何其多,就是因为太多人喜欢凭自己的喜好,拣选他们所喜欢的教训。安息日会大部份的信仰和我们相同,但有小部份却有他们自己的解释,结果走上异端之路。摩门教,耶和华见证人,他们同样相信耶和华是真神,但不相信耶稣是神。天主教也是这样,他们信真神也信耶稣,但有许多教会的遗传,人的教训,他们也要人来遵守,因此错误百出。有些教会也是这样特别注意,高举圣经中自己所喜欢的一部分教训,甚至因对圣经上某些教义看法的不同,就各竖旗帜,意见分裂,如此下去,将来恐怕有更多的异端。弟兄姐妹们!当时教会怎样相信,遵守整部圣经,我们也应当照样遵守全部圣经的教训,不要单单注重高举我们喜欢的教训。

至于四十二节训此交接这个字,应当译为“加入交通”,教会是重生得救的人所组成,当时教会由少数人组成,然后有三千人加入,他们在同一的目标下事奉神。现在我们要注意三千人加入的“加”字,这里是说他们加入教会,不是教会加入他们。已成立的教会是教会的根基,不是从教会里将人拉出去加入新的团体。他们加入教会后就有同一目标,同一心志,同一愿望,在主里交通,这是路加所说的“交接”,今天我们应该有此同心合意的交通,这个交通不是要高举谁,乃是同心合意在教会里为主发光。

教会生活的另一特点就是擘饼,擘饼就是守圣餐,守圣餐的意义不只是教会的一种仪式;乃是应守主的教训纪念主。按着圣经的教训来纪念主的晚餐,必定领受属灵的福气。多少人不明白圣餐的真正意义。有一个教会的牧师,在圣餐完毕后问一位姐妹说,你觉得今天的圣餐怎样?这位姐妹说,只是葡萄汁里的糖少些。很多人就是如此只用物质和仪式的眼光来看圣餐,因此失掉应得的属灵的福气。我们要十分明白,圣餐为的是纪念主,领受圣餐时,我们的心应与主交通,思想主的爱,承认自己的过犯,在主面前与主亲密的交通;不然,要只变成形式了。

肢体的生活中还有一件事就是祷告,祈祷是一个很重要的功课,我们在徒一章14节见到,门徒有一定的时间去祷告,但此处路加所指的,是自己的祷告,是随时随地的祷告,而不是整个团体的祷告。祷告不一定要在一个地方,或聚集很多人,只要有祷告的负担,人多人少,随时随地都可以祷告。

我在美国时,有一次赴一个聚会,当聚会完了回到半路时,忽然想起漏了一件东西在会堂,有一位弟兄替我开车回头去拿,这位弟兄为了要开快车,一面开车一面祷告,求主保守,他没有闭眼,也没有用特别姿式,但我知道他的祷告已蒙神垂听。祷告并不拘何种方式,只要心灵与主交通,如当时的使徒一样。

徒二章46节特别提到他们的“欢喜的心”,今日教会也应有这样的表现。他们心里充满了快乐,在当时教会的处境并不是顺利,不久就有逼迫要临到他们,他们的生活非常困苦,在外表看并没有什么可以令他们喜乐的地方,但他们内心都很喜乐。

约十五章十一节主说:“这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐,存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。”主说这些话是在最后晚餐后,把犹大打发走了,对某他门徒说的。主耶稣知道被卖和受死的时候快到了,在这情况下他怎能喜乐呢?但他为了遵行神的旨意,就欢喜快乐的安慰门徒,故使徒们也学会了主喜乐的样式。

(三)作肢体的见证

最后简单地来看肢体的见证,第一是使徒的见证,其次是教会的见证。徒二章43节说,众人都惧怕,但使徒却大有能力。不但使徒有此见证,下面相信的人也有同样的见证。我们固然需要有神仆人的见证,也要有肢体的见证。整个教会的肢体传道人和弟兄姊妹同心合意,为主作美好的见证,这样的见证才能发生果效。

弟兄姐妹们!我们想要在教会做一个真正有见证的圣徒,就应当学习当时的信徒,恒心遵守全部圣经的教训,彼此交接,虔诚擘饼,恒切祷告,存着喜乐的心行事为人,得众民的喜爱,使得救的人数天天加增。

 


五、教会的主要工作

鲍会园牧师讲
(蒋国仁记)

【经文】:徒三章1至10节

 今天我们要继续思想使徒行传第三章,昨天我们曾思想过教会里面的情形,今天我们要看看教会对外的事工。

彼得在圣殿门口,医好了一个生来瘸腿的人,这是使徒所行的第一个神迹,也是教会成立后的第一个神迹。那时的教会要行神迹,今日的教会也要行许多神迹,主耶稣在世时要行神迹,现在虽在天上他仍要在地上行许多神迹,福音书记载主开始的工作,到使徒时代主仍照常工作,就是现在也同样在教会工作。

但另一方面,主是要藉着他在世的肢体工作,就是教会的工作。主说:“现今我往差我来的父那里去,......我若不去,保惠师就不到你们这里来,我若去就差他来,他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”(约十六章5至8节)圣灵来了是要帮助门徒做更多的工作。所以使徒行传的教会能行神迹,今天的教会要行更多的神迹。但这里所说的“神迹”不一定是指外表的“神迹”。圣经上所记的“神迹”的基本的意义是个“记号”。一个记号的本身没有什么特别的价值;好像驾车的人看见路上所竖的指路牌一样,“指路牌”本身没有什么价值,但却很重要,没有这个指路牌,驾车的人就不知何往,神迹也这样。福音书中的神迹是要显明主是神,是能力,教会的神迹是要证明圣灵的工作,主的能力。当教会刚成立,属灵方面尚未成熟的时候,教会很需要有这样的“记号”,到教会的灵性成熟之后,就不须要这样的记号了。

今日的教会虽然没有这样外表的记号,但却在行比这更大的神迹,就是叫人生命得改变,灵魂得拯救。约翰福音十六章说保惠师来了,是要使人为罪自己责备自己。叫人知道不信耶稣就是罪,这实在是最大的神迹。显然的罪容易承认,“不信”的罪很难令人承认。例如盗贼被警察捉到,有证有据,他不能不承认他的罪,但要人承认不信耶稣就是罪,人无法作到,这是圣灵教会中的工作。今天教会能使人悔改,承认不信的罪,这是神迹。

今日教会里满有这样的神迹,这个神迹是属灵的神迹而非物质的神迹。这个神迹是要显明教会要接触世界,改变世界。五旬节过去了,好像大风吹过的神迹没有了,舌头如火焰落在各人头上的神迹也过去了......今日教会要与这个罪恶的世界接触,我们不能再凭五旬节那样属物质的神迹去接触,乃是要靠属灵的神迹──圣灵的能力去完成教会的工作,改变人的生命,使人相信主耶稣。

彼得,约翰到圣殿去祷告,殿门口有许多乞丐等候人赒济。圣经记的这人看见彼得约翰的装束,以为会在物质上得到他们的帮助,但彼得说,“金银我都没有,只把我所有的给你”!于是彼得用手拉他,叫他起来行走,他从此就重新得到生命和力量。

从这个神迹的教训,可以看见三个重要的真理!

(一)教会为主工作的机会

彼得看见这人是没有盼望的,这样的人生,是无用的人生。他自己没有生活的能力,他需要别人的帮助,但自己永远无法帮助自己脱离此困苦的情况。今日我们所面对的世界也是这样,世人都沉溺在罪恶的坑中,自己不能拯救自己,他们的生活在神面前全然无用。这样的世界,就是今日工作的机会,我们要认清他们的需要;现在我们不能用神学去教导他们,是要带领他们到神的施恩宝座前,因为一切好处尽是在他里面,这人因知道圣殿里有好处,但他只能躺卧在外面,不能进到里面去得神的好处,今日世人也是如此。

世界哲学家、科学家尽管怎样努力都不能叫人得到这好处;苏格拉底说要认识自己,中国理学家王阳明谓人有良知、良能,只要发挥人的良知良能,就能知道怎样实行了。但事实证明,单单有知识是不能叫人得救,贼偷东西难道他不知道偷窃就是罪吗?不久以前报纸记载美国有一缉私员,他负有缉私的重任,但他自己却在走私。智识不能帮助他,知法仍在犯法,就好像那个瘸腿的人一样,明知自己的需要及里面有好处可得,他仍不能去得。智识是不能救人。教育虽然重要,但是不能救人的生命。惟有靠圣灵的能力才能叫人得救。

这个瘸腿的人他天天躺在殿门口,只求人在物质上的赒济,却没想到有得医治的盼望;只求在现有情况下活下去就好了。今日世人的生活愿望也是如此,按着哲学家,科学家的指引,在目前的情况下生活,从没有想到怎样才能脱离目前的生活,从罪恶的情况下脱离出来。故此他们就是我们工作的机会,我们可以靠着圣灵的能力,把他们从罪恶中救出来。

(二)教会工作的能力

彼得说:“金银我都没有,只将我所有的给你。”彼得首先做的不是叫他躺卧得舒服一点,或是给他饭吃,乃是叫他起来,除去他的软弱,除去他的拦阻,把病先治好,然后才能和他们一同进入圣殿去。我们要拯救世人也是这样,必先把人基本的困难除掉。传福音的主要目的就是解决罪的问题,因为主自己胜过了罪,能把罪恶除掉,只要人肯来到主的面前,他们就能得救,我们不能用什么去安慰人,我们唯一的工作是将人带到主面前,使他们的罪得赦,否则我们的工作就变为无用,就是我们的本身也是如此。必须把罪除去,然后才有丰富的生命,活泼的能力。

但是,单单除罪还不够,完全的福音不仅在消极方面叫人要除罪,更要在积极方面带领他去向神支取力量,在神面前活着,好像那瘸腿的人,若病得医治,却不站起来行走,仍没有用处。许多基督徒,以为不看电影,不打牌,不吸烟,不酗酒,不看黄色小说就够了,基督徒应当不作这些事,但若是单单做到这方面,我们的生活就变成空虚、危险,这是消极的办法,其后果恐怕会像主所说的比喻:一个被鬼附着得了洁净,以后被赶出去在外面走来走去,后来鬼又回来看见他先前所住的地方,看见打扫干净了,就出去叫了七个更恶的鬼回来,这人末后的光景就比先前更可怜了。我们的生活如单注重消极方面,恐怕一旦遇见试探,就要跌倒了。我们需要脱离罪恶,但也应该在积极方面有追求,就是要经常参加聚会,恒心研读圣经,多读属灵书籍,为主多做工作,追求灵性的长进、爱主、爱人的心,圣洁谦卑的生活等。不要单作消极的基督徒,也要作积极的基督徒;正如此瘸腿的人,他不单疾病得医治,还要站起来行走,进入圣殿去。

彼得不单叫瘸腿的病好了,还要叫他行走,去过有生命的生活,所以我们传福音也不是单传消极的福音,只教人不要做这个,不要做那个,乃是要教他们应当做这个,应当做那个。

(三)教会为主工作的方法

彼得对瘸腿的人说:“我奉拿撒勒人耶稣基督的名:叫你起来行走,于是拉着他的右手,扶他起来,......”这里给我们看见,彼得的方法:第一是奉主的名,第二是亲自用手拉他起来。奉主的名才有主的能力,所以我们祈祷必须奉主的圣名,主说:“你们奉我的名,无论求什么我必成就。”因为主有成就一切的权柄。

一个人若不是与主联合,在主内得赦罪,有主的生命作神的儿女,那么奉主的名的祷告便是亵渎主耶稣。当时有几个犹太人,他们未曾与基督联合,擅自称主耶稣的名去赶鬼,恶鬼回答他们说,耶稣我认识,保罗我也知道,你们是谁呢?恶鬼所附的人就跳在他们身上,制伏了他们(参徒十九章13至16节)奉主的名祈祷的人,必须是与主联合的人。“奉主的名”的意思是代表主。我们若代表主,就要像主,有主那样的慈爱、良善、温柔,表现出主耶稣的样式,不然,就不能代表主,祷告就没有能力。

彼得医治瘸腿的人第一是奉主名,其次就用手拉他起来。今日我们领人归主也是如此,我们不能好像作王坐在王宫令人归主,乃是要亲自去到需要的人的地方,把被罪捆锁的人带领出来。我们要去的地方,也许是极困难极污秽的地方,我们应离开舒适的地方,不怕困难,不怕污秽去抢救灵魂。我们固然要在圣山上交通,在圣殿里事奉,更要像主一样到卑微、罪恶的地方去寻找拯救失丧的人。

 


六、教会的信心

鲍会园牧师讲
(张湖生记)

【经文】徒三章十一至廿六节

 今天我要跟大家思想教会的信心。昨天我们曾看过三章开始的神迹。彼得奉主的名叫瘸腿得医治,这是使徒工作的开始,因使徒有此工作的能力,教会的工作得以展开,彼得说教会有此能力,是因着他们的信心,“我们因信他的名,他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了,正是他所赐的信心,叫这人在你们众人面前全然好了。”(三章十六节)所以彼得说:教会工作的基本条件,是要有信心,信神能施行奇事,做拯救的工作。

教会必须有信心,我们不能等病人先有信心,然后才得医治,不能等不信的人先有信心,我们才去带领他们,教会应先有信心,神才能藉教会去做拯救的工作。当时的教会如此,今日的教会亦然,没有信心,工作就没有功效。

现在我们要从这段圣经,来思想一下信心几方面的真理:

(一)教会信心的根基

信心的根基在那里?三章十八节说,神曾藉众先知的口启示我们;四章十一节说主是匠人所弃的石头,门徒因着旧约圣经的预言得知主耶稣就是那必要来的弥赛亚;四章十九节彼得、约翰说:“听从你们不听从神,这在神面前合理不合理......”从此看出他们所信的是神的话。因圣经如此讲过他们就如此信,圣经的教训是我们信心的根基。我们不能凭经验、知识、感觉、或任何事物,作为我们信心的根基,唯有神的话才是我们信心的根基。

也许有人会崇拜有学问,有名望,有地位的人,但是人不能做我们信心的根基。有时我们凭智识,知道的就信,不知道的就不信,但我们的智识有限,圣经有许多是我们所不明白的,那么我们信不信?我们虽然不明白,但我们仍然相信。有时我们凭感觉,工作好,家境好、事业好、学业好、我们就相信,否则我们就不信。属灵的经验也不能做我们信心的根基,属灵的经验是很需要的,但我们把信心建造在经验上面、因为经验有时也有错误的,例如有时心情不好,觉得很不快乐,是不是就经验不到神的救恩,不,无论有无何种感觉,神的救恩始终是存在的。

我们应当如使徒一样。单以圣经的教训作为我们信心的根基。因为神给先知的启示,和给教会的启示,都是真实的。不论人怎样讲,圣经总是可靠的。不是因历史家、科学家、哲学家等说圣经可靠,我们才相信,这样就让历史家、科学家、哲学家等成了我们相信的根据,不再是圣经的教训。今天有一些人,特别是一些在学校里教圣经的教员,他们说某段圣,由历史家、哲学家等证明可靠,我们可以信,如果有人证明不可靠、就不能相信,这是极大的错误,极大的危险。如要叫我们的信心坚固,信心必须建立在圣经的教训上。

(二)教会信心的性质

此处使徒所表现出来的信心,有两个特点:

1. 顺服的信心 我们若相信这真理是对的,就必须照着去行。如信仰一个人,你就推心置腹地去顺从那个人,彼得说听从人,不听从神是不合理的,因为彼得信神所以他顺服神,有信心的人必定有顺服的心。

2. 交托的信心 如信神是真的,就必须把整个的人生放在神的手上,完全信靠他,不是好像我手里所拿的书。我说这本书是白的,你信也可,不相信也可,与你的生命无关。但我们信神是能改变我们的生命,与我们的生命有关。例如有一只船在海洋中沉没了,你听见这消息本与你无关,假如你知道在这只船里,有一个人是与你有关的,你的反应就不同了,因为他能影响你的生命。圣经说信心能影响人的生命,所以真正相信的人,必叫他的生命与真理发生关系,因此这信心就变成有行动的信心。彼得、约翰因为有此信心,就能医治病人,并且大有胆量,敢在大祭司和文士面前讲道为主作见证,作出信心的行动来。无行动的信心,是死的信心,故雅各说有信心若无行为,怎能把你的信心指给我们看呢?我们若相信主是全能的,应全心投靠主过信心的生活,使我们的信心与行为配合起来。

(三)教会信心的目标

我们相信什么呢?三章十六节告诉我们,我们因信他的名。名字在圣经的用法,是代表人的性格,如雅各性情狡猾,就给他起名叫雅各,后来在雅博渡口与神摔跤,他的性情改变了、神要他改名叫以色列;彼得的名字先是叫矶法,以后改名为彼得,这里说信他的名,就是信主耶稣自己。

我们不能单信耶和华是真神,是宇宙真宰,信耶和华是真神是应该,但单信真神是不够的,如果可以单信真神就可以得救、那么所有的犹太人全都得救了。主耶稣说你们信神也当信我,所以我们信心的目标是主耶稣。彼得因信主的名就能医病,你相信什么?

我在陕西内地有一个朋友是传道人,有一次要到边陲去,在途中有时要住客店,有一晚忽然发觉钱包不见了,那时人地两疏,吃饭住宿都须要钱,怎么办呢?心里非常焦急。正在焦急的时候,摸另外一个口袋,发觉有一小卷钞票,算一算刚好够回到西安的路费、那时他就全不焦急了,你想这人是不是有信心呢?也许有,但他相信的是钞票,不是主。信心的生活不是这样。乃是在任何情况下都有平安。

前两个多月,有一位传道人到台湾去,下机后看不见来接他的人、正在等候时钱包又失去了,那时不知所措,去找教会吗?坐车也须要钱,心里非常不安,连祷告也不会了,忽然看见另一传道人,也是由香港去的,他便将情告诉那个传道人,那个传道告诉他不用担心,叫他先到旅社去,他就会送钱给他,那时心里就平安了。但是他心里好像有主的声音对他说,我的应许你就信不下去,朋友的应许你就相信吗?有时我们的信心就是如此,必须看得到,摸得到、感觉得到才能信,否则就觉得好像不够真实。我们多少时候不是信主,乃是信外表的事物,我们应该在生活上活活地相信,不是要人给我们什么,乃是要信主耶稣。

(四)教会信心的果效

信心的果效分作两方面,一是对外的果效、一是使徒本身的果效。四章四节说因使徒和教会有信心,听道的人有许多信的,数目约有五千,因教会有信心,使徒工作就有果效,今天教会也要有信心,工作才有果效。否则、虽然忙忙碌碌,多做工作,却无良好的果效,传道人尽管讲很好的道理也不能叩人心弦,教主日学虽然尽心预备,但却不能打动学生的心,虽然竭力带领朋友,仍不见有人相信。我们若要有见证的能力,有更多的果子结出,必须有真正的信心。

其次我们要看看信心在使徒本身的果效,四章十三节记载他们看彼得、约翰的胆量,和他们所有的力量,就希奇起来,认出他们是跟过耶稣的,因他们有信心就发出能力、因他们的见证耶稣的名就被高举。

当时的长老,祭司是要捉他们,惩罚他们,禁止他们讲道;但他不怕逼迫、不怕监牢,放胆讲主的道,因为他们有信心就发出信心的胆量。但以理三个朋友是真正有信心的人,尼布甲尼撒做了一个金像,要他们跪拜,不然就要被扔在烈火的窑中,他们对王说:“......这件事我们不必回答你,即便如此,我们所事奉的神,能将我们从烈火的窑中救出来......即或不然,王阿!你当知道,我们决不事奉你的神......。”他们因有信心就大有胆量毫无惧怕。

今日我们在香港可以自由相信耶稣,不会受到迫害,假如有一天环境改变了,相信主会有危险时,你还能如他们至死不变的坚信吗?

旧约迦勒奉命窥探迦南地回来,报讯给摩西,主张立即进迦南,但其他的十个人却向摩西报恶讯,惧怕不敢进去得应许之地,以色列全会听了也起来反对他们,但迦勒和约书亚因相信神的应许,一点也不惧怕。

今天我们所处的环境,是充满了不信的空气,我们要过真正信心的生活,恐怕也可能遭遇到反对,逼迫的情形,我们能不能像迦勒、彼得、约翰一样,无论人如何逼迫、讥讽、都有勇气在人面前坚持我们的信心?使徒因有信心,工作有果效,巴不得神也将这样的信心赐给我们。

 


七、教会的祷告

鲍会园牧师讲
(张湖生记)

【经文】徒四章23至31节

 前几天我们思想过当时使徒所遭遇的逼迫,彼得因行神迹,引起当时官长们的注意,官长们是否因彼得的神迹而相信主呢?不,这班人当时是憎恨耶稣的,现在看见耶稣的门徒,又起来传扬耶稣,就想捉拿使徒,逼害使徒,他们觉得自己是掌握着当时的政权,有生杀予夺的权能,就警告彼得不准他们再传讲耶稣的名、假如不听警告的话就有生命的危险,于是恐吓他们,禁止他们、但使徒的反应如何呢?卅一节告诉我们,他们反为放胆讲论神的道,并不惧怕官长的恐吓。为什么使徒敢这样做?这段圣经答覆我们,就是因为他们同心合意的祷告,蒙神回答,故使徒有这么大的胆量。

现在我们虽未曾因传主福音,而遭受掌权者的逼迫,但世界的人却用各种方法来反对我们,破坏我们,拦阻我们,因此有人就不敢放胆去传福音,为主作见证、在此情形下,我们应学习使徒恳切祷告,然后必蒙神答应。

(一)对神的认识

但若想祷告蒙应允,祷告的人必须对神有深切的认识,如使徒对神有深切的认识一样,一个对神无认识的人绝对不能向神说什么,要什么。正如一个人不能向不相识的人倾吐什么,要求什么一样。你如果对神没有认识,你就不敢将你的重担,将你的需要,交托神、告诉神。

一般人对神的认识至少有两点错误:

(一)认为神是个好好先生 他有慈爱,良善、温柔、他也不发脾气,我们可以任意待他,如一个三岁的小孩可以任意向他父母撒娇一样,小孩子对他的父母要笑就笑,要哭就哭,觉得无不蒙父母的疼爱。但他们没有想到,神固然满有慈爱,良善、温柔、但也有威严、公义、圣洁。

(二)把神看为过分的威严 不能不怕神的震怒;神好像一个监考员处处在找考生的毛病一样,外邦人拜假神就是如此,觉得神非常可怕,不得不付出代价去拜神。越南佛教徒最近为争取拜神的自由,竟有和尚活活地在街头烧死,去向政府请愿;我们又看见香港人对敬拜假神的慷慨,平时总舍不得买鸡食,但拜假神时却是全鸡的献上。他们为什么这样敬拜神,是因为惧神的刑罚,如不这样敬拜它,他们的神就会向他们发怒。

可怜,今日有许多基督徒也好像世人怕假神一样,他们没有想到我们所拜的真神,就是我们的父亲,我们是他的儿女。

初期教会对神的认识怎样?在他们的祷告中,我们就可以知道他们对主的认识。

1. 主是权能的主 四章24节说:“他们听见了,就同心合意的,高声向神说,主阿!你是造天、地、海、和其中万物的。”他们所敬拜的是创造天、地、海、和其中万物的主。这里的“主”是圣经很少用的字,圣经用“主”字其他各处用的很多,但查考原文这里所用的“主”和其他各处所用的“主”不同。北平有一个教会书局叫做新旧库,他们翻译一本圣经叫做新旧库译本,他们把这个“主”字译做“权能的主”,若在普通书籍,或在报纸用的话,这个“主”字可以译为“专制者”。这个“主”是有绝对的权柄。主是有管理权能的神,他在管理整个宇宙,如此我们当取何种态度到神面前呢?

前几天一个朋友的小孩赴幼稚园升小学的考试,这孩子平时很会说话,很天真活泼,但他到了学校的门口,看见一个主考的先生,他就惧怕起来,站在那里发抖,因为他知道那位先生的威严,我们对主的威严认识如何!

当神叫摩西上山接受律法的时候,神吩咐摩西说:“你下去吩咐百姓不可闯过来到我面前观看。”无论牛、羊也不可挨近、因为耶和华是忌邪的神,也是极有威严的神。所以凡到神面前的人,应当存畏惧、圣洁的心。

新约用这个“主”字只有不多几次;彼后二章一节末了一句“连买他们的主,他们也不承认”的“主”字,也是同一个字。彼得警告他们不承认主是自取速速的灭亡。这里说我们是被买的人,我们自己不再有主权,一切要任由“权能”的主去支配。主是买我们的主。

提后二章21节:“人若自洁脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用......”此处的“主”字也是这个字,神要使用门徒如同器皿、器皿在主人手里,自己不能有什么意见,也不能有任何辩论,乃是要绝对顺从,例如我手里所拿的茶杯,我要用它装什么就装什么,它不能向我有什么申诉,因为我是它的主,我们对于主也是一样。

另外一次是在启示录六章十节说到圣洁真实的主,将要毁坏、审判撒但的作为,显出神的威严。那里用的也是这个“主”字。我们的主既是这样的真实,圣洁、有权能、我们就应当存谦卑、顺服的心,不可有半点自私的心,才能够到神面前,我们有了这样的态度,我们的祷告,才能蒙神垂听。

多少时候我们的祷告,不是向神祈求,乃是对神发命令,自己先预定了计划,然后对主说,主阿!我计划这样,主阿!我计划那样,像这命令式的祷告,难怪主不肯垂听。主是权能的主,我们不能命令主,只有顺从主,无论前面的环境如何,若是出于神,我们只有顺服。

拿破仑所领导的军队,常常打胜仗,有人问他秘诀何在?他就带领发问的人到他的阅兵台去。命令他的兵丁向前走,兵丁走到操场的尽头,前面就是危崖,他不下命令叫兵丁停止,兵丁因没有命令也不敢停止,一直向前行,于是一个一个地跌下去死了。那时他就对那人说,他们听我的命令,这就是我战胜的秘诀。我们对神的命令也要如此顺从。

2. 主是智慧的主 神不但是权能,也是智慧,四章25至26节:“你曾藉着圣灵托你仆人我们祖宗大卫的口说,外邦为什么争闹,万民为什么谋算虚妄的事,世上的君王一齐起来,臣宰也聚集要敌挡主,并主的受膏者。”这两节圣经是引用诗篇第二篇,神早就知道世上的君王要怎样敌对他,但神任凭他们,要等到神的时候到了,神就要打碎他们,执行他从创世立定的计划。如把这段圣经与使徒时代的情况合在一起,就可知道这是神智慧的计划。所以当时使徒虽然遭受逼迫,甚至有生命的危险,但他们一点也不怕,因为他们知道,这是神美好的计划。

我们的神是有智慧、有计划的神,我们有时虽然身体有病,朋友反对,事业失败,我们应当知道这是神的计划,不可发怨言,也不须要求明白,有一天神必要向我们显现。因为神创造我们,也要掌管我们。

这里的掌管和权能,是有分别的,神最初是创造,现在是掌管,四章28节:“成就你手和你旨意所预定必有的事。”使徒知耶稣被害是神的计划,所以他讲道时没有说彼拉多杀耶稣,希律杀耶稣。不错,犹太人曾杀耶稣,但这是神的旨意,藉他们的手,来完成神的计划,故使徒祷告中没有控告他们,他们却是被神掌管来完成他的旨意。感谢主当时怎样掌管彼拉多、希律、今日主也同样作掌管的工作,所以我们不怕任何逼害。主说:他若不许,就是我们的一根头发也不会失落。如神不应许,撒但不能侵害我们,黑暗也不能胜过我们。

(二)门徒所祈求的事

四章30节告诉我们,他们向神祈求两件事、一是求神监察叫他们有胆量讲道,一是求神给他们能力施行神迹。他们所求的没有自私,我们不要忘记当时是逼迫最厉害的时候、但他们没有祈隐求主藏他们,只求主给他们胆量,能在危险当前的时候敢站起来为主作见证。

欧战时德、法二国成为劲敌,德国已经攻到法国边界,法国所恃的是马其诺防线,这防线若被攻破,法国就要垮台,所以必须保护这防线,每日都要派人坐着气球升空视察,气球上升行动非常缓慢,很容易被击破。坐在气球里面的军官异常惧怕、几乎连心都要跳出来。但他为整个法国人民的生命着想,他就勇敢起来,不再惧怕了,这是真正的勇气。当时使徒就是因为看见别人灵魂的宝贵,就毫无自私的,按着主的旨意去祈求。我们也应当这样,不可自私,不避艰险,不怕逼迫,在主旨意内迫切求主,也给我们有这顺服的勇气。

第二件事是要求主施行神迹奇事,神迹奇事是因主的名行出来的,要让主的名得荣耀。主的旨意是始终如一的,始终如一不是说永远做一样的事,乃是说要抓住唯一的目标工作、为的是要高举主的名。多少时候我们的祷告没有合主的旨意,所以不能发出能力,当时使徒是按主的旨意祷告,所以祷告完了聚会的地方震动。我们也要学使徒的祷告,才能使我们祷告有能力,生活有见证,工作有果效。

 


八、教会的交通

鲍会园牧师讲
(张湖生记)

【经文】徒四章32至37,九章36至43

 对于使徒行传第四章末了一段的解释,解经家有两种不同的态度;有人认为他们这样做,是按着神的旨意,所以有合一的态度,这是现今教会的榜样我们应照样行。有的说,当时他们这样做,是教会的错误,把私人的财物归为公有,这是不应当的,我们不能学他们去走错路。

我看第二点的解释,是完全错误的,全部圣经没有一处说他们作错了,所以我们没有权柄说他们错,一般主张当时教会作错了的人,多半举出以下几种理由:

一、初期教会的圣徒,是在等候主耶稣随时再来,以为不久主就再来,主耶稣一来,我们就要被提到天上去享天堂的福乐,保留这些地上的财产做什么?当时门徒因为有此种错误观念,所以肯把自己的财物献为公用。我们知道,门徒等候主再来,初期教会的圣徒如此,今日也应如此。不过初期教会的圣徒并不是等主立刻来。且看实际上人既相信主耶稣立刻再来,也不一定放弃世上的所有。且看今日属世的人,明知在世的年日不久,但他们仍然拼命去追求世界,一些也不肯放下。

二、这个时期之后,耶路撒冷的教会变得很贫穷,他们说这由于当时公有公用的运动所导致。其实教会贫穷的理由,不在乎此,乃是因地方上有饥荒,动乱......等的缘故。

三、他们说这是教会的错误,你看亚拿亚就是因为这样的错误而犯罪。亚拿尼亚确曾犯罪,但亚拿尼亚的罪,不能证明教会这样作就是错误。哥林多教会守圣餐时犯了错,难道就证明圣餐的本身错了吗?这个运动的本身并没有错误。

四、他们以为还有一个理由、就是教会不应该定此规矩。但我们若细读圣经,就知道这不是出于教会的规定,当时教会所做的乃是门徒自动作的,圣经没说一定要这样做。

在思想初期教会交通的见证以前,我们还要注意一件事。使徒行传公有公用的运动,和现今共产主义不同,不能因此说圣经中有共产主义。当时公有的运动,与现今共产主义的制度,比较起来,最少有三个基本的分别:

一、信心的生活 圣经所记的这个凡物公用的运动,是信主的人被圣灵的引导所行的,不是人为的策动;但共产主义最基本的是无神主义。因此按着通常的用法,圣经中绝对没有共产主义。所以当时的公用运动,与现今的共产主义、不能相提并论。

二、信心的见证 当时他们遵行此种运动,是由于一般有同一信仰的人所发出的见证,出于圣灵的感动,他们有同一的信心、有同一的动机、有同一的目标、有同一的生命,非同共产主义的极权政策。

三、爱心的表现 当时他们这样行、不是有什么法律,一定要他们那样做,是出于信徒彼此的爱心,自然的表现,不像共产主义,要受主义的影响,或强迫的执行。因了以上几种原因,我们不能用这段圣经作根据,认为共产主义是出于圣经,或者合乎圣经的教训。

现在我们要来思想一下初期教会交通的见证。

(一)交通的根基

四章32节说:“那许多信的人,都是一心一意的,没有一人说,他的东西有一样是自己的,都是大家公用。”他们都是信的人,都曾被圣灵所重生,有同一的生命,所以他们的交通是建立在生命的根基上,不是建于一个宗派、一个团体、一种言语、一个省份等事上。他们的交通是建立于一个同一的生命。如无同一的生命,那种交通是外表的交通,外表的交通是没有意义,不能成为属灵的交通,惟有共同信主,同被一位圣灵所生,同得一位主所赐的生命,在这样的一个情况下交通,这样的交通就没有人能够拦阻。

今日教会中有许多人喜欢找一些理由,作为自己的信条,标榜自己的特色,以为他们对圣经有特别的认识,在神面前有特别的领受,对圣经的研究有特别之处,亮光比别人多。于是在圣经的根基之外,另造根基,因此常常由于一点个人意见的不同而使教会分裂,主的肢体的交通被拦阻。

在美国有一个信仰纯正的教会,在属灵方面本来表现的很好,后来有一些人说根据圣经的教训,女人到教会聚会应该蒙头,有一部份信徒就说不要,他们说哥林多书信中讲蒙头是因为当时哥林多城充满淫乱的罪恶,为要使信主的妇女们有分别所以才要蒙头,今日无需要蒙头,因此该教会分裂为两派。为了这一点点无关重要的教训,彼此就失去了交通,而且彼此攻击,互相仇视,以致教会失去了见证,主的名受羞辱。

另外有个教会,本来也是很好的,后来有部份人起来,主张崇拜时不应该用乐器,但该教会中另外有些人说可以用乐器,于是有的说可,有说不可,结果教会也分裂了,甚至用文字彼此攻击,叫肢体的交通被拦阻。我们应该认清楚信徒交通的根基是建立在生命上面,不要因为一些小节的事,或名称、或看去、或组织、或仪式等等的争辩,就把主的肢体的交通破坏了。我们应当知道,神有时给我们亮光不同,看法不同,但这些事对基本的真道上无关重要,最要紧的是要在主的至圣真道上站立得稳,为主作美好的见证。

(二)交通的意义

“交通”这个字的意义,可以有几种不同的翻法,原文这个字,有的翻作“交通”(腓二1)有的翻作“相交”(约壹一3、6、7),有的翻作“交接”(徒二42),有的翻作“捐项”(罗十五26)这些笔法表面虽有分别,但根本意义相同,有主生命的弟兄姐妹,就应当主里有交通。因为有相同的生命,才有真正的交通,当时的教会就是如此。所以四章32节说他们是一心一意,就是生命相同,愿望相同,故有如此属灵的交通,

如果要达到有真正意义的交通,我们注意几点:

一、真正的交通必须忘记自己 真正的交通是要把自己放弃,不要以自己为中心,今日我们不能有真正的交通,就是因为把自己看得太大,事事为自己着想,单想自己的人,无法与别人有真正的交通、只有与自己交通。我们应该想到我们的交通是为了生命,为主的名。

二、真正的交通必须内心的同情 林前十二章26节说:“若一个肢体受苦,所有肢体就一同受苦,若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。”保罗这里说到肢体与肢体间是息息相关,如弟兄有需要我们就应当尽力扶持,弟兄姐妹若有什么要事,我们就应该体念,或死亡或疾病应加同情。

不久以前一个人的孩子患了急病,请医生来看,医生说他的病很严重要送入医院,以后就送到九龙医院去。另外一朋友是个海员,那天刚从外埠回港、我想他一定很渴望和自己的孩子、自己的妻子在一起,但他一听见朋友的孩子病了,就立刻到九龙医院去看朋友的孩子,而且整夜在医院陪着他的朋友。这是真正的交通,今天我们有时把交通看得太轻,以为在物质上给肢体一点赒济就够了,其实这算不得真正的交通。

不久以前在报纸看见有一个肢体,即将离开了受逼迫的区域,需要到别的地方去。有一个在加拿大的肢体,他不是个很富有的信徒,听见这个消息,就写信给有关方面接洽,愿意尽其所能接待这个肢体,这是真正的交通。

我们没有真正的交通,是因为没有放弃自己,只顾自己不顾肢体,真正的交通是心灵有同情。

三、真正的交通必须看重属灵过于物质 当时信徒的交通,是看重属灵过于看重物质,他们所需要的是生命,是主自己。金钱、产业都是次要,所以他们把田产、房屋都卖了,把价银都放在使徒的脚前。我们若爱属物质过于爱属灵的,就不能真正的交通。

(三)交通的两个例子

1. 巴拿巴 圣经说巴拿巴把田地都卖了,他是个财主,不像穷寡妇、他看见当时的教会,有许多穷困的肢体,觉得别人有需要,就将自己的家产全部拿出来,帮助有需要的肢体。他又看见当时的教会范围很小,需要把福音传开。他就把自己所有的拿出来为传福音的需要使用。他真是爱弟兄、爱教会、爱主的工作、爱所有失丧的灵魂,他这样做是没有人勉强他,是出于爱心的缘故。

2. 多加 圣经说她是个女徒、爱主、爱弟兄姊妹、爱教会,她虽没有钱,但她却能利用自己技能、替人作衣服,把她的智慧、能力、生命、都奉献出来,完成肢体间的交通。今日有人会说我不像巴拿巴有钱,我不能奉献什么?但我们可以看多加,效法多加把自己的才能、恩赐、生命献上,献金钱虽不容易,献才能是人人能做到的,且是极宝贵的工作。教会当然需要有人献金钱,也需要如多加和那个作海员的朋友乐意帮助人。

愿主保守我们,把真正的交通建立在生命的根基上,这种的交通是同心的、是属灵的,就如同巴拿巴与多加一样,是荣耀主的。

 


九、教会内的罪

鲍会园牧师讲
(张湖生记)

【经文】五章1至16,八章12至24节

 前几章我们看见教会的发展,教会工作的成功,在当时有很好的见证,所以信的人日日加添,一次有三千,一次有五千。撒但看见教会的进展,就开始攻击教会,拦阻使徒作传福音的工作。

彼得虽因传福音大受逼迫,但没有因为逼迫的缘故,就气馁不传福音。感谢主!门徒反为大有胆量,不怕逼迫;越受逼迫,越有力量。今日教会也有遭遇逼迫的,不少人因为怕逼迫,就离弃了他们的信仰,但也有不少人仍站在主的真道上,为主作见证,教会往往越受逼迫,越显出神的能力。

但,撒但很聪明,看见逼迫的方法打不倒教会,就改变方法,用罪恶渗透教会,让教会一有罪恶,就失去见证,主的名就受羞辱,撒但就达到它的目的。

五章3节:“彼得说,亚拿尼亚为什么撒但充满了你的心......”这里罪恶侵入教会,显然是出于撒但的诡计;今日我们若容忍罪恶在教会,就是中了撒但的诡计。多少教会知道有一点点罪恶的存在,就不敢宣扬出来,怕教会名誉受亏损,所以以不肯对付,便把罪包容起来,如此隐藏罪恶,撒但最喜欢,因给它留下了工作的地步。

圣经为甚么记载罪恶呢?这里有一件事,路加把对付教会罪恶的方法告诉我们,故使徒行传有此二处对付罪恶的记载,使我们知所警惕。圣经很坦白把人的罪恶都记出来,如旧约亚干的罪、以利的罪、大卫的罪、都毫不隐瞒地记载下来。但圣经记载罪恶和今日报章、小说的刊载罪恶,其反响完全不同;人看见报纸,小说所记的罪恶不但不能给人以警惕,相反地乃是引人去爱罪、想罪,要尝试罪。但,读了圣经所记的罪恶,便能使人怕罪、恨罪。同时因为圣经不单记人的好点,也记载人的罪,由此更显明圣经记载的诚实可靠。

另外一件事,他们当时所犯的罪,使徒认为是很严重的立刻被发现了,在初期教会罪恶不能存在,由此可见初期教会的圣洁。今日的教会恐怕有比这更大的罪恶存在而没有被发现;我们要在个人方面,或在教会方面省察一下,我们在教会的生活表现怎样,我们若轻看罪恶,容忍罪恶,神就要严厉的对付。

(一)罪恶的性质

今日我们要想两个人,其实有三个人(亚拿尼亚、撒非喇、西门),现在我们从这三个人身上,看看初期教会的罪恶,及其罪恶的性质。

亚拿尼亚所犯的罪,是把自己的田产卖了,得价银私自留下几分,不肯完全献上,所以彼得责备他说,为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,他的罪不是奉献多少的问题,乃是“欺骗”的问题,田地没有卖出的时候,完全是他的,他可以自由享用,谁也不能干涉他,既便卖了,他仍然不需要拿来献上。

神现在责备他,就是因为他用欺骗的诡计,想要名利双收,一面看见别人奉献得到称赞,他也想贪得人的称赞,一面为了自私、享受,舍不得全部献上,在人面前的表现是完全献上,但却私自留下几分,没有把留下一部份坦诚说出,他不是真心爱神,而是装作讲爱神的话,作爱神的事,存心欺骗圣灵。

我们应把这个教训,应用在我们的生活上,假如我们的生活在教会里面没有忠诚的表现,我们的生活是死的生活。刚才我们唱荣耀之释放,奇妙之释放,倘有这样的罪恶存在,怎能在神面前说主释放我们呢?

徒四章末了所记的那些真诚爱主的弟兄,把全部财物献上,是出于真心实意的爱主、一定得到不少的称赞;而亚拿尼亚因着羡慕人家的美名,所以也不甘后人,学人奉献,但又想到将来年老的时候不能谋生,如有紧急需要怎办呢?于是又不得不私自留下几分,装作全部的奉献,想在人面前博得称誉,企图名利双收,一举两得。

在一个大奋兴会中,神的灵感动讲员请人认罪悔改,或请人决志信主,往往有许多人举手,表示决志,但其中有一些人本来自己无意举手,因为怕人说他不够热心,不够爱主,觉得不好意思,便跟着别人举起手来,这样不是真心实意的举手,只要在人面前有此表现,这是欺骗。

或者有人在青年夏令会讲一篇很好的信息,青年们大受感动,最后讲到奉献身心,背负十架跟随耶稣的真理,问人谁肯奉献,当时有很多人举手,有一部份人不愿奉献,但为了面子关系,也跟着举手,并非出于真心,所以每年各教会的夏令会,不知多少青年献身为主传道,但真正肯到神学院,圣经学院去造就的,只不过三几十人而已。

在一个夏令会,有一位年青的姐妹,她是教书的,她说神呼召她改变生活方式去事奉他,站在人面前奉献自己,有很虔诚的表现,但她没有改变她的生活,仍旧爱好她的工作,这是欺骗的罪。

有人去参加祈祷会,听见人家祈祷,觉得自己若不祈祷就不好意思,就在外表上装作虔诚的表现,勉强的祈祷几句,这样装作的行为也是欺骗的罪。真心的祈祷乃是要好像徒一章14节所记他们的祷告,才是真正的祷告。

现今不但信徒如此,就是服事主的人有时也会如此,讲道没有力量,祈祷不蒙垂听,心灵非常枯干,这样的情形却不敢在人面前公然承认,反而要表现属灵,作出一个假的外表,这些都如亚拿尼亚的罪,在神面前是严重的,这样隐瞒罪恶,不是偶然的跌倒,乃是有计划的犯罪。这样虽然多做工作,讨人称许,在神面前却是罪恶。

愿神帮助我们勇于认罪,真诚坦白,不可故意装假的外表。

现在我们来看看西门的罪,西门本来是个行法术的人,后来看见腓利靠着圣灵行许多神迹,腓利的能力比他的能力大,怕站不住自己的地位,就跟腓利学道,后来也相信受洗,更想和腓利同得能力,所以就跟随腓利。

以后耶路撒冷教会,听见撒玛利亚有人领受了神的道就打发彼得,约翰到那里去,他们在那里为谁按手祈祷,谁就受圣灵,西门也想要得此能力,就拿钱给彼得,请他们也将这能力赐给他,他以为用钱可以买得神的恩赐。他的本意不在乎得圣灵,而在于得赐圣灵的能力。他过去很被人尊敬,但今后如何才能同样被人尊敬呢?他想得很周到,他所渴想的有两样:

1. 想用金钱买得属灵的好处。

2. 想为自私的目的得属灵的能力。

用金钱来买属灵的好处,是一件极严重的罪,所以彼得说:“你的银子和你一同灭亡罢”,今日教会中也有不少人,因为觉得自己有罪,想在教会捐一点钱,来买他们心中的平安,有的更想用金钱换来在教会中的权柄,地位等等,这就如西门想用金钱买得属灵的好处一样。

有一个人想做教会的主席,那教会青年人很有势力,青年人说,你如果要我们拥护你做主席,必须有一个条件,当你当选主席后,要准许我们在副堂开跳舞会,这人为了做主席,就满口应承,当他做主席时,其他会友就反对这件事,竞选诺言无法兑现,青年人对他非常反感。搅得教会一榻糊涂。

今日就是有这么多人,想用物资来换取属灵的好处,难怪教会没有见证,不能被主使用,属灵的事工不能进展。也有人想藉外表走属灵的道路,来达到自私的目的,他们把属灵的道路做他的阶梯,藉以完成他自私的计划。

有些青年人高中会考不合格,不能进大学,找工作又不易,就去读神学,读完神学再升大学,想用这个梯子,这是多么可怜的一件事,求神教导他们,不要以此来做他升学的阶梯。

我在一间教会讲道,会后有一个北方人走来和我谈话,要我介绍该堂的牧师给他相识,他说他想加入教会,其实是想认识牧师,然后可以请牧师介绍职业。我问他信了耶稣没有,现在作甚么工作,他说已信耶稣,现有的工作是一种没有见证的工作,其实这是谎话,目的是要用教会做他找寻工作的梯子。这也是和西门一样,想用属灵的道路,去得自私的好处。

(二)对付罪的方法

那么,教会当怎样对付这么多的罪?彼得对西门说,“你当懊悔这罪恶。”懊悔的意思,就是要知罪、认罪、悔改,不能只在外表上说悔改,却没有悔改的实意。

有人犯罪想要隐藏,不肯说出,恐怕别人知道,对工作有影响,利用转换环境,遮掩罪过,这样做法是没有悔改,没有对付,神怎能饶恕?除非完全悔改,否则,教会永远不能复兴。

以色列人因亚干犯罪,把贪来的财物埋藏在地里,以致得罪神,在艾城大败。教会如果有隐藏的罪不肯对付,教会永远不会发展。假如弟兄姐妹有罪,而又不肯悔改,当怎样对付呢?容忍他们吗?不,唯一的办法,就是如彼得对付亚拿尼亚一样,这样的人不能在教会存在,因为教会是圣洁的,绝对不能容不圣洁的人存在。应该把他们赶出去。

我这样说是不是太严厉呢?不,请看林前五章1-2“风闻在你们中间有淫乱......你们还是自高自大并不哀痛,把行这事的人,从你们中间赶出去。”我们要根据圣经对付罪恶,如果容忍罪恶,就不是爱心,是表示不爱主,倘要教会有见证,对于罪恶的对付,应如同彼得、保罗一样的严厉,无论个人的罪,教会的罪,都要如此对付。

徒五章5节:“亚拿尼亚听见这话,就仆倒断了气”。与五章14节“信而归主的人,越发增添,连男带女很多。”这都是除罪所获的结果,神要藉今日教会作见证,我们如姑息罪恶、隐藏罪恶、怎能为主作见证呢?我们应坦诚的对付罪恶。

 


十、教会工作的分配

鲍会园牧师讲
(张湖生记)

【经文】徒六章1至7

 刚才所读的一段经文中,记载初期教会的一个困难。

初期教会正像现今教会有许多问题。不过有个很大的分别,他们有困难,他们晓得依靠神的方法去处理教会的问题。而今日的教会,一遇见困难就发怨言,没有依靠神去寻求解决的方法。但很奇妙,神往往会藉着人的软弱,来完成他的美意。(诗篇七十六篇十节)教会的困难经神的改变,却给教会立了一个新制度,教会也顺服圣灵的带领,分工合作去做神圣的工作,今日教会也要如此。

马克比时代,犹太人的思想有两个不同的主流,有一派认为犹太人的文化最全备,因有他们祖宗遗留下来的律法,他们一切的传统都是好的,应该保有他们的文化。有一派因受希腊文化的影响,认为希腊的文化很进步,切合时代的需要,应该学习希腊的文化,这些虽是犹太人,但深受希律文化的陶冶,却很爱慕希腊的文化。这二派人常常因此而起分争。

但感谢主,自从主耶稣被钉十字架后,在耶路撒冷有人信了耶稣,因此他们有了新生命,过去虽因背景不同,常起分争,但在教会中却能忘记过去的不睦,不再纪念过去不同的背景,而来同心合意事奉主。初期教会这样的见证,应当是我们的榜样。

今日交通发达,南来北往,教会里有许多不同地方人在一起,生活习惯可能有很大的分别,但大家同在教会,同信耶稣,有同一的生命;既有同一的生命,就应当同人合意事奉主,不可因言语不同,背景不同而起分争。

当时教会中多半是说希伯来话的犹太人,但也有一些说希利尼话的犹太人,他们本来很合作,但后来因有日常供应上的难处,说希利尼话的人便开始发怨言。因此使徒在圣灵的带领下,为处理此困难,便将教会的工作分配好了。我们现在来看看他们为处理当时的困难,而分配工作的两方面。

(一)工作分工的原因

当时的人在一起生活,有人负责天天分配粮食,这样在天天供给的事上,有了忽略,也许是在分配上有些不公,可能说希利尼话的人少得,犹太人多得了,我们不敢断定说是这样,但至少说希利尼话的人以为是这样,因此困难就发生了。为了解决此困难使徒就定了分配工作的方法。

今日教会中同样会有这样的困难,但在教会里面的事情,无论是有理、无理,都不能向外人发怨言,应当在里面处理,不然就要拦阻教会的见证,教会就不能发展。

当时使徒一发觉这样的困难,就建议他们拣选执事,来料理教会属物质的事务,使徒就可以专心作祈祷传道的工作,如此使徒就把这两种工作分开了。今日教会的工作也不外这两方面,一则属物质的工作,一则是属灵的工作,两种工作不应混合在一起。教会必须有专心传道的牧师、传道,也必须有处理事务的义工。

那么,这是否走上天主教的路线,把基督徒分作祭司和平信徒两种阶级?不是的。我们这里所讲的分别只是工作上的分别,不是生命,或说在神面前地位的分别。属灵的工作是重要的工作必须与其他的事务分开,传道人不应该去管理属物质的事,应当把全部精神放在祈祷传道的事上。例如香港总督的职务必须有一专人去办理,不能叫一个普通商行的经理,去兼香港总督的事务?传道的事工也是如此,否则,就无法把属灵的工作做得好。

传道人要以传道为事,所以应该有足够时间去研读圣经,有时间去祈祷安静。当然不是说别人不能讲道,别人当然也会做,但就一般人的情况来说,他们没有够多的时间,没有这样的心去下工夫,也没有够用的工具去研究圣经,而传道人受过专门的训练,把整个的生命和时间献上来作这工作。有人以为传道不需要训练,不需要多的时间预备,这是一种错误的观念。例如有人请医生看病,不能去请一个没有医学常识的人,医生会给病人开刀,我们不能够请一个会削生果皮的人去替病人开刀。要正确的讲解圣经,必须熟习圣经,用时间去追求,才不致于按着自己的意思讲解,错解真理。所以我们说传道人和义工有分别,但不是生命的分别,乃是工作的分别。

(二)工作分配的方法

首先看看传道人的工作。使徒说是专心以祈祷传道为事,简单说,传道人是做属灵工作,负有教会属灵生命的责任。传道人是教会属灵的领袖,不能把他放错地位;如把他放错地位,教会属灵的生命必定受亏损。教会对传道人如何,就知道这教会的属灵光景如何。传道人不是雇工,可以任意支配。他是属灵的领袖,就有权安排教会属灵的事工,如请讲员讲道,这是传道人的事,传道人有主权,教会应尊重他的意见,这是属灵的工作,义工不能去干涉,否则属灵的工作就受影响。

今日教会有一个危险,就是把讲台的工作看得过于重要,讲道好的传道人,就以为是样样都好,讲道的恩赐不好,就看不起他。好的讲道固然要紧,但牧养的工作更加重要。牧养工作包括整个属灵的带领工作,有系统的教导,按着步骤栽培;按着需要或责备或安慰。有时为兄姐的特别的需要开一次奋兴会,请一位专会讲罪或讲圣经的讲员,他在这方面有特别的亮光,见地,能满足我们的需要。但不能给我们永远的满足,平时需要本堂主任的信息,因为他知道本堂的情形,弟兄姐妹需要什么他最清楚。但今日教会很多不喜欢本堂主任的讲道,专爱听好讲员的讲道,这是教会属灵的软弱。

很多教会,如一个月有五个礼拜,请人讲四个礼拜,让自己的传道人讲一个礼拜;甚至一个教会的一位执事说他的堂主任不会讲道,到主任讲道的时候,他就到别的教会去聚集。这是危险的现象,我们应该认清楚整个教会生活的性质,应该把传道人放在一个属灵领袖的地位,让他真正的带领教会,教会才能有发展。

另一方面,我们作传道人的也应该留意,做一个属灵领袖,必须有追求。主说,学生不能高过先生,带领人如何,被带领的人也如何,今日教会的工作很忙,传道人所做的多不是属灵的工作,失去了传道人本身的意义,因此我们可能会失掉作属灵领袖的能力。我在美国读书时,见一间教会有一个五十余岁的牧师,我的学校很多教授都是这个教会的会友,大家都很尊敬这位牧师,因为他有追求,每日上午都在房里专心祈祷读圣经,因此他讲道有力,教会有见证,信徒日日加多,圣工有发展。有时我们传道人应当自省,为什么我讲道无能力,没有亮光,不能感动人,是否因为我们没有追求?若果如此,我们不能怪弟兄姐妹不爱听我们讲道,求主帮助我们,传道人不是在教会抓权掌握教会,乃是要在属灵的事上站在前面,带领教会。

其次,我们要思想义工当作什么,当时的教会无房产、无股票、不用管理财产,他们要紧的工作是管理饭食。今日教会的义工是管理什么?是要专心管理物质的事,所以义工也不是任何人都可以作,神呼召义工有三个条件:

一、要有好名声 好名声这个字可以翻作见证,行为。教会的义工必须有好名声。在整个生活无可指摘,不能因有瑕疵而使教会失去见证,使主的名受羞辱。

二、被圣灵充满 这里所说的充满与二章所说的充满不同,二章所说的是被“圣灵充满”,这里所说的应译作“满有圣灵”,是整个生命满有圣灵。被圣灵充满是为特别一件事,满有圣灵,是过着丰盛生命的生活。

三、智慧充足 这里所说的智慧,在圣经许多地方都用在神的身上,这智慧不是指技巧。乃是最高尚的方法,是道德,是属神的智慧,不是诡诈,不是为一种目的而不择手段的智慧。

今日香港教会,常有因为圣工的急需,用赌博方法去募捐,或卖物会,发售奖券,等等,传道人虽然不喜欢,长执会却认为好办法,以为这样可以捐得更多钱。教会的义工领袖应有此智慧,我们要完成最高的目的,也要用最好的方法,为目的不择手段的态度不是真智慧。

我们要执行一个案件,不能如一般社团的作风,用事前疏通的方法,用诡诈的手段,宁愿如大卫说,我愿落在神的手中,我们所做的事,不但要目的好,方法也要好,才能蒙神祝福。

传道人应有智慧努力追求属灵的事。

义工也要有属灵的智慧,忠心作教会的工。

七节说:“神的道兴旺起来,在耶路撒冷门徒数目加增得甚多,也有许多祭司信了这道。”愿主帮助我们效法初期教会方法,努力作主圣工,使教会工作得发展,主名得荣耀。

 


十一、教会的生活

鲍会园牧师讲
(张湖生记)

【经文】徒九章31节

 今天要同大家思想教会的生活。路加说“那时”教会都得平安。“那时”的情况,对我们明白这一段圣经非常重要。使徒时代的教会虽然有困难,但使徒却能凭着圣经的带领,很快处理好了。被选的执事们,也很忠心的服务,在教会有很好的工作。神也祝福教会,于是人数就增多了。

但撒但看见教会的发展,它便要起来攻击。在六章五节所拣选出来的司提反,就被一般犹太人,在撒但的控制,指使下所杀害。司提反是教会中为主的名牺牲的第一人。

感谢神!在八章我们看见仍有许多虔诚爱神的人,他们有一个真正爱主的心,这些人都很同情司提反的殉道,司提反的死并没有改变他们爱主的心,但撒但仍不干休,又另外兴起一个大有力量的人来逼迫教会,这人就是扫罗,他是个很能干,很有学问的人,他在耶路撒冷多多苦害主的门徒,教会大受逼迫,门徒不得已就要逃亡他处去工作。

扫罗在耶路撒冷逼迫教会还不够,还要求大祭司给他文书,到大马色去逼害信徒。感谢主!当他仍在大马色路上时,忽然被主光照,他的生命被主改变过来,这个逼迫教会的领袖。遂转而跟随耶稣,传主的道,教会才稍得平安。

使徒行传第九章记载,教会如何受逼迫,使徒怎样能站立得住,并能朝着一定的方向,发展教会的事工,但并没把当时教会发展情形,都详细记载下来,只把一些极重要,与作者写书将目的有直接关系的事记下来了。今日所读的一节圣经,就是一节很重要的圣经,其实不是一节,乃是一段,这里分段分得非常合适。是代表教会从一个地方,发展到另一个地方,从一个方向,转到另一个方向的转捩点,是教会发展的一个关键。

现在我们来思想一下这段圣经所记载教会生活的两方面。

路加记载着说,“......各处教会都得平安,”在平安的底下有一小点,表示这句话的意思还未完全,跟着是“被建立”。被建立底下有一圆点,到这里可成为一个段落。下面的一半是“凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了。”

“被建立”是教会内部的发展,“凡事敬畏主......人数就增多了”是向外的发展。按这段圣经的内容,可将教会的发展分作这两方面来思想。

(一)教会本身的演变

教会因渐渐成长,对自己有了新的认识。我们要注意此处“教会”一语的用法:“犹太加利利,撒玛利亚各处的教会都得平安。”这句话的意义中文很难翻译。在原文虽讲几个地方,但“教会”一语却是单数。犹太、撒玛利亚,加利利等地都有教会,但每一个地方的教会都只是教会的一部分,所有各地的教会合起来,才成为一完全的教会。如加利利有不少基督徒,撒玛利亚也有不少基督徒,耶路撒冷同样有许多基督徒,不能说此地的基督徒就单属于此地的教会,正如九龙有教会,香港有教会,油麻地有教会,尖沙咀有教会,这些教会都只是整个教会的一部份。在圣灵带领,圣经教训下,全世界的信徒,都是同属于一个教会。

若说马来亚、香港、菲律宾的教会,不相关系,无异是把主的身体分裂。乃是要把世界各地的教会,无论是日本、美国、英国各部份的教会,都合起来才成为整个的教会。所以我不能说只有我自己的教会才是教会,那就要影响教会的合一。各地的教会聚会方式尽管不同,但不能因此使教会分裂;凡重生得救,有主生命的信徒,都是主的教会的一部分。所以各地的教会,凡是同一生命的,都是一个教会,彼此互相关联,正如一人受苦,大家都受苦;一人犯罪整个教会都犯罪。

那时教会进入一个新方向,“各处教会都得平安。”这里所讲的平安不是外表的平安,我们看见那时有司提反被杀、雅各被杀,外表并不平安。他们的平安乃是心灵里的平安、约翰十四章27节主说“我留下平安给你们:我的平安赐给你们,我所赐的不像世人所赐的,你们心里不要忧愁,也不要胆怯。”这平安不是人所能夺去的,主耶稣说这话时是在最后晚餐后,再过几个钟头,主就要被害,在世的工作就要停止,门徒就要分散,在这样的情景下还能平安吗?但主的心中仍有平安。当犹大带着兵丁来捉主,兵丁不能阻挡主的平安,因为他明白这是神的计划,这是神的旨意。他知道自己是行在神的旨意中,所以主有真正的平安。

轮船在海洋航行,尽管风浪怎样大,船身怎样地摆动,但,船内的指南针,却永不改变,也不会错乱,因为有一种力量控制着它,我们在主里面也是如此,外面虽有苦难,疾病、逼迫,但有一种力量控制着我们,使我们满有平安,这是使徒的享受,也应是我们的分。我们虽有工作,生活种种的困难,但不因此而失去平安。

另一方面是教会被建立,这个字可分为两个解释,一是属物质的建造,一是属灵生命的进展,这里是说整个教会属灵生命的长进。当时教会不但有平安,整个教会有进展,今日你我属灵的生命有无不断的进展,抑或停在一个阶段,我们爱主的心是否停止,抑或天天在加增。愿神帮助我们,给我们有一个追求长进的心,没有长进的基督徒,是软弱的基督徒。

我的孩子今年只一岁,大家都说她表得很高大,但假如到了六岁、十岁、廿岁、仍是这样高大,那就不正常了,属灵的生命如停止在一个地步,就是不长进,不但不长进简直是退步。教会如何得造就被建立呢?

林前十四3至5节说神的道是要造就教会,我们要生命有长进,就要追求真理的道,明白神的话,在主的道上有根有基。今天有好多人追求要心里有一种特别的经验,但追求真道不是单凭经验,乃是进入主的话,明白主的心意。

又在弗四章十二至十三节说:“为要成全圣徒各尽其职,建立基督的身体,直等到我们众人,在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”建立属灵的生命是要靠着使徒、先知、传福音的,及牧师、教师的带领,在真道上立根基。

弗四章廿九节:“污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。”这里是说言语能造就人,因为言语是内心的见证,生命的表现,内心既被建立,应在话语表现出来,这样的表现能造就人。在外表上如无表现,他的生命是死的,不能发生作用。

(二)教会对外的发展

现在来看徒九章31节的下半节,教会的向外发展。“凡事”这个字,中文译得很不达意,这个字在原文有很重要的意思。北平新旧库所翻译的的新约圣经对这节圣经是这样翻的:“这样犹太、加利利,同撒玛利亚各处的召会,既蒙建造,生活举动敬畏主,并蒙圣灵的安慰都得平安。人数就增多了。”吕振中的新约新译修稿,是这样翻的:“当时犹太、加利利、撒玛利亚、全地的教会都得平安,得建立,在敬畏主和圣灵的鼓励中行,人数加多。”在“鼓励中行”的“行”字,是重要的词,我们的译本翻作“凡事”是不能表达原意的,“行”字比较适合,但仍不能将这字的意义完全表达出来。新约还有别处翻作“行走”,这里所用的“行”是一个特别的字,是指著有方向,向着目标前进的意思,这里用得非常得力,是要行,行至最终的目的地。所以此处可译作“在敬畏主和圣灵的鼓励中向前进”。如不到达目的地,我们的工作就不停止。

此处的“行”字在圣经中用过很多次,我们可以看几个和此用法相似的例。

太廿八章十九节“所以你们要去,使万民作我的门徒。”的“去”字就是这个“行”字。

可十六章十五节“......你们徒普天下去传福音给万民听。”这个“去”也是这个“行”字。

徒十八章六节“......你们的罪归到你们头上,与我无干,从今以后,我要往外邦人那里去。”保罗向他们作见证他们不听,保罗要到外邦“去”同样是这个“行”字。

这个“去”字在我们的译本作“凡事”,吕振中修稿翻作“行”。但这里的意思不是单单“凡事”,乃是“去”。“行”是教会的转捩点。福音要传遍天下,教会必须“去”,才能使万民作主的门徒。这是教会唯一的工作,我们应当敬畏主,去做此重要的事工,就是使万民作主的门徒,因此使徒出去传福音,不但传给犹太人,也传给外邦人。这是初期教会发展的方向,也是我们今天应走的方向。

教会有敬畏主的生活,能作传福音的工作,主就“安慰”,或是说“鼓励”。此处所用的本意是指着好像有人负着重担,向着下坡走,因脚下碰到石子,便要跌倒,但在此际忽有一强有力的人扶持着他,就不至跌倒。这里中文所说安慰,就是这个意思。教会虽然受逼迫,但却能在主的扶持中,广传福音,而且大有果效,他们就得到安慰,所以神要叫他们“行”。

今日我们不是“凡事”都做,乃是要朝著有目标的方向“前进”,将福音传到外邦去。如不达到这个目标,我们的工作就不停止,向“前进”,我们要往普天下“去”,把福音传给万人听。

今日神的恩典丰富地临到香港教会,我们应把福音传出去,将神的丰富的恩典也送给人,巴不得神将这个异象摆在我们面前。这是我们的目标,应顺从圣灵的带领,去达成这个唯一的目标。

 


十二、教会的发展

鲍会园牧师讲
(张湖生记)

【经文】:徒八1至8,35至39,九章19至22。徒十章44至45。十一章19至21。

 耶稣曾吩咐门徒,从耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,去传福音给万民听。但他没有马上就去,等到他们领受了圣灵,经圣灵特别的带领,才起来把福音从近到远,推广出去。

八章说耶路撒冷的教会大受逼迫,因此就有福音传到玛撒利亚;九章说因为扫罗逼迫教会,于是福音更向北广传到大马色去。以后扫罗在大马色被主改变了,起来为主作见证,从十一章我们又看见,福音从耶路撒冷传到安提阿,假如我们有地图拿来对照一下,就可以看见当时教会的发展是向着一个固定的方向,是耶路撒冷到撒玛利亚,由撒玛利亚到大马色,以后更推广到安提阿。

福音传到安提阿,安提阿有了信主的人,教会的根基被建立起来,再进一步又要向别处传。教会的工作是要步步进展,不是同守在一处。耶路撒冷是福音初步的根基,教会有什么困难就在耶路撒冷解决。以后工作渐渐开展,福音的根据地又搬到安提阿。

以后,福音又从安提阿向小亚细亚推广,福音的根据地不再在安提阿,而是以弗所,及至以弗所的根基建立,福音的根据地又从以弗所,迁至欧洲的罗马。福音是一步一步的推展,我们不但在使徒行传可以看见,也可以从保罗所写的罗马书看见:

罗马书十五章20节说:“我立了志向,不在基督的名被称过的地方传福音,免得建造在别人的根基上。”这是保罗传道一个很好的原则,神给他一个启示,不是向有福音传到的地方传道,而是向没有福音传到的地方传道。

罗马书一章12至13节说,“这样我在你们中间,因你与我彼此的信心,就可以同得安慰,弟兄们,我不愿意你们不知道,我屡次定意往你们那里去,要在你们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样,只是到如今仍有阻隔。”很奇怪,罗马已经有了信主的人,也已有了教会,保罗为什么要去罗马呢?难道保罗改变了志向吗?不,保罗这里说定意要去罗马,是有更大的目的。

罗马书十五章23节说,“但如今在这里再没有可传的地方,而且这好几年,我切心想到士班雅去的时候,可以到你们那里。”这里给我们看见保罗有更远的目标,有更好的计划,他想到士班雅(士班雅就是西班牙)去,西班牙是比罗马更西的地方。因那里还没有福音传到,所以他要去。

罗马以东的地区,如小亚细亚、安提阿、耶路撒冷,都已有了教会,只有罗马以西的西班牙,还没有福音传到,所以保罗决意去西班牙传福音。但在未到西班牙之前,保罗要先到罗马与他们有交通。保罗说:你们可以给我送行。保罗到西班牙传福音之前,他要在罗马建立坚固的福音基地,如到西班牙有困难,罗马教会可以支持,如有经济需要,罗马教会可以帮助。

福音每传到一个地方,就将该地建立为福音根基,这是神的计划。福音传到一个地方,那地方有了教会,就应当成为福音的基地。然后由该地将福音传到别处。所以任何地方都不是神最终的目的地。假如我们的教会工作发展,根基稳固,经济富裕,力量充足,这是好的。但,我们若固守一个地方,不肯拿出力量,向前推广福音,便是自私。教会有根基,就有责任,广传福音是教会的使命,也是遵行神的旨意。如果我们不去执行这个使命,不肯遵行神的旨意,就是懒惰,也就不能蒙福。

福音传到非洲,是比传到欧、美更早,使徒行传八章末了告诉我们,福音早从腓利传到非洲,但今天如果说非洲有教会,非洲的教会是软弱的,因为他们没有把神的恩典送给别人,只有自己享受,因此神的计划在那里受了拦阻,所以神不能祝福非洲的教会。

美国教会是今日教会的榜样,美国建国到现在不过二百年,在这二百年之间,把福音传到世界各地,如捐钱为福音工作,发展基督教文字,派人到外国传福音,在任何方面都胜过了任何一个国家。在一百多年前英国苏格兰地方,对传福音的工作曾有过显著的异象,希望福音能渐渐向外发展,但苏格兰的教会,渐渐软弱,比不上美国的进展。单以奉献作传道,而入神学院读书的神学生作个比较,一九五五年一年中苏格兰各神学所毕业的学生只有廿八人,美国有神学生二千人,这个数目的差别,几乎是一与百之比,这不是没有原因,因为美国肯传福音,所以蒙神祝福。

今日香港教会在远东方面来看,可以说是蒙福的,无论是在属灵的事上,教友的人数,物质的丰富,在整个教会来看都很蒙福。但我们要知道,神对我们有祝福,也有使命,就是要香港的教会成为传福音的基地,我们应负起责任,将福音传扬出去。让美国的教会成为我们的榜样,在各方面为传福音的事上出力。

神要祝福教会,但是一个蒙福的教会,如不肯传福音,只顾自己教会的好处,没有向外传福音的异象,神就不能祝福;求神提醒我们,让我们不要失去神所托付我们的使命,和我们属灵生命的活力。

现在已有不少人有国外传道的异象,但这不是头脑的思想,乃是一个实际的行动,我们应当起来实行。在这几段圣经中,给我们看见初期教会发展的二方面:

(一)初期教会的合一性

福音能传开而又有果子结出,都和前面背景有关;司提反的殉道,教会被赶散,得以向外发展。因司提反扫罗被改变,为主所重用的使徒,每一件事都与前面的情况有关系。一个人信主不是简单的事,在得救之前不知有多少人在他身上工作过,所以一个人信主都是神的计划,我们不能忘记前面的关系。

如果要把福音传到马来亚、缅甸、印度、非洲、不是偶然的事,要如当时的教会一样,不能脱离前面那一段的关系,就要以祈祷、经济、人力各方面加以支持,这个工作是要整个教会来发动,不要以为这与我自己的生命无关,既然有人去传福音,就任他去好了,就不理会他们。今日教会,到底有多少人为国外传道祈祷,为国外传道奉献,在这方面有负担?真正能被神使用,肯奉献到国外传福音的又有几多?

今日青年奉献作传道,在神学院、圣经学院读书的,非常之少,看今日教会信徒的人数,教会工作的范围,与读神学的比较起来,真是一个严重的警告,我们不是单单看见自己,若是只顾自己不顾别人,教会将要失去神的祝福。

传福音必须要经济的支持,无钱是办不到的,需要有钱的教会为国外传道工作奉献。美国北部有一教会,有一位很有能力的牧师,当他就职时要求执事会答应一件事,就是要竭力支持国外传道的工作。他接任后就努力作国外传道的工作,廿年后教会人数增加几十倍,为国外传道的经费,占教会收支的百分四十五。

加拿大多伦多的民众教会,也是注重国外传道工作,这个教会的牧师就是斯密司博士,曾来过本港工作,他们对国外传道费用的负担,超过教会本身的费用。在外的传道人有百余人,所以神祝福这教会。

第二次世界大战结束后,内地会在中国有八百多个传教士,以后因为环境改变,不能再在中国继续工作,因此把这工作分布到日本、韩国、东南亚各地、现在比以前更发展,这是神要勉强他们出去,神要用这样的方法使福音更广传。

(二)初期教会的个别性

教会的发展不要受教会的组织,工作的步骤、人事的关系等等所限制,传福音是不要受教会传统的拦阻。徒八章记着腓利传福音,他是七个执事之一;九章所记改变后的使徒保罗向大马色人传福音;十章是彼得向外邦的百夫长哥尼流传福音,十一章是使徒向说希利尼话的人传福音,这些人每个人工作的方式都不同。传福音是不应受传统的限制,不是一定要遵守以前作事的方法。今日也是如此,每一团契有每一团契不同的背景和神的托付,我们不能一定要墨守前人的方法而拦阻传福音的工作。每一个传福音的团体或个人,在走每一步路时,都应按着圣灵的带领,按着环境的需要,尽所能的用最好的方法,去得到最大的效果,不要因为过去人如此作,我们一定要如此;或者因为过去的人没有如此作,我们也不能作。神给我们新的托付,我们就不要一定固守过去的传统,因而阻挡圣灵的工作。

今日对国外传道的工作是极其需要的,巴不得神将这需要放在香港教会每一位弟兄姐妹的心中,看见这个重要的异象,注意国外传道的工作。在圣灵的带领下要好好使用神的恩赐,把福音向外广传。

徒十二章末了是这一段结束的话,因那时福音已传到亚、欧各地、“神的道日见兴旺,越发广传。”今日我们也要按着圣灵的带领把福音传到世界各地去。

 


十三、教会受攻击

鲍会园牧师讲
(张湖生记)

【经文】徒十二章1至24节

 今天我要跟大家思想教会受攻击,当使徒工作一开始,教会就受攻击,四章记载彼得、约翰被捕,被恐吓、不准他们传耶稣的名。但使徒并不改变事奉主的心,还是照样传讲主的道。第七章记载有七个执事中的一个司提反,因他满有智慧、能力、口才起来传讲主的道,犹太人就杀害司提反。这是第一次因迫害而殉道。

按四福音的记载,当时迫害教会的有希律党、法利赛人、撒都该人。他们相继的用各种方法来攻击,逼迫教会,但神的计划没有拦阻,正如诗篇七十六篇十节所云,人的忿怒是要成全神的美誉,所以福音越发广传。

十二章所记的迫害,这是第三次的攻击,过去是撒都该人,法利赛人逼迫教会,这次是希律党在攻击教会,这个攻击可以说是犹太国王最后一次的攻击教会,因为这个希律王是最后的一个王。他为了要讨好犹太人,就站在犹太人的立场,攻击神的教会。

希律是何种人呢?新约中记载著有好几个希律,他们都是犹太人,作罗马人的官,第一个是耶稣降生时杀伯利恒全城婴孩的希律,他是这个希律的祖父。据说他结过十次婚,有许多儿子,死后由其子希律安提帕作王,这就是杀施洗约翰的希律。也是十二章所记的希律的叔父。今日所说的希律是大希律的孙子希律亚基帕。

希律亚基帕,年青时被送到罗马受教育,那时罗马有一位青年很不好,生性诡诈、残忍、污秽、不讲道德,希律跟他很好,因此就学到这一套不道德的习惯。以后罗马这位青年做了罗马皇帝,希律藉着这个关系,起来控告他的叔父,把他贬到西班牙去,自己就做犹太人的王。

希律是个很聪明的人,加上在罗马学到诡诈、残忍、污秽、不道德的性格,一面讨犹太人的好,得犹太人的拥护,一面得罗马皇帝的宠幸,就不顾真理大肆攻击教会,迫害信徒。那时教会虽被逼迫,但根基仍甚稳固,希律见此情形对教会仇恨尤深。于是他就尽量与犹太人巴结,想尽办法攻击教会。

从此以后耶路撒冷教会被赶散,圣经很少提到耶路撒冷,只在廿二章提了二次,因为此后教会的根基移到了安提阿。在另一方面,在这一段记载以后我们也不再见彼得,只见保罗,这所以这章圣经是教会工作一个转捩点。

我们从这一章看见教会受攻击,雅各被杀害,彼得也险些断了头,但神用奇妙的方法,差使天使把彼得从监里带出来,使希律的计划失败,神的旨意完全成功。

从这段圣经记载的史实,我们可以得到一个很重要的教训。所以我们今天要从几方面来思想一下这次的逼迫。

(一)逼迫的势力

这次的逼迫,在表面上看来,是希律主动,但真正的动力,不是希律,乃是希律后面的力量。这个阻挡教会发展的力量,就是撒但及其势力。撒但藉着他所利用的希律王,表现出他逼迫教会所用的方法。

1. 假冒为善 希律是一个很诡诈的人,他为迎合当时人的心理,尽量讨好犹太人,外表装作有爱国的心,守旧约的律法,保持固有的文化、传统,去作事奉神的工作。这个心理直到今日仍然是撒但一个有力的工具,世界上不知有多少地方,他们以爱国为号召,高举自己的民族、国家、文化,藉以攻击主的福音,他们常常说,我们的国家已有自己的宗教,自己的文化,为什么要接受别国传来的文化、规矩呢?不错,我们要爱自己的国家,自己的文化,但也不能违反圣经的道理。

做基督徒,不是说不爱国家,不爱民族,不爱自己的文化,但要有限制,如果我们爱自己的文化,也必须爱属天的真理,不能爱自己的文化,过于爱真理。主说:“该撒的物当归该撒、神的物当归给神。”若属国家的,当然要归给国家,但绝对不能把属神的事工夺去归给国家;要把神放在一切之上。我们不可如该撒走出自己的范围,而违反神的旨意。

2. 讨人喜欢 第二个势力就是讨人喜欢,圣经说,希律杀了雅各,犹太人就喜欢,于是又去捉拿彼得。希律作事的标准,不是是非,而是要讨人的喜欢。这是政客的作风,用各种方法得人心巩固自己的地位,而不顾真理。他是一个生活没有原则的人,为利益可以牺牲任何的原则。基督徒是不能这样做,但看今日的教会,竟有此情形,有人为自己的利益去向敌人妥协,达成其自私的愿望。

有一位青年想去美国留学、他有很好的条件,当时在一间教会书局做编辑,但不知如何去办理留美的手续,那时看见天主教保送了许多青年到美国,这位青年赴美心切,就想通过天主教的关系,可以顺利办出国手续。有一天去见神甫,在天主堂门口遇见看门的人,问他做什么,他就拿出自己的名片,没有想到他的名片印着是基督教书局的编辑,立刻又将名片收起来,不敢给天主教人看见。他在基督教团体工作,为利益不顾原则。

有一间学校办得很不错,该校有一个基督徒教员,想向教育司注册,但很困难,以后就疏通在教育司有熟识的人,说他是内地某某学校毕业的,目前无法拿出证件,这样就得以达成其目的。其实他并不是该学校的学生,这样投机取巧,放弃了基督徒生活的见证,这不是神的原则。许多基督徒在平时的生活还可以,一遇到特殊的情况下,就转变了,放弃自己的原则,放弃自己的见证,这是希律的方法。

希望今日教会不成为抵挡神的教会,作事要有原则,按神和圣灵的带领,求神给我们力量,去为主作美好的见证。

3. 骄傲 十二章21至22节:“希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,对他们讲论一番,百姓喊着说、这是神的声音,不是人的声音。”希律听了非常欢喜。暗暗想我是神,把自己放在神的位上,这是骄傲的表现。或许希律自己想,这是别人说我的,不是我自己说的,不错,他固然不是自己说的,但他没有拒绝,没有用行动表现出来,这就是偷了神的荣耀。

多少人在人面前做了一篇好见证,人家称赞他,心中沾沾自喜,没有把荣耀归给神。偷了神的荣耀。也许有人,唱了一首诗,因他的歌喉嘹亮,听来悦耳,人家称许他说他唱得真好,他心里快乐,并无将荣耀归给神,侵夺了神的荣耀。

还有我们每选择一件事工的时候,我们喜欢凭自己的意思,侵夺了神的旨意,这样神的地位,神的权力在那里呢?愿神开我们的眼睛看清楚,神在我们生活上的地位,让神居首位,不得骄傲,彰显自己。

当时撒但用这样的势力攻击教会,今日教会仍然觉得有这样的势力存在,但神有怜悯、仍施恩给今日的教会。我们当靠圣灵的能力把这势力除去。

(二)神使用的工具

在撒但的攻击下,神仍保守了他自己的教会。在初期教会中神使用了人的祷告作工具,今天仍是如此。彼得被囚在监里,至少有三、四天之久,未蒙拯救,门徒们为他祷告,最初亳无动静,门徒心里一定很着急。似乎祈祷神不垂听,其实主已在做工。多少时候我们以为神不听我们的祷告,其实不是神不听祷告,乃是我们不肯等候,但以理第九章记着,但以理一祈祷加百列就向他显现。我们不能说神不听祷告,我们一开始祷告神就听见。

有一青年为家里的人信主祷告,很久未蒙报答,他为了怕自己失掉对祷告的信心,索性不祈祷,并且自己解释说,现在神不垂听,不是神不听,乃是自己没有祷告,如此好像可以使自己信心不动摇,其实这根本就是不相信的表现。其实不是神不听,乃是神的时候未到。所以祈祷要有信心和恒心。

(三)神工作的方法

神的工作方法是一种奥秘。雅各被杀,彼得被救,神既能救彼得,为何不救雅各。有时我门很不明白。有的基督徒生活见证很好,但他常有疾病、困苦、他的计划也常常落空,我们不能明白,这是神奥秘的计划。我们不能因为人对我不好,工作不顺利,就向主说为什么?一切都有主的美好旨意,有时候神要叫我的雅各被杀,叫我的彼得得救,我们不能向神说为什么,我们只有相信、只有顺服、这是出于神的计划。是神奥秘的工作。

最后我们看看当时教会所做的是什么?藉什么来拯救彼得呢?

1. 神藉天使来释放彼得,叫希律死亡。多少时候我们想到当时天使是那么方便救人,今日也希望有身穿白衣的天使,常常出现来拯救我们,但不一定会有这样明显的天使出现,天使出现时也不一定像我们想像的穿着白衣。

美国惠敦大学的校长最初在南美工作,因工作困难很灰心,有一天正吃饭时,有人来叩门,他开门见一个人用当地的话向他说话,说话之后又为他祝福,这人就走了。他觉得奇怪,并且心里立刻得了很大的鼓励,他想开门出去再找那人时,已不知去向。谁知这个就是神的使者。有时候当我们想不到的时候,当我们有需要的时候,神的使者就与我们同在。

2. 彼得蒙拯救是靠马利亚家里的祷告,那里有许多人在为彼得的生死恳切的祷告,终夜的祷告,不是随便的祷告,这里所说“恳切”两个字,是主耶稣在客西马尼园祷告时、“忧愁起来”的“忧愁”两个字一样,这是他们祷告的迫切。

当希律王正想杀人的时候,门徒却不避艰险,恳切祷告,将彼得拯救出来。我们如遇危险逼迫来临的时候,也要如此恳切祈祷、神会按着他的权能打破仇敌的攻击。如能这样,神的教会必要复兴,主的圣名必得荣耀。福音也就广传了。

 

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