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‘爱邻如己’的比喻

赵世光

经文:路加十章廿五至卅七节

这个律法师问耶稣一个问题,就是如何可以承受永生,耶稣回答他说:你照着律法而行,就必得永生。(廿八节)这是根据廿七节而答覆。其实他是问错了。他以为作甚么便可得永生。岂知永生不是工价,乃是恩赐,罗马六章廿三节说:‘因为罪的工价乃是死;惟有上帝的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。’

因此,我们想得永生,有两个法子:第一,是耶稣所谓:行全律法,可得永生。但世人是否能完全遵行上帝的律法呢?老实说:真能尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的上帝,又能爱邻如己的,除主耶稣外,的确找不到一人。若能找到的话,则耶稣不必来世了。那人便可以为人的救主了。只是圣经说:‘世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀’。纵或做好,也不过如破衣补了新布一般而已。

人心到底是怎么样的?‘人心比万物都诡诈,坏到极处’,这样圣经的答案,故人心依上帝看来,是一个不好的东西,因此世人亦没有一个完全可靠己守法能得救的,为此,上帝要差遣其独生子来拯救我们,赐永生给我们。故想得永生,真是除信主耶稣外别无他法。盖上帝不能把永生直接赐给我们,只能把永生放在耶稣里赐给我们呢!

廿九节说:‘那人要显明自己有理,就对耶稣说:谁是我的邻舍呢?’我们未研究此问题时,请先默想此人得救否?照我的回答是:‘不知道。’因谁也不能估定他后来有信耶稣否。惟有三件事可以知道的:

(一)廿五节说他‘起来试探耶稣,’圣经谓:不可试探主你的上帝,故凡到耶稣那里来的,都不可存着试探主之心,请问:我们来此听道,是否想试探主,或诚实接受主道呢?吾知试探主的人,是得不着永生的。

(二)廿七节说‘他回答说:你要尽心尽性尽意尽力爱主你的上帝;又要爱邻舍如同自己’。从此,则知其人很熟识律法,很明白圣经,然熟习圣经和律法,能得永生么?不!不!

(三)廿九节说‘那人要显明自己有理,就对耶稣说:谁是我的邻舍呢’?就知此人是骄傲成性的。圣经谓:‘一帝阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人’彼前五章五节上帝不能将永生的恩赐赐给那样的人,除非他肯谦卑。

卅节说:‘有一个人从耶路撒冷下耶利哥去’,查地理,则知耶路撒冷是在山上,耶利哥是在平原,则知此人是由高的地位,堕落到低的地位去;耶路撒冷有圣殿在,是上帝赐福的地方,惟耶利哥是上帝所咒诅的,(参约书亚六章廿六节)则此人又由祝福的地位,堕落到咒诅的地位了。这个人是谁?就是你和我——亚当的后裔——的代表。盖自亚当犯罪后,世界人类,便日渐退化,堕落,直到今日!今之进化论者,谓人类初由猿猴进化而有今日,此实与圣经所载,根本冲突。

此人堕落的结果如何?即落在强盗手中。此强盗在原文不是单数,是多数,乃指魔鬼和他的使者。彼得前书五章八节说:‘魔鬼如同吼叫的狮子,’狮子就是吞人的野兽,魔鬼又何尝不然?此人遇强盗,是此人之不好,与他人无涉。我们离开热闹的耶路撒冷,而跑到僻静的旷野中途,遇着强盗,确是意中的事!况且我们不要上帝,则魔鬼来侵;反之,有上帝同在,则魔鬼退避三舍,这又是不易之定理!强盗向此人做三件事情:

(1)剥去他的衣裳 创世记三章七节说:‘他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体;便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。’他俩何以自己赤身露体亦不自知?因未有犯罪,上帝的荣光覆盖他们,如衣裳穿在身上一般。其后因犯罪,而始觉己没有衣裳。衣裳作何解释?上帝造人,本照其形像造的,试问现在世人像上帝么?不,耶稣谓:人的父是魔鬼,约翰八章四十四节不是上帝,可知魔鬼剥夺人类本来的形像,是如剥削其衣裳然。从此,人的行为,在上帝前宛若赤身露体的人,没法掩饰其羞耻,惟有把耶稣所赐的义衣穿上,才可。(参以弗所四章廿四节)

2.把他打个半死 不是全死,也不是全活,而是半死半活,这样的人,实在可怜。请问我们是不是一个半死半活的人呢?以弗所书二章一节说:‘你们死在过犯罪恶之中,……’我们本不是个死人,因为有口能言,有耳能听,有手能动,有足能行,……但是死在过犯罪恶之中,故谓是‘半生半死’的人,是很对的。因我们的身魂是活,而灵是死啊!

假若此人而没有人救他,其结果是全死,可无疑义。照样,我们如没有耶稣来拯救我们,则不但身体要死,到底灵魂亦同归熄灭,永远沉沦,在上帝面前没有盼望!

3.就丢下他走了 这样看来,魔鬼是一些儿没有爱心的。今日魔鬼还用许多方法,唆耸人不信耶稣,他要令全世界人都下地狱里去,与他作伴。他现在或虽不能令你全死,但终于置你于死地,然后甘心。哦!我们快从魔鬼手中挣脱,投靠在主耶稣的手中吧!因为在主手里的人,是不会丧失的。参约翰十章廿八节。

卅一二节说:‘偶然有一个祭司,从这条路下来,看见他就从那边过去了。又有一个利未人,来到这地方,看见他,也照样从那边过去了’。祭司和利未人,能救他么?不!祭司是谁?利未人是谁?不是犹太人所看为地位最高尚的宗教家么?也可说是犹太的圣人,他们日夕讲解上帝律法,诠释圣经,他们偶遇有救人的机会,便掉头不顾而走了。现在世界各国不少很有声望的人,为世人所看重的,如一切宗教家,哲学家,圣人之类,但他们能拯救我们么?更可惜的,虽名为教会中人,还有这种错谬,以为一切宗教家都能救人,或以为耶稣与那些宗教家,没有两样,——教人行善而已!关于这件,我不必多费唇舌,只问此两人——祭司与利未人——能救此人否?若他俩能拯救此人,则一切宗教家,亦能救人;各位‘除了耶稣以外,没有别的救法!因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救’使徒行传四章十二节

此撒玛利亚人是表谁?约翰四章九节说:‘……原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。’为何他们没有来往?有人谓:因撒玛利亚人最早年间,与别国人——异邦人——联合结婚,他们的子孙,是犹太人所轻视的,且目之为异邦人。照样,耶稣亦为世人所轻看的,则此撒玛利亚人代表耶稣自己,是很对的了。

此撒玛利亚人如何对待那受伤者?他救了他,并医治其伤处,可见只有耶稣才能拯救我们,医治我们的伤。但他用何法医治此受伤者?用两件东西,即油和酒是也。油表甚么?是表圣灵;酒表甚么?是表宝血。人们的灵性,若为罪恶所中伤,除了圣灵的工作与宝血之外,没有别的东西,能令其痊愈。

圣灵在人身上做甚么工作?约翰十六章八节:‘他——圣灵——既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己。’圣灵来首要的工作,是使人知罪而责己,圣经谓‘我们若说自己没有犯过罪,便是以上帝为说谎的’。但有罪人能尽自觉其罪么?不,人多以为自己好。然人与人比较,或者,这人确比那人好些,可是,上帝要你敞开你的心,和他的完全比较,那时候,你便觉得自己的污秽欠缺,……圣灵便乘机进来光照你心,令你不由得要知罪,悔罪,认罪,进而求耶稣的宝血,洗罪,赦罪了?。如此,则你心之伤痕,得到医治,故油与酒之意义在此,油与酒之功用亦在此。

但此人刚才痊愈,还须修养,故他用油与酒倒在他的伤处,包裹好了之后,卅四节即接着说:‘扶他骑上自己的牲口,带到店里去照应他。’甚么店呢?自然不是商店,而是客店旅店了。许多旅行的人,多是住在旅店里的。旅店表甚么?彼得前书一章十七节说:‘你们既称那不偏待人,按各人行为审判人的主为父,就当存敬畏人的心,度你们在世寄居的日子。’不错,我们在世,是寄居的,惜多人看世界如家乡,是天堂,一生一世,忙碌打算,谋求世利,以为愈多愈好,此等人看世界不是如旅店,其实眼光是错了。世界既如旅店,请问我们到旅店去是怎样态度呢?难道要亲自动手把旅店装饰美观么?或者把许多财物贮藏在旅店么?果如真是这样做,人将看我们为疯人了。故世界不是我们的家乡;我们的家乡是在天堂,耶稣现在是在天上为我们预备地方,不久要来接我们。我们现有的一切,当拿来放在天上,不可为己而活,只当为主而活,这才合主的旨意。

卅五节说:‘第二天拿出二钱银子来,交给店主说:你且照应他,此外所费用的,我回来必还你。’可见此人很细心料理此受伤者,除了用油与酒之外,还要用二钱银子,交给店主。此店主可表上帝的仆人,上帝的仆人,所得的工值是二钱银子,此二钱银子又表甚么?就是祈祷与传道。一个主的仆人,当常用此二者以服事世之受伤者。盖耶稣只把此二者交付我们,我们亦当只务此二者。惜多人并不如此,还有其三者四者。……某处有一传道人,一面传道,一面做生意,这是不可的,因我们既蒙主特召出来,则当专心于此二者,不可更有他求。不然,就是背乎主之恩召,失去了上好的福分,岂非可惜!

卅五节下半句很是宝贝,这话于店主与受伤者都有关系,除店主得回过额的费用外,吾深信他回来的时候必领此受伤者回到自己家中去。哦!耶稣将来必回来接我们回去,他现在未来,暂交我们在他仆人的手中,但早或迟必回来。基督徒有一个极大的盼望,此盼望不是得永生,因永生在我们信的时候已得着了,乃是主回来迎接我们。但另一方面,若此店主不忠心料理此受伤者,则撒玛利亚人回来,必要斥责他的不忠心,又要称他为又恶又懒的仆人,我们为主之仆,受其重托,若不忠心,不将受同一的报应么?到幽暗切齿之地去,后悔就无及了。

末了,再回到此受伤者说一说:若是那撒玛利亚人来救他的时候,他若拒绝,结果便是死亡!若是主耶稣要救你,你若拒绝,也必照样沉沦!再者,那受伤的人,那时他自己不能作甚么,照样,你我有罪的人靠我们自己也不能作甚么!无论以前是怎样的好,都不能救我们。那受伤的人这时候所需用的,不是甚么劝勉,或是教训,唯一的需要是有人能救他!世人现今唯一的需要是救主耶稣来救我们!可惜世人不肯接待他!

亲爱的阅者;你肯接待他吗?他好像在你心门外叩门,你肯把心门打开接待他做你的救主么?呀!时候不早了!现在就是了!快信耶稣罢!


重生之道

赵世光

经文:约翰三章一至六节

昨晚讲没有人得遵行上帝的律法而得永生,为此,上帝便赐其独生子给我们,使凡信之者,免沉沦而得永生。今晚是要讲重生之道,重生是甚么?重生是得救,得救是重生,二者似二而实一。各位,你得救未?你重生未?请你快快解决这个重大的问题!

从前见一老妇,她曾听道几年,且已受洗进教,信了耶稣,我问她将来能上天堂否?她说:那有这样好福气?她是不了解得救的问题。又有一教友,我偶然在路上遇见他,乘便和他谈及得救的事情,谁知他一点亦不明白,只是糊里糊涂的做去,实在可惜!还有某公会一位执事,和他谈话时,我率直地问他说:我奉主名问你已得救否?他很老实回答说:‘未曾得救’。今晚我亦这样问各位,你们都得救了没有?断乎不可以为在教会受职多年,守圣餐多次,将来必可得救。请你们看看尼哥底母的故事,就必知道:

(一)信上帝的人未必重生。本章一节说:‘有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。’他是法利赛人,要知道法利赛人必须是信上帝的,但他重生否?未,若他已重生,则耶稣不向他讲重生之道了。约翰十四章一节说:‘你们信上帝,也当信我。’若光是信上帝,不肯信耶稣,是不能得救的。昨晚已讲过救恩是在耶稣里赐给我们的,若谓只信上帝可得重生,则尼哥底母必已重生,或可说,耶稣亦不必到世上来了?

(二)能祈祷的人未必重生。路加十八章十至十二节,已把一般法利赛人描写备尽。那里十节说:‘有两个人上殿里去祷告,一个是法利赛人,一个是税吏’。可见法利赛人是很会祈祷的。但只会祈祷,便能重生么?否。现今亦有许多人能作很长很好听的祷告,然而上帝不听他们,也不认识他们,(参太七章廿二,廿三节)祷告不能救我们!

(三)行为好的人未必重生。若看路加十八章十一,十二节所云,则知他们原是社会上很高尚的人物,行为好像显出完全,无可指摘。保罗做法利赛人时也是如此。腓立比三章五,六节说:‘我——保罗——第八天受割礼,……就律法说:我是法利赛人;就热心说:我是逼迫教会的;就律法上的义说:我是无可指摘的。’但光有好的行为,能得救么?圣经谓:‘我们不是靠着行为得救’,(参加拉太三章十一节)故现在不少好行为的人,还未得救,还未重生。

(四)常常禁食的人未必重生。‘我一个礼拜,禁食两次。’(十二节上)他们在上帝前刻苦其身。常常禁食,但亦不能得救。

(五)热心捐助的人未必重生。‘凡我所得的,都捐上十分之一。’(十二节下)但光捐钱,亦不能得救。若然,则富人皆可上天堂,贫人皆下地狱了。

(六)明白律法的人未必重生。约翰一章三节谓,尼哥底母是犹太人的官,则其必熟习律法可知,虽然如此,他仍未重生。

(七)常施教训的人未必重生。做官的人,尤其是犹太人的官,必须明白旧约的律法,所以他教训人的时候,也用圣经为标本,如同传道人一样然而能用圣经教训人的,未必是得救的,马太七章廿一节说:‘凡称呼我主阿主阿的人,不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。’这里有许多传道人参廿二节:‘我们不是奉你的名传道……’主的回答:是‘我从来不认识你们……’(廿三节)尼哥底母虽非直接任传道职,但身为人民的领袖——官——其地位当与传道无异。尼哥底母,还未重生,便可推想今日之教会领袖亦有未得救的。各位,你不要以为地位高常施教训,定是得救的;上帝是不看人外貌的,概凡地位,学问,名誉……皆是在外貌之列。若只用口宣讲,用口施训,却没有耶稣的生命在里面,还是要灭亡。不但不能救人,且必阻止他人得救!

(八)钦佩耶稣的人未必重生。尼哥底母如何称呼耶稣呢?他称耶稣为‘拉比’,(夫子)以年龄比较,相信尼哥底母必长于耶稣,以地位来论,尼哥底母是个官长,耶稣是个平民,他为甚他肯称耶稣为夫子呢?由这一点,可知他确是佩服耶稣的。他日间忙着,没有空来,乃在夜间人静的时候来,他觉得耶稣比他好,但他仍未重生。故光是佩服耶稣,赞成他的主义和人格的人,和光以耶稣为模范,称耶稣为宗教家的人,都不能因之而得救。要知道:‘佩服基督是在脑海里,惟独心里相信才能得救’!

(九)知道耶稣的人未必重生。二节说:‘这人夜里来见耶稣,说:拉比!我们知道你是由上帝那里来作师傅的’然只是知道耶稣,是不能得救的,盖非‘知’可得救,乃是‘信’可得救。我常这样问人:你认识耶稣么?他说:认识,继问:耶稣亦认识你么?他就不能回答,现今教会中有许多认识耶稣的,耶稣所不认识的!

现在概括一句:以上九件,你能实行,都未必重生;惟人得重生后,必须实行此九件,这是真的。

以后要论到‘如何可得重生?’和‘不重生则如何?’的问题。三节说:‘耶稣回答说:我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国。’我们进教之先,只要在牧师面前回答的不错,就可以加入教会,然而人非重生,断不能加入上帝国的团体!你可名字记在教会的册子上,然而若没有写在生命册子上,将来必扔在火湖里!(启示录二十章十五节)

主耶稣在五节告诉我们:人要进上帝的国,有两件事是不能少的。

第一,从水而生 水就是道。以弗所五章廿六节说:‘要用水藉着道,此句应译‘用道。当作水’。把教会洗净,成为圣洁。’我们得救,是因接受上帝的话,上帝的话是叫我们因‘信子得永生。’约翰三章三十六节,我们若是真的信子。(主耶稣),而接受主的应该必然得救!你若问一信徒说:‘你怎么知道自己是得救的?’常有人要回答说:‘是因为某牧师或某人说我是很热心作基督徒,所以知道我是得救的。呀,这是靠不住的,我们不能以人的称赞为得救的凭据,我们得救是凭着上帝的道,(水),因为上帝的道是永存的。他的应许,是不改变的!无论人称赞也好,批评也好,心里感觉到快乐或不快乐,这都无关紧要,也都不能阻止我得救,我唯一的存心,就是信主耶稣,照上帝的应许,确信自己是得救了,就是天使他不能阻止我进入永生之国!

二,从灵生的 ‘一粒麦子,若不落在地上死了,必不能结出子粒来。’照样,我们若不是向罪死了,则上帝的生命,亦不能进入我们的心,而得重生。但如何获得上帝之生命?第一要紧的,是要将心门敞开,在主前认出其罪。彼得在五旬节后宣道说:‘你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。’(徒二章卅八节)这里有很好的次序:

(1)悔改(包括认罪)

(2)受洗

(3)赦罪

(4)领受圣灵。

圣经告诉我们一个定则:‘人有两次生,则只需一次死;若只有一次生,则须有两次死’。换言之:人若重生,则身体死而灵魂不死;人不重生,则身体死,而灵魂亦死。希伯来九章廿七节说:‘按着定命,人人都有一死,死后且有审判。’死后不是完了,注意‘且有审判’,你若不悔改信主,你必受罪的审判,亦必受第二次灵魂的死,启示录廿章十四五节说:‘死亡和阴间也被扔在火湖里,就是第二次的死。若有人名字没有记在生命册上,他就被扔在火湖里。’然而重生的人,其名字必被录在生命册上,不再受第二次的死,若主快快再来,我们连第一次死也不必有,因为我们重生得救的人,在主第二次来的时候,有盼望接去,同以诺一样!

重生,除了藉着水与圣灵之外,更有彼得所谓藉着耶稣的复活。‘愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望’。(彼前一章三节)重生时所得的生命,就是耶稣复活的生命,设若耶稣不复活,我们必不能生。(详参林前十五章十三至十九节)

我今为主作个见证:我本生在一非基督教的家庭,我母亲很热心拜佛念经,我自幼即染习拜偶像等弊病。一九二一年夏,是我十四岁的时候,偶尔到主日学去听讲,因我生性喜欢图画,故事,唱诗等,故无形中给它吸摄我的心,使我每礼拜不得不去。如是有四年之久,至一九二四年,牧师就为我施了洗礼,这时牧师虽然收我进入教会,可是我未能进入上帝的国,因我念书骗教员,考书偷看,看邪淫小说,亦喜欢看电影,偷人家的东西。保罗说,‘我是罪魁’。我也当说:我是罪魁中的罪魁。迨一九二五年,上海有奋兴讲道大会,我母亲收藏我的长衫,意欲阻挡我赴会。后来蒙主恩有机会去听,在会集的当中,我想起我之为人,心里很难过,日夜不安,于是求主指示我。那时蒙主之灵启示,叫我偿还偷人家的东西,这时我囊中没有银元,幸喜有邮票,乃写一封因信耶稣认罪而致偿罪的信,把邮票放入信内,以替偿还东西之代价,此后心里很畅快。但还有:圣经谓恨怒兄弟的,等于杀兄弟,我尝恨恶一位弟兄,因他借了我一件东西,约三日送还,那知过了三年仍不还,心中恨他,巴不得他死,咒诅他事业不成功。此时,上帝指出我错,要我向他认罪,我不得不勉强前往,去而复返者三次,遂跪下祈祷,对主说:主啊!我做不来,请你帮助我吧!祷毕,乃往,在他面前认罪,他心中亦大受感动。其后,凡在应当认罪的人面前,都诚恳地向他们承认我的罪。我真成了一个新造之人,心中喜乐,确非言语和笔墨所能形容。保罗说:‘若有人在基督里,他就是新造之人,旧事已过,都变成新的了。’我那时真觉得有这样的情况。我深信自己已经得救,没有人能摇动我的信心,我抓住这个凭据和应许,来度我重生得救后的日子。

诸君,你心里若有得救之据,任何人评论,你不要摇动,约翰福音三章十五节说:‘叫一切信他的都得永生。’诸君,你有信心,就有永生,不必疑惑。不过要知道这个信,是悔改的信,是认罪的信,是活而重生的信;不是死的信。你得罪上帝么?请你快快在上帝前认罪。你得罪弟兄么?也请你从速在弟兄前认罪。不要以为认罪是可羞耻的,是不可能的。圣灵与上帝之言,在你们心里帮助你们,叫你们藉着他重生得救的。这话是我奉耶稣之名,圣灵之启示来告诉你们的,请你们在主面前祷告,认清一切的罪,变成新造的人罢!


圣灵的工作

赵世光

圣灵在人身所显著的工作很多,不能一一尽述,现在只择其尤者十四件言之。此十四件是有次序的,有联络的。前两晚所讲的,可以说是圣灵工作中的两件耳。分述如下:

(一)自责(约翰十六章八至十一节) 圣灵第一件工作,是‘叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己’。世人最大的罪是甚么?就是不信耶稣,不信耶稣的罪,比甚么都大,盖无论犯甚么罪,相信耶稣,便可赦免呢!

在十字架上的两强盗,其一不但不信主,且讥笑他;其一则求告耶稣说:‘耶稣阿!你得国降临的时候,求你记念我’!耶稣对他说:‘我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。’那求告耶稣的强盗,在前尽管犯了滔天的大罪,他在相信耶稣的一刹那,便得着完全赦免了。一个最不好的人,能信靠耶稣,则可得救,因耶稣的宝血,能把不可磨灭的罪痕,洗涤净尽;罪若不洗净,便终身为一罪人。圣灵第一步工作,是告诉你是个罪人,使你心中感觉罪恶的痛苦,和心灵的枯竭,因而生出自怨自艾,自责自悔的心来,更进而信赖耶稣。

(二)重生 耶稣曾说:‘人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝国。’(约三章五节)换言之,人若不由于水和圣灵,就不能得到重生。圣灵像甚么东西?耶稣在约翰三章八节告诉我们:圣灵像风。‘风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去,凡从圣灵生的,也是如此。’我们若肯悔改,是表明你肯敞开心门,让圣灵随意进去。人在听道时,心中大受感动,但刚出堂外,其感动即归于沉没,这便是自闭心门。如此,而欲得到重生,必不可得的。

(三)居住(林前三章十六节) 圣灵以我们之身,作为他居住的圣殿。人身的价值,于此可见。人身没有圣灵居住,虽犯罪亦不知其罪,等到圣灵进来时,即讲错一句话,圣灵亦告诉你是不应该的。人未得圣灵时,犯罪随即忘记;至得圣灵时,则从前所犯的罪,圣灵便逐一逐二指示你,并要你承认出来。人在安静中,圣灵的声音,便特别清晰,只要你不拒绝他,他就很喜欢指示你了。人若犯罪,心中污秽黑暗,圣灵不能居此。必须进行‘清殿’的工作,才可容纳圣灵。圣经教训我们:‘不可扑灭圣灵的感动’,也‘不可使圣灵担忧’。(以弗所四章三十节)怎样是使圣灵担忧呢?例如:圣灵指示你有罪,你却不肯承认;圣灵叫你不要做这件事,你却要做,违背圣灵的引导,就是叫圣灵担忧。若我们第一次肯顺服圣灵,第二次他的感动力更大,你多一次顺服,他的感动力,亦多一次增加;反之,你第一次不肯顺服圣灵,自己原谅自己,则圣灵对你的感动力,便逐渐低微下去,终而至于消失而后已。

一个得救的人,凡事都要顺服圣灵而行。现在有许多信徒,圣灵已入其心。圣灵入人之心,到底有何目的?是要居住其中管理一切,作人心中的主。惜多人只接其作客,不是接其作主。一个做客的人,在人家中,凡事必很小心,即见东主有错,亦不便率直纠正;若做主则不然了,见自己家中有甚么不妥,即安置妥当;有甚么毁坏即设法修理;……至完全称心满意为止。故望圣灵亦要在我们心中如主人然。

有人设过一个比喻,很有儆醒我们。他说:人心中有七个房子,每房都有一条钥匙,第一房是礼拜一,第二房是礼拜二,第三房是礼拜三,第四房是礼拜四,……第七房是礼拜日,圣灵居住人心,人只把礼拜日的钥匙交给他,其余的还是自己掌管。如是,则圣灵在你心中,所得的不过七分之一耳,圣灵怎能满意呢?

(四)印记(以弗所一章十三节四章卅节) 这里说圣灵在人心中为印记,印记是甚么意思?即凭据的意思。圣灵为我们的印记,是表我们与世人有所区别之意。

某人说得好:‘人要待人问他是基督徒否?才知其是基督徒,他已不及格了。’不错,因为若有圣灵为印记,则人一看便可明知,何待于问?记得一次在上海坐电车,有一老太太坐在我对面,我一见即知他为信徒,但还未得明显的凭据,不过我心里觉得而已。未几,我与邻座一位客人谈道,她见了亦用口帮忙,于是我知以前觉得是不错。本来这无甚希奇,有诸内必形诸外,有圣灵的重生在心,自有圣灵的印记在外的。惜多数信徒,没有圣灵印记在心,故没有印记在外,与不信之徒无以异,因而耶稣之名,往往蒙了很大的羞辱。

他有不少的教外人不信主,其中有一个大原因是基督徒的恶行为!或是没有圣灵的印记显明于人,使他们绊跌!但那绊跌人的有祸了!太十八章七节。

圣经谓耶稣现在天上,坐在天父的右边,他为我们祈求,作地上信徒的代表,但同时主亦要我们在地上作他的代表。世人不见耶稣,只见我们。耶稣说:‘人看见了我,即看见了父’。我们亦能对世人说:‘人看见了我,即看见了主’么?不能的话,是因我们没有圣灵为印记的缘故。

为甚么我们没有圣灵为印记?因我们不常顺服圣灵,不愿意圣灵作主,故圣灵不能将其意思与信息,如印记然,完全在你身上表显出来。

(五)同证(罗八章十六节) 印记,是属于外的,表证我们为基督的信徒,与世人大有区别,令世人生羡慕之心,而归向相信基督。但对内方面,圣灵还做其工作,即‘与我们的心,同证我们是上帝的儿女’。许多信徒,不知己已重生得救,而为神的儿女,有如婴孩刚刚出世,不知道自己是为人,及为何人的儿女然。但婴孩不是终于不知己为何人儿女的,到长成后,则自然知道了。照样,信徒亦并不是终于不知道己为上帝的儿女的,等到长成满有基督的身量,有圣灵在心,那时,圣灵便与我们的心同证我们为上帝的儿女了。证明我们为上帝的儿女,有甚么好处?盖能帮助我们不受魔鬼的欺骗。现在得救的人,常怀疑自己不能得救,在喜乐时,则以为自己得救;在悲哀时,则又以为自己不得救了。在得胜时,则以为自己得救;在失败时,则又以为自己不得救了。……魔鬼见你怀疑自己得救问题,便进一步诱惑你说;你横竖都不得救,不如索性去犯罪吧!那时,你心中信以为真,遂丢弃耶稣而上魔鬼的当了。考其所以如此,是由于没有圣灵在心做同证的工夫之故。

某地有一姊妹,她深信自己已经得救,一点没有怀疑。但一日有人问她能说方言否?她说不能。那人便谓:你不能说方言,则得救有些靠不住了。她因此忧疑不已,坐卧不安。哦!能说方言,不过是一件恩赐吧了,和得救有甚么相干?惜她未得圣灵在心,同证其为上帝的儿女,致闹此‘庸人自扰’的蠢事!

(六)治死(罗马八章十三节) ‘你们若顺从肉体,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。’甚么是身体的恶行?就是那个‘老亚当’——旧人——的行为。一个只得救未得胜的人必日日有战争。因心中未曾受圣灵完全的管理和指挥,还有两个主人故也。这样的信徒,生活必很痛苦,保罗亦叹息谓:‘我真苦啊!’……一国有两个主,其国必不得安宁,一心有两个主,其心亦必不能恬静。我国现在那么紊乱,就是因为主人太多。但如何可以完全得胜?我们心中左边有圣灵,右边有旧人,我们帮助圣灵则得胜,顺服旧人则失败了。我们有时得胜,有时失败,是看我们顺服谁?倘若一生一世打仗,心灵必没有一日快乐,必须找一方法使能完全得胜,才是长安久治之道。甚么方法呢?就是靠着圣灵,把身体的恶行治死,使他不能再活动,心中只有一个主人,那就可完全得胜了。保罗谓:‘靠着我们的主耶稣基督就能脱离了’。‘我靠着那加给我力量的,凡事都能作’。就是这个意思。

(七)释放(罗八章二节) 一个未得救的人,必一天到晚犯罪,不犯罪不得过日子,不犯罪不能。已经得救的人,有时可以不犯罪,然有时亦有犯罪之可能。至于完全得救而又得胜的人,则可以完全不犯罪。不是说总没有遇见试探,不过试探不能抓住他,胜过他‘因为赐生命圣灵的灵,在基督耶稣里释放了他,使他脱离罪和死的律。’

(八)充满(弗五章十八节) 现在得着圣灵的人很多,但充满圣灵的人则很少,集合此种不冷不热的信徒,便形成一个不冷不热的教会。但如何得着圣灵的充满呢?第一件,要除掉一切罪污,第二件,要奉献一切所有。不肯除罪和奉献自己身,心,灵与主的人,是得不着圣灵充满的。

其次,圣灵充满人,不是一次过的。倒如五旬节时,彼得已得圣灵充满了;他其后还继续几次得着圣灵的充满。故得圣灵重生,只有一次;惟得圣灵充满,可以由一次至于十次,几十次。……

(九)结果(加五章廿二至廿三节) 圣灵是助人结善果的。并不是说圣灵只结出几个果子,其实此一切果子,都是由一个果子丛生的。此一个果子是甚么?就是仁爱。圣灵增进人的爱心后,则其余诸美德,自然逐渐显著了。爱心这一颗果子,何等佳美而重要啊!

我本来很轻看别人,尤其是轻看贫贱的人的。献身后,乃决志要为主做点工夫。一次,在一布道会中,有一位姊妹讲道,中有百余听者,我在外帮助招待,并请外人进内听道,忽瞥见有三位乞丐从门口经过,我当时忘记他们是‘叫化子’,力请他们进来听道,他们觉得很希奇,遂入座谛听,同时我亦忙记他们的肮脏,坐在他们之中,帮助他们,和他们谈道祈祷,觉得他们很可爱。各位!这个爱心,从何而来?乃是从上帝而来,是圣灵在我心中所结的果子。盖我本来是没有这样的爱心的,我们有因爱及他人的灵魂,而忘记其他的一切么?

(十)明白(约十六章十三节) 圣灵来是要引导我们明白一切的真理。明白两字,原文作‘进入’,圣灵不只充满,还要进入我们里面,作我们的先生,教导我们进入真理之中。各位到培灵会或其他一切聚会里来听道,及读了许多属灵书籍,和喜欢与那些属灵人来往;……好是好的,确能帮助你灵性的进展,不过这还不够,更要让圣灵来,作你属灵的先生,引导你进入真理之中。

我重生后三年,常赴奋兴会,灵修会等,得益委实不少。但最能令我得益的,不是在赴甚么会,乃是在我闭门祈祷读经,与主灵交,求灵指示的时候。故对于明白真理一层,从人来的帮助,远不若从灵来的启示。

有人问我:讲道易否?我答:说易是很易,若说难则又很难。比方有口才,胆量的人,随便可以登坛演讲,此诚易事;不过要得圣灵的启示,按其正意而分解真理的道,那就难得非常了。

我有这样的经验:一次见了某人一篇讲章,意思很好,排列的次序亦很整齐,乃抄下来,照着讲了,以为如此可省却预备的工夫,又可博得听众的喜悦。那知讲了毫无效果,因为从人而来的教训,自然不及从己祈祷读经求灵引导来得有力呢!

(十一)能力(徒一章八节) 闻说有某传道人,一次得圣灵充满后,走进工厂里去布道,他并不讲甚么,只在那里巡行一遍,便感动了许多工人,有圣灵的能力,和他同在之故。彼得得着灵的能力,便能一次讲道,感动三千人悔改,若没有灵力帮助他,恐怕三千次讲道,亦得不着一人哩!

有圣灵的能力,不但能令人悔改,亦能令冷淡的信徒热心,背道的信徒归正,……无论对外对内,均能著有成效。

(十二)见证(约十五章廿六七节) 凡有圣灵同在的人,必不能不为主耶稣作见证的。某老太太得圣灵充满后,虽然眼蒙耳聋,口笨舌拙,不能多讲道理,但她心内火热,含忍不住,迳往各人家去叩门,人问其故,她则答说:我因信主耶稣后,心里感觉无限平安喜乐,很望你亦信此耶稣!惜多人不敢作证耶稣,看见别人不得救,自己毫不关怀,一若与己没有相干一般,这就是欠缺圣灵的一个病症。

主耶稣说:‘但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵,他来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在’。为甚么我们有为主作见证的本分和可能,因有作见证的圣灵在心。今届本会的会训是甚么?是:‘但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,为我作见证’。

(十三)荣主(约十六章十四节) 圣灵对于耶稣,又有一个本分,就是荣耀他。故凡被圣灵充满的人,他在世为人,有一个目的,即荣耀主,经说:‘我们或吃或喝,无论作甚么,都要为荣耀上帝而行’。所以我们无论说一句话,写一封信,穿一件衣服,……甚至做一件很微小的事情,都要问问能荣耀主否?若光是求己荣耀,为己打算,不计上帝及他人方面如何,就不对了。

(十四)被提(徒八章卅九节) 圣灵能把一个人在平地里提到别处去,奇妙得很。腓力本来在水里给太监施洗,不料圣灵忽然把他提了去。在这件事实上,可以得着一个教训。在主耶稣再来时,信他的人必被提取而去,但怎样的人,才可以一定被提?就是被圣灵充满的人!兄姊们,你们有被圣灵充满否?愿被圣灵充满否?没有别法,只要求主倒空你心中的一切,奉献你的一切,必能得着这有福的恩赐,请即刻实行罢!


撒但和它的工作

赵世光

‘我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙,和一条大炼子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆绑一千年,扔在无底坑里,将无底坑关闭,用印封上,使他不得再迷惑列国,等到那一千年完了;以后必须暂时释放它。’(启廿章一至三节)

昨天讲论圣灵的工作,约举十四件。想来各位都不会忘记;今晚要讲到撒但的工作了。盖圣灵在我们身上作工,同时撒但亦要在我们身上作工呢!

往往有人发生一个疑问:为甚么上帝造魔鬼呢?其实不是上帝造魔鬼,上帝凡所造的,都是好的,不过魔鬼是自己造成的吧!我们参看以西结廿八章十四五节,则知上帝原来造的,是那受膏遮掩约柜的基路伯,它本来的地位,比天使还要高;‘他从受造之日所行的都完全;后来在他中间又察出不义’吧了。为甚么它会那样堕落?最大的原因,是因其骄傲自大,惟我独尊,有以致之。以赛亚十四章十二至十四节说:‘明亮之星,早晨之子啊!你何竟从天堕落?你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?你心里曾说:(注意‘我’这字),我要升到天上;我要高举我的宝座,在上帝众星之上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上,我要与至上的同等。’它把‘我’举起来,再者它虽地位很高,但还不满足,想求更高,耶稣说:‘自高的必降为卑;自卑的必升为高,’撒但的堕落,就是在此。耶稣恰巧与它相反,保罗说:‘他本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式,既有人的样式,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上’。所以‘上帝将他(主)升为至高’!

魔鬼要升高,上帝把它赶出天堂,这就是魔鬼堕落的第一步。我们若自高自大,恐怕结果要受魔鬼所受的损失。

现在顺便提及魔鬼的名称,因它的名称,是很关重要的。圣经有两次把它四个名称连在一起,即启示录十二章九节和廿章二节是也。分述于下:

大龙

启示录十二章三四节说:‘天上又现出异象来,有一条大红龙,七头十角’,……为甚么它的颜色是红的?这是它杀人吮血的象征。本章七八节又告诉我们:它与天使在空中打仗。故打仗的恐怖,都是从魔鬼而来。上帝极不愿意人们互相争战,彼此相杀。故有人说:欧战的演成,是魔鬼为其导火线,真是中肯的话。凡为魔鬼充满的人,大抵都喜欢杀人,流血的事,即自己不去干,必将指使别人去干。

魔鬼杀人,不止杀人的身,还要杀人的灵;同时它不止鼓动人去杀人,更鼓动人去自杀,故今日形成‘杀,杀,杀’的世界,不能不惊叹魔鬼势力的澎涨。

古蛇

古蛇的名义何在?我们看创世记三章则知它是狡猾惑人的意思。它始起直至今日,还是施其故技以对待世人。它用何法以诱惑人?它劈头一句对夏娃说:‘上帝岂是真说?’……(创三章一节)这是表明它以上帝为说谎的,并且更改上帝的真话为假话。上帝不是已经说过:‘只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死’么?这句嘱咐,他俩必定耳熟能详,更必信上帝的话,是永不改变的。但魔鬼给她一个疑问,使她对于上帝的话,信疑参半,她便上魔当而不自知了。今日亦有人谓圣经不是全真的,有些是真,有些是假。那知但凡怀疑圣经的,都是从魔鬼而来。各位,你有怀疑圣经否?

蛇在第四五节又引诱夏娃说:‘你们不一定死。因为上帝知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如上帝能知道善恶。’夏娃听它的话么?她若不听,则不吃了。她所以心为之动者,乃因魔鬼用甜言蜜语欺哄她,谓吃了不但不死,且更较前为佳。今日它亦不断如是诱人,信了耶稣,很受拘束,不信耶稣,倒得自由,不如不信之为美。……呀!竟有许多人听它的话,进入沉沦了,可惜!

魔鬼

魔鬼如何解释?彼得前书五章八节说:‘务要谨守儆醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。’它为何吼叫?是要威吓人,令人怕它,以遂其吞吃的目的。我要作个见证:我信之后,母亲极力反对。一日,我做完礼拜回来,母亲盛怒之下,闭门用一干面巾责打我,说:你还相信耶稣么?你若不信,我便饶恕你!我不答覆,她继用杆殴我。有人劝我:你口虽说不相信,心仍然可以相信的。我觉得这样不对,乃一面多谢主,他使我有这个机会,为他受点苦;一面亦祈祷,求神感化我的母亲。那时候,巴不得她殴大力点,使我更觉痛快。其后,她见鞭打无效,乃进一步用恐吓手段,对我说:你若还信耶稣,我必从此绝食,以促你的回转。我闻得那句话,心里多么难过!此时,又有人劝我说:别要这么板硬,不若圆活变通一点,心里相信好了,口里却不必直认的。……可是我洞悉魔鬼的毒计,坚持以为不可。后父亲回来对我说:信耶稣不当忤逆父母,因耶稣是教人孝顺父母的。但我在祈祷中得一经节:‘爱父母过于爱我的,不配作我的门徒。’

过了几天,魔鬼见恐吓之计不得逞,乃改换方针,那时,母亲忽对人说:要我吃饭不难只要把这不肖子赶出去可矣,我听闻这个消息,心中快乐非常,因不愿意我母亲吃苦,情愿自己去吃苦。我漂泊在外,为时已久,幸上帝与我同在,事事得着顺遂,这是应当感谢主的。故魔鬼用其惯技要阻止我们信主时,惟有祈祷靠主,它便退避三舍了。

撒但

我们读约伯记一章九至十二节,则知约伯原是个多么完全正直,敬畏上帝的人,不止他人称颂,即上帝亦亲自见证他是好的。不料撒但一次再次控告约伯,使他多受磨折艰苦。故撒但的名,就是控告之意。启示录十二章十节说:‘我能见在天上有大声音说:我上帝的救恩,能力,国度,并他基督的权柄,现在都来到了;因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。’今日这个‘控告者’——撒但——亦必昼夜控告我们,甚么时候我们在上帝前未曾弄清罪恶,甚么时候魔鬼便可在上帝前控告我们。但不用惧怕,我们有方法可胜过它,即有耶稣宝血和圣经真道是。有一首夸胜的诗,仅录其两节:

一,感谢真神常帅领我 在基督里夸胜

胜过魔鬼世界罪恶 藉着羔羊宝血

二,感谢真神常帅领我 在基督里夸胜

胜过魔鬼世界罪恶 藉着见证的道

我们有罪,则当祈祷,求主赦免。笃信约壹书一章九节——‘我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。’一一的应许。那么,魔鬼在我们身上便没有地位了。

魔鬼撒但还有别个控告我们的方法:即当我们认罪之后,上帝虽曾赦免一切,它还是在我们良心里控告,使我们感觉不安,有某女传道,犯了一件罪,经已承认,上帝亦已赦免,本来可以安心,可是撒但还是控告她,使她如负缠累的重担,非常痛苦。每逢讲道,撒但即把那罪摆列她的跟前,如此,有七年之久,使她无形中失去能力,丧志灰心。

还有马丁路得者,他见教皇行事违背圣经,诸多弊缺,思有以纠正之,讵知魔鬼即控告他说:你自己有这么多的罪愆,能指摘他人么?能干此大事么?同时,撒但亦把他的罪,用纸条一件一件的胪列出来,指给他看。路得看完,说:不错,我的罪诚多且大,不过主已赦免了,乃用红笔在其纸条上面写说:‘主血已经洗净了’。刚刚写完,撒但便一溜而去了。

至于撒但现在的地位如何?也分论之:

(1)世界的王 撒但虽在天堂被赶出,但在空中还占有地位,耶稣在约翰十四章卅节说:‘以后我不再和你们多说话,因为那世界的王将到,他在我里面,是毫无所有。’‘王’是什么意思?是管理的意思。魔鬼为人之王,管理人类,人们屈服在其权下,做它的奴隶。约翰壹书五章十九节有说:‘……全世界都卧在那恶者手下。’但惟有属上帝的人,可以例外。人在魔鬼权下,是不能得到自由的,它叫你做甚么,你不能不做,如奔驰在路上的马,一切行动,必须听从马夫的指挥一样。至信主的人,身体虽在地上,生命则藏在天上。世界不是我们的永久家乡,天堂才是我们永久的家乡。

(2)世界的神 哥林多后书四章四节说:‘此等不信之人,被世界的神,弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。’这里所谓世界之神,自然亦是指着魔鬼而说。它要做王,为的是欲管理我们;它要做神,为的是欲我们敬拜它。它亦尝以此试探耶稣,叫耶稣俯伏拜它。它居然要做上帝,幸耶稣抵挡它,斥逐它,它遂放肆咆哮,周围诱惑世人拜它。今日不知有多少世人,崇拜魔鬼为神,向它叩头。同时,它亦弄瞎人们的心眼睛,使人们看不见上帝及耶稣。

耶稣说:‘一个人不能事奉两个主。’教外人事奉魔鬼,不算得很希奇,因他们未识上帝,所希奇的,已识上帝的人,还去事奉魔鬼耳!我又要述说我的经历了。我的家庭,是个拜佛的家庭,故每年都有一定的时候要去过节的。我没有弟兄,故拜佛的事,母亲必要我负责的。但我信主之后,曾这样对母亲说:我以后不愿再拜了。某年年底,家中谢年,母亲忙个不了,一切东西,都预算妥当,待等有人去拜,我自然不肯从命,母亲知道我不拜,脸上显出不快乐的样子。那时,魔鬼来引诱我说!你为何固执不拜?尽拜吧!心中当作拜上帝就是了。我深以为然,遂应允母亲去拜,但拜时心里祈祷说:上帝啊!我不是拜偶像,乃是拜你呢!哦!我上了魔鬼的当了。那一年,上帝的灵,好像离开我,我犯罪特别多,因我违反了圣经的话:‘当拜主你的上帝,单要事奉他。’

魔鬼很喜欢人事奉他,敬拜他,今日亦引诱些信徒去拜人的像,那知行这事的人,必有能得上帝的喜悦。

(3)空中掌权者的首领 以弗所书二章二节说它为空中掌权者的首领。到底它在空中做甚么事?以弗所六章十二节告诉我们:‘因为我们并不是与血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这黑暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。’可知世上一切执政的,掌权的,均在魔鬼手下了。

这个空中掌权者的大首领,手下还有许多小首领,所谓‘大鬼之下还有小鬼’。从前在加拉森地方,有个人被鬼附着,耶稣问他叫甚么名字,它回答说:我名叫‘羣’‘羣’就是‘多’的意思。从这事迹看来,则知此空中的首领,常指挥其使者到世上来引诱人离开上帝,不信耶稣的。

在某会集中,有人说过一个很有趣的故事:某地有两个教堂,那鬼的首领,吩咐其手下的两个小儿,往那里作工,在它们未曾工作报告之前,首领先去侦察它俩的勤惰。初到一堂,见堂内有许多人聚集,祈祷,唱诗,热闹得非常,那小鬼亦忙碌不已,大有‘应付不来,汗流浃背’之慨。后又巡察另一教堂,见那小鬼躲在那里打瞌睡,回望堂内,阒无一人,冷静之极。乃喝问小鬼为何在此偷懒?小鬼说:那里的信徒,都有不冷不热而属世的,怎用作工呢?这样看来,我们固应该提防魔鬼向我们作工,同时更要提防魔鬼向我们打瞌睡。

试看耶稣来怎样对付魔鬼?耶稣来有两件重大的工作!

一,除去世人的罪恶(约壹书三章五节)

二,除灭魔鬼的作为(约壹书三章八节)

但耶稣用何方法胜过魔鬼?在马太四章一至十一节说记载魔鬼当日用三个方法试探耶稣,

(一)试探耶稣的身——吩咐石头变做食物。

(二)试探耶稣的魂——站在殿顶跳下去。

(三)试探耶稣的灵——俯伏拜它。

在这个身,魂,灵,三个试探之中,若有一个失败,就不能拯救我们矣。幸主用上帝之道完全得胜它,故堪做我们独一无二的救主。耶稣胜过试探之后,圣经谓:‘于是魔鬼暂时离开耶稣。’别的地方也说:‘魔鬼在耶稣里面,毫无所有。’耶稣藉着甚么胜过魔鬼?有二件:

其一,为上帝之道,前以言之。

其二,则为十字架。

创世说三章十五节谓:‘我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇。女人的后裔,要伤你的头,你要伤他的脚跟。’这是指着耶稣与魔鬼最后的战争而说的。但魔鬼必要伤耶稣的脚,然后耶稣才能伤魔鬼的头。伤脚还能起来,若伤头则必一蹶不起了。当耶稣被挂在十字架上时,表面上看来,似乎是魔鬼得胜,因它感动了一般犹太人钉耶稣于十字架。那时候,门徒也心灰胆怯,以为我们的先生既死而葬了,魔鬼得着胜利了。魔鬼还怕耶稣复活,更派兵牢牢把他的坟墓,并封上石头,务使他‘三日后我要复活’之言,不得应验。哦!耶稣的脚被魔鬼击伤了!但三日之后,脚的伤痕,即完全恢复,耶稣从坟墓里复活起来,而魔鬼的头,从此便一击而破了。而今魔鬼的头,确已受了伤,它之仍能引诱人,不过如蛇之被人伤头,其尾巴还在蠕动耳。

希伯来二章十四节说:‘儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。’启示录一章十七八节又说:‘我一看见,就仆倒在他脚前,像死了一样。他用右手按着我说:不要惧怕,我是首先的,我是末后的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙。’从前的死权,是旁落在魔鬼的手中,现在耶稣藉着十字架的死,不止败坏魔鬼,还将他死亡之权,都夺过来了。从前魔鬼的地位,似乎很高,它是世界的王,世界的神,空中属灵的首领;但在一九三二年前,已为耶稣打倒了。许多人好像看得上帝很小,祈祷时,有点信不过上帝能做然。同时又好像看得魔鬼太大,以为它是万能。但现在要调转眼光来,看上帝乃全能者!魔鬼不过是一个失败的仇敌!

耶稣不惧怕魔鬼,我们当不惧怕魔鬼。闻说某信徒,一晚将近就寝,见房门口是许多小鬼站着,小鬼之前,更有大鬼,他就很害怕,呼救于人,但至声嘶力竭,无一应者,想跳墙出走,则又不敢。其后,那些小鬼大鬼,进去将要捉住他他一面退,鬼就一面进,他急得没法,乃大声呼叫说:‘耶稣’!说还未完,鬼已无踪了。可见鬼是不怕我们,但是极怕耶稣。

魔鬼现在的大本营,可说是在空中,圣经谓耶稣再来时,不即降落地上,乃先降下空中,为的是要驱逐魔鬼。启示录十二章七八节说:在天天上就有了争战,米迦列同他的使者与龙争战,龙也同他的使者与龙争胜。并没有得胜,天上再没有他们的地方。’其后又怎么样?九节即接着说:‘……它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。’这是魔鬼第二步的堕落。

我们都知道:升降机是一机向上升,一机向下降的。教会今日在地上,将来就要往上升?升到空中;但魔鬼今日在空中,将来就要往下降,降落地上。教会与魔鬼,好像一副升降机然,大家互换地位。因此,魔鬼就极力阻挡教会儆醒预备,使耶稣不能再来,它可以永远盘据空中。

我们首要的工作,是推广福音至于地极。盖今日不是我们等候耶稣,乃是耶稣等候我们。若教会能预备妥当,耶稣便可即刻回来!

魔鬼既被摔到地上,那时候,地上就有三年半的大灾难,其惨酷情形,真是目不忍睹。大灾难过了以后,魔鬼就要被扔到无底深坑里去。启示录二十章一至三节说得很清楚。这就是魔鬼第三步的堕落。在此时期,耶稣与我们同降到世上,建立千年平安国,做千年平安国的王。

圣经又告诉我们,等到那一千年完了,以后必须暂时释放魔鬼。它便出来再要迷惑地上四方的列国,所谓歌革与玛各的战争,就在此开始。惟不久,它的末期必到,如启示录廿章十节所说:‘那迷惑他们的魔鬼,被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。’这就是魔鬼第四步的堕落。魔鬼最后的堕落,是到地狱里去。有人问:上帝为甚么要造地狱?地狱是为谁造的呢?是不是为罪人造的?我的答案是说:‘否’,盖上帝的意思,是‘不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。’天堂是为你我造的,耶稣说:‘我去原是为你们预备地方去;我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。’地狱是为魔鬼及其使者设的,不过世人喜欢跟从魔鬼,上帝也无可奈何要把我们掉进地狱里去。所以世人到地狱去,不能怪上帝,亦不要怪魔鬼,因魔鬼亦不能勉强你犯罪,故只有怪自己而已,谁叫你不信主而入沉沦呢?

然则,我们如何对付魔鬼呢?我们要每日胜过它,如何胜过它?就是要用耶稣的宝血,和上帝的道。除此之外,还有:

1.不可给魔鬼留地步(弗四章廿七节) 有一寓言说:某人旅行沙漠地,有一骆驼在外边,觉得甚冷,跑来问那人说;你可许我把头钻进你的帐棚里躲躲冷么?那人许了它,及后,再求两腿进去,最后更求全身进去,此时,那人虽不许它,而它竟勉强进去,倒底把那人踏死,而魔鬼就是如此,要把罪放在我们心里留一地步。甚么叫地步?可设一比喻说明:比方一块土地是属我的,祗是中间有一块小地,是别人的,但他不肯卖给我。因他有一小地在那里,故他在我属地的周围,都可随意自由出入了。这小地,就是表我们心中的罪,给魔鬼所留的地步。不犯罪,就是不给魔鬼留地步。

2.抵挡魔鬼(雅四章七节) 抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了。抵挡魔鬼的利器,就是祈祷。不过我们若在上帝面前只是求是不对的,也应当说!‘魔鬼!我奉耶稣基督的名,吩咐你走,’这样它就无法试探我们,使我们能无阻挡地的亲近主!

我信道后,魔鬼常以种种方法试探我,有时在街上看见某件事物,令我发生不洁净的思想时,我便打自己的头,那知这样做并不发生效力,所以就大声说撒但,我奉主耶稣的名吩咐你离开我去,魔鬼便走了。耶时不洁的思想亦消灭了,这是我屡次得胜魔鬼的经验,请你亦试试看!

我心快乐歌唱,赞美基督我主

荣耀恩惠快乐释放,

胜过撒但死亡!


试探和试验

赵世光

昨晚讲魔鬼的工作今晚讲两件事:即魔鬼的试探,与上帝的试验。

(一)魔鬼的试探

魔鬼要试探甚么人?我们看它试探耶稣,便可知道。马太第四章说耶稣受魔鬼的试探,至第三章十六节,则说‘耶稣受了洗之后,就见上帝的灵,彷佛鸽子,降临在他身上’。可见魔鬼是要试探凡被圣灵充满的人。其次耶稣被试探之前,上帝曾作证他说:‘这是我的爱子,我所喜悦的。’今日魔鬼亦欲试探凡得上帝喜爱,得救而有生命的人。

马太四章一节说:‘耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。’照这几句话,我们就知道‘试探是上帝我准许的一件’,不过我们应得胜才是!

我们看马太四章三节说:‘那试探人的进前来,’此处魔鬼又多一名称了。魔鬼一天到晚,是做那试探人的工夫。我们不能禁止魔鬼的试探,不过我们不要给它得胜。有人说:‘人不能阻止乌鸦从头上飞过,但可不让它在头上作巢’。魔鬼的试探,就是(乌鸦飞过)但人可能不犯罪,(不让它作巢)。

我们要胜过魔鬼的试探,有五个最好的方法,这方法也是从耶稣胜试探的经历得来的。

1.不要回答魔鬼所问 看魔鬼怎样对耶稣说?‘你若是上帝的儿子,……’耶稣没有和它辩论他是否是上帝的儿子;不过背一圣经就是了。故胜过撒但不难,只要我们不把魔鬼的话,(思想)放在心里。魔鬼喜欢用思想对我们说话,比方那里有一件东西,魔鬼利用你的思想对你说:你可以去看看!你说:不可,魔鬼说,不妨,如是反复问答踌蹰之后,你到底为它所胜而去看了。故与魔鬼答话,是顶危险的,夏娃就在那里跌倒了。我们当引为鉴戒!

2.要相信上帝的话 魔鬼用疑惑去引诱耶稣,——‘你若是上帝的儿子。’但耶稣深信马太三章末节所说的话,不因魔鬼的‘若’字,而稍起怀疑。今日魔鬼亦不住向我们射其火箭,我们当拿着信德当作藤牌,来抵抗它。

3.多读圣经 耶稣因为熟习圣经,且能背诵,故用的时候,‘随便拿来,头头是道’了。保罗在以弗所书曾谓圣灵的宝剑,就是上帝的道。故圣经确是胜魔的利器。魔鬼最喜欢我们不读圣经,不过我们不要听从它!

4.尊上帝为第一 耶稣在这里三次所引用的经文,都有‘上帝’两字,耶稣处处不忘记上帝,将上帝放在最高点,故魔鬼无可如何。

5.吩咐魔鬼走 耶稣曾几次这样斥逐撒但。许多人明知是撒但,却不吩咐它退去,致使魔鬼有得寸进尺的机会。若我们奉主耶稣之名,吩咐它走,它必走了。

但试探之来,既人所不能免,——尤其是圣洁属灵的信徒,但到底它与我们有益抑有损?路加四章十四节说:‘耶稣满有圣灵的能力,回到加利利。’请问:这种能力,从何获得?若要答覆此问题,当先看耶稣在甚么时候,才有这种能力。我们追溯上文,则知是在耶稣胜过试探以后。故我们若能胜过试探必得上面来的能力,和主一样。

雅各书说:‘但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪;罪既长成,就生出死来。’(一章十四五节)故凡为诱惑所胜的,结果就是犯罪;而罪的工价,就是死亡。多么可怕!求上帝帮助我们,在遇试探之时,能学效耶稣此五种胜试探的方法,便有福了。雅各书是说:‘忍受试探的人,是有福的,因为他经过试验之后,必得生命的冠冕。’(一章十二节)

(二)上帝的试验

雅各一章十三节说:‘人被试探,不可说,我是被上帝试探;因为上帝不能被恶试探,他也不试探人。’但上帝虽不试探人,却常藉魔鬼的试探而试验人。(雅一章十二节)即要试验其所爱的人。圣经中有许多名人,都曾经过上帝的试验,现在不能一一举述,只择其尤着的——上帝试验亚伯拉罕一事为例,约略言之。

创世记廿二章一节说:‘这些事以后,上帝要试验亚伯拉罕。’亚伯拉罕是一个有信心的人,且为上帝所爱,故须受上帝的试验。但凡初信主者,上帝亦往往试验他。我们看马太十三章记载耶稣所说撒种的比喻,便可知道。那里说有四种听道的人:

第一种听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的,夺了去,这是指撒在路旁的而言。

第二种,是撒在石头上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。

第三种,是撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实。

第四种,是撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。从这里则知上帝试验我们,是要我们多多结实。上帝所注重试验的,尤其是我们的信心,若信心经过试验之后,还能坚固不摇,站立得稳,就有福了。彼得是这样说:‘叫你们的信心,既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得著称赞,荣耀,尊贵。’(彼前一章七节)闻说在澳洲有许多金矿,刚开采出来时,自然带有杂质,后用猛火把他烧炼,就有许多秽杂的东西发现,把它再烧,如是有十余次之多。等到金光能够照面,才算毕事。凡经过这么多次火炼的金子,必是十分有价值的。我们的信心,亦须受同样的试验,然后在上帝面前,显为宝贵。

上帝如何试验亚伯拉罕。创世记廿二章二节说!‘上帝对亚伯拉罕说:你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。’这不是一件平常易做的事。为甚么上帝如此对他呢?为的是要试验他是否真爱主。亚伯拉罕怎么样?三节谓其清早起来,备上驴,带着两个仆人,和他儿子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往上帝指示他的方去了。为甚么要清早起来呢?因为若不是这样,则其妻撒拉得知以后必阻止其献子,有许多信徒,对于献身犹疑不定,倒底就被人阻止了,各位清早起来!不让无论谁阻止你的奉献!

亚伯拉罕亦不知他仆人说一句话,只叫他们拿着东西前去而已。他亦没有对以撒说,我们看第七节,则知以撒全然不知,他好像落在五里雾中,莫明其妙。四节又说:‘到了第三日,亚伯拉罕举目远远的看见那地方。’为何要跑三天路程那么远?盖上帝恐他只跑一日,易于后悔转回,二日亦然,上帝要他决然奉献,不要再事犹豫,且要断其回转之路坚其前进之心。现在不是有许多人行奉献之路,一年两年之后,便转回吗?亚伯拉罕走三天的路程,还不回去,我们也当效法。

他带着甚么东西去?三节和六节告诉我们有三件东西:即柴与火与刀是。但九节还告诉我们一件,即捆绑他儿子以撒的绳。若亚伯拉罕不是决心爱主,一心信主偶忘记一件,他自己就可原谅自己,对上帝说:上帝阿!奉献是我所愿意的,可惜欠缺了火或刀,……奈何?上帝亦或不会怪他的不是。但他对于一切应用的东西,统都带齐,不故意忘记一件,这可见他的坚决心。

我们看第五节,亚伯拉罕为甚么又不带两个仆人同上摩利亚山呢?我以为他若准仆人同去,则仆人势必阻止亚伯拉罕而救其小主人,亚伯拉罕年老力衰,必不能胜过仆人,结果亦必不能成事。亚伯拉罕筹之已熟,故对他的仆人说:‘你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来’。

我们再读六至八节所载,则知那里有两次说:‘两人同行’。为甚么以撒在二人同行的时候,才问其父亲说:请看!火与柴都有了,但燔祭的羊羔在那里呢?可见亚伯拉罕从前的确不曾向其子以撒泄漏一句话,免得其子的心难过。亚伯拉罕在几天之内,不说甚么话,脸上也不带着愁容,心中只有默默与主相交,祷告其暗中的天父而已。在座诸君,如有要奉献与主的,我劝你也不要等到回去与那有关系属血气的人商量,若是这样,恐你就不能照你的心愿奉献了,自己现在决定罢!

亚伯拉罕不是假的奉献,乃是真的奉献,我们看十至十二节,便可知道。当他伸手拿刀要杀他的儿子的时候,耶和华的使者便从天上呼叫他了。为甚么不在前一小时,或筑坛时呼叫他呢?却在这千钧一发,危险万分的时候才呼叫他,这正是第一节所说的试验!

在这件事上,有一个重要的预表。亚伯拉罕可表上帝,以撒可表耶稣。耶稣为上帝的独生子,是上帝所爱的,且耶稣亦是献身为燔祭,地点在加略山;在在均与献以撒的事相吻合。更有二事足为预表的佐证的,以撒自己负其燔祭的柴上山,耶稣亦是自己负其十字架,且被钉于十字架之上。亚伯拉罕亲手拿刀杀他的儿子,上帝亦是亲自将耶稣交于十字架。以撒本来是要死的,所以不死,因有一只羔羊替了他,照样,我们本来是该死的,幸有上帝的羔羊——耶稣——替我们死了。

亚伯拉罕经过试验之后,十二节说:‘天使说:……现在我知道你是敬畏上帝的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生子,留下不给我。’这个天使,就是上帝自己,上帝自己证明他是爱敬他。现在,你有上帝这样的证明么?我说是爱主,是没有中用的,你自己说是爱主,也是没有用,只有父作证你是爱他,才是真的。

亚伯拉罕能为上帝所验中,必须具备信心与爱心,二者缺一不可。希伯来书说:‘亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上,这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。论到这儿子,曾有话说:从以撒生的才要称为你的后裔’。(十一章十七八九节)亚伯拉罕有一个相信的心,他对仆人说:‘你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来’。他深信以撒纵然杀死,上帝亦能把他复活过来。因为‘从以撒生的,才要称为你的后裔’。

亚伯拉罕给主验中之后,除了得着主称许之外,还得着甚么?照圣经所写的,最少有二件:

一件是福——‘论福,我必赐大福给你;……并且地上万国都必因你的后裔得福。’

二件是子孙——‘论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙,你的子孙必得着仇敌的城门。’

各位,我们研究这件事情,有甚么重要的教训给与我们?即要我们把我们的以撒——心里所爱的——献给主。这个大的试验,你能受么?你愿意这样行么?我有一个见证:我的家庭,一起共有五个人,母亲十分痛爱我,我亦十分痛爱我的母亲。所以我的母亲,可以说:就是我心目中的以撒了。早几年,我预备去赴牯岭的灵修会,但没有川资去,乃求主供给,后果然得着神所赐的。事前母亲曾应允准我去的,不料临时她忽变更,将动身的前一夜,她对我说:‘你果真要去,我可和你同去。’我说:‘你去做甚么?’她回答说:你上船,我入江,(从上海到牯岭,必须乘船)我听了,心中十分难受,因为不敢违背主的旨意,所以只得不顾一切匆匆带了几件行李,瞒着母亲去了。我去时,回头一望家门,以为从此一别。再不能会见母亲之面了。那时候,心中难过得很。但没有法子,因上帝是第一,母亲是第二。主耶稣说:‘爱父母过于爱我的,不配做我的门徒。’

我去牯岭,原是与一位朋友约定同行的,故离家之后,即往友人家,友人见我带这么少的行李,很觉希奇,且谓:今日适没有船,明天才有,你且回家,多带些行李来!我是时心中更忐忑不安,怎么还可以回家去,上帝的旨意,人真难测度啊!然无可奈何,回家后,见母亲睡在床上,她的心也是很难过。我乃跪下祈祷,求主清楚重新指示,忽闻有声音对我说:你不要去了。我希奇这话,以为不是从上帝而来,因为上帝是没有改变的。乃再行祈祷,后蒙神赐我创世记廿二章亚伯拉罕献以撒的事,乃恍然明白,这是上帝给我一个试验,——试验我能爱他过于爱父母否?我虽然未曾足踏牯岭地方,但宛如去了一般。这是我见证之一。还有:

我的小妹妹,一次几乎病得要死,母亲为她往庙里去求偶像。回家时拿了求来的仙方,预备给小妹妹吃的,我晚上回去的时候(因为白天在礼拜堂里)小妹妹就告诉我仙方的事,我听了心中极不快乐,决然对母亲说:‘仙方是不行的,宁愿死了,不愿吃仙方,’母亲听了就说:不吃亦可,不过她若死了,我问你要她的命。我那时默然无声。有一天,我大妹妹忽然来告诉我说:‘小妹妹快死了!’那时我听了就走到福音堂流泪恳切祈祷主。盖深觉妹妹若不幸而死,则母亲必没有机会信主。祈祷完了,出来忽遇见一姓李的先生,要我为他租一房屋,我心中谓:你早不来,迟不来,刚在我的小妹妹快要死的时候来,你知道我心之难过否?然上帝却有声音对我说:你尽帮助他,你刚才不是曾对我说过,将你的妹妹,交在我手中么?你心为何难过呢?小信的人啊!你若不帮他的忙,我亦不帮你的忙。那时,我真把妹妹当为以撒,放在燔祭的坛上,感谢上帝,不多的时候,我的妹妹,果然活了。

保罗说:‘弟兄们!我以上帝的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是上帝所喜悦的,你们如此事奉,乃是理所当然的。’(罗十二章一节)现在我亦以此劝告各位,请各位思想我们的身体是属谁的?是你自己的么?不是,即为自己所有,也当把它奉献给主,何况原是基督用重价——宝血——买来的?

亚伯拉罕真心愿意把整个以撒献给上帝,我们也肯把整个自己献给我主么?若肯的话,上帝必肯把两件东西——大福与属灵的子孙赐给我们。人不能引人归主,是因不肯把整个自己献给上帝,故凡不肯献己的人,必不能多得人。

所谓奉献,难道要把自己本来的职业,放弃不干,去做传道么?断乎不是,意思是说你要为上帝而活,不要为自己而活,无论做甚么,即一吃一喝之微,亦当荣耀上帝。保罗说:我活着就是基督,这就是奉献的真意。现在就是奉献的机会,请你乘机奉献吧!


耶稣快再临

赵世光

新约共有二百六十章,中有三百十八次提到耶稣再来的,这个题目的重要可想而知。关于耶稣再来的事情,现在有些人相信,亦有些人不信。早年信者尚少,今则信者甚多。

我们的确的相信,主来的日子近了。在主第一次将降生的以前,照史记上告诉我们,在东方的人民,都有一种说不出的感觉,就是将有一位君王要降世,并要管理全地,不久主就降生在犹太的伯利恒;我们看博士的寻找降生的王,(太二章一,二节)和希律及耶路撒冷人民心中的不安,(三节)可以证明那时候的感觉是真的。

照样,基督第二次再来,在每个信徒的心中,因圣灵的启示,亦有同样的感觉,就是基督快将再来!从五旬节直到今日,圣灵仍住在人心,为此事作见证,要等到耶稣再来后才回去。圣灵现在还在世上,他很渴望耶稣再来,带领主的教会——基督的妻子——回去。故他现在要加紧作工,叫信徒赶快预备妥当。不然,则耶稣不能来,圣灵亦不能去,多么阻碍?

有些人不信这个消息,不能不令我希奇而且伤痛。盖在圣经中不知有多少回曾论到此事,若要援引,实觉引之不胜,不过只就耶稣自己说的,摘录其一而已。约翰十四章一至三节:‘你们心里不要忧愁,你们信上帝,也当信我。在我父的家里,有许多住处,若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去;我若去为你们预备了地方,就必再来,接你们到我那里去。’说到耶稣再来,再没有这里写得清楚了。主曾说:‘天地可废,我的话必不废。’我们相信这话么?除了耶稣的自证之外,还有天使的作证。在耶稣升天时,天使对门徒说:‘加利利人哪!你们为甚么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。’(徒一章十一节)耶稣是在橄榄山乘云而去,将来也是乘云在橄榄山而来。启示录说:‘看哪!他驾云降临,众目要看见他,连刺他的人都要看见他;地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的,阿们!’(一章七节)

其次,关于耶稣再来的时候,好像聚讼纷纷,有人说要迟至几千年才来,有人谓不久便来,亦有谓须待至世界安靖时才来。……但有三句话是主耶稣亲自说的,且三句话都是相同。即在启示录末章,一在七节,一在十二节,一在廿节所写:‘我必快来。’火车敲了三次钟,开行必将不远,旅客当赶快上车,若迟恐赶不及。今主再来,好像已敲了三次的响钟,恐不久快到了。有人说:主既快来,何以迟至今日,尚未应验?在彼得后书三章九节,可答覆这个问题。那里说:‘主看一日如千年,千年如一日’。

耶稣之所以不即来,是因人未完全悔改,及未完全预备之故。彼得明明说:‘主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。’故主之心,实在焦急得很,他在天看见世上有那么多人未悔改,阻住他不能再来。最令他伤心不过的,就是他的门徒不能儆醒预备。各位,主已等得不耐烦了,你还愿意耶稣为你的缘故,再等一千年么?我们若是爱主的话,必盼望主快再来的。

耶稣再来,有二个地方,是我们所当知道的。

(一)在空中。帖撒罗尼迦前书四章十七节说:‘以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。’可见主再来时,不是即刻到地上,乃是先到空中。又帖撒罗尼迦后书二章一节说:‘弟兄们!论到我们主耶稣基督降临,和我们到他那里聚集。’可知不是主到我们这里——地上,乃是我们到主那里——空中。此事十分重要。各位,要是我问你信耶稣么?你必说信。或者很热心,勤守主日,常常祈祷,得人称赞;……但还不够,因为这些都可以假冒的。惟到主再来时,才把真的假的,有生命的和没有生命的,分别得很清楚。那时,真的要被提空中,假的要留落地上,你喜在那里?

从前有某信徒不很信耶稣再来。一日,忽看见帖前四章说:‘在主降临时,死了的人必先复活;活着的人,要一同被提’。他不很明白。后来睡着了,不久,觉得天已微亮,肚子饿得很,欲叫其妻女弄饭,那知不知去向,问其幼子,亦云不知。后携子往访亲戚,问其妻女到此否?叩门而入,不料他亦谓昨晚有一佣妇突然失踪,并谓此佣妇是很热心事主,忠诚勤俭的人,今早门户依然,而她竟不知去向。他乃再携子往别处寻找,但去如黄鹤,杳无踪迹。所最奇的,在路上遇见东一群人,西一群人,都在那里谈论失踪事情;有些不见了父母,有些不见了儿女,有些不见了兄弟姊妹,有些失却了亲戚友朋。……他觉得很奇怪,惧丧得很。再往前走,忽然一所宏伟的礼拜堂呈现他的目前。今日本非主日,何以有那么多的人在此聚集呢?进去一看,并不是聚集,乃是那些教友们来找牧师,质问他为甚么不早把耶稣再来之事,提醒他们,致今日留落地上。那位牧师说:不要怕,我也留落在地上,和你们做伴呢,忽然,灯光黑了,电光闪了,地大震了,……呼叫救命之声,与房屋倒塌之声,混成一片。他亦惊惧起来,大叫一声,那知是在做梦,醒时,见其妻女还在床旁坐着,而他已吃惊非小了。从此就热心事奉主,天天预备主的回来。

又有某信徒很信主快再来之事,每晚临睡时,必对其床说:我怕今晚这床空了,因说不定今晚主果再来否?他既有此信心,故时刻预备,盼望主快回来。

闻某牧家中有五个儿女,他在国外传道,工作很忙。每出门时,必将其子女交托佣人,料理他们。一日,某牧和其师母出门远去,照例亦叮咛佣人,并对其儿女说:你们要十分听话,回来时,我便赏给你们东西吃;不然,必重罚你们。去后,大的四个儿女,很听从佣人的话,惟最小的那位,却顽梗异常,不肯盥手,常迟睡而晏起。……佣人屡戒弗悛。一天,忽接到其父母的电报,谓准于明日早上的快车回来。至时,大家欢喜出迎,多么快乐,只是不见了小的一个,其父母问及此女何在?佣人告诉其幼女如何如何的不听话等,其父母甚以为忧,遂遍寻之,后竟在床下寻获,而面黑衣污,怪难看了。因她怕见父母,故匿藏床下,她不但得不着父母带来的东西,反受了父母的责罚。未几,某牧因事和其师母外出,此行却特别注意其幼女,不料她竟大不如前了,很规矩地听话着,故到其父母归来时,她早已预备出车站迎候,此次却得到了许多东西。那幼女对父母回来时的态度,前后不同,前可以说是没有预备的,后可以说是有预备的。我们对主再来,也当预备啊!

主曾说:清心的人才得见上帝国,若我们毫不预备,心中污秽不堪,至时怎能见主?比方有人请你赴婚筵,你却穿了一件破旧衣服,虽然主人不当面怪责你,然而你站在众宾中,能不自愧么?有人说,主再来时,凡得救的人,都有被接的希望。也有人说,惟有儆醒预备的信徒将被提去。现在不说那一个是对的,我个人却宁可倾向第二种说法,因若如此行,必有益而无损。

我要述说旧时一件事迹,看它对于耶稣再临有何预表。亚伯拉罕得神恩典,产业丰富,牛羊众多,并得上帝赐他一子——以撒——为其正式承继的后裔,此子亦将令多人得福。其后亚伯拉罕年老了,家中有一忠厚的老仆。一日他叫老仆前来,要他发誓不要为他儿子娶这迦南地中的女子为妻,要往他本地本族去,为他儿子以撒娶一个妻子。老仆从命去了,后蒙神指示,得着一个女子,名利百加,当老仆把其来意向她的母亲和哥哥拉班述说之时,全不说到自己的好处,只注意到以撒方面,说:亚伯拉罕如何得神赐福,如何富厚,及小主人以撒如何完全承受一切所有产业等。待其母亲和哥哥应允了,才肯吃喝。住过一夜之后,早晨起来,就对利百加的母亲和哥哥说:请打发我回主人那里去吧!他们答说:为甚么那么快就走呢?难道不可以等迟十天八天吗?仆人说:耶和华既赐给我通达的道路,你们不要耽误我!……后他们去问利百加意思如何,她说:我去。说去就去么?不要梳头,打扮,预备一切么?我深信她昨晚得闻这个喜讯之后,心中巴不得立刻能会见以撒,其必星依预备妥当,是无可疑惑的。

亚伯拉罕可预表上帝,以撒可预表基督,老仆可预表圣灵,利百加可预表教会。老仆在利百加等面前,夸耀以撒的富有,照样圣灵亦把基督的一切丰富荣耀,都告诉我们,要我们羡慕他,思念他。老仆不愿意多住一夜,很急切的回到主人那里去。照样,圣灵亦不是愿多留地上的。老仆巴不得即带利百加去见以撒,故圣灵亦巴不得即带教会去会基督。独惜教会不能如利百加之星夜预备妥当吧了!各位!你能如利百加所说的‘我去’么?不然,圣灵必替你担忧呢!

利百加不是在自己家中会见以撒,以撒也不是在自己家中会见利百加,两人相遇,是在田间,这可表我们将来必在空中会见主。

圣经又谓:‘以撒自从母亲不在之后,心中总得不着安慰,但到娶了利百加,就得着安慰了。’今日耶稣亦必因见我们——教会,而得安慰!

创世证二章廿一二节说:‘耶和华上帝使他沉睡,他就睡了,于是取下他的一根肋骨,又把肉合起来。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨,造成一个女人。’睡了是甚么意思?是死了的意思。(参看约翰十一至十三节)把他的肋骨取下来,势必流血的,亚当必须流血而后才能得着其妻夏娃,然而耶稣得教会,何尝不是如此?耶稣要在十字架上流血,才建立今日的教会。我们当体主缔造的艰难,切实与主联合,成为一体,并且切切盼望等候他再来,等我们到他那里的时候,他就必得着安慰了。

现在差不多讲完了,我要向大家述说一件奇妙的事情,是山东峄县近声报登载,据说前几月犹太国有人看见一个异象:(是真是假,不敢妄断)。天门开了,见耶稣站在门外,大声说:‘我必快来’。说完,又横写三个数字:‘193’,三字之后,用手遮住,随即不见。各位!今年不是1932年么?这个异象若果是真的,则主已暗示他在1940年以前要来了。实在何日来,我们不得而知,只有父自己知道。故有人忖测在1884年来,有人忖测在1927年或1934年来,都不足为信。但无论如何,主必快来了,已经站在门口了!

我们信徒有下列三件,为世人所无的。

(1)宝贝 这件宝贝,就是喜乐,信徙无论处何境遇,都当抱着乐观。

(2)目的 目的是荣主,无论何事,都当为荣耀上主而作。

(3)盼望 即主再来的盼望,此为荣耀的盼望。这个盼望,不是天堂,天堂是信徒必得的,不必盼望。我们的主再来时,他如何我们必要像她;他在那里,我们亦在那里。

耶稣来接我回家,

耶稣来接我回家,

耶稣来时不会再走暗路,

耶稣来接我回家!


大灾难和逃避的方法

赵世光

读的经文:创世记六章一至八节

昨晚讲耶稣快来,今晚要讲与它有关的三件大事。

(一)挪亚事情(创世记六章一至八节)

创世记六章一至二节说:‘当人在世上多起来,又生女儿的时候,上帝的儿子们,看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻’。‘上帝的儿子’是谁?有人谓指天使,但天使是没有男女之分的,耶稣说:人在世上有嫁有娶,当复活的时候,人则不嫁不娶乃像天上的使者一样。到底是指谁?我们参看路加三章卅八节所言——‘以挪士是塞特的儿子,塞特是亚当的儿子,亚当是上帝的儿子’,则知上帝的儿子,是指着塞特的后裔。至于‘人的女子’又指谁?我们根据上文,则知是指该隐的后裔而说。盖该隐自杀了弟弟亚伯之后,便受上帝的咒诅,于是离开耶和华的面,去住在伊甸东边挪得之地。其后该隐又在那里建造了一座城,是表明他已经属人属地,而不是属神属天的了。故上帝便另外给亚当立了一个儿子,名叫塞特,上帝不许塞特的后裔与该隐的后裔彼此有来往。把他们分别得清清楚楚。今上帝的儿子——室特的后裔——竟与人的女子——该隐的后裔——联起婚来,是则大悖上帝之旨,及大悖信与不信不相配偶的圣训了。

我再作个见证:我的母亲是未信主的,各位已经知道。但她是很爱我,因我是她的独生子。惜她迷信性成,尝谓我是属猴子的,要找一属鼠的女子,配我为妻,才有发祥的希望。后几经寻找,始由我的舅父介绍得一个属鼠的女子,复经‘盲公’的算命,实甚合宜,乃笑迷迷地走告我说:儿阿!我三年之久,为你找一老鼠,今已找到了,此事无论如何要听从我才行。我说:此老鼠既是给我的,那末,一定要我作主,怎能全由妈妈代庖?她大不谓然,悻悻而退。其后,我查得这个女子,是未信主的,我觉若与不信者相配,是不合圣经的教训,(请看哥林多后六章十四十七节)于是声明决不娶她。我母亲闻得,又哭丧着脸对我说:你没有弟弟,若你不从我的话,还望谁呢?我走了,——走去做尼姑。她真个走了,我四处寻觅,都不见她的影儿。后为此恳切祈祷,过了不久,她回来了。但回来时,很坚决地对我说:我已择定日子,给你迎娶了。那时候,我真有说不出的痛苦。不知怎样办是好。魔鬼便乘机放进一个思想来说:你可以娶过来后,慢慢劝她悔改信主!后来,我知道这不是上帝的旨意,因上帝不要我们在婚姻事上去救人的。所以我答覆母亲最后的一句话,是决意不娶。她遂在床上辗转呻吟,声言死去。我没有法儿,惟有求神改变这件事情,并助我能胜过此次试炼而已。不久,主果答应我的祈祷,淞沪战事发生,此事遂无形寝息。

可惜现代教会信徒,常有信与不信相偶的离经背道事发生。从前有一女子,到某牧师处请求代作证婚人,其未婚夫是不信主的。牧师劝她再三审慎,她说,不要过虑!我的灵性很高,必能感化他归主,哦!这个冒险,我们不可尝试啊!

哥林多书说:‘你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。’挪亚时代,上帝的儿子,竟和人的女子联起婚来,违背了信与不信原不相配的原则,故上帝在六章三节就说:‘人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面。’我们若蹈他们覆辙,上帝的灵,也必照样对待我们。

上帝的儿子和人的女子结婚之后,他们的景况如何?六章五六节告诉我们:‘他们在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。上帝就后悔造人在地上,心中忧伤。’上帝今日在天眼巴巴的看见许多信徒与教外人通婚,不是从中分别出来,他的心亦何等难过?

上帝是爱,是不错的;但上帝是公义,也是不错的,上帝不能因爱而废掉公义。故见当时的人罪恶贯盈,乃思从地上除灭他们,惟见挪亚完全,与上帝同行,乃使其在他眼前蒙恩,吩咐挪亚造一方舟,逃避灭顶的灾难。上帝在本章九节称挪亚是个义人,到底他的义从何而来?不是从其行为而来,乃是从其信心而来,他若不相信上帝的话,必不肯预备方舟,同时,亦必不能与上帝同行。他的信不是死的,乃是活的。本章廿二节说‘挪亚就这样行,凡上帝所吩咐的,他就照样行了。’他不参加自己丝毫的意见,也不是坐着不动,乃是遵命去行。今人谓我信耶稣,但不肯照他的话来行,他的信就是死的。

当他造方舟时,必有许多人前来问他,为甚么要造这件东西?他必答道:是上帝吩咐我造的,他们必异口同声的讥笑他,说他是头脑不清醒的人。至于替他造船的木匠,亦不是因为信上帝的话而作此工,无非是要得钱吧了。他们作工的时候,同时心里必讥笑他。其余的众人,想都必如此。在这里我们得到一个很重要的教训,就是这造方舟的工人,结果还是灭亡!今日亦有许多所谓上帝的工人,在教会里干了不少的工作,但他们不是为爱主而做工,是为金钱而作工,正像基督所说:‘你们找我,并不是为见了神迹,乃是因吃饼得饱’。所以结果,传福音给别人,自己反被弃绝了!

我一天,在街上遇见一个小贩,问他肯信耶稣否?他回答说:肯信,不过请你肯替我找一个职业以后,我就信,这个小贩若是信了,必不是真信主。可惜今日教会内,好像这个小贩一样的人,不知有多少人呢!

当日挪亚宣传那个洪水灭世的消息时,当时的人听见了,均摇首不信。我今日是站在挪亚的地位,劝告各位,末世的大灾难,快要来了,但真能相信的有几人,恐怕很少的吧!这个世界一天坏似一天,人类也一天恶似一天。从前上海只有戏院,现在却有跳舞场了;从前各地只有盗贼,现在更有所谓‘绑票’了。从前学生是怕先生的,现在先生倒怕学生了;从前子女是孝顺父母的,现在父母倒要孝顺子女了。……颠倒一至于此,罪恶日形扩大,上帝难道睡觉么?难道不公平么?难道他责罚挪亚时代的人,不责罚今世的人么?断乎不是的。今世的人,罪恶既然那么大,刑罚也自然比较重,照此推测,比洪水更大的灾难,快要临到世界了。主耶稣亦曾说过:‘因为那时,必有大灾难,从世界的起头,直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。’所谓空前绝后的灾难是也。但此大灾难,将要临到甚么人?启示录说‘你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。’这里所谓普天下人,当然外国人,中国人,无论那一国人都在内,因他们不信也不守上帝的话,故受大的试炼。所以我们现在若不悔改信道,待至教会被接升上时,魔鬼要做世界的王,世上礼拜堂没有了,宣道所关门了,……虽欲闻道悔改,其可得乎?

但那时候的大灾难,约有多少年呢?启示录十二章六节告诉我们,共有一千二百六十天,即三年又六个月。本来是预定七年的,但不都是大灾难,大约初三年半是小的,后三年半才是大的。耶稣在世传了三年半的道而被钉于十架,上帝要为其子复仇,因有这相同之日子的规定。

当挪亚亲率其子女进方舟时,附近必有很多人,走来看看,挪亚亦必叫他们一同进来,他们必说:‘我们只站在舟外看看好了’。他们不信,甘在恩典的门外。然而不信上帝的必死,所以后来无一人得生。想他们在洪水一涌而至时,必齐来出力叩方舟之门,对挪亚说:‘挪亚先生,开门接纳我们吧!可是方舟之门,不是挪亚关的,乃是上帝关的,(创七章十六节末一句)上帝关了,没有人能开;上帝开了,亦没有人能关,故挪亚此时,也爱莫能助,哦!若恩典的门关了,拯救之时过了,后悔也将何及?参看路十三章廿四节至廿八节!

洪水来时,众人必爬上山巅,或走上树杪,希望雨止云收,可免葬身鱼腹,然上帝的刑罚,人怎能逃避?故用己力己法,以图得救,结果终归失败而已!

今日耶稣还大声疾呼说:‘凡苦劳担重担的,可以到我这里来,我就使你们得着安息’!‘凡到我这里来的,我总不丢弃他’!‘凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的,就给他开门’。……惜乎这种恩惠之言呢多人不听,这度恩典之门,多人不入,将来待至大灾难临头,才去自找出路,就必沉沦!

(二)以诺事情(创世记五章廿一至廿四节)

洪水灾难,逃避的方法有二,一为进方舟,如挪亚一家是也。但除此外,还有一个方法,可以令人得救的。是甚么方法?难道是站在方舟之顶么?不,这虽然可行,但不淹死将饿死了。我说的不是这个方法,请看创世记五章廿四节说:‘以诺与上帝同行,上帝将他取去,他就不在世了。’以诺能在洪水之前,被上帝取去,实较挪亚进方舟为优。当挪亚初进方舟时,里面又新又阔,似乎颇舒适,可是过了一两个月后,则必厌烦起来,因为只能在方舟之中坐卧,不能出方舟之外逛游,且波浪撼天,风涛震地,那方舟颠去簸来,眩晕呕吐,在所难免,那里及得以诺,事前被上帝取去,不致受种种的惊恐!

不过,以诺之得被提,并非偶然的事,这是他与上帝同行的结果。兹为眉目清楚起见,分论如下。

(1.)以诺是在六十五岁时献身 创世记五章十一二节说:‘以诺活到六十五岁,生了玛土撒拉,以诺生了玛土撒拉之后,与上帝同行三百年,并且生儿养女。’由此看来,可知他与上帝同行,是在六十五岁之后。他以前虽曾信神,可是远未献身,后生了一个儿子,才立志献身于主,所谓献身,是有与主同行的意思。

在此数节中,有两句与上帝同行的语句:一是在廿二节,一是在廿四节,起初说他与上帝同行,末了也说他与上帝同行,可见以诺与上帝同行,是有始有终的,从起初至末了,都一样的与上帝同行。挪亚在进方舟前曾与上帝同行,(创六章九节)但出方舟后,却醉酒犯罪,不与上帝同行。他与以诺,孰优孰劣,于此可见。闻说在培灵会中,有多人已立志献身与主同行,其后一年或两年,却改变了,这不是上帝所喜悦的。我们要澈始澈终与主同行!

(2.)以诺与神同行三百年 以诺的奉献,不是十年二十年,更不是三,五,七年,乃是同行直至被提之日,——三百年之久。

(3.)同行必须同心 甚么叫同行?若一人走得很快,一人走得很慢,不是同行。同行必须同一步伐,并且不能太快或太慢。我们与主同行,也当如此。魔鬼的法子很狡猾,它起先拉住你,不许你与主同行,及后见计不得逞,乃推你太过或太快或太慢,务使你与主不同步伐。所以我们在未与主同行之先,必须与主同心才好。腓立比二章五节说:‘你们当以基督的心为心。’这是一个很重要的教训,即教训我们要与基督同心。比方我与人同行,若不同心,我要往东,他要往西,势必背道而驰,难达目的。所以若要与主同行,必须自己没有主意,主要我们作甚么,则作甚么;主不要我们作甚么,则不作甚么,惟主之命是听,才是合格。

(4.)同行必须有爱心 我们若真爱那个人,虽那人染有重病,亦必不嫌弃。故真爱是‘无我’的。我们若真爱主,与主同行,则心目中只有基督,此外,别无其他。好像保罗所说:‘现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。’‘因我活着,就是基督。’

(5)同行住在基督里 生命的道路,是很狭窄的,只可容一人跑走,若两人并行,则有些困难了。然怎能与主同行?但有一最好不过的方法:在约翰十五节四节说:‘你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子不常在葡萄树上,自己就不能结果子;自己若不常在我里面,也是这样。’其法就是住在主里面,一人如两人,两人又如一人,如此便可同行了。

人得重生之后,圣灵则与之同居,然若只此,仍有欠缺,恐易陷于骄傲自大,高抬自己,使人独看见了你,却不看见了主。最好你亦与圣灵同居,住在圣灵之中,使人看见了主,不看见你。一个人把荣耀归己,是顶危险的事。我信主后,人皆称赞我,我心窃喜,然慢慢地头大了,心高了,气傲了;……那个时候,我知道还未与主同行。还未住在主里面,使人人可看见主。

人若非与主同行,则必不能如以诺在未死之先,被主取去。盖凡真实信主的人,主必预先对他说到主必快来之事,以诺就是一个明证。创世记五章廿一节说:‘以诺活到六十五岁,生了玛土撒拉。’玛土撒拉是甚么意思?即他死时,上帝的大灾难,必临到世界。我们试一计算,这个年期对不对?本章廿五节说:‘玛土撒拉活到一百八十七岁,生了拉麦。’廿八节说:‘拉麦活到一百八十二岁,生了挪亚。’至第七章六节,则说:‘当洪水汜滥在地上的时候,挪亚整六百岁。’照此相加起来,共历九百六十九年,适为最长寿的玛土撒拉的岁数。(参看五章廿七节)可知玛土撒拉死之年,就是洪水汜滥之日,与其名意实甚相符,谁谓以诺不预知其事呢?以诺因为不愿意在洪水时受苦,故在六十五岁的时候,即与上帝同行,住在上帝之中,故能得着被提之福。

以诺除了知道大灾难不久临到之外,更知道耶稣再来的事,犹太十四节说:‘亚当的七世孙以诺,曾预言这些人说:看哪!主带着他的千万圣者降临。’虽然现在还未应验,但相信不久必要应验,因已有一事应验于前故也。上帝之所以特显示此事给以诺,盖以以诺为教会的预表,他知道这个消息,即明白宣传与人,盼望人皆得救,不愿意一人沉沦。我们教会,亦负有以诺的重大使命。最怕的,我们不宣传于人,也不预备自己,这是最大的可惜!所以我们在这时候,第一,要效法以诺与主同行,第二要效法以诺宣传于人。不然,上帝必向我们讨灭亡人之血。

(三)大灾难

耶稣说:‘这个大灾难,若不是上帝减少那日子,则凡有血气的,总没有一个得救。’关于此事,我不能详述,但有一件我要讲的,即魔鬼对于此事的工作。它虽由天上被摔到空中去,它还要做上帝,看它试探耶稣,叫耶稣拜它,便可知道。但到大灾难时,它真要做上帝了。帖撒罗尼迦后书二章四节说:‘它──敌基督(魔鬼的化身)──要抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿里,自称是上帝。’更有一事,可暴露魔鬼的诡诈,即它在大灾难时,不但假冒自己为上帝,还学效上帝为三位一体,那称为‘龙’(启十二章九节)的,就是魔鬼的本身,或说是第一位。启示录十三章一二节说:‘我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口,那龙将自己的能力,座位,和大权柄,都给了他。’这就是魔鬼的第二位,或称为‘敌基督’!

圣经谓敌基督者必将显现而迷惑列邦。有人谓现在某国的首相,很像敌基督之所为。但是否属实,我人不敢断定,不过敌基督者,必有其人,圣经往往称之为野兽。

至于第三位,就是假先知。启示录十三章十一节说:‘我又看见另一个兽,从地中上来,有两角如同羊羔,说话好像龙。’这是假先知的写照和象征吧!

但魔鬼如何冒充和效法上帝呢?上帝将一切权柄,尽交与耶稣;而魔鬼亦把一切权柄。都交了敌基督者。其次,圣灵来是要荣耀基督;而假先知来,也是要荣耀敌基督者。……

启示录十三章十四五节说:‘他因赐给他权柄,在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,说:要给那受刀伤还活着的兽作个像。又有权柄赐给他,叫兽像有生气,并且能说话,且叫所有不拜兽像的人都被杀害。’这里说那像能说话,今日已有此奇现象显出。闻在美洲有一铁像,能以为人算命,只要人们肯拜它,以后假先知也照样要作像,叫世上的人拜它,叫所有‘不拜兽像的人都被杀害’!

既知道魔鬼用像叫人敬拜的方法来陷害人,我们岂不是应当谨慎自防,遵行经上的话,‘当拜主你的上帝,单要事奉他’。

魔鬼因为要实行将来的计划,现今就用各种方法叫人跪拜‘像’,或向‘像’行礼!

诸君!我站在此地大声宣告说:‘若有人拜基督的像,就是犯罪’!基督是活着的,今在上帝的右边,在他并没有甚么‘像’留在世上,我们不应当以画家所绘的‘基督之像’而敬拜或行礼。既然如此!基督以下任何人之像不可敬拜,或是向它行礼。若是如此行,即是犯罪!违背上帝之首二两条诫命!

请问上帝将来在大灾难中,末后的七大灾是为谁预备的?请看启示录十四章九节说:

‘若有人拜兽和兽像,在额上,或在手上,受了印记,’结果如何?‘这人必喝上帝大怒的酒……’十节

‘……就在恶而且毒的疮,生在那些有兽印记,拜兽像的人身上。’启十六章二节为此求主帮助我们忠于他,如但以理和他的三友,‘惟事奉耶和华,单要敬拜他’!

现在将末后的七大灾略述于左,并请详见启示录十六章全。

第一大灾──毒疮──二节

(参出埃及记九章八至十一节)

第二大灾──海水变成水──三节

(因海中活物死了,必有臭气吹到地面以上)

第三大灾──江河及一切泉源变成血──四至七节

(人非喝血不可,参出埃及记七章廿,廿一节)

第四大灾──用火烤人──五至九节

(阴间的影像,参路十六廿章廿四节)

第五大灾──黑暗──十至十一节

(参出埃及记十章廿一至廿三节)

第六大灾──哈米吉多顿战──十二至十六节

(将来之世界大战)

第七大灾──大地震和大雹子──士七至廿一节

(参出埃及记九章廿二至廿六节)

让我们儆醒预备罢!主快要再来!不要被不信的恶心被拖拉在地上,也不要因贪爱世界而不能被接,愿我们都做智慧之子,去得主再来时要给我们的救恩,不致在地上受大灾难的痛苦!


立志以传道祈祷为事

赵世光

犹太国有两个海,一为加利利海,一为死海,它们是有很大分别的,列表明之。

(一)加利利海

(二)死海

两面流通

受而不流出

有鱼类及其他生物

无鱼类及其他生物

有植物在两岸

无草能生

可行船

不能行船

是活海

有名有实

现在教会亦有此两种信徒,一种把从神里所得的,施赐与人,所谓‘白白得来,白白舍去’是。他们的生命,必很丰盛而活泼。一种信徒,光是接受神恩,却不肯施出。常赴会领受主的恩,然而从未把所得的告诉他人。故前者可以说是加利利海的信徒,后者可以说是死海的信徒。

马太廿五章所载的那三个仆人,最后的一个怎么样?他是去掘开地,把主人的银子埋藏了。依主人的原意,是叫他去得利的,他不体贴主人意旨,独行其志,甘心做一死海。

我在此点,有点经历,特见证之以荣耀主!一九二五年,我得到重生,未几,上帝要我献身立志做传道,我答应了。后来我每日的生活,头一件,要讲耶稣。盖我觉一个人未得救前,必有一个担子,就是罪;但已得救后,也有一个担子,就是宣传耶稣,──福音的担子。保罗谓:‘我不传福音,就有祸了’。不过罪的担子,是苦的,结果得死;福音的担子,是甘的,结果得赏。我那时候,还是读书,散学后,一壁行,一壁看,看在周围有甚么可以与他谈道的人。初则多向小孩子讲,后则转向成人,每次讲后,心中即不胜愉快。故以后即立志终身以此为事。晚上,我就到一圣经夜校里研经,直至九时才返家,有时,因为沿路与人讲道,常达一二时才得就寝。记得一晚很迟回来,忽忆起是日未对一人讲道,心中难过得很,然时已夜深人静,可向谁人说?乃高声纵唱‘耶稣救我’之歌,两旁住户,多诧异而启窗注视,我仍继续唱‘耶稣如何爱我,信他必得永生’之歌,是晚所得的喜乐,迥非往昔可比,也非言语所能形容。

一个已经得救的人,最关心的,是别人得救问题,自己得救了,眼见别人不能得救,怎能不着急呢?若不关心别人的得救,直是个死的信徒而已,上帝不能在其身上得到甚么荣耀。

此次淞沪战事,我被困在堂内,并有十余位朋友同躲于此,外边有日兵把守,水泄不通,若冒险而出,必定没有生还。乃恳切求主使用一日人带我出险。因对华兵没有希望故也。后果蒙神俯允,由一日人保护出走。真是感激主恩之浩大。此事以后,是二月十五吧!在某台讲道,讲毕,觉喉中阻痛,十七日医生诊验,谓此病很重,非入院留医不可。我从来未曾入过医院,遂答允之。未入院前,有人谓三天便可痊愈。不料入院后,医生谓最少要三十五天,才能出院。但没奈何,忍耐而已。入院后,热度很高,常有百零四度,医生以为没有希望,即幸而愈,其目必瞎。但我那时已昏晕不醒人事,像死去一般。有人探我,疑我已死,故一传十,十传百,……渐渐传开,谓赵先生已死了,更有人到慕尔堂去问何日出丧。然幸蒙天父垂怜,及多人的代祷,而病日渐退去。若果真个一病不起,实在更感主恩,因这个世界是不好的,多在世界一天,好像多增一天的烦闷。然我所以不死,乃上帝有其美旨在,即见我福音之债,尚未清还,还须走完所当走的路程。故还福音债,就是我们生存此世的目的。

在约翰六章九至十三节,记载耶稣用五饼二鱼,给五千人吃饱的故事,很有教训我们。那次有五千人听耶稣讲道,耶稣不忍他们饿着回去,故先去试验腓力说:我们从那里买饼给这些人吃呢?腓力答说:就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的,后由安得烈的介绍,乃知道那里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条小鱼。到底他原来有多少饼鱼,圣经没有详细写出,我深信他那时已尽将所存的──五饼二鱼──献给主了。那些饼鱼,在童子手中,五不能变六,二不能变三,此最少的东西,在五千人面前,算得甚么?但其后换了地位,──由童子手中,换到耶稣手中,则不同了。五个饼可变成无数的饼,两条鱼,可变成无数的鱼。以不能饱二人的东西,竟能饱五千人而有余。我们在主面前,本亦算不得甚么。例如我现在能在此讲,唱,活动,然若上帝收回我的气息,则此没用的身体,成了死的,冷的,臭的东西。不过有一法,能令贱者变为贵,少的变为多,没用的变为有用,其法维何?即将其完全献于主,如那童子然,则上帝可藉着你,令许多灵性饥渴的人,得到饱足了。

再让我们默想当日的情形,耶稣和门徒,是站在山上,山下则坐着五千多人。照十一节所说,耶稣本非直接把饼,鱼分给众人的,是先递给门徒,后由门徒转递给众人的。(请看马太十五章卅六节)当耶稣递饼鱼与门徒时,门徒必须急速分给众人,若他们先自吃饱,然后迟迟分给众人,则耶稣必不喜悦,所以他们不能耽延的。他们必须很忠心,分完了,即回来,随接随分,如是者再,直至人人都得着吃饱,才停止工作,他们可以说是忠心到底!各位,我们在培灵会中,所得到的生命之饼,也当效法他们,很忠心很急速地分给在外边的民众,免得他们灵性生命因饥饿而致死。

还有一层,他们分完之后,要再到耶稣处取,耶稣未曾说过:(连一次也未曾)没有了。他们无论几次到耶稣领取饼鱼,耶稣总不叫他们失望。你们在这里听道,是从其仆人处领受的,无异于间接的领取饼鱼,但不要以此为满足,还须直接的从耶稣处领取,──由自己读经祈祷得来的灵训,再去分给施与别人,吾知主乃万有真源,只管向他领取,真能取之不尽,用之不竭的。

当日门徒分饼与鱼给众人,若众人一次不饱,将必再向门徒索取,同时门徒亦必再回到耶稣处领来分给他们,但他们吃饱之后,难道向门徒谢谢么?向犹大谢谢么?不,若果如此,那就错了,必须去到耶稣处说感谢的话才对。比方我讲完后,有人对我说感谢的话,我必老实说句:‘不敢当’,因我所讲的道,不是从我处来,乃从主处来的,好像众人所吃的饼鱼,非从门徒来,乃从耶稣那里来的然。假若门徒等竟接受众人的感谢,他们也是错了。故我们不当得那不当得的荣耀,但当把一切荣耀归于主,如邮差然,得了信件即转递于受信人。果如是,则必更多得饼鱼,且更能多赐别人。

门徒分饼,鱼时,也不是见某人生得漂亮,某人衣服丽都,某人举止温雅,……就先给他们,或多给他们;也不是见某人生得丑陋,某人衣服褴褛,某人言动粗豪,……则后给他们,或少给他们。门徒是不看外貌的,只按着次序递给,务使人人得饱而已。我们为主之仆,也当如是,不当分彼此,看外貌,见听众济济群英,则讲得起劲些;不然,则随便,敷衍,……那必遭主的责备。

门徒分给饼,鱼时,亦不能想到自己,我那么辛苦,跑来跑去,乏疲之极,为甚么不顾惜自己?苟有此想,则必不配为忠心之仆,盖忠心之仆,是只计到别人得益否?而不问自己如何的。假设:门徒顾惜自己,不肯过劳,得着饼,鱼,只站在那里,不去分给众人,则众人说不定要在旷野倒毙,成为饿莩。然咎将谁归?断不能归咎于耶稣,只能归咎于门徒,因耶稣本分是变化饼鱼,门徒本分,是分给饼鱼呢!

香港全埠,有许多人没得饼吃,他们也不知有耶稣,是由于我们未曾尽本分分饼与他们吧?有人说:‘我信道已多年,听道也不少。’好是好的,不过你还须把所得的道分给别人呢!

饼是甚么?率直说一句:就是耶稣自己。耶稣曾说:‘我就是生命的粮’!(约翰六章四十八节)只有耶稣能令我们的心得到满足,除耶稣以外,无论学问,金钱,……都不能满足我们的心;若果那些东西能满足人心,则人得着,不必再求了,何以事实不是如此呢?

饼在童子手中,不能令他自己满足,亦不能满足五千人,巴不得各位都能将自己所有,献给耶稣,令许多人因你而得满足。

再请看拉撒路和财主人的故事:(载在路加十六章十九至卅一节)

十九节说:‘有一个财主,穿着紫色袍,和细麻布的衣服,天天奢华宴乐’。他为财之主人,到底真是财之主人么?怕倒过来,财为他的主人,他为财的奴仆呢?上海有些财主,平日深居简出,出必有人随从护卫。有人敲门,非究诘多次不敢造次开门,宛若无罪之囚徒。

那个财主,有名字存留么?不,他倒不若那讨饭的。我们的日记里,大概喜欢记载伟人或财主之名,很少有记叫化子之名的,但上帝不是如此,特略了财主之名,而记了拉撒路之名。深信生命册上,亦必这样。各位!你的名字,有录在生命册上么?启示录告诉我们:‘若有人名字没记在生命上,他就被扔在火湖里。’(廿章十五节)

他俩生前的景况,实有天渊之别;财主衣食住行,样样都美满之至;惟拉撒路则不然,衣不蔽体,住不安身,食不得饱,行不方便。惟生前的分别,却形成死后的分别。廿二节说他俩都死了,死的时候相同么?否,拉撒路死,或者尸首没人执拾埋葬,多人以为他不生更好;惟上帝记念他,宝贵他,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。至于富人,死时,圣经有五个字记他:──‘并且埋葬了。’──料他必举行很隆重的丧礼,修饰很美丽的坟墓,博得很大的虚荣,……然此不过暂时耳。且研究其死后如何。廿三节说:‘他在阴间受痛苦’。阴间与地狱不同,不得救的人,是死了到阴间去,等到世界末日,白色宝座施行大审判后,则再罚到地狱里。故阴间是在先,地狱是在后的,财主身体死后,而灵魂却在阴间受极大的痛苦。人在阴间与在世间没有很大的分别,他不特知道痛苦,且能见能叫,故圣经记载他他也不特能见能叫,且能回忆生前的事;回忆生前如何得罪上帝,如何暴殄天物,如何骄傲自大,有机会不信耶稣。……故亚伯拉罕对他说:儿阿!你该回想生前享过福。但徒然回想,没有用处,亚伯拉罕亦不能帮忙他甚么,因有深渊限定之故。所以人死了,得救问题,已经决定的。到了阴间,不能再回到世界,也不能再上到乐园;到了乐园,也不能再降到地狱,佛教轮回超度之说,实在怪诞荒谬之至,不可相信!

他们的请求,得不着允准之后,遂继续对亚伯拉罕说:‘我祖阿!既是这样,求你打发拉撒路到我父家去,因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。’他虽觉己没有希望,但对于兄弟,还有一线生机。自己既没有再生的可能,到世上来劝他们悔改信道,可央求拉撒路复活,去拯救他们。唉!我想在阴间必有许多兄弟,为你们着急,巴不得再来,劝你们赶快信靠耶稣,可惜不能!我也想在乐园亦必有许多兄弟为你们担忧,恐怕你们不能到他们那里去;同时也必有许多人虽然自己得救,但因在生前未曾多为主作见证,挂念着许多兄弟还未曾归主。惜他们肉体已经冷落,不能再来世上,带他们同到乐园去。

我们已得救的兄弟,若未曾劝兄弟亲朋悔改,拯救他们,将来置身乐园,虽很快乐,可是眼巴巴的看见兄弟们在阴间受苦,辗转呻吟,过意得去么?故当做个加利利海的信徒,将从主手得来的,再去施给别人。

有张二者,是一不识字的乡人,一天闻道受感,悔改归主。他思家中人还未信主,得不着信主的快乐,乃返家力劝家人信主,果得如愿以偿。引带家人信主后,又往亲戚家,劝导亲戚,不料亲戚之中,也有多人闻而倾信。后又思附近村乡,未闻福音的,大不乏人,遂更发宏愿,逐乡布道,乡人受感的,前后亦不少。偶有人诘问,他把所知道的,完全讲出;讲完后直说,他就回去牧师,帮助牧师讲解明白后,他把所得到的道再去传给乡人,随受随施,竟有几千人因他而得救。其后他改名为‘蒙恩’。各位,你比张蒙恩兄弟如何,他那么愚拙无能,(?)还能为主作此大工,况你们乎?

我国得闻福音真道,已有百余年,只有四十万多人信主,若依此速度进展,则更不知几何年,才能达中华归主的目的。

圣经所载七个审判之中,第三个是信徒工作的审判,那时必有人称为忠心之仆而得赏,亦必有人称为恶惰之仆而受罚。你愿意将来受罚呢?还是愿意得赏呢?若不幸而受罚,我们也不能怪责主,只怪责自己生前不曾还福音的债,致令多人下到地狱去吧!

现在主耶稣亦必同前一样,觉得穑多工少,也必如前的呼叫说:‘我可以差遣谁呢?谁肯为我去呢?’我盼望有人献身作主圣工,同时更盼望各位兄弟姊妹,均能做个又受又施的信徒,上帝所最喜悦的,是这样的信徒,和立志以传道祈祷为事的传道人,愿主祝福我们。

亲爱的阅者,你愿意回答以下的问题而实行吗?

1.认清你一切的罪,靠羔羊的血洁净,作尊贵的器皿,愿意吗?

2.完全奉献,等候主的差遣祷告说‘主啊,我在这里,请差遣我!’

3.在主未差遣之前,把你余下的光阴为主见证,并在主前天天受主的造就,直等到合乎主用!

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