讲员: 温伟耀博士

4我们在神面前,藉着基督才有这样的信心。5我们不敢以为自己有资格作甚么,我们所能够作的是出于神。6他使我们有资格作新约的仆役,这新约不是从仪文来的,而是从圣灵来的;因为仪文会使人死,而圣灵却使人活。7如果那以文字刻在石上使人死的律法的工作,尚且带有荣光,以致以色列人因着摩西脸上短暂的荣光,不能注视他的脸,8那出于圣灵的工作不是更有荣光吗?9如果那定人有罪的工作尚且有荣光,那使人称义的工作就更有荣光了!10那从前有荣光的, 现在因那超越的荣光,就算不得有荣光;11如果那短暂的有荣光,那长存的就更有荣光了。”《林后三4—11》

今天我们藉保罗的书信来探讨事奉,焦点集中在耶稣基督的荣光上。保罗以“我们在神面前,藉着基督才有这样的信心。”《4》来总结事奉,每个事奉的人就如保罗所描述的,藉耶稣所设立,我们跟神享有崭新的关系,担当“新约的仆役”《6》。唯有藉着耶稣基督,才有信心;亦要出于神,才有资格去事奉神《4— 6》。

一.将焦点集中在基督的身上

1.摩西的帕子 -- 荣光反成了障碍

《7—18》写摩西脸上的荣光及帕子,那是载于《出埃及记》。摩西第一次在山上领受十诫后,以色列人拜金牛犊,摩西打碎法版。摩西再上西乃山,跟神 面对面,神再启示摩西,再写十诫及律法。后来他带着两块法版下山,脸上带着荣光,以色列人不能直视他,他面上盖上帕子,他们才可看他。自此,每逢摩西进会幕,跟神有如朋友一样面对面交谈,面带荣光。

保罗发挥这个典故,说明一重要的真理。究竟摩西面上帕子代表了什么?我们不论视帕子为正面或反面,都不完全准确。摩西用帕子来遮掩荣光,提醒以色列人:摩西跟神面对面交谈,显示神与他们同在,叫人不敢直视他的荣光。故此帕子是摩西重要的印记。但按保罗所述,则加上了重要的引申,他说了三次摩西帕子的特色,《7》说以色列人因着摩西脸上“短暂的”荣光,不能注视他。《11》又提及那“短暂的”有荣光,那长存的就更有荣光了。《13》不像摩西那样,把帕 子蒙在脸上,使以色列人看不见那“短暂的”荣光的结局。三句话都为帕子加上了形容词 -- “短暂的”,短暂的荣光终有其结局。“要我们把神的荣光照出去,就是使人可以认识那在基督脸上的荣光。”《四6》保罗将摩西的荣光跟基督的荣光互相对比。 摩西脸上短暂的荣光,指向将来更大的荣光 -- 基督脸上的荣光。人不可单停下来。

保罗用帕子作意象,提醒以色列人,哥林多教会深受超等使徒影响,后者跟保罗对敌,他们强调摩西的律法,当多读他律法。犹太人以摩西为伟大的先知,摩西承受了神的律法,脸上有荣光,从人角度言,他是无可比拟。用帕子来遮掩荣光,帕子本来有所作用,并指向更大的启示,耶稣已到世间来,但犹太人依然紧紧地拥抱着传统,帕子反成了犹太人的绊脚石。帕子不单盖上了荣光,还遮盖了犹太人的心,直至他们愿意归向主,帕子才可除掉,才可反映出主的荣光。

2. 事奉的陷阱 -- 只见“帕子”,不见“基督脸上的荣光”

保罗论新约的执事,论及这帕子,帕子本是短暂,但有人却漠视了它短暂,误以为它是永恒,反倒妨碍了神更大的恩典。就如摩西时代用以拯救以色列人的铜蛇,至王国分裂,约西亚时代,铜蛇反成了偶像。若人拥抱偶像,就阻碍神的工作。将帕子取代耶稣基督,只见摩西脸上的帕子,却忘了神的荣光,保罗以之为事奉最大的陷阱。

i “帕子”= 不加反省的“传统”

神是反传统,耶稣也是如此,摩西律法明言不可杀人,但他却以为心里恨他弟兄的,已属杀人。古人说不可奸淫,但他却订下更高的标准。耶稣特意在安息日作工,为的是让他的子民明白事奉神自己,而不是事奉传统。安息日为人而设,人并非为安息日而立。保罗也是反传统的,他认为他要服侍那些未受割礼的外邦人, 即使不是犹太人也可得着恩典,甚至彼得也难以接受他的想法。但耶稣来取代这些律法,以信心来突破律法,叫人难以接受。摩西脸上荣光本是好事,帕子也用以提醒以色列这辉煌的历史,然而人只管拥抱帕子就成了心里帕子,遮盖了他们。

我并不宣导教会要反传统,别为了反传统而反传统,只是传统不是耶稣基督,我们要以以色列人为鉴戒,被传统所束缚,不论那属传统,抑或非传统,我们当以基督为我们的标准。

ii “帕子”= 成功感、事奉的对象(群众、事工)

今天我们的帕子未必是传统,当人事奉愈久,事奉过程的成功感及事奉的物件就成了脸上的帕子,替代了以耶稣基督为我们终极的荣光。扫罗也犯了同样的错误。他当了皇帝,就因着小小的引诱,便开始犯罪。他跟非利士人打仗,神吩咐他等撒母耳来献祭,但他等了多天,撒母耳仍未至,他便代为献祭,撒母耳大为不悦。后来他再错下去,泥足深陷。他胜了亚玛力人,神吩咐他杀死所有亚玛力人及牛羊牲畜,但他却没有灭绝他们,撒母耳识破了他,斥责他违背耶和华的命令。扫罗对撒母耳说:“我有罪了,我因惧怕百姓,听从他们的话,就违背了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪,同我回去,我好敬拜耶和华。”《撒上十五 24—25》他又说:“我有罪了,虽然如此,求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我,同我回去,我好敬拜耶和华“你的神。”《30》扫罗惧怕在百姓跟前丢脸。惧怕百姓再不拥护他,没有群众拥戴,他就完了,群众变成他的王,他抓住短暂的荣光。有时我们跟扫罗一样,也害怕自己事奉的物件,不知不觉间,以事奉对象及成功感来取代神,成为事奉的主,只见帕子,再看不见基督的荣光。

就让我们藉着下列四个自我检察的问题来作反省:

a.停不了,身不由己 -- 不能停止事奉工作,还想愈作愈大,以取得满足感,若然不用事奉,再难以活下去,感到没有意思。

b.不能忍受挫败(对其他成功者妒忌) -- 不能接受事奉上任何挫败,如遇上挫折,不信神在此事上仍有主权,便归咎自己或他人,或嫉妒他人成就比自己高。

c.不能忍受善意的批评(情绪反应) -- 不能接受别人的批评,过于敏感,即使小小批评,也会非理性地大发脾气。

d.事奉占据我们一切的时间及注意力,已达致叫人盲目的地步,我们只记得那事奉,而不再祈祷、读经。

3.荣光的职事 =“反映主的荣光”

摩西脸上的帕子本是好的,但我们别忘了那只是短暂的荣光,短暂的荣光领人朝向耶稣基督的荣光,它的职事是反映主的荣光《林后三18》,“使人认识那在基督脸上的荣光”《四6》,藉以传扬耶稣基督是主,“不传扬自己”《5》。人们何时停在帕子上,就何时堕落了。若旨在吸引人留意自己,叫人注目于自己的成就,不能容忍善意的批评,那就不能算作透明(transparent)人,也不是荣光职事的事奉者。荣光职事的资格是藉着耶稣基督,靠着神,跟他自己无关,那应是个透明人,透过事奉,叫人留意耶稣基督。

二.基督是我们一切事奉的盼望的基础

这些荣光职事的事奉者有着盼望与力量。“他救我们脱离了那极大的死亡,而且他还要救我们,我们希望他将来仍要救我们。”《一10》中文翻译得有点词不达意,原文指他曾救我们脱离那极大的死亡,而且他还将要救我们。他作为我们盼望的基础,相信将来仍会救我们。第三句的主角是耶稣基督,重点就在耶稣身上,调教我们的焦点,他是我们盼望的核心,所以他必会救我们。当我们面对事奉,我们不独透明指向耶稣,还应向前有所盼望,盼望亦建基于耶稣身上,因着他曾救我们脱离死亡。

1.当事奉上有挫败、人生路上有苦难的时候

当我们有所怀疑,有所泄气,让我们向后望,耶稣曾救我们脱离死亡,虽则我们得罪主,然而他仍叫我们从永死里得着重生,神的爱终不离弃我们。再者在人生历史里,神曾拯救我们的眼免去流泪,拯救我们的脚免了跌倒。时至今天,他岂会不爱我们呢?注视耶稣基督脸上,他必会赐我们力量,这是我们苦难的力量,事奉的安慰。有时我们耗尽心力,花尽时间,结果却不如人意,保罗却说他不致失望,耶稣基督是我们盼望的基础,他必定仍成就他的工作。

2.以利亚的事奉和前路

以利亚为何跌倒?就因他所见的并非神终极的计划,他跑在亚哈前头,奔往耶斯列,务要看看复兴,这是他事奉的目标。岂料他听见耶洗别杀他,以利亚全然失望,不独不见复兴,反招来耶洗别杀害。他一切希望幻灭,陷入事奉者最大的危机里。最后神没有正面回答以利亚的埋怨,却吩咐他膏立哈薛作亚兰王,又膏甯示的孙子耶户作以色列王,并膏以利沙作先知接续他,神向他言明他的计划庞大,他只是神庞大计划里的小棋子。别以为世界历史由他来掌管,其时,以色列人依然拜偶像,直至他的徒弟以利沙办了先知学校后,以色列才渐见改变;杀亚哈的是耶户,灭巴力的也是耶户。完成事工的乃是神。盼望不在人的手里,乃是注视着基督的荣光,成全他的旨意。

保罗提醒我们重要的事奉真理,他已做到了:“那美好的仗我已经打过了,当跑的路经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存 留。”《提后四7—8》在神庞大的计划里,他已完成了他微小的部分,让我们透过小小的牺牲及付出,作个透明人,照向耶稣基督脸上的荣光。别作摩西脸上的帕子,遮掩自己的心,又掩盖别人的心眼,叫人只能望见短暂的荣光。尤甚在事奉上得力的信徒,保罗说:真正有资格能担任新约的仆役不是出于自己,乃是藉着耶稣基督。

版权声明

大会现场速记只供信徒温习用,全文未经讲者过目,版权属港九培灵硏经会。