讲员: 李思敬博士

和合本圣经双行本,将箴言第三章分作三段,直行本则分四段,即三1-12,13-20,21-26,27-35。每个小段落必以“我儿”起首。
这种分段法大致成立,唯一值得斟酌之处,是三20及三21应否分割开来。

虽然三11也以“我儿”为首,却不是新段落。在希伯来文圣经里,“我儿”却出现在句子中间,如:“耶和华的管教,我儿,你不可轻看。”故此三21以 “我儿”为起首,或许未必是新段落的开首,因为13节的“有福”再在三18重覆使用,13节的“得智慧,得聪明”,再在19节重覆,而19节提及耶和 华,26节亦再重覆。按箴言之写法,重覆甚为重要。教我们标记中间两个段落,即 三13-18,19-26。而首尾两个段落就是三1-12及27-35。第一段落包含了六个“不”,同样,与之呼应的第四段也隐含了六个“不”。

不可使慈爱诚实离开你

在三章1节的“法则”,跟耶和华的诫命几乎相同。为何应谨守智慧的教导呢?因为“长久的日子,生命的年数与平安,加给你”(三2)。法则及诫命带来 长久的日子、生命的年数与平安。“平安”指一切的好处,丰盛的生命。“长久的日子”、“生命的年数”未必指向个人的寿命。又“要孝敬父母,使你得福,在世长寿。这是第一条带应许的诫命”(弗六2)。若新约的作者引用旧约经文时,我们就应翻查旧约原文,以作核对,《出埃及记》及《申命记》都记载了这条诫命, 说:“当照耶和华你神所吩咐的孝敬父母,使你得福,并使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久”(申五16)。可见其所讲及的“长久”不是长寿,而是指神的子民在应许之地安居乐业。故我们当小心理解个中的含意。

在箴三3,为何“慈爱”和“诚实”变成了单数代名词?因为“慈爱”和“诚实”有双重的意义,既论及上帝的慈爱,也讲人的正直、诚信,(三3)说将“慈爱”和“诚实”系在颈项上,写在心版上,其一指内在的状态,其二则指外在的情形。

第4节跟《路加福音》所载相似,得着神和人喜爱(“耶稣的‘智慧’和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。”)。

第5节的“专心”指尽心,我们不可单靠自己的识见,当在人生的道路认识他,他使我们路途平坦,指引我们的路程,施洗约翰引用赛四十,说预备主的道,修直他的路,填平山岭,令道路变得平坦。希伯来文这句话的重点在于“他”,而不是我们自己。句中强调他必指引我们。

再看第7节,我们不要自以为有智慧,要敬畏上主,转离邪恶,这样就可治好我们的身体。句中“肚脐”表示人身体的中间,而希腊文的译本则译作身体。生命被“智慧”医治,骨头得以滋润,犹如膏油的果效。

第9节说当尊重上主,要以财物及一切初熟的土产来尊荣神,这样仓房就充满有余,酒亦会满溢。

到11节说我儿不可轻看上主的管教,也不可厌烦他的责备,因为他所爱的他必责备,他也责打,正如父亲对他所喜悦的儿子一样。

不可轻看耶和华的管教

来研读这六句的格言,我们有个印象,由第三章开始,跟前两章有所不同。一至二章是一段一段写成的,而第三章则是独立的格言。箴二十五1明言,所罗门的箴言,由希西家王的人抄录。所罗门是公元前第十世纪的君王,而希西家则是公元前第八世纪的君王,两人相隔二百年以上,可见箴言成书经过了百年以上。

编辑箴言的人不是创作格言,乃是收集在民间耳熟能详的话,收集时他们可以一句一句收集起来,不作任何分类,也可以按主题、内容作归纳。箴言的作者似乎并没有采用上述任何方法,它的编辑是智慧人,所以在编辑过程中,他们尝试将古老的格言整理编辑,来表达新主题,时人对所罗门王的格言耳熟能详,故此不可随己意删改。

那麽三章1-12的意思是什么呢?这段经文,两句自成一组,“不要忘记我的法则”(三1)和“不可使慈爱诚实离开你”(三3),重点相同。“不可倚靠自己的聪明”(三5)和“不要自以为有智慧”(箴三7),也是相近。开首两句跟中间两句彼此呼应,开首“我儿”跟11节的“我儿”,互相呼应,开首结 尾选用重覆技巧,以显示此乃结尾之处。另外,六句“不可”的格言,连串地排列开来,有其特别的意思。每句“不可”均有其规律,第一句是1节:“不要忘记我的法则”,第二句是3节:“不可使慈爱诚实离开你”,第三句是5节:“不可倚靠自己的聪明”,第四句是7节:“不要自以为有智慧”。然而第五句却不在三 9。三11反倒出现了两句“不可”:“你不可轻看耶和华的管教”、“不可厌烦他的责备”。

此外,每句说“不可”时,即列出“要”句式。1节是“‘不要’忘记我的法则”,“你心‘要’谨守我的诫命”。3节是“‘不可’使慈爱诚实离开你”, “‘要’系在你颈项上,刻在你心版上”。5节是“‘不可’倚靠自己的聪明”,“‘要’专心仰赖耶和华”,7节是“‘不要’自以为有“智慧””,“‘要’敬畏耶和华,远离恶事”。11节有点特别,“不可轻看耶和华的管教”,“也不可厌烦他的责备”,却独欠“要”什么。箴言的编辑将格言排列有序,正反说明,建立固定的结构,但至最后为何独欠了一句“要”什么?

“不可”句属消极、反面,在三11-12里,唯一属正面的是“耶和华所爱的”,整段经文有待我们寻找的就是这句话  --- 管教、责备、鞭打,教我们想起上帝的公义,我们以为若他是慈爱的,就不应管教我们,应把我们抱在怀中。这是大众神学的思想,上帝爱我,给我好处,疼我爱我,当他管教鞭打时,即是说他再不爱我,公义临到我。不,上帝所管教、责备、鞭打的,是他所爱的儿子,为什么他施行管教责备?就是因着爱,这是三章 1-12 节全段经文的主题。

不少基督徒以为箴言三章5节才是金句,然而这句只是排列于六句话的中间位置,有固定结构,有如上楼梯走至半途,有个平台,让我们歇歇休息,我们总要再走下去。《希伯来书》作者曾于《来十二》引用《箴三》,他不是引用三章5节,而是引箴言三11-12,他读通了箴言第三章,晓得其主题就在这两节经文。

爱的管教

箴言三11说“不可轻看耶和华的管教”我们何时忘记了神的管教?就是当我们愤怒、不快、愤愤不平之时。何时我们容让慈爱、诚实离开我们?就是当我们以为上帝远离我们、不爱我们之际。也就是这个光景,我们会自作聪明,以为自己的智慧比上帝的更正直。

当我们似是遇上患难,诸事不顺,就会想究竟上帝在哪里?我们会祈祷,祈求上帝尽快帮助、拯救我们、扭转遭遇,《箴言》却提醒我们对上帝作深一层的认识。当我们家道丰富时,我们晓得尊荣上帝,下文立时提出“轻看”,用上了“尊荣”的相反词。我们不晓得原来上帝的爱,不独在顺境时才围绕我们,我们也必须经历上帝的管教、责备、鞭打。“管教”跟“训诲”原属同一字,上帝爱我们,他会把我们修理干净,好叫不结果子的结果更多。有次家父栽种玫瑰花,春天前他修剪茂盛的枝子,只剩下主干。后来不论是花果都甚为繁茂。上帝为何要修剪我们的生命?不是因我们不结果子,不是上帝施行公义的审判,而是因着爱我们,叫我们 的生命结果更多。

父母不会责打别人的孩子,只会着紧亲生子女,不是因着公义,是因着爱,若父母也不来教诲,就再没有人愿意教导。当所有感觉都告诉我们,上帝已离开我们,此时,我们应凭着圣经的应许,对自己说:不,上帝并非不爱我们,“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我” (诗二十三4) 。当小羊走迷时,牧羊人用杖及竿来拍打它,他的杖及竿证明上帝与我们同在,他提醒我们,着紧我们。小孩子成长的过程,总会给父母管教,那时,我们站在墙角,恼怒别人,大叫大嚷,“父母再不爱我!”不过我们早晚总要回转。

在我们的人生里,为什么难以回转?“智慧”说他四处呼唤,吩咐我们回到他的责备里去,然而我们竟然不肯。上帝管教,叫我们的生命更丰富,结果子更多。只要我们学晓了,管教就必过去。当我们落在这样的处境里,就让神的道来提醒我们,晓得说“不”,我们不应继续硬着颈项,跟上帝冷战。他爱我们,永远不变。是好是歹,我们总是他的儿女,他赐我们丰富,他责打管教,都是出于他的爱。

当我们怀疑上帝是否爱我们时,圣灵在我们心里,会藉着神的道来提醒我们,告诉我们“不”,我们的感觉不是控制我们生命的唯一动力,如果神的话跟我们的感觉全然相反,我们当作什么抉择呢?

不要相信易受欺骗的感觉,当相信神自己的说话。耶和华所爱的,他必责备,就如父亲责备他所喜爱的儿子。

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